Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

"Allahumme inni e'uzu bike min 'ilmin la yenfa', ve min kalbin la yahşa'." Peygamber Efendimiz (sallallahu aleyhi ve sellem) buyuruyor ki: "Allah'ım, Senden korkmayan kalpten ve fayda vermeyen ilimden Sana sığınırız." Allah Azze ve Celle buyuruyor ki: "La yesa'uni ardi ve la sema'i, ve lakin yesa'uni kalbu 'abdi'l-mu'min." Allah, bunu bir Hadis-i Kutsi'de Peygamber Efendimiz (sallallahu aleyhi ve sellem) aracılığıyla buyuruyor. "Ben hiçbir yere sığmam, ancak..." Allah Azze ve Celle'yi herhangi bir mekana sığdıramazsınız. Allah'ın nasıl olduğunu bilemezsiniz. Allah buyuruyor ki: "...hiçbir şey Beni içeremez, ancak mümin kulumun kalbi müstesna." Kalp çok önemlidir. Allah Azze ve Celle, ancak bir müminin kalbine sığabilir. Kalp, bir insanın hem fiziksel hem de manevi olarak en önemli parçasıdır. Peygamber Efendimiz (sallallahu aleyhi ve sellem) ayrıca buyurdu ki: "Her insanın vücudunda bir et parçası vardır." "Eğer o iyi olursa, bütün vücut iyi olur." "Ve eğer o bozulursa, bütün vücut bozulur." Yine, fiziksel olarak kalp çalışmıyorsa ameliyat yaparlar; onu düzeltmek için her şeyi yaparlar. Ama insanlar, onu düzeltmek için manevi olarak da kalplerine bakmalıdırlar. Fiziksel olarak, günümüzde çoğu insan onu düzeltmeye çalışıyor. Doktorlar çok bilgililer. Mükemmel ameliyatlar yapıyorlar. Birçoğu insanları ölümden kurtarıyor. Kalbi onarıyorlar ve o kişinin hayatı devam ediyor. Kalp tekrar iyi olduğunda, vücut sorunsuz bir şekilde devam edebilir. Ta ki vakitleri gelip vefat edene kadar. Fakat manevi kalp daha da önemlidir. Onu hazırlamalısınız; kalbinizi düzeltmek için çalışmalısınız. Peygamber Efendimiz'in (sallallahu aleyhi ve sellem) yolunu takip etmelisiniz. Peygamber'in yolu, kalpleri ıslah etme yoludur. Bütün bu hastalıkları ortadan kaldırır. Karanlığı giderir. Kötü şeyleri uzaklaştırır. O zaman, Allah kalbinize girer. Önce kalbiniz temiz olmalı. Bunu nasıl yapabilirsiniz? Elbette, her şeyden önce Peygamber Efendimiz (sallallahu aleyhi ve sellem) bize gösteriyor. Kur'an-ı Azimüşan'da: "Kul in kuntum tuhibbunAllahe fe'ttebi'uni yuhbibkumullah." (3:31) "De ki: Eğer Allah'ı seviyorsanız, o halde bana uyun ki Allah da sizi sevsin." Ve Peygamber Efendimiz'e (sallallahu aleyhi ve sellem) uymak, bunu kendi başınıza yapamazsınız. Birinin size yolu göstermesi gerekir. Bu yolda bir rehber olmalıdır. Eğer bir rehber yoksa, kaybolursunuz. Bu dünyada bile, böyle küçük bir yerde, eğer Abdülmetin Efendi olmasaydı, kaybolurduk. Hangi yöne gideceğimizi bilemezdik. İşte o bize yolu gösteriyor. Bu önemlidir, çünkü birçok insan Şeytan tarafından kandırılır. Derler ki: "Şeyh'e gerek yok, Sahabe'ye gerek yok, hatta Peygamber'e bile gerek yok." Derler ki: "Biz sadece Kur'an'a bakar ve kendi yolumuzu buluruz." Bu insanlar, daha ilk adımdan, yüksek bir yerden sonsuz bir derinliğe düşerler. Bu yolda ilerleyemezler; ilk adımdan itibaren kendilerini mahvederler. Allah onlardan asla razı olmaz. Ve bu insanlar için, bu durum hadisle bağlantılıdır: "'ilmun la yenfa'u." Fayda getirmeyen ilim. İşe yaramaz ilim. Bu insanlar okur da okurlar ve bir süre sonra hiçbir rehbere ihtiyaçları olmadığını düşünürler. "Kendi yolumu bulabilirim, kimseyi takip etmeme gerek yok." Günümüzde bu düşünce tarzı dünyanın her yerinde çok yaygın. Çünkü insanlar maneviyat istiyor; manevi tatmin ve mutluluk istiyorlar. Ve böylece insanlar müminlere geliyorlar. Biraz rehberlik almak için geliyorlar. Birçok insan bu yola geliyor ve Şeytan bundan hiç memnun değil. Bu yüzden onları, Kur'an ve Hadis'ten kendi anlayışlarına göre örnekler vermeye sevk ediyor. Diyorlar ki: "Hayır, Kur'an'da ve bazı hadislerde tam olarak bu yazıyor." "Bunu yapmamalısınız." "Kendiniz araştırmalısınız." "Kimseyi takip etmeyin." Bu, Seyyidina Ali'nin "kelimetu hakkin yuradu biha'l-bâtıl" — "batıl bir amaca ulaşmak için kullanılan hak bir söz" diye işaret ettiği şeydir. Kötü, gerçek dışı bir şeye ulaşmak için doğru olan bir sözü kullanırlar. Sözün kendisi doğrudur, ama kastedilen mana yanlıştır. Bu yüzden birçok insan aldatılıyor ve özellikle Arap olanlar bu şekilde aldatılıyor. Çünkü Arapça bildikleri için, bakıp "Evet, bu doğru" diyorlar. Ama aslında aldatılıyorlar. Ve bu yüzden Allah Azze ve Celle'nin onlara vermek istediği şeyi kaybediyorlar. Kalbinizi temizlemek zor değildir. Elhamdülillah, biz İslam'ın genel öğretilerini, insanlığın öğretilerini takip ediyoruz. Kimseye zarar verme, kimseyi aldatma, kimseden bir şey çalma, insanlara kötü şeyler yapma. Ve beş vakit namazımıza devam ediyoruz. Bu zor değil. Bununla kalbiniz temizlenir ve Allah Azze ve Celle için hazır hale gelir. Diğer insanlar gibi değil. Onların kalpleri kinle, nefretle doludur. Kimseye saygı duymazlar. Her şeyden önce Peygamber Efendimiz'e (sallallahu aleyhi ve sellem) ve onun ehline saygı duymazlar. Onun söyledikleri kendilerine hatırlatıldığında öfkelenirler. En önemli şey Peygamber Efendimiz'e (sallallahu aleyhi ve sellem) saygı duymaktır. Peygamber Efendimiz'in (sallallahu aleyhi ve sellem) buyurduğu gibi: "Beni kendi nefsinizden, ailenizden, babanızdan ve annenizden daha çok sevmedikçe gerçek mümin olamazsınız." Bu, Peygamber Efendimiz'den (sallallahu aleyhi ve sellem) bir emirdir. Elhamdülillah, biz O'nu seviyoruz. O'nu sevdiğinizi söylemekle hiçbir şey kaybetmezsiniz. Elhamdülillah, biz O'nu gerçekten seviyoruz ve bununla hiçbir şey kaybetmiyoruz. Peki bu diğer insanlar neden bu kadar öfkeli? Çünkü haset ediyorlar. Ve haset, Şeytan'ın en büyük sıfatıdır. Cennet'ten kovulmasının sebebi bu sıfatıydı. Dedi ki: "Bütün insanları kendim gibi yapacağım." İşte, deniyor. Eğer insanlar mümin değilse, tamam. Bu onların kendi seçimi. Ama eğer müminlerse, onların kalbine bu hastalığı sokar. Kalbi karanlıkla, kötü şeylerle, pislikle ve hastalıkla doldurur. Her türlü kötü şeyi kalplerine sokar. Ve kalplerinde olan, eninde sonunda yüzlerine yansır. Mevlana Şeyh Hazretleri, onların yüzlerinin çirkinleştiğini söylerdi. Şeytan'ın insanlara yaptığı budur. Ve tarikat, bunu temizlemenin yoludur. Allah, tarikatı Peygamber Efendimiz (sallallahu aleyhi ve sellem) aracılığıyla kurmuştur. Bu mübarek bir yoldur. Elhamdülillah, bu mübarek yerdeyiz. Ve bunun için Allah'a şükrediyoruz. Allah'ın nuru buradan akıyor. Bu mescitten, bu Beytullah'tan, Allah'ın Evi'nden. Bütün mescitler Allah'ın evleridir. Herkes gelebilir; kimse onlara engel olamaz. Tarîkatta yapmaya çalıştığımız şey budur: İnsanlara ebedî mutluluk vermeye çalışıyoruz. Sadece bir anlık, sonra kaybolup giden bir mutluluk değil. Ve insanlara müjdeler getiriyoruz, endişelenmemelerini söylüyoruz, çünkü diğer insanlar herkesi cehenneme mahkûm ediyor. Fakat biz, Allah'ın Kur'an-ı Azimüşşan'da buyurduğunu söylüyoruz: "Vallahu yed'u ila Dar'is-Selam." Ve Allah, insanları esenlik yurduna, Cennet'e çağırır. (10:25) İnşallah biz Cennet'e gireceğiz ve inşa'Allah daha fazla insanın da Cennet'e gelmesine vesile olacağız. Allah sizleri mübarek kılsın, korusun ve Allah sizi insanlar için bir hidayet vesilesi kılsın inşa'Allah.

Allah Azze ve Celle meclisimizi mübarek eylesin. Elhamdülillah, bizler Allah Azze ve Celle'nin kullarıyız. Allah Azze ve Celle herkesi yaratmış ve her birine bir sır emanet etmiştir: kimisi doğru yolu takip eder, kimisi de yanlış yolu. Bu, Allah Azze ve Celle'nin sırlarından biridir. Bazı insanlar, "Bu neden böyle, şu neden şöyle?" diye sorar, ama bu sizin işiniz değildir. Sizi bu yola koyduğu için Allah Azze ve Celle'ye şükretmelisiniz. Siz şanslı, nasip sahibi insanlardansınız. Eğer Allah Azze ve Celle'nin size verdiği her şeyden memnunsanız, işte o zaman gerçekten şanslısınız demektir. Yetecek kadar yiyeceğin, kalacak bir yerin, başını sokacak bir çatın varsa, bu büyük bir nimettir; ve bu, Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem'in sözüdür. Elbette aynı zamanda çalışmalı, işinize gücünüze bakmalı ve elinizden gelenin en iyisini yapmalısınız. Fakat daha yüksek bir mertebeye ulaşamazsanız, üzülmeyin ve bu duruma öfkelenmeyin. Halinizi kabullenin ve Allah Azze ve Celle'ye şükredin. Şöyle meşhur bir söz vardır: “El kanaatü kenzün la yefna”, yani "Kanaat, tükenmeyen bir hazinedir." Bazı insanlar dünyada bir hazine bulsa bile, o hazine ya tükenir ya da onlar daha fazlasını istemeye başlarlar. Bununla ilgili bir hikaye vardır. Elbette bu zamanın insanları da öyledir; Allah Azze ve Celle bütün insanları aynı fıtratta yaratmıştır, fakat zaman ve lüks anlayışı eski zamanlarınkinden farklıdır. Lükse sahip olmak ve ona alışmak en kolay şeydir. Bazı insanlar lükse alışmanın zor olduğunu düşünebilir, ama aslında hiç de öyle değildir; bilakis çok kolaydır. Fakat içinde bulundukları hali ve sahip olduklarını kabullenmek, birçok insan için hiç de kolay değildir; bunu bir türlü kabullenemezler. Ama Allah Azze ve Celle'nin onlara neler verdiğini bir görseler, hallerine razı olur, mutlu olurlar ve ortada bir sorun kalmazdı. Dediğimiz gibi, eski zamanlardaki insanların şimdiki gibi lüksleri yoktu. Eğer birisi bir köyde doğduysa, hayatının sonuna kadar oradan dışarı çıkmazdı. Hatta bilirsiniz, koskoca denizin ortasındaki Kıbrıs'ta bile köyünden hiç çıkmamış, ömründe denizi görmemiş insanlar vardı. Elbette onların da sorunları vardı, fakat lükse alışkın olmadıkları için mütevazıydılar, hallerine razıydılar ve ne kendilerine ne de başkalarına sorun çıkarırlardı. Bir zamanlar bir sultan varmış ve onun da kendine göre sorunları vardı. Ne de olsa bütün bir saltanatı yönetiyordu; ailesiyle, çocuklarıyla, halkıyla, komşularıyla pek çok meselesi vardı. Sorumlu olduğu insan sayısı ne kadar çoksa, sorunlar da o kadar artıyordu: on kişiyle birkaç sorun, yüz kişiyle daha çok, bin kişiyle daha da çok, bir milyon kişiyle ise bitmek bilmeyen sorunlar... Hikayemize bir ara verelim; bugün burada, Arjantin'de Cuma ve seçimler var. İnsanlar başlarına dert açmak, onca insanın sorumluluğunu üstlenmek için seçimlerde yarışıyorlar. Halbuki insan buna koşmak yerine, bundan kaçmalı. İşte bu Sultan, Veziriyle sarayda gezinip sohbet ederken, sarayın balkonundan dışarı bakmış ve bahçede çalışan bir adam görmüş. Sultan, Vezir'e dönüp şöyle demiş: "Halkın dertleri yüzünden çok stresliyim, o kadar çok sorumluluğum var ki... Geceleri bu saltanatı, halkı, şunu bunu düşünmekten gözüme uyku girmiyor. Ama şu adama bak, ne kadar mutlu; üzerinde hiçbir yük yok." "Fakir ama mutsuz değil, bilakis çok mutlu. Her gün işine neşeyle ve dinç bir şekilde geliyor.” Vezir demiş ki: "Efendim, bu onun hiçbir şeyi olmadığındandır. Gelin ona bir imtihan yapalım, bakalım kendisine para verirsek ne olacak." Sultan "Peki" deyince, içi altın dolu bir kese alıp üzerine "Yüz adet altın" yazmışlar, fakat içine 99 adet altın koymuşlar. Sonra keseyi gizlice adamın evine atmışlar ve üzerine de "Bu yüz altın sana bir hediyedir" diye bir not eklemişler. İçine ise 99 adet altın koymuşlar. Keseyi içeri attıktan sonra adamı izlemeye başlamışlar. O gece, fakir adam altınları bulup saymış ve 99 tane olduğunu görmüş. Hemen ailesini çağırmış, tekrar saymışlar ama sonuç yine aynıymış: 99 altın. Adam karısına, "Bak, üzerinde yüz tane yazıyor ama burada 99 tane var!" demiş. Bütün aile, kayıp olan o tek altını bulma umuduyla evin her yerini aramış ve o gece hiç uyumamışlar. Ertesi gün yorgunluktan işe gelememiş, sonraki gün ise işe geç gelmiş ve Sultan onun ne kadar mutsuz olduğunu görmüş. İşte insanların tabiatı böyledir; sahip olduklarının kıymetini bilmez, hep eksik olanı ararlar. Ellerinde, belki de ömürleri boyunca kazanamayacakları 99 altın varken, onlar sadece kayıp olan o tek bir altının peşine düşmüşlerdi. Günlerce o tek altını arayıp durdular ve belki de hala aramaya devam ediyorlardır. İşte kanaat budur: elinize geçeni kabullenmek ve onunla mutlu olmaktır. Eğer sahip olduğunuz size yetiyorsa, mesele tamamdır. İşte bu, Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem'in insanlara öğrettiği yoldur, tarikat. Yani dünyaya ve maddi şeylere hiç kıymet vermemek. Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem, bütün insanlar içinde en cömert olanıydı. Bizim yolumuz Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem'in yoludur; her şeyde O'nu (sallallahu aleyhi ve sellem) örnek alırız. Çoğu zaman aç kalır, günlerce yemek yemezdi; hatta açlıktan karnına taş bağladığı bilinir. Allah Azze ve Celle O'na (sallallahu aleyhi ve sellem) bir rızık gönderdiğinde, "Hiçbir şeyim yoktu, şimdi ne kadar çok şeyimiz var, bunu saklamalıyım" diye düşünmez, ertesi güne hiçbir şey bırakmazdı. Bu yüzden şimdi bütün dünyadaki insanları 'küreselleşme' adı altında tek bir kalıba sokuyorlar. Onlar sadece arzularının ve nefislerinin tatmininin peşindeler. Ahireti, yani bir sonraki hayatı hiç düşünmüyorlar. Halbuki bu hayat, ahiret hayatı için çalışmak, kazanmak içindir. Eğer Allah Azze ve Celle size yardım ederse ve siz de O'nun kullarına yardım ederseniz, bunun karşılığını ahirette alırsınız. Belki bazıları, "Bu yolda olan pek fazla insan yok" diye düşünebilir, fakat unutmayın ki mücevherler de yeryüzünde çok fazla bulunmaz. Kendinizi Allah Azze ve Celle'nin İlahi Huzurunda temiz ve kıymetli tutun. Allah Azze ve Celle sizlerden razı olsun.

Hz. İbrahim (aleyhisselam) büyük peygamberlerden biridir. Ulu'l-Azm olarak bilinen yedi peygamber vardır. Onlar, azim sahibi, yani en yüce peygamberlerdir. Gençliğinde başından pek çok şey geçmiştir. Hiçbir dış rehberlik olmaksızın, Allah onu doğrudan peygamberlik için hidayete erdirmiştir. Nemrut'un hüküm sürdüğü bir ülkede büyüdü. O bir zalimdi. Bu adam tam bir zorbaydı. Tüm bölgeyi—Akdeniz'i, Orta Doğu'yu—kontrol ediyor, insanları kendisine tapmaya zorluyordu. Bütün insanlar onun heykellerini yapıyordu. Yani, bir heykele ya da benzeri bir şeye sahip olmak doğru bir şey değildi. Hz. İbrahim'in Azar adındaki üvey babası —öz babası değil— Nemrut'a hizmet ediyor, bu heykelleri yaparak para kazanıyordu. Ama Hz. İbrahim (aleyhisselam) çocukken, "Neden böyle yapıyorlar?" diye kendi kendine sorardı. Daha sonra, bu heykellere tapmanın hiçbir faydası olmadığını insanlara gösterdi. Büyüdüğünde, belki onlu yaşlarındayken, kavminin bu putlara taptığını gördü. Dedi ki: "Bu benim Rabb'im değil." "Onlar Rab olamaz." "Kendilerine bile faydaları dokunmaz." "Bu işten sadece birileri kâr ederken, diğerleri zarar ediyor." Ve Allah ona, gerçek İlah'ı araması için ilham verdi. Bu, Kur'an-ı Kerim'de de anlatılır. Geceleyin bir yıldız gördü. Çok yüksekte, parlak ve güzel olduğu için "Bu benim Rabb'imdir," dedi. "Rabb'im bu olmalı," diye düşündü. Bu yıldız belki bir gezegen ya da benzeri bir şeydi. Kısa bir süre sonra gözden kayboldu. Bunun üzerine, "Ben batıp gidenleri sevmem," dedi. "Bir görünüp bir kaybolanı." "Böyle bir Rab istemem." Sonra Ay'ı gördü. Ve Ay'a bakarak, "Bu, o gezegenden, o yıldızdan çok daha parlak," dedi. "Rabb'im bu olmalı." Ama bir süre sonra Ay da kayboldu. "Ah, bu da Rabb'im değilmiş," dedi. "Bu da olmadı." "Korkarım ki yolumu şaşıracağım." "Başka bir şey aramalıyım." Sonra gün doğdu ve Güneş parlamaya başladı. Ortalık aydınlandı ve Güneş çok büyüktü. Dedi ki: "Evet, bu hepsinden daha büyük, Rabb'im bu olmalı." Ama ardından, tabii ki Güneş de gün batımında battı. "Bu da değilmiş," dedi. "Bunu kabul etmem mümkün değil." "Ben Allah'a ortak koşanlardan değilim." "Benim tek bir Rabb'im var." Bunun üzerine Allah onun kalbini ve zihnini hakikate açtı. O da insanlara şöyle demeye başladı: "Siz ne yapıyorsunuz?" "Bu gittiğiniz yol, doğru değil." "Bunu yapmayın." Halkın bir kısmı onun bu mesajından hoşnut oldu, bazılarıysa hiç olmadı. İnsanlar şikâyet etse de, bir bayram günü gelene kadar büyük bir olay yaşanmadı. O gün herkes şehir dışına çıkınca, o da onların putlara taptığı tapınağa girdi. Eline bir balta alıp bütün putları paramparça etti. Ve baltayı en büyük putun eline tutuşturdu. İnsanlar geri dönüp tapınaklarına baktıklarında bu manzarayla karşılaştılar. Nemrut da olayı duydu. "Bunu kim yaptı?" diye sordu. "Genç bir adamın bu putların aleyhinde konuştuğunu duymuştuk," dediler. "Bu işin doğru olmadığını söylüyordu." "Hiçbir faydaları olmadığını..." "Muhtemelen o yapmıştır. Evet, kesin o yapmıştır." Hz. İbrahim'i getirip sordular: "Bunu kim yaptı?" "Ne bileyim, balta onun elinde duruyor," dedi. "Herhalde o yapmıştır." Dediler ki: "Sen aklını mı kaçırdın? O nasıl yapabilir? Hiçbir şey yapamaz ki, o sadece orada duran bir taştan ibaret!" İşte o an, ne demek istediğini onlara ispatlamış oldu: O putlar tanrı değildi, sadece birer taştan ibaretti. Ve bütün halk ona hak verdi. Halkın putlara tapma konusunda ikna olduğunu gören Nemrut çok öfkelendi ve onu yakalattı. Çok büyük bir ateş yakılmasını emretti. 40 gün, belki de aylarca odun toplayıp dağ gibi yığdılar. Ateşi yaktılar, ama o kadar büyüktü ki kilometrelerce çevresindeki her şeyi yaktığı için kimse yanına yaklaşamıyordu. "Peki şimdi ne yapacağız?" diye düşündüler. Taş atmak için kullandıkları bir alet, yani bir mancınık yaptılar. Ve Hz. İbrahim'i içine koyup doğruca ateşin ortasına fırlattılar. Ama her şey Allah Azze ve Celle'nin elindedir. Allah ateşe emretti: "Ey ateş, İbrahim'e karşı serin ve selamet ol." Ve ateş, Hz. İbrahim (aleyhisselam) için içinden suların aktığı bir bahçe gibi serin ve selametli oldu. Ateş o kadar güçlü olmasına rağmen Hz. İbrahim'e zarar veremediler. Allah bu mucizeyle insanlara, Hz. İbrahim'in (aleyhisselam) yolundan gitmeleri gerektiğini gösterdi. Yine de Nemrut, kibrinden ötürü olanları kabul etmedi ve Hz. İbrahim'e (aleyhisselam) tabi olmayı reddetti. Hz. İbrahim'e (aleyhisselam) karşı savaşmak için büyük bir ordu hazırlamaya başladı. Ve Allah bir mucize daha gösterdi. Onlara karşı küçücük, çok zayıf bir böcek sürüsü gönderdi: sivrisinekler. Sivrisinekler bir bulut gibi üzerlerine çöktü. Ordudaki askerler demir zırhlar giyiyordu. Bu sivrisinekler üzerlerine geldi. Allah onlara, bizim bildiğimiz sivrisineklerde olmayan farklı bir güç vermişti. Her şeyi yiyip bitirdiler, geriye sadece iskeletler bıraktılar. Askerler dehşet içinde kaçıştı. Nemrut da kaçıp kalesine kapandı. Ama Allah onun peşine sivrisineklerin en zayıfını gönderdi. Hatta sakat bir tanesini. Sivrisinek burnundan girip beynine ulaştı. Ve beynini yemeye başladı. Her yediğinde dayanılmaz bir acı çekiyordu. Hizmetkârlarına, "Kafama vurun!" diye emrediyordu. Vurduklarında acısı bir süreliğine diniyordu. Ve Allah'ın bir mucizesi olarak, bu sivrisinek zamanla büyüdükçe büyüdü. Bu yüzden, başına daha da sert vurmaları için emirler veriyordu. Belki de imana gelir diye Allah Azze ve Celle, ona ahiretten önce dünyada bu azabı tattırmayı diledi, ama o yine de kabul etmedi. Bu, bazı insanların karakteridir. Güce kavuştuklarında, bazı insanlar en kötü insani özelliklerden birini sergilerler: kibir. Diğer insanları kendilerinden aşağı görürler. İşte o da bu yüzden herkesi kendinden aşağı görüp gerçeği kabul etmeyi reddetti. Uzun bir süre bu halde yaşadı ve sonunda, kafatası parçalanana dek yanındakilere başına çok ama çok sert vurmaları için çığlık atarak emrediyordu. Kafası parçalanınca öldü. Başını yardıklarında, içindeki sivrisineğin hâlâ canlı olduğunu ve bir kuş kadar büyüdüğünü gördüler. Elbette bunlar, peygamberlere ve özellikle de Hz. İbrahim'e (aleyhisselam) bahşedilen pek çok mucizeden sadece birkaçı. O, Peygamberlerin Atası'dır. Onun soyundan yüzlerce peygamber gelmiştir. Ondan iki ana soy türemiştir: Biri Hz. İshak'tan, diğeri Hz. İsmail'den. Hz. İshak'ın soyundan gelen peygamberler arasında Hz. Musa ve diğer İsrailoğulları peygamberleri vardır. Hepsi onun soyundan gelmiştir. Ve Hz. İsmail'in soyundan da Peygamber Efendimiz (sallallahu aleyhi ve sellem) gelmiştir. Yani kendisi, Peygamber Efendimiz'in (sallallahu aleyhi ve sellem) atasıdır. Hadis-i şeriflerde ayrıca onun kalbinin inançla, imanla dopdolu olduğu söylenir. İşte bu yüzden her namazda, her salatta Hz. İbrahim'i anarız. Elbette Hz. İbrahim (aleyhisselam) pek çok büyük iş başarmıştır. Bunların en önemlilerinden biri de İslam'daki Hac ibadetiyle ilgilidir. Kâbe'yi inşa etmiştir. Oğlu Hz. İsmail ile birlikte Kâbe'yi inşa ettiler. Kâbe oldukça büyüktür, yüksekliği belki de 9-10 metredir. Kâbe'yi nasıl inşa ettiği de onun mucizelerinden biridir ve kanıtı hâlâ oradadır. Kâbe'nin önünde Makam-ı İbrahim vardır. Tarih boyunca insanlar defalarca Kâbe'ye zarar verseler de bu makamı yok edemediler. Bu taş, Kâbe'yi inşa etmesi için ona bir iskele görevi gördü. Bu taşın üzerine çıkar ve taş, ihtiyacına göre kendi kendine yükselip alçalırdı. Daha yükseğe bir taş yerleştirmesi gerektiğinde, taş yükselirdi. Taşın üzerine çıktığında, taş onu yukarı kaldırırdı. Orada sadece o ve oğlu İsmail (aleyhisselam) vardı. Onlara yardım edecek hiçbir alet veya başka bir şeyleri yoktu. Elhamdülillah, inşaatı bitirdiğinde Allah Azze ve Celle ona, "İnsanları Hacca çağır," diye buyurdu. O bölgede kimse yoktu. Sadece ikisi vardı. Ama o bunu sorgulamadan, insanları Hacca davet eden o çağrıyı yaptı. Bu, adeta bir ezan gibiydi, inşallah. Ama orada bunu duyacak kimse yoktu. Ancak Peygamber Efendimiz (sallallahu aleyhi ve sellem), bu çağrının Hac yapacak her ruh tarafından duyulduğunu söylemiştir. Yani yüzlerce, binlerce yıl boyunca milyonlarca, hatta milyarlarca insan bu çağrıyı duydu ve o zamandan beri bu davete icabet ediyor. Bu, Allah'ın Hz. İbrahim (aleyhisselam) aracılığıyla ilettiği davetidir. Allah bizi onun yolundan ayırmasın. Peygamber Efendimiz'in (sallallahu aleyhi ve sellem) de belirttiği gibi: es-sâdikîn, vel-kânitîn, vel-mustagfirîne bil-eshâr. Yani doğruların, sadıkların ve seher vakitlerinde Allah'tan bağışlanma dileyenlerin arasında olmak. Allah hepinizden razı olsun, inşallah, ve sizlere Hz. İbrahim'in (aleyhisselam) kalbi gibi bir kalp nasip etsin.

Elhamdülillah, bu meclisimiz çok mübarek, çok kıymetli bir meclistir. Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem, Allah Azze ve Celle'nin şöyle buyurduğunu rivayet ediyor: Allah Celle Celaluhu, O'nun rızası için, nasihat dinlemek için toplanan ilim taliplerinin ayakları altına meleklerin kanatlarını sermesini emreder, inşallah. Bu, insanoğlu için en mühim meseledir. Aynı zamanda en kıymetli şeydir. İnşallah, nasihat eden ve Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem'in yolunu gösteren salih insanlar bulabilmek. Ve bunun kıymetini bilenler, bu devirde artık çok nadir, parmakla sayılacak kadar azdır. İnsanların ekseriyeti bu dünyada maddiyatın peşinde koşuyor. Ve bu maddiyat, nefislerini tatmin etmek, egolarını mutlu kılmak için heva ve heveslerinin peşinden gitmektir. Ve neredeyse herkes için en mühim mesele budur. Allah Azze ve Celle'nin rızası için bir araya gelen insanlar çok nadirdir. İşte bu yüzden Allah Azze ve Celle onları övmüş ve onlara en değerli nimeti bahşetmiştir. Eski zamanlar, elbette şimdiki zamandan daha iyiydi. Bu devirde, insanları tefekkürden ve maneviyattan alıkoyan o kadar çok şey var ki. Şu makine var, televizyon var, internet var, telefon var, televizyon var... ve bütün bunlar insanları sadece nefslerinin peşinden sürüklüyor; “Nefsimizi nasıl tatmin ederiz?” derdine düşürüyor. Ve durmadan kendilerini mutlu etmenin peşinde koşuyorlar. Bu zamanın insanları için en önemli şey budur. Eski zaman insanlarının elinde bu kadar çok maddi imkân yoktu. Bu yüzden onların çoğu ya ibadetleriyle meşguldü ya da hayırlı işler yapmanın peşindeydi. Fakat o zamanlarda bile -çünkü Allah Azze ve Celle insanoğlunu aynı fıtratta yaratmıştır- ne zaman bir fırsatını bulsalar, maddi bir menfaat elde etme imkânı bulsalar, onun da peşine düşerlerdi. Eskiden büyük âlimler, büyük evliyalar vardı. Onlar sohbet eder, insanlara nasihat verirlerdi. Ve o insanlardan kimisi anlar, kimisi ise hiç anlamazdı. Özellikle Hindistan'da, bizim tarikatımızdan ve diğer tarikatlardan nice büyük evliyalar gelip geçmiştir; bilhassa da Çiştiyye Tarikatı'ndan. Elhamdülillah, bu zatlar İslam'ı Hindistan'da yaydılar. Milyonlarca insan savaşsız bir şekilde İslam'la şereflendi. Yeni Delhi'de Şeyh Nizamüddin Evliya Hazretleri vardı. Çok meşhur bir zattı. Binlerce, yüz binlerce müridi vardı. Meşhurdu ve fevkalade cömertti. Bir gün, fakir bir adam onun bu cömertliğini duydu. Bir şeyler alabilmek ümidiyle yanına gitti. Şeyh Nizamüddin Evliya Hazretleri gerçekten çok cömertti. Bu adam ondan sadaka olarak bir şey isteyince, sağına soluna bakındı ama verecek hiçbir şey bulamadı. Çünkü Allah dostları ellerinde bir şey tutmazlar. Geleni anında dağıtırlar. Bu yüzden yanlarında bir şey bulmak zordur. Bazen hiçbir şey bulamazlar. Bir tek kendi eski ayakkabılarını bulabildi. Ne yapacaktı? Çünkü kapısına geleni eli boş göndermek olmazdı. "Al bunları. Bunlar benim eski ayakkabılarım. Kusura bakma," dedi. Fakir adam baktı ve çaresizce aldı. Ama hayal kırıklığına uğramıştı, bu durumdan hiç hoşnut değildi. Ayakkabıları alıp o gece konaklamak için civardaki bir hana gitti. O sırada, Şeyh Nizamüddin Evliya Hazretleri'nin bir müridi de oradaydı. Bu mürid hem bir âlim, hem büyük bir veli, hem de büyük bir tüccardı. Bir seferden dönüyordu. Ticaretle meşguldü ve Delhi'ye odun getiriyordu. Delhi'ye varmadan önce bir gece orada konaklaması gerekiyordu. O da aynı hana yerleşti. Hana girer girmez, "Sübhanallah, Şeyhimin kokusunu alıyorum," dedi. Bu güzel kokunun nereden geldiğini anlamak için etrafına bakındı. Kokuyu takip ederek, kokunun geldiği bir odanın önüne vardı. Kapıyı çaldı. Fakir adam kapıyı açtı. Bu müridin adı Emir Hüsrev idi. Selamlaştılar: Selamünaleyküm, ve aleykümselam. Emir Hüsrev, "Bu güzel koku nereden geliyor? Ben Şeyhimin kokusunu alıyorum," dedi. Adam, "Evet, yanına gitmiştim. Bana başka bir şey vermedi de, sadece bu eski ayakkabılarını verdi," dedi. Emir Hüsrev, "Bütün altınlarımı sana vereyim, yeter ki sen bu ayakkabıları bana ver," dedi. Fakir adam, "Benimle alay mı ediyorsun!" dedi. "Hayır, alay etmiyorum. Vallahi daha fazlası olsaydı, onu da verirdim." Fakir adam sordu: "Peki neden bütün servetini bu eski ayakkabılara veriyorsun?" Emir Hüsrev cevap verdi: "Eğer sen bu ayakkabıların kıymetini bilseydin, değil bana vermek, benim sana verdiğimin iki katını sen bana teklif ederdin." İşte bu, kıymet bilenle bilmeyen arasındaki farktır. O halde bizler, Allah Azze ve Celle'nin bize gösterdiği bu yolda olduğumuz için, bizleri meşâyihin, Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem'in yoluna dahil ettiği için şükretmeliyiz, inşallah. Bunun kıymeti paha biçilmezdir. Çünkü bu yol, fani ve kısa bir zaman için değil, ebediyet içindir, inşallah. İnşallah, Mevla bizleri kıymet bilenlerden eylesin, inşallah. Allah Azze ve Celle sizleri mübarek kılsın.

İnşa'Allah, Allah Azze ve Celle bizlere her zaman böyle güzel meclislerde bulunmayı nasip eylesin, inşa'Allah. Peygamber Efendimiz sallAllahu aleyhi ve sellem buyuruyor ki, bir mü'min için en hayırlı amel, diğer insanlara faydalı olmaktır. İster insanlara bir şey öğretmek olsun, ister başka bir konuda olsun, her türlü yardımlaşma buna dahildir. Bu bir hadis-i şeriftir: "Sizin en hayırlınız, ailesine, memleketine ve bütün insanlığa karşı en hayırlı olanınızdır." Tabii insanların çoğu zanneder ki, böyle yaparlarsa kendi menfaatlerinden, kendi kârlarından bir şeyler eksilir. Birine yardım ettiğinizde o sizden daha iyi bir konuma gelirse, kendinizi kaybetmiş sanırsınız. İşte bu, sıradan insanların düşüncesidir, mü'minlerin değil. Mü'min böyle düşünmez. Mü'min olan herkese yardım elini uzatır. Zaten aklıselim sahibi herkesin de bunu bilmesi gerekir. Eğer siz iyi durumdaysanız, komşunuz iyi durumdaysa, öteki de iyiyse, beriki de iyiyse, o zaman herkes mutlu olur ve ortada hiçbir sorun kalmaz. Ama şeytan hasetçidir. İnsanlara haset etmeyi telkin eder. Onların birbirine yardım etmesine mani olur; asla istemez. O, kimsenin kimseye yardım etmemesini, kimsenin mutlu olmamasını ister. Elhamdülillah, işte bu, Peygamber Efendimiz sallAllahu aleyhi ve sellem'in insanlığa öğrettiği ahlaktır. Bu talim, Peygamber Efendimiz sallAllahu aleyhi ve sellem'in talimidir. Peygamber Efendimiz sallAllahu aleyhi ve sellem İslam'ı anlatmaya ve insanları dine davet etmeye başladığında, Mekke-i Mükerreme'de yaşayan kendi kabilesi ve etrafındakiler, hasetlerinden ötürü bunu bir türlü kabul etmediler. Çünkü bunu istemiyorlardı. Onlarda bir kibir vardı ve hiç kimsenin kendileri gibi olmasını arzu etmiyorlardı. Herkesin kendilerinden aşağıda kalmasını istiyorlardı. Halbuki birçoğu hakikati biliyordu ve Peygamber Efendimiz sallAllahu aleyhi ve sellem onlara nice mucizeler göstermişti. O sallAllahu aleyhi ve sellem onlara en mühim hakikatleri anlattı. Onlar Peygamber Efendimiz sallAllahu aleyhi ve sellem'i peygamberliğinden önce de tanıyorlardı. Onun sallAllahu aleyhi ve sellem ne kadar dürüst, asla yalan söylemeyen, hiçbir kötülüğe bulaşmayan biri olduğunu biliyorlardı. Fakat onları helak eden en büyük hastalık, haset ve kibirdi. Nitekim Kur'an-ı Kerim'de de buyrulur: "Ve kâlû lev lâ nuzzile hâzel kur’ânu alâ raculin minel karyeteyni azîm" (Zuhruf Suresi, 43:31). Yani dediler ki, "Bu Kur'an neden Muhammed'e -ona sallAllahu aleyhi ve sellem sadece 'Muhammed' diyorlardı- indiriliyor da, şu büyük adama inmiyor?" Arabistan'da yaşayan ve bilge kabul ettikleri biri vardı. O adam gerçekten de bilgeydi ve herkes onun makamının kendilerinden üstün olduğunu bilirdi. İşte kibirlerinden dolayı, aklın ve mantığın asla kabul etmeyeceği şeyler söylüyorlardı. Allah Azze ve Celle, Peygamber Efendimiz sallAllahu aleyhi ve sellem'i seçmiş, kimseye "Kimi seçeyim? Hadi seçim yapalım" diye fikir sormamıştır. Hatta o bilge dedikleri adam bile sonradan Müslüman oldu. Ona diyorlardı ki, "Peygamberlik senin hakkındı. Peygamber sen olmalıydın." O zât onlara dedi ki: "Hayır. Ben artık İslam'ı kabul ettim ve hakiki peygamber O'dur. En yüce makam, Seyyidinâ Muhammed sallAllahu aleyhi ve sellem'indir." Buna rağmen yine de kabul etmediler. Kibirli ve hasetçi olmak, işte bu kadar kötü bir ahlaktır. Bu, şeytanın ahlakıdır. Elhamdülillah, bizler, güzel bir işi olan, geçimini sağlayan, hayırlı bir ailesi olan, çevresine güzel edep ve ahlak öğreten birini gördüğümüzde, herkesten çok biz seviniriz. Bu, hem bizim için hem de bütün mü'minler için en büyük mutluluktur. İmanı olmayanlar ise bundan mutlu olmaz. Onlar gördükleri her şeye, ister Müslüman'da ister başkasında olsun, herkese karşı haset beslerler. Bu yüzden de sürekli bir kavga içindedirler ve asla mutlu olamazlar. Tarikat ehli olanların, elhamdülillah, edebi de güzeldir, talimleri de. Peygamber Efendimiz sallAllahu aleyhi ve sellem zamanından bugüne dek hep böyle olmuştur. Peygamber Efendimiz'in sallAllahu aleyhi ve sellem yolunda, yani tarikatta olanlar, hem birbirlerine hem de diğer insanlara karşı yardımseverdirler. Yardıma muhtaç birini gördüklerinde, ellerinden geldiğince ona yardım ederler. Ve elbette, Osmanlı devri sona erdikten sonra dünyada, özellikle de İslam ülkelerinde pek çok şey değişti. İslam alemi bu güzel ahlakı kaybedince, geri kalan bütün dünya da kaybetti. Bu güzel ahlak yavaş yavaş azaldı, azaldı... Ve neredeyse yok olup gitti. Şimdi birilerine yardım eden veya etmeye çalışan birilerini bulsanız bile, insanlar ya onları yanlış anlıyor ya da samimiyetlerine inanmıyor. Osmanlı zamanında, bütün tarikat ehli arasında bir gelenek vardı; tüccarların ve her meslek erbabının bir pîri, bir hocası olurdu. Herkes ne olmak istiyorsa ona göre... Bu çocuk ne olacak? Diyelim ki kasap olmak istiyor. Onu, mesleği bir ustanın yanında öğrensin diye bir kasap dükkanına çırak verirlerdi. Bir başkası marangoz olmak istiyor diyelim. Aynı şekilde onu da bir marangoz ustasının yanına yerleştirirlerdi. İster kuyumcu, ister demirci, hangi mesleği öğrenecekse, mutlaka bu yoldan geçerdi. Ve işe başlarken dua ile başlarlardı. Çırağı dükkana götürür, "Bismillâhirrahmânirrahîm" der, onun için dua eder ve işe o şekilde başlarlardı. Elbette bir tane değil, belki yüzlerce, ne kadar varsa o kadar çok meslek vardı. Her çırak, gönül verdiği mesleğin ustasıyla yıllar boyunca birlikte çalışırdı. Ve bu süreçte tabii ki çeşitli mertebeler vardı. Her mertebenin farklı bir adı vardı: 2 yıl sonra kalfa olur, 4 yıl sonra, 6 yıl sonra usta olurdu. Ve eğitimini tamamladığında, onu imtihan ederler, meslekle ilgili sorular sorar ve ona bir icazetname verirlerdi. Ve elbette, bütün bu süre boyunca ona edep, güzel ahlak, büyüğe ve küçüğe, herkese saygı göstermesi öğretilirdi. Sonrasında ise yine bir tören yapılır, dualar edilir ve icazetnamesi kendisine takdim edilirdi. Ve bu insanlar birbirlerine yardım ederlerdi. Eğer dükkanına bir müşteri gelse, o gün siftah yapmış ama yan komşusu henüz bir şey satamamışsa, o müşteriyi komşusuna gönderirdi. "Ben bugün rızkımı kazandım, artık komşumun da yüzü gülsün" derdi. Peki o zaman ne olur? Biri mutlu, diğeri mutlu, öbürü mutlu, derken bütün memleket mutlu olur. Ama eğer deseydi ki, "Hayır, bütün müşteriler bana gelmeli. Hepsini ben almalıyım," o zaman kendisi de mutlu olmazdı. Çünkü "Bak, bu insanlar benim çok iş yaptığımı, kendilerinin ise yapamadığını görüp beni haset ediyorlar. Ben her şeyi yapıyorum ama onların elinden bir şey gelmiyor" diye düşünürdü. O zaman memleket de huzursuz bir memleket olurdu. Ve bu durum yüzlerce yıl böyle devam etti; ta ki o şeytanî insanlar gelip de onlara haset etmeyi, birbirlerini öldürmeyi ve kimseden razı olmamayı öğretinceye kadar. Çünkü Osmanlı zamanında, yetmiş iki farklı millet, farklı etnik kökenden insan bir arada yaşıyordu. Ve anlattığımız bu ahlak, hepsi için geçerliydi. Yani, dükkan sahibi Müslüman diye müşterisini bir Hristiyan'a veya Yahudi'ye ya da başka birine göndermemezlik etmezdi. Hayır, müşterisi varsa herkesin mutlu olması için diğerlerine de gönderirdi. Ama bu şeytanî zihniyetli insanlar fitne çıkardılar ve halkı birbirine düşürdüler. Bu olunca da mutluluk gitti, yerine fitne geldi. Peki bundan sonra ne oldu? Milyonlarca insan vatanını terk etti. Ve gelip bu diyarlara yerleştiler. O güzel memleketlerden kalkıp sadece dünya için buralara geldiler. Fakat dünyaya talip olarak geldiklerinde, birçoğu için bunun bir faydası olmadı. Evet, hasetleri yüzünden her şeyi yıktılar ve insanları perişan ettiler. Allah Azze ve Celle herkesin rızkını verir. Ve siz buna iman etmek zorundasınız. Sakın haset etmeyin, inşa'Allah. Dediğimiz gibi, milyonlarca insan buralara geldi. İnşa'Allah, onların belki yarısı Müslümandı. Ama buraya geldiklerinde onu da kaybettiler. İnşa'Allah, Allah Azze ve Celle diğerlerine de hidayet nasip eylesin, inşa'Allah. Çünkü bu duayı sadece onların çocukları veya torunları için edemeyiz - tabii onlar için de ediyoruz - ama Allah Azze ve Celle yeni insanlara hidayet vermeye de kadirdir; O'nun için hiçbir zorluk yoktur. Böyle meclisler, inşa'Allah, insanların kalplerine ışık saçan birer kandil gibidir, inşa'Allah. Tıpkı pervanelerin ışığa koştuğu gibi, Rabbim Azze ve Celle bu insanların da böyle yerler vesilesiyle İslam'a koşmasını nasip etsin. Allah Azze ve Celle bizlere hayırlı bir anlayış versin ve bizleri her türlü kötülükten muhafaza eylesin, inşa'Allah.

'İnnemâ ya'muru mesâcidallâhi men âmene billâhi vel yevmil âhiri', (Tevbe Suresi, 18). Allah Azze ve Celle Kur'an-ı Kerim'de buyuruyor ki: Allah'ın mescitlerini, ancak Allah Azze ve Celle'ye ve ahiret gününe iman edenler imar eder. Bu, Beytullah demektir. Cami, mescit, Allah Azze ve Celle'nin evidir. Bu ne demektir? Şu demektir ki, herkes gelip orada ibadet edebilir ve ecrini alabilir, inşa'Allah. Elhamdülillah, belde belde seyahat ediyoruz. Maşa'Allah, mescitler ve dergahlar için ne güzel mekanlar inşa ediyorlar. İnşa'Allah, Kıyamet Günü'nde, bu dünyadaki amelleriniz karşılığında Allah Azze ve Celle'nin size nasıl mükafatlar verdiğini görünce hepiniz hayrete düşeceksiniz. Kimi insanlar büyük ameller işler, kimileri de küçük ameller işler. Onlar farkında olmadan dahi bir hayır işleseler, Allah Azze ve Celle onu bilir. Allah Azze ve Celle Kur'an'da buyuruyor ki, 'Femen ya'mel miskâle zerratin hayran yereh. Ve men ya'mel miskâle zerratin şerran yereh.' (Zilzal Suresi, 7-8). Bu şu demektir: Kim zerre miskali bir hayır işlerse, Allah Azze ve Celle onun karşılığını verecektir. Ve kim bir şer işler de af dilerse, Allah Azze ve Celle onu bağışlar. Bunda dahi bir hayır vardır. Kim bir şer işleyip de tövbe ederek af dilerse, Allah Azze ve Celle onu bağışlar. Ve O Azze ve Celle, o günahı onun için sevaba tebdil eder. Bu yüzden bazı insanlar şaşırıp, "Biz bu kadar hayrımız olduğunu bilmiyorduk" diyecekler. "Bize gelen bu dağlar gibi sevap nereden geliyor?" "Bu da nereden?" "Biz her zaman salih kullar değildik." "Günahlarımız vardı, peki bu sevaplar nereden geliyor!" Siz günah işliyordunuz, fakat tövbe ettiğiniz için Allah Azze ve Celle onları sevaba çevirdi. Allah Azze ve Celle Kerim'dir. O Azze ve Celle, hazinesinin biteceğinden endişe etmez. Mahlukat O'nun kadar cömert değildir. Onların cömert olanları bile elindekinin tükeneceğinden korkabilir. Fakat Allah Azze ve Celle'nin hazineleri sonsuzdur, tükenmez. O Azze ve Celle kullarına daima ihsan eder. İnsan, O Azze ve Celle'nin o gün ne kadar cömert olacağını hayal dahi edemez. Buna karşılık ne yapmanız gerekir? Allah Azze ve Celle'ye ve O'nun cömertliğine iman etmelisiniz. Bizler aciz kullarız, elimizden geleni yapıyor ve Allah Azze ve Celle'den bize hem bu dünyada hem de ahirette yardım etmesini niyaz ediyoruz. İşte bu yüzden Allah Azze ve Celle'ye şükretmeliyiz. O Azze ve Celle, kendisine şükreden kullarını sever, şikayet edenleri değil. Asrımızın insanları ise sürekli her şeyden şikayet ediyor. Hiçbir şeyden memnun değiller. Onları memnun etmek zordur. Bunu kim yaptı? Şeytan. İnsanları mutsuz ve kanaatsiz kıldı. Fakat Allah Azze ve Celle buyuruyor ki: "Eğer şükrederseniz, size verdiklerimi artırırım." Eğer Allah Azze ve Celle'ye şükrederseniz, Allah Azze ve Celle sahip olduğunuz bütün hayırları daim kılar. Güzel bir köyünüz, güzel bir araziniz veya herhangi bir nimetiniz varsa, bunun için şükretmelisiniz. Ve O Azze ve Celle, o nimeti sizin için daim kılar. Yok eğer şükretmez de şikayet ederseniz, o nimet kesilir. Bu, hem bu dünyada hem de ahirette saadet isteyenler için tavsiyemizdir. Bu dünya da önemlidir, ama asıl mühim olan ahiret hayatıdır. O hayat sonsuzdur ve mühim olan, o hayata burada hazırlanmaktır. Kadim zamanlardaki bazı insanlar akıllı olduklarını sanıyorlardı. Mısır'daki veya başka yerlerdeki kadim insanlar, öteki dünyanın varlığını biliyor ve ona göre hazırlanıyorlardı. Ama o kadar da akıllı değillerdi, çünkü ahiret için salih ameller hazırlamadılar. Onlar sadece mezarlarına altın ve çeşitli eşyalar koydular, "Öbür dünyaya gittiğimizde bunları kullanırız" diye düşündüler. Halbuki bunların ahirette çöp gibi, hiçbir kıymeti yoktur. Cennette altından ve mücevherlerden köşkler vardır. Oraya ancak salih amellerle girilebilir, mezara para ve altın götürerek değil. Allah Azze ve Celle insanlara feraset ihsan eylesin. Bunu anlayanlar kurtuluşa erer ve hiçbir şey için endişelenmezler. Ve insanlar da onlardan razı olur, inşa'Allah. Allah Azze ve Celle bu memlekete, diğer memleketlere ve her yere feraset ihsan eylesin. Ahirette kendilerine azap olacak şeyler uğruna insanlara zulmediyorlar. Herkes bilmelidir ki, Allah Azze ve Celle bizi amellerimizden suale çekecektir. Allah Azze ve Celle, birbirine yardım eden kullarından razı olur, birbirine zulmedenlerden değil. Allah Azze ve Celle bizi birbirine yardım edenlerden eylesin.

Elhamdülillah. Bu mübarek yerdeyiz. Burası, Tarikat'ın Arjantin'de ve Güney Amerika'da neşvünema bulduğu mübarek bir mekandır. Bu güzel şehir vesilesiyle. Allah Azze ve Celle bu şehri seçmiş ve ona Maşaallah, güzellikler, güzel bir hava ve her türlü nimeti bahşetmiştir. Ve bu şehirden, Elhamdülillah, Tarikat neşvünema buluyor—binlere, on binlere, yüz binlere, belki de milyonlara ulaşıyor, inşaallah. Elhamdülillah, mesuduz. Son geldiğimde burayı ziyaret etmemiştim. Bizler kendimizi Allah'a teslim ederiz ve O'nun inayetiyle Rabbimiz bize yol gösterir. Elhamdülillah. Geçen sefer, belki buraya gelmek münasip değildi. Bu sefer, Elhamdülillah, çok güzel oldu. Bu ülkenin doğusundan batısına sadık insanların yetiştiğini görmek nasip oldu. Şeyh Baba, insanlara güzellikler vermeye çok ehemmiyet verirdi. Ve eğer insanlardan bir şey alırdıysa—bir teşekkür, bir tebessüm yahut Şeyh Baba'ya verdikleri ufacık bir hediye dahi olsa—Şeyh Baba bunu asla unutmazdı. Ve Dr. Abdunnur'u hatırlıyorum. Belki '85 ya da '86 senesiydi. O zamanlar ben Kıbrıs'ta yaşıyordum ve kendisi, Arjantin'den Kıbrıs'a geldiğini gördüğümüz ilk kişiydi. O zamanlar, neredeyse bir ay orada kaldı. Her gün onunla konuşur, orada onunla buluşurduk. Bize Arjantin'i anlatıyordu—bazı yerler çok tehlikeli, bazı yerler şöyle, böyle. Bizler adeta bir masal dinler gibi dinliyorduk. Ve Şeyh Baba her gün sohbet verir, konuşurdu. Birlikte yemek yerdik, birlikte namaz kılardık. Ve o yeni Müslüman olmuştu. Konya'dan gelmişti. Şeyh Baba'nın Mustafa ismindeki müridlerinden biri onu Kıbrıs'a yollamış ve o vesileyle Kıbrıs'a gelmişti. Yeni Müslüman olmuştu. Zannederim... Kıbrıs'ta mı yoksa daha evvel mi Müslüman oldu, bilmiyorum. Konya'daydı. Dediğim gibi, onu adeta bir hikaye dinler gibi dinliyorduk. Ve elbette, Şeyh Baba'nın çok ulvi bir nazarı vardı—belki 100 yıl sonrasını görüyordu—ve ona çok güzel talimler veriyor, onunla sohbet ediyor, her sualini cevaplıyordu. Ve biz de, "Bu kişi Latin Amerika'dan geliyor ve oradaki insanlar çok mutaassıp Hristiyanlar. Oradan kim gelir ki?" diye düşünüyorduk. Buna pek ehemmiyet vermiyorduk. Böyle bir durumdu. Fakat Şeyh Baba, bu yolun yayılması için ona medet ve nazar eyledi. Elbette, bundan sonra ben Kıbrıs'tan ayrıldım. Çok fazla insan görmedim, ama ondan sonra nice insanlar getirdiğini duydum. Ahmed, Abdurrauf ve diğerleri Arjantin'den geldi, ama ben o zamanlar onlarla orada hiç tanışmadım. Medet alan yahut bir Şeyh'e tâbi olan herkesin, ona sımsıkı sarılması çok mühimdir. Şeyh Baba, onun vesilesiyle Tarikat'ın bu bölgeye ulaşması için, onu İslam adına bir vasıta olarak tayin etti. Ama bundan sonra onu görmedim. Rahmetullahi aleyh. Dokuz yıl önce buraya gelene kadar ondan hiç haber almadım. Ve onu hatırlayıp onlara sordum: "Vaktiyle burada Dr. Abdunnur isminde biriyle tanışmıştım. Kendisini tanır mısınız?" O anda düşünmedim ama Arjantin'e gelince sordum. Dediler ki: "Evet, buradaydı, fakat Şeyh Baba'yı terk etti." Bu, Sübhanallah, onun için büyük bir nasipsizlikti. Fakat yine de sevabını alacaktır, zira buradaki insanlarla ilk irtibatı kuran oydu. Fakat elbette, çok büyük bir nasibi kaçırdı. Bu, müridler için, Şeyh Baba'ya tâbi olanlar için mühim bir ibrettir, zira sadece o değil—aynı şekilde başkaları da vardı. Kendilerini Şeyh zannettiler, Şeyh Baba'yı terk edip, "Biz başka kimselere tâbi oluyoruz," diyerek gittiler. Eğer Şeyhin, Mürşidin senden razıysa, Peygamber Sallallahu Aleyhi ve Sellem senden razıysa ve Allah Azze ve Celle senden razıysa, senin için hiçbir mesele yoktur. Eğer kendine dert arıyorsan, burayı bırakıp başka kimselere tâbi olabilirsin. Bu, müridler için büyük bir derstir. Onun ismini zikrediyorum çünkü birçok kimse ismini anmamı istiyor. Fakat biz ismini zikrettik ki herkes işin aslını, Tarikat'ın buraya nasıl geldiğini, bu yolu nasıl tanıdığımızı bilsin. Kendimize dikkat etmeli, istikametten ayrılmamalıyız. Dediğim gibi, Şeyh Baba olanlardan ötürü elbette ondan hoşnut değildi. Hoşnut değildi, nâil olduğu şeyi kaybetmesine üzülüyordu. Şeyh Baba için bir kimseyi Tarikat'a, İslam'a, doğru yola getirmek bütün dünyadan daha kıymetlidir. O ise bunu kaybetti. Şeyh Baba hoşnut değildi, olanlara üzülmüştü. Evliyaullah, onlar büyük zatlardır. Onlara karşı hürmette kusur etmemeliyiz. O önce Seyyidina Mevlana Celaleddin Rumi Hazretleri'nin mekanından geçerek Kıbrıs'a gönderilmişti. Bu hadise, insana yine Mevlana Celaleddin Rumi Hazretleri'nin Şeyhini Şems-i Tebrizi'yi hatırlatıyor. O büyük bir derviştir. Hayatı boyunca zaman zaman insanların kendisini tanımadığı yerlerde bulunurdu. Bazen insanlar ona sıkıntı verir, o da Konya'dan ayrılıp oraya buraya seyahat ederdi. Bir keresinde seyahat ederken ziyadesiyle yorulmuş ve bir camide istirahate çekilmişti. Yatsı namazından sonra, caminin bir köşesinde uyuya kalmıştı. Müezzin, camiyi kapatmadan evvel onu orada gördü. Müezzin ona, "Dışarı çık! Ne işin var burada?" dedi. O da, "Çok yorgunum, ne bir yatacak ne de gidecek bir yerim var. Sadece sabaha kadar burada uyuyacağım," dedi. Müezzin ısrar etti: "Hayır, burada kalamazsın!" Cevap verdi: "Hiçbir şey yapmayacağım. Sadece burada uyuyorum. Sabah olunca gideceğim." Ama müezzin ısrar edip onu dışarı attı. Elbette, Şems-i Tebrizi hoşnut olmadı. Onu dışarı attıktan sonra, müezzin nefes alamadığını fark etti. Yavaş yavaş, nefesi kesilmeye başladı. İmama gitti ve imam, "Ne yaptın sen?" diye sordu. İmam onun halini görünce, bu adamın mühim biri olması gerektiğini anladı. Şems-i Tebrizi'nin peşinden koşarak, "Aman ne olur, ne olur, onu affet!" diye yalvardı. Ve Şems-i Tebrizi dedi ki: "Onun imanla vefat etmesi için dua edeceğim." Ve sonra vefat etti. Ve Abdunnur'un eşine sorduğumda öğrendim ki—Elhamdülillah, vefat ettiğinde Müslüman'mış. Ve bu dahi Şeyh Baba'nın bereketidir. Zira bütün bu binlerce insan onun vesilesiyle geldi. Elhamdülillah, imanla vefat etti. Allah Azze ve Celle sizden razı olsun, ona da rahmet eylesin. İnşaallah, Allah Azze ve Celle sizi muhafaza eylesin ve bu yolda sabit kadem kılsın, inşaallah. Tarikat ile olan hakiki İslam'ı yaymak. Tarikatsız İslam, Peygamber Sallallahu Aleyhi ve Sellem'in de buyurduğu gibi, fayda vermez; onun Tarikat ile olması gerekir. İslam içinde çok farklı insanlar var ve hepsi Tarikat'tan hoşnut değil. Kimileri bunun şirk olduğunu söylüyor. Kimileri, "Buna lüzum yok. Bu da neden?" diyor. Kimileri de bunun yemekten sonraki tatlı gibi olduğunu söylüyor—yani asıl olan yemektir. Tarikat ise tatlı gibidir, yesen de olur yemesen de, elzem değildir. Fakat imanımızı, itikadımızı muhafaza etmek çok mühimdir. İman ve itikat olmadan İslamiyet kuvvetli olmaz. Bu sebeple, bütün insanlığa doğrudan Peygamber Sallallahu Aleyhi ve Sellem'den gelen bu yolu göstermek çok mühimdir. Maalesef, kimse bunu bilmiyor. Ve Tarikat'ın düşmanı olan—en başta Şeytan—insanları Tarikat'a düşman etmek için onlara vesvese veriyor. Allah Azze ve Celle bizi ondan muhafaza eylesin. Ve Allah Azze ve Celle sizden razı olsun, sizi korusun, sizi başkalarının da hidayetine vesile kılsın ki bu insanlara Tarikat'ın o tatlı lezzetini gösteresiniz, inşaallah.

Bizim yolumuzun esası, bir arada olmak, güzel nasihatlerde bulunmak ve nasihat dinlemektir. Nakşibendi Tarikatı, Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem'den gelen kırk bir tarikattan, yani manevi yoldan biridir. Bir silsilesi Hazreti Ebû Bekir es-Sıddîk Radıyallahu Anh'dan gelir. Diğer silsileler ise Hazreti Ali Radıyallahu Anh'dan gelir. Sahabeler, yani Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem'in yoldaşları, insanların en faziletlilerindendir. Bu ümmetin en üstünleri, Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem'in yoldaşları olan sahabelerdir. Bütün insanlar içinde en yüce olanlar peygamberlerdir. Yüz yirmi dört bin peygamber vardır. Ve onların içinde de en yücesi, dini kemale erdiren bizim Peygamberimiz sallallahu aleyhi ve sellem'dir. Onun adı, Allah'ın adıyla birlikte anılır: Lâ ilâhe illallah, Muhammedun Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem. Dolayısıyla en yüce odur ve biz onun ümmetinden olduğumuz için çok şanslıyız. Bütün peygamberler aynı yolu takip etmiştir; aralarında hiçbir fark yoktur. Aralarında bir ayrım yapamazsınız. Hepsi Allah'tan gelen emri tebliğ etmiştir. Vahiy aşama aşama gelmiş, ancak henüz tamamlanmamıştı. Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem ile kemale ermiştir. Bu nedenle, sadece Müslümanlar değil, Hristiyanlar ve Yahudiler dahi Hazreti Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem'den sonra başka bir peygamber geldiğini iddia etmezler. Gelen her peygamber, "Benden sonra bir peygamber gelecek," diye müjdelemiştir. Ve Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem'den önceki son peygamber, Hazreti İsa aleyhisselam'dır. Ve o, elbette Tevrat'ı tasdik ediyordu ve şöyle buyurdu: "Allah benden sonra son peygamberi gönderecek. Onun adı Ahmed olacak." İşte böyle buyurmuştu. Dolayısıyla bu çok açıktır; insanlar dinin bir olduğunu anlamalıdır. Ve biz buna iman etmeliyiz. Gelen her peygamber, Allah'ın kendisine vahyettiğini kabul etmiş ve insanlara dinin esaslarını öğretmiştir. Elbette, din adım adım vahyedildi, ta ki Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem veda hutbesinde, "Bugün sizin için dininizi kemale erdirdim" ayetini tebliğ edene kadar. Elbette, Peygamber Efendimiz'in haber verdiği birçok mucize şimdiden gerçekleşti. Ve henüz gerçekleşmemiş birçok haber daha var, ama onlar da gerçekleşecek, inşallah. Bu durum, bilhassa Hazreti İsa aleyhisselam ve onun mucizeleri için geçerlidir ki Allah Azze ve Celle bunu, Kendi hak kelamı olan Kur'an'da zikretmiştir. Diğer dinlerin aksine, kutsal kitabı hiçbir değişikliğe uğramadan günümüze ulaşan tek ümmet biz Müslümanlarız. Onların da kitapları var, ama tahrif edilmişlerdir. Sadece Kur'an, biz Müslümanlar için, Allah Azze ve Celle'den geldiği gibi muhafaza edilmiştir. Bir misal verebiliriz, gerçi hiçbir misal hakikati tam olarak yansıtamaz. Mesela, filmlerde sıkça gördüğünüz bir senaryo olan cinayet soruşturmasını düşünün. Bir suç işlenir, ama ne olduğunu, kimin yaptığını veya nasıl meydana geldiğini kimse bilmez. Sonuç olarak, masum insanlar sık sık hapse atılır, hatta idam cezasına çarptırılır. Ve sonrasında, gerçekte ne olduğunu kimse asla bilemez. Ama Allah Azze ve Celle bilir. Ve Allah Azze ve Celle, sözün en doğrusunu söyleyendir; O'nun buyurduğu her şey haktır. Ve Kur'an'da bize bunun gibi pek çok kıssa anlatır. Bu kıssalardan biri de Hazreti Musa aleyhisselam zamanında yaşanmıştır. Birisi bir adamı öldürmüş ve cesedini belli bir yere bırakmış, bu yüzden oradaki insanlar cinayetle suçlanmıştı. Bunun üzerine Hazreti Musa aleyhisselam'a gelip sordular: "Bu adamı kim öldürdü?" "Adalet istiyoruz," dediler, zira onların şeriatında kısas hükmü vardı. Birini öldüren öldürülür. Birinin elini kesersen, senin elin kesilir. Bir kulak kesersen, senin kulağın kesilir. Bu, faile uygulanan kısas kanunuydu. Dedikleri gibi, "dişe diş". Böylece Kelîmullah, yani Allah ile konuşan Hazreti Musa aleyhisselam'a geldiler. Dediler ki, "Bizim için Allah Azze ve Celle'ye sor, bu adamı kimin öldürdüğünü nasıl öğrenebiliriz?" Hazreti Musa sordu ve emir geldi: "Bir inek kesin ve onun bir parçasıyla ölü adama vurun." Sordular: "Ey Musa, nasıl bir inek?" Buyurdu ki: "İnek ne çok yaşlı ne de çok genç olmalı." Sonra tekrar sordular: "Anladık, peki rengi ne olmalı?" Buyurdu ki: "Rengi parlak sarı olmalı, bakanların içini açan, altın gibi bir sarı." Yine de sormaya devam ettiler: "Bu tarif bizim için hâlâ tam net değil. Bu inek nasıl olmalı?" Ve cevap geldi: "Hiçbir işe koşulmamış, parlak sarı renkte genç bir düve olmalı." "Şöyle olmalı, böyle olmalı..." Bunun üzerine dediler ki: "Tamam, şimdi anladık. Bunu yapacağız." Ve bu ineği bütün ülkede aradılar ve tarife uyan sadece bir tane bulabildiler. Fiyatını sordular. Sahibi fakir, dindar bir adamdı ve Allah ona ilham etti: "Bedeli, derisinin alabileceği kadar altındır." Çok paraları vardı ama çok cimriydiler. Yine de bedelini ödediler, derisini belki bir ton veya daha fazla altınla doldurdular. Ve ineği kestiklerinde, dilinden bir parça alıp cansız bedene vurdular ve o adam Allah'ın izniyle dirildi. Dedi ki: "Beni yeğenim öldürdü. Param için beni katletti." Allah, insanlar iman etsin diye Kur'an'da böyle misaller verir. Ve Hazreti İsa hakkında, Allah Azze ve Celle bize Hazreti Meryem'i anlatır. O daima ibadet edip dua ederken Allah ona bir melek göndermiş ve o, evlenmeden, hiçbir erkek eli değmeden hamile kalmıştır. Ve her şeyi yaratan Allah, Hazreti İsa'nın yaratılışına bir misal verir ve onun yaratılışının Hazreti Âdem aleyhisselam gibi olduğunu buyurur. Onu topraktan yarattı, sonra ona "Ol" dedi ve o oluverdi. Daha sonra, Hazreti İsa kıssasının sonunda, herkesin bildiği gibi bir hain vardı. Allah Kur'an'da, o haine Hazreti İsa'nın suretini verdiğini buyurur. Böylece haini yakalayıp öldürdüler ve çarmıha gerdiler. Ve Kur'an'da Allah Azze ve Celle bize şöyle buyurur: "Ve mâ qatalûhu ve mâ salabûhu ve lâkin şubbihe lehum." (Nisâ, 4:157) "Onu ne öldürdüler ne de çarmıha gerdiler. Fakat (öldürdükleri kişi) onlara (İsa gibi) gösterildi." Aksine, Allah buyurur: "Bel rafe'ahullâhu ileyh." (Nisâ, 4:158) Allah onu bu dünyadan Kendi katına, semaya yükseltti. İkinci semaya yükseltildi; toplamda yedi sema vardır. Ve o, aldatılmış olan bütün insanlara hakikati açıklamak için geri dönecek, böylece gerçek İsa aleyhisselam'ı tanıyacaklar. İddia ettikleri gibi o, "Tanrı'nın Oğlu" değildir. Bir an bile düşünen kimse böyle bir şeye inanamaz. Allah Azze ve Celle'nin bir şekli yoktur; O'nun bir mekanı yoktur. O, mekandan münezzehtir. Bütün mekan, kâinat, ışık, ses, zaman, asırlar, tarih—tüm bunlar Allah Azze ve Celle tarafından yaratılmıştır. Bu nedenle, birinin "Tanrı'nın oğlu" olduğunu söyleyemezsiniz. Aklıselim sahibi birinin buna inanması imkansızdır. Bu diğer dinlere gelince, onların kutsal kitapları kendi din adamları tarafından tahrif edilmiştir. Bu değişikliklerin çoğu para ve şahsi menfaat için yapılmıştır. Milyonlarca, hatta milyarlarca insanı Allah Azze ve Celle'nin yolundan saptırmışlardır. Birisi sorabilir: "Bir papaz, bir haham veya diğer din adamları böyle bir şeyi nasıl yapabilir?" Buna dair pek çok misal vardır. Hazreti Yuşa aleyhisselam zamanındaki hahamı düşünün. O, İsm-i Âzam'ı, yani Allah'ın En Yüce Adı'nı biliyordu ve bunu bilip onunla dua eden herkes her istediğini yapabilirdi. Yine de o bile onların tuzağına düştü. Onu güzel bir kadınla evlilik vaadiyle aldattılar ve böylece o da Hazreti Yuşa aleyhisselam'a ihanet etti. Görüyorsunuz ya, onlar masum insanlar değiller. Onlar Şeytan'ın takipçileridir. Kutsal kitaplarının belki yüzde 95'ini, hatta yüzde 99'unu, pek çok şeyi değiştirmişlerdir. Elhamdülillah, Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem'in en büyük mucizesi Kur'an-ı Azîmüşşân'dır. Bugün elimizdedir, semadan indirildiği gibi, tek bir harfi dahi değişmemiştir. Bütün hayırlar ve bütün ilimler onun içindedir. Bu nedenle, biz Hazreti İsa aleyhisselam'ı bekliyoruz, inşallah. Herkes, inanan da inanmayan da, birinin gelmesini bekliyor. Herkesin içinde bu his var ve bu Allah Azze ve Celle'dendir. O, insanların kalbine, bütün bu fesat ve zulümden sonra bu dünyaya mutluluk ve adalet getirecek birinin geleceği beklentisini yerleştirmiştir. İnşa'Allah yakınız. O vakit uzak değil. İnşa'Allah, Hazreti Mehdi aleyhisselam geliyor ve Hazreti İsa aleyhisselam semadan inecek. O, dünyayı bütün bu zulüm ve fesattan temizleyecektir, inşallah. Allah onun gelişini yakınlaştırsın ve inşallah biz de onunla birlikte oluruz. Hazreti İsa aleyhisselam, Peygamber Efendimiz sallallahu aleyhi ve sellem'in şeriatına tabi olacaktır. Hazreti İsa aleyhisselam'ın arzusu, Hazreti Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem'in ümmetinden olmaktı. Bu muazzam bir şereftir. Elhamdülillah, bunun için Allah'a şükretmeliyiz. Allah sizleri mübarek eylesin.

İnşaallah, Allah rızası için toplanıyoruz. Mevla bizleri mesut eylesin. Elhamdülillah, beraberiz, Arjantin'de belde belde geziyoruz. Dün maşaallah, müridlerimizin bir cemiyeti, Cordoba'da güzel bir toplanma oldu. Bugün de elhamdülillah, Mendoza'ya vasıl olduk. Mendoza harika bir yer, Şili'nin hemen görülebildiği sınırda. Müridlerimiz maşaallah, burada bir dergâh, bir mescit inşa etmişler ve aileleriyle birlikte burada ikamet ediyorlar. Bir pınardan akan suyuyla pek güzel bir yer. Yaklaşık 2.000 metre rakımdayız. Serin ve hoş, çok güzel. Ve burada bir hususa dikkat çekmek istiyorum: Birbirine zıt iki şeyden bahsedeceğim. Bu yerin adı, bilirsiniz, Las Vegas. Adı yine Las Vegas olan diğer yer ise buranın tam zıddı. Burası Cennet, orası Cehennem. Burası serin, her tarafı akan sularla dolu; orası ise bir çölün ortasında. O mekânda çok güzel binalar, pek şatafatlı, parlak arabalar var. Lüks otelleri ve yüzme havuzları var. Yüzleri boya küpüne dönmüş kadınlar var. Lakin hakikatte, tıpkı Deccal gibidir: dışarıdan bakınca çok hoş, çok güzel görünür, ama içine bir girdin mi, bitersin. Ve bu durumdan etkilenenler sadece maneviyat arayanlar değil; maneviyatla alakası olmayan sıradan insanlar bile orada tükenip gidiyor. Aileleri mahvediyor, insanlığı mahvediyor. Elbette dünyanın her yerinde kumarhaneler var, lakin orası kumarın karargâhıdır. Bir çölün ortasına inşa edilmiş. Sıcak havası, kötü havası var ve etrafında tek bir yeşillik yok. Sübhanallah, insanları parayla ve göz alıcı bir görünümle aldatıp orayı güzel gösteriyorlar ve insanlar sadece Amerika'dan değil, bizim kendi memleketimizden bile oraya akın ediyor. Dünyanın dört bir yanından kumarbazlar, bir sürü para kaybetseler dahi, "Las Vegas'ta kumar oynadım" diyebilmek isterler. Elhamdülillah, burası ise tam tersi. Görünüşü mütevazı; binayı inşa etmek için oradan buradan odun bularak kendi elleriyle yapmışlar. Fakat bunlar ihlaslı insanlar; Allah onları seviyor ve onlara yardım ediyor. Ayrıca onlar vasıtasıyla başka insanları da hidayete erdiriyor. Ben dokuz yıl evvel buradaydım ve şimdi tekrar geldiğimde, maşaallah, burası büyümüş ve daha da büyüğünü inşa ediyorlar. Burası hem bu dünyada bir Cennet, hem de Ahirette bir Cennettir. Mutluluğu arayan insanlar zahire, yani dış görünüşe değil, işin hakikatine odaklanmalıdır. Gördüğünüz her şeydeki hikmeti aramalısınız. O şer yuvasına baktığınızda dahi, şerrin insanları nasıl ele geçirip mahvettiğini görmenin hikmetini de bulmalısınız. Bu kumarbazlar, kumar uğruna her şeylerinden vazgeçerler. Bizim memleketimizde de sözde bir kumar "cenneti" var; ekseriyetle Türkiye'den birçok insan bu şeytanî otellerde kumar oynamaya geliyor. Onları karşılıyorlar ve onlara her şeyi veriyorlar: yiyecek, kalacak yer ve hatta dönüş biletini bile. Çünkü ceplerinde beş kuruş para kalmayacağı için dönüş biletini oteller veya kumarhaneler temin ediyor. Kumar, bir insanın selameti için en kötü şeydir. Çünkü bir insan bu illete bir kere bulaştı mı, artık duramaz. Belki alkol, uyuşturucu gibi başka illetlere olan bağımlılık tedavi edilebilir, lakin kumarda on bin kişiden birinin dahi kendini kurtarabilmesi büyük bir başarı sayılır. Mevla bizleri bu kötü ahlaktan ve sırf paralarını almak için insanlara türlü vaatlerde bulunup onları kumarhanelere ve benzeri yerlere çeken şerli insanlardan muhafaza eylesin. Burası Helal Las Vegas, orası da Haram Las Vegas.

Elhamdülillah, mutluyuz. Fakat her şey O'ndan gelir; her şey O'nun iradesiyle, takdiriyle olur. Bu yüzden, halinize şükretmeli ve Allah'ın size ihsan ettiği nimetleri yâd etmelisiniz. Bizce bir kula verilecek en büyük nimet, iman nimetidir. Elhamdülillah, Rabbimiz bize bunu nasip etti. Biz de bundan razıyız. Ve biliyoruz ki, Allah bu büyük lütfu size de bahşetti ve sizi de mü'minlerden kıldı. Bu çok kıymetli bir hazinedir. Peki, Rabbimizin bize verdiği bu iman nimetini daim kılması için, bu nimete nasıl şükretmeliyiz? Ne yapmamız icap eder? Evvela, mahlukata karşı iyi olmak. Hayvanlara şefkatli olmak. Kâinata karşı. Toprağa karşı. Suya karşı. Her şeye. İhsan ehli olmanız gerekir. Bu, bizim kendi menfaatimizedir. Bunun bize faydası şudur ki: eğer bütün mahlukata hürmet gösterirseniz, bu dünya cennet misali olur. Ama ne yazık ki insanlar bunu yapmıyor ve bu yüzden de bu dünyada azap çekiyorlar. Demek ki bizde, insanoğlunda bir noksanlık var. Allahû Teâlâ her şeyi en mükemmel şekilde yaratmıştır. Bizi ahsen-i takvim üzere, en kâmil akıl ve ahlak ile halk etti. Yapmamız gereken her şeyi bize bildirdi ve öğretti. Fakat insanlar kendi nefislerinin arzusuna uyuyor. Buna da "hürriyet" diyorlar. Ama sizin hürriyetiniz bir başkasının hakkına tecavüz ettiğinde, orada fitne çıkar. Siz kendi haddinizi aştığınızda, onun da bir haddi olduğunda, diğerlerinin de sınırları olduğunda... herkes haddini aşınca, işte böyle savaşlar zuhur eder. Peki bunun çaresi nedir? Allah Azze ve Celle'nin bize gösterdiği ve emrettiği Sırat-ı Müstakim'de yürümektir. Cenâb-ı Hak, dinin kolaylık dini olduğunu, zorluk dini olmadığını buyurur. Elhamdülillah, biz de burada... Diğer tarafa geçtik, zira orası güneşli ve sıcaktı. Cemaati bu tarafa aldık ki, rahat etsinler, huzurlu olsunlar. İnsanlara meşakkat vermeye lüzum yok. Yoksa "hava çok sıcak" veya "oturacak yer yok" diye kalbi meşgul olur, dinleyemez. Elhamdülillah, şimdi herkesin hali vakti yerinde, mutlular. İşte bu, Allah'ın emridir. "Herkesin işini kolaylaştırın" buyurdu Efendimiz (s.a.v). Yessirû ve lâ tuassirû. Yani, "Kolaylaştırınız, zorlaştırmayınız." Ve bu da... Elbette, kula zor gelebilecek bazı istisnai durumlar vardır, ama diğer zamanlarda Rabbimiz buyuruyor ki: "Fe inne me'al usri yusrâ." Muhakkak her zorluğun ardından bir kolaylık, bir ferahlık vardır. Tıpkı oruç gibi: Bütün gün oruç tutarsınız, açlık ve susuzluk çekersiniz. Ama akşam iftar vaktinde, o an oruçlu için en mutlu, en lezzetli andır. Oruç tutmayanlar bu hazzı bilemezler. Hac ibadeti de böyledir. Ömürde bir defa olduğu için, kefenle, o sıcakta, o yolculukla insanlara Mahşer Günü'nün bir nevi provasını yaşatır. Bu biraz meşakkatlidir, ama sonu selamettir, mutluluktur. Ve bu kaide, bunun gibi hayırlı ameller için geçerlidir. Fakat insanları şerden men etmek için, o işi yapmak isteyenlerin yolu zorlaştırılmalıdır. Buna rıza göstermemelisiniz. Hatta gücünüz yetiyorsa, yapmalarına mani olmalısınız. Elinizden geldiğince şerrin önüne geçmelisiniz. Bu, hayrı kolaylaştırmanın tam zıddıdır. Kötülük yapanların, günaha girenlerin işini kolaylaştırmamalısınız. Günümüzde o kadar çok insan var ki... aklın hayalin almayacağı kötülükler ve ne kadar çok günah işlendiğini tasavvur bile edemezsiniz. Bu yüzden, bildiğiniz ve engel olabildiğiniz ne varsa, ona mani olmalısınız. Bu dünyada yaptığınız bu engel, günah işlemekten alıkoyduğunuz kimse için de bir iyiliktir. Ve Allah bu amelinizden ötürü size ecrini verir. Çünkü o kişi belki nefsine, belki başka insanlara, belki de bütün topluma zarar verecektir. Dolayısıyla onun yolunu kolaylaştırmamak en hayırlısıdır. Nitekim Arapçada bir mesel vardır: "El-mâlü's-sâib yuallimu's-serika." Yani, sahipsiz bırakılan mal, hırsızlığa teşvik eder. Bu bir Arap atasözüdür: "El-mâlü's-sâib yuallimu's-serika." Yani, eğer malınızı, mülkünüzü ortada, korumasız bırakırsanız, insanları harama teşvik etmiş olursunuz. Bu sebeple, o insanlara günah işlemeyi öğrenmeleri için fırsat tanımayın. Birisi diyebilir ki, "Buna nasıl güç yetireceğiz?" Güç yetirebiliriz. Defalarca, hatta bugün bile, başkalarının hakkına giren nice insanlar var. "Bana para ver, ticaret yapalım... bu çok kârlı bir iş... sen bir koy, on alacaksın." Böylece insanlar aldatılıyor. O kişi sizden alıyor, ötekinden alıyor, berikinden alıyor ve bu haram yola alışıyor. İnsanların güzel ahlakı, şerefi, haysiyeti, her türlü erdemi unuttuğu bir ahir zamanda yaşıyoruz. Bunları akıllarına bile getirmiyorlar. Yavaş yavaş, bir insan günaha yol bulamayınca, inşallah, Allah onu en azından fıtratına, insanlık yoluna döndürür. Elhamdülillah biz... Dokuz sene evvel buradaydık. Bu ikinci gelişimiz. Elhamdülillah, Müslümanların ve bilhassa tarikat ehlinin sayısının artmasından memnuniyet duyuyoruz. Ve tarikat ehli, insanları İslam'ın güzelliğiyle tanıştırıyor. Çünkü İslam dini her yerde yanlış anlaşılıyor. İslam beldelerinde dahi İslam'ı hakkıyla anlamıyorlar. Bu sebeple, insanlara tasavvufu ve İslam'ı anlatmalıyız ki, inşallah, Allah onların kalplerini imana açsın. İşte bu, cennete giden yoldur. Aynı zamanda dünya cennetine de. Kalbinizde itminan ve huzur varsa, bu dünyada da cennettesiniz demektir. Ama bu yoksa, bir şehir dolusu servetiniz olsa bile, cehennem azabı içindesiniz. İşte bu yüzden, Allah rızası için insanları ebedi saadete davet ediyoruz. İnsanların kendilerini kötü amellerin ateşinden kurtarmalarına vesile olmak için Allah rızası için yollardayız. Bir kul her günah işlediğinde, kalbine bir ateş daha düşer. Elbette, bu günahları işleyenlerin bu dünya hayatındayken tövbe edip Allah'tan mağfiret dileme fırsatı vardır. Ecel gelmeden bunu yaparlarsa, Allah onları affeder. Ama insan öldükten sonra o kapı kapanır. İnşallah, Mevla'm bütün insanlara hidayet nasip eylesin. Dinlediğiniz için Allah razı olsun. Allah sizleri mübarek kılsın; sizi, ailenizi, evlatlarınızı, komşularınızı ve memleketinizi muhafaza eylesin. Ve inşallah, iman eden salih kullarından olursunuz.