Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

‎سُبۡحٰنَ الَّذِىۡۤ اَسۡرٰى بِعَبۡدِهٖ لَيۡلًا مِّنَ الۡمَسۡجِدِ الۡحَـرَامِ اِلَى الۡمَسۡجِدِ الۡاَقۡصَا الَّذِىۡ بٰرَكۡنَا حَوۡلَهٗ لِنُرِيَهٗ مِنۡ اٰيٰتِنَا​ ؕ اِنَّهٗ هُوَ السَّمِيۡعُ الۡبَصِيۡرُ‏ «Glorificado sea Quien hizo viajar a Su siervo de noche desde la Mezquita Al-Haram a la Mezquita Al-Aqsa, cuyos alrededores hemos bendecido, para mostrarle Nuestros signos. Ciertamente, Él es el Omniyente, el Omnividente». [17:1] Allah, el Poderoso y Exaltado, ordena en esta noche sagrada alabarle a Él mismo y al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Es una noche muy importante; un acontecimiento sumamente especial que le ocurrió al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Toda la creación lo enalteció y honró en esa noche. Allah, el Exaltado, no está limitado a ningún lugar; el intelecto no puede comprender esto. No debemos especular sobre cómo Allah llevó esto a cabo. Él es el Creador. Por lo tanto, esta es una noche sumamente bendita. Inshallah, le pedimos a Allah que nos conceda entendimiento sobre el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): de lo que dice, lo que ordena y lo que ejemplifica para la gente. Esto significa no seguir al propio ego. Las personas a menudo se consideran importantes a sí mismas, pero hay que seguir lo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos ha mostrado. Seguidle. No seáis presuntuosos y no hagáis simplemente lo que os plazca. Si hacéis algo con lo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no está satisfecho, no os traerá ningún beneficio ni a vosotros ni a los demás. Le pedimos a Allah, el Exaltado, que nos afirme en Su camino: el camino del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). No somos nada en comparación con él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él); debemos mostrarle respeto. Deberíamos ser conscientes de que sin él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no somos capaces de nada. Lo que él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó y nos mostró, ese es el verdadero camino. Que Allah nos preserve en el camino del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y fortalezca nuestro intelecto, nuestra fe y nuestros cuerpos. Inshallah.

Insha'Allah, mañana conmemoraremos la bendita Noche del Miraj de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Estos días son especiales; es uno de los días valiosos que nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha obsequiado a su comunidad. Este es un acontecimiento a través del cual Allah ha mostrado la superioridad de nuestro Profeta sobre todos los mundos, gracias a Allah. A un lugar, rango y posición que ninguna otra criatura pudo alcanzar; allí llevó Allah a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y lo acogió en Su presencia. La naturaleza de este estado solo la conoce Allah, nadie más. Lo que sabemos es —gracias a Allah— que estos son grandes milagros; son dones de gracia para nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Que Allah nos permita también participar siempre de estos dones de gracia. Esto se concede a aquellos que creen y confían en Él; la bendición de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) les alcanza. Quien no cree, se ha convertido de todos modos en juguete del diablo; hablan constantemente de ello: «No, fue así, no, fue de otra manera». Pues bien, el incrédulo puede decir eso, pero tú no debes asemejarte al incrédulo. Los incrédulos decían entonces: «Eso es imposible»; pero los creyentes de hoy dicen, gracias a su fe: «Es posible». Pero aquellos que dicen «Soy musulmán» y afirman «No, fue solo un sueño, o aquello», esos son aquellos cuya fe es débil. La persona creyente reconoce con absoluta certeza (Hakk'ul-Yakin) el rango de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), cree en él y sigue su camino. Que Allah no nos desvíe de este camino y nos permita permanecer firmes, insha'Allah. Hoy nos espera, insha'Allah, un viaje. Visitaremos los lugares que nuestro Mawlana Sheikh Nazim fundó, donde se encuentran nuestros hermanos en la fe y que sirven al mundo entero. Allí están nuestros hermanos; los hermanos de entonces, los nuevos y los fallecidos... Siempre hay que estar conectado con ellos. Con la intención de estar eternamente unidos tanto en esta vida como en el Más Allá, emprendemos insha'Allah este viaje. Que este viaje, insha'Allah, conduzca al bien; que vayamos con bien y regresemos con bien. Que sea bendito para todos nosotros, insha'Allah.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: «En los últimos tiempos, la Fitna será como noches de oscuridad total». Esto significa: Incluso a plena luz del día reina una oscuridad como en la noche. Así lo describe nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). «¿Qué haréis en este tiempo?», pregunta él. En ese tiempo se debe permanecer en casa y no salir innecesariamente. Se deben realizar los actos de adoración en casa, estar con la familia y cuidar de ella. Hoy en día, la gente solo mira por sí misma, casi nadie piensa en el otro. Dicen: «Primero yo, luego los demás, y solo entonces la familia». Por eso no quieren asumir ninguna responsabilidad por la familia; todos quieren simplemente ser libres. Pero la libertad no funciona así; todo tiene su orden y su decencia. El mundo atrae a las personas, las arrastra a la perdición y las aleja de Allah, el Poderoso y Exaltado. Por eso la gente pregunta: «¿Cuál es nuestro deber? ¿Qué nos aconsejas?». Cuidad de vuestra familia. En este tiempo es muy importante; es crucial proteger a la familia. Pues —que Allah nos proteja— muchos vienen a nosotros; los hijos se han vuelto adictos, quieren salir de ello, pero no lo logran. Y para ello piden súplicas. Por eso hay que ser extremadamente cuidadoso en todos los aspectos. A través de los dispositivos en sus manos, a través del teléfono y otras cosas, les instilan veneno. Es decir, el Satán y sus soldados tienden trampas y utilizan venenos que uno apenas puede imaginar; atacan desde todos los lados. El juego de azar es otra plaga. Desde hace unos días veo que tales mensajes incluso nos llegan a nosotros. ¡Que Allah nos proteja! Por eso advertimos sobre ello; hay que prestar mucha atención a esto. Dicen: «Te hemos acreditado 5000 liras, empieza a jugar con ello». Oh Allah, ¿de dónde viene eso? ¿Quién regala simplemente así 5000 liras? Los soldados del Satán te ceban con 5000 liras, luego te hunden en 500 millones de deuda y te quitan todo lo que posees. ¿Cómo funcionan estas cosas? Exactamente esos son los muchos tipos de Fitna del final de los tiempos, los venenos del final de los tiempos. El ser humano debe cuidarse a sí mismo, a sus hijos y a su familia. Hay que estar atento para que Allah nos proteja, para que Allah nos ayude. Nuestro tiempo es el final de los tiempos. Nunca antes se había visto tanta maldad en el mundo como en este tiempo. El peor de todos los tiempos es nuestro tiempo, el final de los tiempos. Pero a cambio, en este tiempo también existe la mayor bendición, la mayor recompensa y los dones de Allah. Quien se protege y permanece en el camino recto, quien se ayuda a sí mismo, a su familia, a sus parientes y a su sociedad, para él hay una recompensa inmensa. Como compensación por estas dificultades y este mal, Allah ha prometido grandes recompensas. A eso es exactamente a lo que se llama Yihad; esa es la verdadera Yihad. Protegerse a uno mismo contra el propio ego y contra el mal, y también preservar a los demás. Que Allah nos asista a todos. Que Allah nos proteja de esta situación y del mal. Que Allah nos proteja del mal del Satán y de sus seguidores.

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَحَجِّ الْبَيْتِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: El Islam está construido sobre cinco pilares. Esto significa que estas son las condiciones fundamentales del Islam. Estas son: Atestiguar que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, es decir, pronunciar la declaración de fe (Kelime-i Şehadet). En segundo lugar: realizar la oración. En tercer lugar: pagar el Zakat. En cuarto lugar: realizar el Hajj (peregrinación). Y el ayuno en Ramadán. Estos son los fundamentos del Islam; ninguno de ellos debe ser omitido. Aunque el Zakat y el Hajj están destinados a aquellos que tienen la capacidad financiera para ello, también son actos obligatorios y pertenecen a los fundamentos del Islam. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ لِلْإِسْلَامِ صُوًى وَمَنَارًا كَمَنَارِ الطَّرِيقِ، رَأْسُهُ وَجِمَاعُهُ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَإِقَامُ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ، وَتَمَامُ الْوُضُوءِ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: El Islam posee señales y faros, similares a las marcas en un camino. Así como un faro muestra el camino al hombre en el mar o en la tierra, el Islam también tiene señales que lo hacen reconocible. La cabeza y el núcleo de esto es: El testimonio de que no hay más dios que Allah y que Muhammad es Su siervo y Mensajero. Esta es la entrada al Islam. Después, realizar la oración correctamente, pagar el Zakat, y realizar la ablución (Wudu) completamente. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّمَا مَالٍ أَدَّيْتَ زَكَاتَهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Una riqueza por la cual se ha pagado el Zakat no es un 'Kenz', es decir, no es un simple tesoro atesorado. Esta riqueza es halal y pura. Se denomina 'Kenz' a la riqueza en la que se ha mezclado el derecho (ajeno); tan pronto como se paga el Zakat, se vuelve pura y halal. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بَرِئَ مِنَ الشُّحِّ مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Quien paga el Zakat de su riqueza, agasaja al huésped y ayuda a quien está en necesidad, se ha liberado de la avaricia. Es decir, una persona así no es avara, pues ha entregado su Zakat, ha agasajado al huésped y ha ayudado al necesitado. Quien omite esto es avaro; quien lo hace, no es considerado avaro. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وُقِيَ شُحَّ نَفْسِهِ: مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Quien reúne tres cualidades en sí mismo, ha protegido su alma de la avaricia. La avaricia es una cualidad detestable; a Allah – el Poderoso y Sublime – no le agrada, y al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tampoco le agrada. Del mismo modo, a la gente no le gusta el avaro. Quien cumple con estas condiciones está protegido de la avaricia. Estas son: Primero, pagar el Zakat. Hay muchos ricos que, debido a su avaricia, no pagan su Zakat; hay innumerables ejemplos de ello. La mayoría se encuentra en este estado: Los ricos poseen dinero, pero no tienen el corazón para darlo; eso es exactamente la avaricia. Segundo: agasajar al huésped. Debes ofrecer al huésped lo que puedas. Pero uno no debe forzarse a ello. Ofrece lo que haya en la casa. No te cargues con un peso; es innecesario pedir dinero prestado aquí y allá y meterse en problemas solo para que la gente no diga: "Él es avaro". El huésped come lo que encuentra. Eso también es agasajar. Y tercero: ayudar a aquel que ha caído en desgracia. Se ayuda al necesitado dentro de las propias posibilidades. Allah – el Poderoso y Sublime – no impone a Su siervo una carga que no pueda soportar, ni lo hunde en dificultades. Uno de los compañeros (Sahaba) trajo al Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – una pieza de oro. Nuestro Profeta apartó su rostro. El hombre vino del otro lado y dijo: "Encontré este oro. Esta es toda mi riqueza, te la doy." Finalmente, el Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – tomó el oro y lo arrojó en dirección al hombre. No le golpeó. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo entonces: "¿Me das toda tu riqueza y luego te vas a mendigar? Así no funciona." "Da tanto como tus fuerzas lo permitan." "El resto gástalo en ti mismo y ocúpate de tu propio bienestar." Así pues, todo tiene su decoro y su método. Sin ponerte tú mismo en necesidad, ayudas lo mejor que puedes. En el Hadiz se dice: "Ayuda al necesitado", pero no es aceptable que vendas tu casa y tus propiedades para pagar las deudas de alguien y luego tú mismo te quedes sin hogar. Todo tiene un orden. Ayuda al necesitado según tus posibilidades, entonces no serás considerado avaro. Así que no tengas miedo de ser visto como avaro. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَخْلِصُوا عِبَادَةَ اللهِ تَعَالَى، وَأَقِيمُوا خَمْسَكُمْ، وَأَدُّوا زَكَاةَ أَمْوَالِكُمْ طَيِّبَةً بِهَا أَنْفُسُكُمْ، وَصُومُوا شَهْرَكُمْ، وَحُجُّوا بَيْتَ رَبِّكُمْ، تَدْخُلُوا جَنَّةَ رَبِّكُمْ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo... Aquí el Profeta expresa todo de la manera más hermosa. El texto árabe del Hadiz está compuesto en un estilo rimado y poético. Aunque en la traducción no rime tanto, el significado es el siguiente: Sed sinceros en vuestra adoración a Allah y realizad vuestras cinco oraciones. Primero Ikhlas (Sinceridad): Servid a Allah con sinceridad y realizad vuestras cinco oraciones. Ayunad vuestro mes de Ramadán. Luego pagad el Zakat de vuestra riqueza con corazón alegre. Es decir, no os molestéis porque el dinero se vaya. Si das mucho, significa que Allah te ha dado mucho. Si das cien piezas de oro de Zakat, entonces Allah te ha dado cinco mil para que puedas dar esas cien. Deberías alegrarte y decir: "Doy tanto, eso significa que Allah me ha regalado mucho." Da tu Zakat, pues, con buena conciencia. Y peregrinad a la Casa de vuestro Señor (Baytullah), para que entréis en el Paraíso de vuestro Señor. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَأَعِدُّوا لِلْبَلَاءِ الدُّعَاءَ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Proteged vuestros bienes mediante el Zakat. Si no se paga el Zakat por la riqueza, más tarde – que Allah nos proteja – toda la riqueza se pierde. Dad sin falta el Zakat para asegurar vuestras posesiones. Tratad a vuestros enfermos con Sadaqa (caridad). El tratamiento de la enfermedad es la caridad. Es un remedio más fuerte que el médico o la medicina. Y preparaos para las pruebas con súplicas (Dua). Rezad para que la calamidad se mantenga alejada de vosotros. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَاسْتَعِينُوا عَلَى حَمْلِ الْبَلَاءِ بِالدُّعَاءِ وَالتَّضَرُّعِ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Proteged vuestros bienes con Zakat. Para la protección de la riqueza, el Zakat es una condición. Con ello cumples el deber religioso (Fard), proteges tu riqueza y obtienes recompensa. Además, recibes bendiciones. Tratad a vuestros enfermos con caridad; el ser humano debe dar sin falta una caridad cada día para estar protegido de accidentes y calamidades y encontrar curación. Para alejar la calamidad, buscad ayuda a través de súplicas y ruegos humildes. Es decir, implorad a Allah y rezad para que la calamidad no os alcance. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الدِّينَارُ كَنْزٌ، وَالدِّرْهَمُ كَنْزٌ، وَالْقِيرَاطُ كَنْزٌ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Mientras no se pague Zakat por él, el dinar (oro) es 'Kenz', es decir, un tesoro atesorado. También el dírham (plata) y el quilate son 'Kenz'. Esto significa que son bienes por los cuales no se ha pagado el Zakat. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الزَّكَاةُ قَنْطَرَةُ الْإِسْلَامِ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: El Zakat es el puente del Islam. Después de la muerte de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), la mayoría de aquellos árabes eran musulmanes, pero apostataron (Mürted). ¿Por qué? Para no tener que pagar el Zakat. Esto significa que el Zakat es verdaderamente el puente del Islam; quien no lo da, se considera que no ha entrado completamente en el Islam. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كُلُّ مَالٍ أُدِّيَتْ زَكَاتُهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ وَإِنْ كَانَ مَدْفُونًا تَحْتَ الْأَرْضِ، وَكُلُّ مَالٍ لَا تُؤَدَّى زَكَاتُهُ فَهُوَ كَنْزٌ وَإِنْ كَانَ ظَاهِرًا. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Una riqueza cuyo Zakat ha sido pagado no es Kenz (bien atesorado), incluso si está enterrada siete capas bajo tierra. Sin embargo, una riqueza cuyo Zakat no ha sido pagado se considera Kenz, aunque esté a la vista; se considera, por tanto, una riqueza cuya contribución ha sido denegada. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَمْ يَمْنَعْ قَوْمٌ زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلَّا مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ، وَلَوْلَا الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Si un pueblo se niega a pagar el Zakat de su riqueza, ciertamente se le negará la lluvia del cielo. Hoy en día hay escasez de agua en todo el mundo. Nos quejamos de que no llueve, de que falta el agua... Si no existieran los animales, no caería ni una sola gota de lluvia. Es decir, Allah se compadece de los animales y los insectos y nos regala esta lluvia; de lo contrario, ciertamente no se nos concedería ni una gota. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: عُرِضَ عَلَيَّ أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ، وَأَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ. فَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: فَشَهِيدٌ، وَمَمْلُوكٌ أَحْسَنَ عِبَادَةَ رَبِّهِ وَنَصَحَ لِسَيِّدِهِ، وَعَفِيفٌ مُتَعَفِّفٌ. وَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ: فَأَمِيرٌ مُسَلَّطٌ، وَذُو ثَرْوَةٍ مِنْ مَالٍ لَا يُؤَدِّي حَقَّ اللهِ فِي مَالِهِ، وَفَقِيرٌ فَخُورٌ. Nuestro Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con él– dijo: Se me mostraron las tres primeras personas que entrarán en el Paraíso y las tres primeras que entrarán en el Infierno. Es decir, esto le fue revelado a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Las tres personas que entran primero al Paraíso son: La primera es el mártir (Shahid). La segunda es el esclavo (siervo) que ha cumplido bien tanto con su adoración a Allah como con su servicio a su amo. Como recompensa por las penurias que ha sufrido en esta vida, pertenece al segundo grupo que entra en el Paraíso. La tercera es la persona casta y honorable con familia, a quien le da vergüenza mendigar. Esta persona, que no pide limosna a nadie y practica la paciencia por el sustento de su familia, pertenece al tercer grupo en el Paraíso. Las tres primeras personas que van al Infierno son: La primera es el gobernante tirano. La segunda es la persona adinerada que no paga el Zakat y, por lo tanto, niega el derecho de Allah sobre sus bienes. Posee bienes, pero no da el Zakat; dado que en estos bienes reside el derecho de Allah, esta persona pertenece al segundo grupo de los habitantes del Infierno. Y la tercera es el pobre arrogante. Quien es pobre y aun así arrogante, pertenece al tercer grupo.

قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلۡمُلۡكِ تُؤۡتِي ٱلۡمُلۡكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلۡمُلۡكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ بِيَدِكَ ٱلۡخَيۡرُۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ (3:26) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: La soberanía Le pertenece. Todo Le pertenece. Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: "Él honra a quien Él quiere y humilla a quien Él quiere". ¿Por qué mencionamos esto? Alhamdulillah, ayer... Hace años tuvimos la intención, como aconsejó Sheij Baba, de convertirnos en vecinos de Eyüp Sultan. Se tuvo la intención de ser vecinos allí y servir allí. Hubo algunos cambios de ubicación. Hace diez años hubo algunas personas que querían realizar un negocio. A cambio de este negocio, recibiríamos un edificio terminado; esa fue al menos su oferta. Obtuvieron la adjudicación sin tener que invertir su propio dinero; ese era el acuerdo. Debíamos mudarnos a un edificio terminado. Pero con excusas de "hoy" y "mañana", al final nunca sucedió. Como no cumplieron su palabra, buscamos otros lugares. Finalmente, Alhamdulillah, el asunto con el edificio y el terreno se resolvió ayer. Avanza paso a paso, gracias a Allah. ¿Por qué digo esto? Si esta propiedad hubiera pertenecido a esas personas... Bueno, Allah probablemente no lo destinó para ellos. Al principio estábamos enojados y molestos por ello. No cumplieron su palabra. Nos dieron largas. A veces avanzaba, a veces no, y así pasaron los años. Ayer, sin embargo, vimos, Alhamdulillah, que la mayor parte del edificio está casi terminada, MashaAllah. Entonces nos dimos cuenta: Allah, el Exaltado, probablemente no quería que este bien sucediera a través de ellos. Él no lo quiso; no se les destinó ninguna parte de esta propiedad. La propiedad pertenece a Allah. No se les concedió. Pero a través de las pequeñas contribuciones de los hermanos, los estudiantes y los amantes, este servicio se completará sin que dependamos de ellos, si Allah quiere. Permanecerá hasta el Día del Juicio, con el permiso de Allah. Es una fundación (Waqf). Es una fundación para la complacencia de Allah, hasta el Día del Juicio. Este es el trabajo de una fundación; quien participa en ello, gana. Esta persona alcanza el honor (se vuelve 'Aziz'). Sin embargo, quien lo omite —es decir, quien promete algo y no lo cumple— se humilla a sí mismo (se vuelve 'Zalil'). No importa lo que haga, incluso si el mundo entero le perteneciera: permanece humillado. 'Zalil' significa no tener valor, no tener importancia. Por eso no se debe estar enojado. Así es la voluntad de Allah. A quien Él quiere, lo honra y lo acerca a Él. Ante Allah, el Exaltado, tiene un rango alto. 'Aziz' significa: alguien de alto rango, digno, honorable y exaltado. 'Zalil', por el contrario, significa vileza, humillación y un estado inútil. Así que no hay razón para la ira o la tristeza. Allah lo ha querido así. Allah lo ha determinado así; a unos los ha honrado (Aziz), a otros los ha humillado (Zalil). Por eso no hace falta enojarse ni afligirse. Hay que dejar todo al designio de Allah. Que Allah nos haga de los honrados, de aquellos que cumplen su palabra. Que Él nos haga verdaderos propietarios. Porque esta es la propiedad para el Más Allá. No es una propiedad mundana; pertenece a Allah y está fundada para Su complacencia. Para quién Él destina esta propiedad, eso es lo decisivo. Que Él nos dé una parte de la propiedad que nos traiga honor, inshaAllah. Que Allah esté complacido. Que Allah les permita a todos realizar muchas de estas fundaciones y buenas obras, inshaAllah. Que Allah esté complacido. Que Allah nos haga a todos siervos aceptados. Que Él nos haga de aquellos que gastan sin miedo a la pobreza, inshaAllah.

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ (33:21) Así habla Allah, el Poderoso y Exaltado. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es vuestro guía. Seguidle, imitad sus acciones y guiaros por lo que él ejemplificó. Obedecedle y esforzaos al máximo por vivir su Sunnah. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no es solo un beneficio y un ejemplo para los musulmanes, sino para toda la humanidad. Incluso si aquellos que siguen su camino no son musulmanes, sus acciones son para el bienestar de la humanidad. Cada una de sus acciones, todo lo que hizo, sirve para el beneficio de las personas. A veces se cuenta que hay lugares entre los no musulmanes donde la gente hace todo en nombre de la honestidad y la sinceridad. A ellos solo les falta el testimonio de fe. Algunos musulmanes, en cambio, son exactamente lo contrario; cometen todo tipo de fechorías y luego dicen: «Somos musulmanes». Así no funciona. Por eso es decisivo cómo vivió nuestro Profeta. Es importante cómo comía y cómo bebía. Lo que hacía, cómo organizaba su día... Todas esas son cosas de las que la gente debería tomar ejemplo. Una vez, el rey de Egipto envió regalos a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Junto con los regalos envió también un médico para que examinara y tratara a los musulmanes. El médico notó que nadie acudía a él; no había enfermos. Preguntó: «¿Cómo hacéis eso?». Respondieron: «Vivimos según la Sunnah de nuestro Profeta; nuestra comida, bebida y acciones se rigen por ella». Por eso nadie se enferma. Sin embargo, hoy el mundo se ha vuelto exactamente lo contrario. La gente come y bebe todo tipo de cosas innecesarias. Además, toman diversos medicamentos y suplementos alimenticios. A veces quieren adelgazar, a veces engordar, a veces fortalecerse... Los músculos deben sobresalir, aquí debe crecer algo, allá debe crecer algo... Se arruinan a sí mismos. Se comportan como si solo hubiéramos sido creados para alimentar este cuerpo. Cuando en realidad tu cuerpo está para servir a Allah. También para eso hay una medida. Al comer, debes hacerlo tal como ordenó nuestro Profeta. No se debe llenar el estómago en exceso. En la comida y la bebida todo debe ser moderado para que te sientas bien. Para que también puedas realizar tus actos de adoración. El mundo no consiste solo en pensar en el cuerpo; dale al cuerpo lo que le corresponde. Allah ha creado todo perfectamente. No creas: «Tengo que hacer más yo mismo para convertirme en alguien especial». Toma por ejemplo al elefante, el animal más grande; en cuanto a estatura apenas hay algo mayor, pero ¿de qué te sirve volverte como un elefante? Así que no trae ninguna ventaja ser como un elefante. Allah ha creado a los animales de una manera y a los humanos de otra. Por eso hay que seguir la Sunnah de nuestro Profeta. Para ser un verdadero ser humano y encontrar la paz, hay que hacer lo que él hizo. Entonces encontrarás tranquilidad en esta vida y también en la Otra. De lo contrario, te dirán constantemente: «Toma esto, es bueno; come aquello, eso ayuda». Han acostumbrado a la gente a comer de pie, como los animales. Lo llaman «Fast Food», esos bocadillos de pie... Comer de pie es reprobable, makruh. Igualmente beber de pie. Algunos musulmanes, que se creen muy listos, dicen: «Mira, el médico ha demostrado que comer y beber de pie es perjudicial». Hombre, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ya lo dijo hace mucho, pero tú no le escuchas. Hace 1400, 1500 años, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ejemplificó y dijo esto. Pero recién ahora, cuando un médico o quien sea lo confirma, lo crees y dices: «Es verdad». ¿Acaso no crees a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), sino al médico? Por supuesto que hay que creer en todo lo que dijo nuestro Profeta. Si no crees plenamente, buscas pruebas y evidencias de otros para poder decir: «Esto es verdad». Cuando deberías creer a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) de inmediato. Es bueno hacer todo lo que él dijo; por supuesto, en la medida que podáis. Que Allah nos perdone a todos las cosas que no somos capaces de hacer. Que Allah nos conceda vigilancia. Que Allah nos conceda una vida bendecida. También hay que cuidar a la familia y enseñárselo a los hijos de la misma manera. Cómo comer, cómo comportarse, cómo actuar... Entonces crecerán buenos hijos y surgirán generaciones bendecidas, inshaAllah. Que Allah esté complacido.

وَفَوۡقَ كُلِّ ذِي عِلۡمٍ عَلِيمٞ (12:76) Por encima de todo sabio hay alguien que sabe aún más. Y, por supuesto, por encima de todos ellos está Allah, el Poderoso y Exaltado. El conocimiento de Allah, el Altísimo, es infinito. Hoy el ser humano afirma: «Hemos logrado algo». Se imaginan poseer el mayor conocimiento de esta época, e incluso de toda la historia. Pero eso es un error. El conocimiento no tiene límites. El conocimiento que han adquirido no es ni siquiera un punto. Comparado con el conocimiento de Allah, no es nada en absoluto. Ya sea inteligencia artificial o lo que sea... Incluso han dotado de inteligencia a las máquinas. La gente se asombra de ello y dice: «¿Cómo es posible? ¡Qué grandioso!». Sin embargo, es insignificante. Junto al conocimiento de Allah, el Poderoso y Exaltado, es menos que una partícula de polvo. Si fuera tan solo una partícula de polvo, ya sería mucho. Pero medido con el conocimiento de Allah, todo lo que producen ni siquiera es un punto. La grandeza de Allah no conoce límites. La gente cree haber logrado grandes cosas con sus invenciones terrenales. Lo consideran importante. Pero en realidad no tiene ningún valor. De todos modos, no se puede establecer ninguna comparación con Allah. Es imposible decir: «Allah es tanto más grande y nosotros somos tanto más pequeños». Tal comparación no existe. Porque Su existencia es la única existencia verdadera. Nuestra existencia es igual a cero; en realidad, no existe en absoluto. El Único que existe verdaderamente es Allah, el Poderoso y Exaltado. Uno debe inclinarse ante Su grandeza y poder. Uno debe someterse humildemente. Se dice «Aslim Taslam»: «Entrégate para alcanzar la salvación». De lo contrario, no tiene sentido que el hombre presuma con arrogancia: «Soy un gran erudito, tengo conocimiento, estamos tan avanzados». Todo eso solo sirve si uno se entrega al conocimiento, al poder y a la grandeza de Allah. De lo contrario, todo eso no vale nada. No hay que dejarse cegar por estas ciencias mundanas. El verdadero conocimiento significa reconocer a Allah. Si no se le conoce a Él, todas las demás cosas carecen de sentido. Quien alcanza la gracia de Allah en el último aliento, es quien ha ganado. Pero estos supuestos superinteligentes, estos eruditos... Al final, a menudo no les queda ni entendimiento ni nada más; que Allah nos proteja. ¿De qué les ha servido esa inteligencia? De nada. Lo que realmente trae beneficio es la sumisión a la grandeza de Allah y la entrada al Islam, inshaAllah. Que Allah conceda a la gente esta belleza, inshaAllah.

وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرً (36:62) Allah nos informa en este versículo que Satanás ha guiado a la gente por el camino equivocado. "Dalalah" significa extravío y malas acciones. Satanás ordena el mal y señala el camino hacia él. Con astucias y todo tipo de juegos, engaña a la gente y la desvía del camino recto. Y ellos consideran que el camino que toman es el correcto. Incluso obligan a otros a hacer lo mismo. Aunque su comportamiento es malo, lo consideran algo bueno. ¿Qué hay detrás de esto? Este es el engaño de Satanás y su fraude contra el ser humano. Él los desvía del camino, mientras ellos creen estar haciendo algo importante. Sin embargo, a quienes siguen este camino les espera un mal final: una mala vida, una mala muerte y un mal Más Allá. Por supuesto, este extravío —la Dalalah— también tiene diferentes niveles. Algunos se han extraviado completamente; son Kafir (incrédulos). Se denomina Kafir a aquellos que no creen en Allah y no lo reconocen. O aquellos fuera de la "Gente del Libro" que adoran ídolos u otros seres; ellos también cuentan como incrédulos. Luego, entre la "Gente del Libro", hay personas que no siguen el camino de los verdaderos profetas. A ellos también los ha engañado Satanás, haciéndoles creer: "Estáis en el camino correcto", e incitándolos a todo tipo de acciones. Y luego están aquellos que, aunque son musulmanes y no han abandonado la religión, siembran la Fitna, la discordia, entre los musulmanes. Son personas que matan, masacran o torturan a musulmanes. Esta gente también afirma: "Somos musulmanes", pero causan daño a los musulmanes. Ellos también se encuentran en el camino equivocado. A ellos también les espera un castigo en el Más Allá. Todas sus acciones están preservadas y registradas ante Allah. Nada permanece oculto; en el Más Allá, ellos también tendrán que expiar sus actos. Allah ha dado a los seres humanos entendimiento y razón para que no caigan en las trampas de Satanás. Si os dejáis engañar, ciertamente recibiréis vuestro castigo. El camino está claro; el camino de Allah es evidente. Hay dos caminos: el camino de Satanás o el camino de Allah. Los seres humanos deben elegir el camino de Allah, pues Él les ha dado entendimiento. Algunos musulmanes que se encuentran en este error interpretan incluso el concepto de "entendimiento" incorrectamente. ¿Cuál es el fundamento de la fe? Ellos dicen: "El Corán y el entendimiento". El Corán es correcto; pero lo que aquí significa "entendimiento" son los criterios que nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha mostrado y explicado. El Corán por sí solo no basta... El Corán está ahí, pero el verdadero entendimiento es la Sunnah, el entendimiento de nuestro Profeta. No es nuestro propio entendimiento. Nuestro entendimiento no es suficiente para ello. Si cada uno actúa solo según su propia cabeza, se genera un caos total. La palabra "Adalla" mencionada en el versículo proviene de Dalalah; esto significa que Satanás los ha llevado al extravío. Y aunque han sido engañados, se hacen pasar por eruditos. Satanás juega con ellos como con un juguete. Que Allah nos proteja del mal de Satanás y de transitar este camino equivocado. Que Él no permita que nos desviemos del camino recto, inshaAllah.

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) Allah, el Poderoso y Exaltado, nos ordena decir la verdad. Él dice: "Quien quiera, que crea; y quien quiera, que niegue". Esta es una sabiduría de Allah, el Poderoso y Exaltado, para la gente. Su sabiduría no debe ser cuestionada. Nuestro conocimiento no se puede comparar con el Suyo. Los límites de nuestro conocimiento son conocidos, pero no alcanzamos el conocimiento de Allah. Incluso nuestro Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—, que ocupa el rango más alto: Nos es imposible alcanzar su sabiduría y su conocimiento. Por eso Allah, el Poderoso y Exaltado, habló a nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él: "Proclama esto; di la verdad". "Quien quiera creer, que crea; quien no quiera, decide por sí mismo". Pero la rendición de cuentas para aquellos que no creen pesará mucho. La fe es una gran gracia; como siempre decimos, es un gran honor. Es una ganancia; sí, la mayor ganancia de todas. Porque en esta vida se gana o se pierde, uno se las arregla de alguna manera. Hasta que uno muere... Pero una vez que se ha muerto, ya no hay vuelta atrás. El retorno es imposible. En cuanto el alma abandona el cuerpo, su lugar es otro, y el del cuerpo es otro. Ambos ya no están unidos. Y cuando eso sucede, ya nada sirve de nada. Por eso debes decir la verdad, pero no obligar a nadie. Quien quiera, que crea. De todos modos, no te corresponde ejercer coacción. Vivimos en una época en la que la fe es muy débil. Por eso no digas: "Tengo que forzar esto o aquello", sino simplemente di la verdad. Quien dice la verdad no necesita temer a nadie. Esta es la palabra de la verdad. Como no hay coacción, digo: Quien la acepte, la acepta; quien no, decide por sí mismo. No se puede imponer la fe con violencia o golpes, eso no funciona. Eso solo te perjudicaría a ti mismo. Por eso esta palabra de Allah, el Poderoso y Exaltado, es tan maravillosa; así es como es correcto. Di la verdad: Quien quiera, que la acepte; quien no quiera, que la deje. Ya sea que digas "creo" o "no creo": Si crees, ganas. Si no crees, será una pérdida inmensa para ti. Una pérdida irreparable. Cuando uno da el último suspiro y se va sin fe —que Allah nos proteja—, ya no hay salvación. En esta vida aún es posible rectificar; puedes arrepentirte y pedir perdón, y Allah perdona. Pero una vez que se exhala el último suspiro, es demasiado tarde. Por eso hay que defender la verdad, decirla y aceptarla, inshaAllah. Que Allah nos cuente entre los que aceptan la verdad.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ (33:23) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: «Estas son personas que han mantenido su promesa a Allah y no se han desviado de su palabra». Allah se refiere a ellos como «hombres» (Rijal). Ser un «hombre» no significa solo ser varón; si una mujer posee esta cualidad, ella también alcanza el rango de la hombría. Pero quien se considera un hombre, pero no cumple su palabra, no es ni hombre ni mujer; así es como hay que entenderlo. Aquí no se trata de la distinción entre hombre y mujer; Allah elogia como cualidad a aquellos que cumplen su palabra. ¿Qué dice Él? Aquellos que están en el camino de Allah y permanecen firmes son personas valiosas; ellos son los ganadores. Son aquellos que no se desvían de su palabra y son aceptados ante Allah. Cuando llega su hora, mueren en este camino. Mientras viven, continúan en el mismo camino, fieles a su palabra dada. Precisamente con esta cualidad... Un hermano de origen alemán, que fue honrado con el Islam en tiempos de Mawlana Sheikh Nazim —que Allah tenga piedad de él— falleció ayer. Se hizo musulmán hace más de cuarenta años en presencia de Mawlana Sheikh Nazim. Era profesor de filosofía. La filosofía es algo que se basa en la duda y el escepticismo. A pesar de ello, gracias al Keramat de Mawlana Sheikh Nazim, y gracias a Allah, se hizo musulmán. Durante más de cuarenta años sirvió en este camino tanto a sí mismo como a las personas que le rodeaban. Muchas personas encontraron la guía a través de él. No solo los no musulmanes... A veces, también los musulmanes pueden desviarse del camino. Él también los trajo de vuelta a este camino verdadero. Finalmente, partió de este mundo como un siervo amado de Allah. Esto es lo que cuenta: ¿Para qué fuimos creados en este mundo y qué hemos hecho? Allah te dice por qué fuiste creado; pero tú corres de un lado a otro como pollo sin cabeza y no lo entiendes. Las personas que entienden saben: cuando se encuentra la verdad, hay que aferrarse a la verdad. Con esta verdad pasarás al otro mundo, y con esta verdad te presentarás, con el permiso de Allah, ante la Verdad, Allah. Que Allah nos haga a todos firmes en este camino. Hay quienes se apartan del camino. Mientras corren de aquí para allá diciendo: «Esto me gusta, esto no me gusta», de repente ven que se han ido de este mundo sin haber encontrado nada. Que Allah no nos cuente entre ellos y nos mantenga firmes. Hasta que encontremos a nuestro Señor; hasta que nos reunamos allí con nuestro Profeta y nuestros Sheijs, que Él nos haga a todos firmes, inshaAllah.