Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Alhamdulillah, gracias a Allah, este viaje nuestro ha transcurrido de manera realmente hermosa y buena. Allí visitamos a personalidades verdaderamente benditas. Visitamos a diez venerables personalidades del círculo de nuestros jeques. Aparte de ellos, hay allí numerosos eruditos islámicos y muchas otras personalidades benditas. Es una sabiduría de Allah que de esta región hayan surgido personas que fueron de inmenso beneficio para el mundo entero. Enseñaron a la gente de la mejor manera tanto las ciencias mundanas como las espirituales, así como la religión, la Sharia y la Tariqa. Durante un tiempo, esta tierra atravesó el oscuro período del comunismo. En aquel entonces creyeron erróneamente haber destruido y extinguido todo aquello por completo. Mashallah, así como la hierba segada vuelve a brotar verde de la tierra seca, gracias a Allah vuelven a surgir eruditos y hafices, y todo el conocimiento se enseña como antaño. Precisamente en esto se manifiesta una de las grandes sabidurías de Allah. Allah el Altísimo proclama Él mismo que Su luz divina jamás se apagará, sino que perdurará. Nadie en este mundo es capaz de extinguir la luz de Allah ni de impedir su continuidad. Por esta razón, nuestro viaje de visita allí, mashallah, ha sido tan sumamente hermoso. La disposición espiritual y el carácter de nuestros benditos hermanos en la fe y de la población local son sencillamente maravillosos. Incluso si no realizan muchos actos de adoración y son personas comunes y corrientes, albergan el más profundo respeto por la religión, los piadosos y los miembros de la Tariqa. Por supuesto, el demonio nunca descansa y siempre quiere sembrar discordia, pero si Allah quiere, su influencia ya no tendrá cabida en adelante. Insha'Allah, a partir de ahora la verdad divina perdurará para siempre, pues toda bendición, todo bien y todo beneficio residen únicamente en la verdad. Recorrer el camino de Allah significa andar por el más hermoso de todos los caminos. Este camino es hermoso tanto a lo largo de todo su recorrido como en su bendito final. Gracias a Allah, en cada visita vemos cómo aumentan los servicios y cómo las personas se vuelven hacia la religión y obedecen los mandamientos de Allah con mayor devoción. Mashallah, las mezquitas están llenas hasta el último rincón y prácticamente rebosan de creyentes. Por todas partes se están construyendo muchas mezquitas nuevas. Gracias a Allah, todas estas cosas que vemos con nuestros propios ojos son verdaderamente reconfortantes para el corazón. Lo único que en el fondo alegra verdaderamente el corazón humano es el camino de Allah. Lo que llena de auténtica dicha al ser humano es el don inestimable de la fe y del Islam que Allah otorga. Quien abandona el Más Allá, persigue solo este mundo y únicamente le da importancia a él, no siente ni alegría ni paz interior, y vive en constante preocupación y angustia. Y, sin embargo, Allah, Azza wa Jall, ya te ha concedido la mayor de las bendiciones: te dio la fe y te mostró el camino recto. Avanza con perseverancia por este camino para que alcances la felicidad eterna. Que Allah, si Allah quiere, no desvíe jamás a ninguno de nosotros de este hermoso camino. El camino de aquellas benditas personalidades... Aunque, visto desde fuera, allí solo se aprecien las tumbas de unas 300 a 500 benditas personalidades, de esta tierra cargada de historia han surgido en verdad cientos de miles, e incluso millones, de personas benditas. Como es natural, al hacer todo única y exclusivamente por la complacencia de Allah, no buscaron la fama mundana ni posesión material alguna. Precisamente por esta razón, toda su obra y el final de sus vidas estuvieron colmados de bondad y bendición. Hoy en día, la bendición divina brota literalmente de este suelo y se extiende por todas partes en todas las direcciones. Que Allah haga perdurar esta maravillosa bendición para siempre. Que todas nuestras visitas y súplicas sean aceptadas ante Allah, insha'Allah.

Hoy comienza el viaje, insha'Allah, hacia Asia Central, a la región de Turquestán y Turkmenistán. De esta tierra surgieron personas que mostraron a las criaturas de Allah el camino hacia la fe. Porque siguieron el camino de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), se les concedió llevar al mundo conocimiento, sabiduría, belleza, misericordia y toda clase de bien. Tanto en las ciencias externas como en las internas y en lo espiritual, realizaron grandes aportes para el Islam y para la humanidad. Ya sea en la ciencia del Hadiz o en el conocimiento del Corán... En primer lugar se encuentra, por supuesto, la senda espiritual, la Tariqa; sin ella, tan grandes méritos ni siquiera habrían existido. Pues la Tariqa no es otra cosa que el camino vivo de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Desde allí llevaron su luz al mundo entero. Mucho antes de la espada, enviaron por delante a personas sabias y sensibles que mostraron el camino a la gente y la guiaron hacia el bien. En eso reside la sabiduría de Allah; reside precisamente en aquel lugar. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) ya dijo: «Utruku't-Turka ma tarakukum». «No ataquéis a los turcos, no luchéis contra ellos mientras no luchen contra vosotros», es decir: dejadlos en paz. La palabra «Türk» en árabe está de hecho emparentada con «dejar». Así fueron asumiendo paso a paso esta tarea... Y luego, durante más de mil años, preservaron el Islam y guiaron a innumerables personas por el buen camino. Gracias a Allah, ya se nos ha concedido la oportunidad de estar allí. En dos ocasiones tuvimos el honor de viajar allí con nuestro maestro, nuestro padre. La tercera vez fue hace aproximadamente cinco años. Y esta es ahora nuestra cuarta vez en estos benditos lugares. Allí descansan muchos amigos de Allah y también compañeros de nuestro Profeta. Por supuesto, aún no hemos podido visitar todas las tumbas de los santos. Ojalá esta vez podamos visitar las que nos faltan, para que podamos participar de sus bendiciones espirituales. Que Allah bendiga nuestro viaje. Porque allí vive muchísima gente de buen corazón. Ya nos están esperando. Nos conocen por las transmisiones y muchos desean profundamente conocernos en persona. Queremos cumplirles este deseo de todo corazón. Simplemente queremos reunirnos con ellos por la causa de Allah. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo en sus benditas palabras: «Cuando dos creyentes se visitan mutuamente, por cada paso se perdona un pecado, se registra una buena acción y se eleva su rango un nivel». Que este viaje contribuya a ello y fortalezca aún más nuestra fuerza espiritual. Que sea también para ellos una bendición y una guía. Por supuesto, también hay allí muchos que simplemente no tienen un conocimiento correcto o han sido engañados. Algunos afirman: «Solo esto es el verdadero Islam», y ven en la Tariqa a un enemigo. Otros, por su parte, consideran que la fe en general es retrógrada. Nuestra intención es tenderles a todos un puente hacia la guía; que sea de beneficio tanto para ellos como para nosotros, insha'Allah. Que Allah nos lleve y nos traiga sanos y salvos, y que todo resulte para bien. Hacemos esto únicamente por la complacencia de Allah, no por dinero ni por bienes terrenales. Queremos llevar alegría a estas personas y tocar sus corazones. Que todos alcancemos la complacencia de Allah, insha'Allah.

Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: El cuerpo humano tiene 360 articulaciones. Debido a que Allah, el Altísimo, se lo inspiró, nuestro Profeta sabe, por supuesto, todo acerca del ser humano, hasta el más mínimo detalle. Sabe cosas que ni siquiera los médicos saben. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) explica que por cada una de estas articulaciones se debe dar diariamente una caridad (Sadaqa). También dice: «Por supuesto, la Sadaqa se puede dar con dinero». Pero continúa: «Del mismo modo, retirar del camino obstáculos como piedras, espinas o basura también es una caridad». Después de todo, no todo el mundo puede permitirse dar dinero como caridad 360 veces al día. Por eso, nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) enfatiza que todas estas buenas acciones cuentan igualmente como Sadaqa. Sin embargo, todo esto se puede cumplir con tan solo dos unidades de la oración de la mañana (Duha). Esta oración se puede realizar aproximadamente entre veinte minutos, media hora o una hora después de la salida del sol. A las dos primeras unidades que se rezan poco después de la salida del sol se las llama oración de Ishraq. La oración de Duha comprende entre dos y doce unidades. Con tan solo dos de ellas es suficiente para cumplir con la gratitud debida por cada articulación del cuerpo. Si comienzas tu día con la oración de la noche o del alba, haces durante el día lo que complace a Allah y te beneficia, y concluyes el día nuevamente con la oración, entonces pasarás toda tu vida en el camino de Allah. Esto te hace bien y le da salud a tu cuerpo —pues dar caridad sana—, y al mismo tiempo fortalece tu alma. Esto es algo verdaderamente maravilloso. Así te conviertes en un siervo al que Allah ama. En alguien a quien nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) también guarda en su corazón. Tu afecto hacia él se vuelve cada vez más profundo y vivo. Porque vivir su Sunnah significa ser como él y parecerse cada vez más a él. De esto se trata exactamente en nuestro camino espiritual y en todo el Islam. Seguir a nuestro Profeta, seguir sus huellas y estar lo más cerca posible de él: esa es para todo creyente la mayor virtud y la más hermosa plenitud. Honrarlo sinceramente es un valor igualmente elevado. Que Allah nos proteja de aquellos que no le muestran respeto. Porque de ellos proviene un gran mal. Te apartan de esta valiosa recompensa y de una vida plena. Si te vuelves como ellos, al final no te servirá de nada ni una sola palabra ni una sola obra. Que Allah nos proteja a todos de eso. Que Él nos conceda, in sha Allah, permanecer fieles en Su camino hasta el último aliento.

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ (11:112) Sobre este versículo, el Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo: «Me ha hecho envejecer, me ha vuelto viejo». Pues el mandato es: manténganse rectos en el camino, tú y todos los que están a tu lado. No está permitido desviarse de él; por eso es una orden tan tremenda. La gente debe apegarse a ello. Sobre todo los creyentes; todos los musulmanes deben permanecer fieles a este camino y no deben apartarse. Nadie debería decir a la ligera: «Nos desviaremos solo un poco y regresaremos más tarde». Quien se desvía una vez, difícilmente encuentra el camino de regreso. Por eso la constancia es tan crucial. La gente suele tomar como guía a personas en las que confía. Estas parecen orientadores, pero luego ellas mismas se desvían del camino. Y la gente las sigue, creyendo: «Este es el camino correcto». De este modo, desvían también a los demás y los arrastran al pecado. Y cargan sobre sí mismos una pesada culpa. Por eso la rectitud es tan importante: quien, como creyente, permanece en el camino recto, obtiene el auxilio de Allah y Su amor. Pero a quien se desvía del camino, Allah no lo ama. Pues no solo se perjudica a sí mismo, sino también a sus semejantes. ¡Permanece en el camino recto! No pienses: «Voy a hacerlo así, le gustará más a la gente y vendrán más. Me desvío un momento y luego continúo». Una vez que te has desviado, ya has perdido el rumbo. «Fa-man shadhdha shudhdha fī an-nār»: quien se desvía, su sendero conduce al Infierno. Como dice el hadiz: «Quien se desvía, su camino termina en el fuego del Infierno». ¡Que Allah nos libre de ello! No hay por qué engañarse. Ceder ante el propio ego o ante los caprichos de la gente y abandonar el camino es devastador. Pues el camino del Profeta es claro e inequívoco. En realidad, no es nada difícil; solo le resulta difícil al ego. Como se opone al ego, a ti también te parece difícil, y la gente dice: «Es demasiado difícil». Tienen fuerzas para cualquier cosa, pero recorrer con constancia el camino de la adoración les cuesta mucho. Por eso, como dijo el Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), este es un mandato inmenso que se debe cumplir. No hay que desviarse de él ni un solo paso. Istiqāma significa rectitud: debes ser sincero y veraz. Nunca te apartes de la verdad. Sigue este camino sin vacilar, sé firme. Sin firmeza perderás, y también perderás todo lo que ya habías conseguido. Que Allah afirme nuestros pasos para que, in sha Allah, nunca nos desviemos del camino recto. Que Allah nos ayude.

Allah ha confiado el Islam a la humanidad como un regalo. Es el mayor de todos los dones. Lo hermoso del Islam es que acompaña cada minuto de la vida de una persona. Sin él, a la vida le falta la verdadera belleza. Porque el orden y una estructura firme son fundamentales. Lo más importante por la mañana, cuando se comienza con los actos de adoración, es la pureza: vestimenta limpia, purificación ritual completa y, finalmente, la ablución. Después de todo, sin la ablución ninguna oración es válida. Ante todo, la oración matutina: quien no logre levantarse para el Tahajjud, al menos se levanta para ella; y quien despierte después, comienza su día de inmediato con la ablución. Y esta ablución... como dijo el Profeta (la paz sea con él): dondequiera que el agua haya tocado el rostro, las manos, la cabeza y los pies, habrá una luz resplandeciente el Día de la Resurrección. Los creyentes brillarán en todo su esplendor entre todas las personas gracias a la bendición de esta ablución. Otros, en cambio, se encontrarán en tinieblas y sin luz; pero el rostro del creyente resplandecerá: cada lugar que tocó el agua se convertirá en luz. Y así continúa a lo largo del día: si uno comienza el día en pureza y con la oración, esa bendición perdura hasta la siguiente oración. Durante todo el día —las veinticuatro horas completas— uno permanece así en la presencia de Allah. Ni un solo momento está desvinculado de ello. Gracias a Allah, en aquel entonces, hace más de cuarenta años, cumplimos con el servicio militar. Durante veinticuatro horas no tenías literalmente ni un minuto para ti. Cuándo duermes, cuándo comes, cuándo caminas y cuándo te formas: todo estaba estrictamente reglamentado. En aquel tiempo solo hicimos el servicio abreviado de un mes, pero durante ese período, bajo sus órdenes, no hubo ni un minuto de libertad personal. Exactamente así es el principio en el Islam. El servicio militar es una buena analogía que deja en claro que la vida no carece de sentido. Perder el tiempo simplemente no existe. Cada minuto cuenta. Por eso comienza por la mañana: ya sea levantándose para el Tahajjud o recién con el llamado a la oración; y si te lo perdiste, simplemente comienzas tan pronto como te despiertes y te mantienes firme en tus deberes hasta irte a dormir. De la misma manera se hace por la noche: antes de dormir, uno reza y realiza la ablución. Uno se va a dormir con la ablución ritual (Wudū'), o reza dos Rakat y se duerme así, realizando de esta manera el Qiyām al-Layl (la vigilia nocturna). De este modo, se han pasado las veinticuatro horas completas al servicio y en obediencia a Allah. Entonces la vida es verdaderamente plena. A veces la gente de nuestro entorno pregunta: «¿Para qué todo esto? ¿Cuál es el sentido de la vida?». ¡Precisamente esto de aquí es el sentido de la vida! Al fin y al cabo, no llegaste a este mundo por mero capricho propio. Allah te puso aquí y te indicó con exactitud cuál es tu tarea. Eso es lo que debes hacer. No se te exige nada más. Allah provee tu sustento y guía tus pasos en todo lo que haces. Simplemente haz lo mejor que esté a tu alcance y vive según los mandamientos de Allah hasta el final. Si dejas este mundo en ese estado, ese es el mayor éxito de todos: tu vida no habrá sido en vano. De lo contrario, se hace realidad esa frase hecha que hoy se escucha tan a menudo: «Ha perdido su vida». Muchos seres humanos realmente malgastan su vida. La dejan pasar completamente desaprovechada. Por lo tanto, no malgastemos nuestro tiempo, sino aprovechemos nuestra vida con un propósito, insha'Allah. Que Allah nos ayude a todos en ello. Que Él también guíe a quienes aún no lo saben, para que ellos también reconozcan el verdadero valor de sus vidas, insha'Allah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «La mejor caridad es la que alguien da a pesar de la escasez de recursos, con privación propia». Esto significa: cuando una persona necesitada dona aquello de lo que apenas puede prescindir. Y añade: «Empieza por aquellos a quienes debes mantener». Incluso quien tiene poco y desea dar caridad, debe tener en cuenta primero a su propia familia. Pues lo que uno gasta en ella ya cuenta como caridad. Dice que precisamente esa es la caridad más valiosa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «La mejor caridad proviene del excedente, es decir, de lo que a uno le sobra». «La mano que da es mejor que la que recibe». Y dice: «Empieza dando primero a tus dependientes, de cuyo sustento debes hacerte cargo». Por lo tanto, una donación debe provenir de lo que supera las necesidades básicas de la propia vida. Primero se cubren las propias necesidades básicas; lo que queda después, se dona. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) enfatiza: «La mano que da es mejor que la que recibe». قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «La mejor caridad es la que se da a un pariente que te tiene rencor». Que Allah nos mejore; hoy en día, lamentablemente, hay muchos que dañan a sus familiares en lugar de apoyarlos. A pesar de todo, pasar por alto ese resentimiento y ayudar a un pariente así es un gran mérito. Uno vence su propio orgullo y lo ayuda sencillamente porque está en necesidad. Precisamente eso se cuenta ante Allah entre las obras más valiosas y sinceras. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سُوءٍ» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «La mejor caridad es la que se da a un sirviente o esclavo que está a merced de un amo injusto». Hoy en día ya no existe la esclavitud, pero sí trabajadores dependientes en condiciones precarias. Apoyar a estas personas, que trabajan duro para empleadores influyentes y tienen que temer por su salario justo, es especialmente meritorio. Pues a menudo tales jefes despilfarran su dinero sin sentido, mientras privan a sus empleados humildes de lo más indispensable. Quien echa una mano a estas personas realiza una de las mejores formas de caridad. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سِرٌّ إِلَى فَقِيرٍ، وَجُهْدٌ مِنْ مُقِلِّ» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «La mejor caridad es la que se da en secreto, o la de alguien que lo da todo a pesar de sus escasos recursos». Esto significa: quien dona en secreto preserva la dignidad del receptor y no lo avergüenza. Asimismo, la ayuda de personas que apenas llegan a fin de mes se cuenta entre las obras más nobles. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَرْبَعٌ لَا يُقْبَلْنَ فِي أَرْبَعٍ: نَفَقَةٌ مِنْ خِيَانَةٍ، أَوْ سَرِقَةٍ، أَوْ غُلُولٍ، أَوْ مَالِ يَتِيمٍ؛ فِي حَجٍّ، وَلَا عُمْرَةٍ، وَلَا جِهَادٍ، وَلَا صَدَقَةٍ» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «Cuatro clases de dinero obtenido ilícitamente no son aceptadas en cuatro clases de buenas obras». Los actos de adoración o las buenas obras que se financian con dinero procedente de estas cuatro fuentes prohibidas (haram) carecen de valor: Primero: el dinero procedente de la traición, es decir, cuando se abusa de la confianza ajena y uno se enriquece ilícitamente. Segundo: el dinero procedente del robo, es decir, lo simplemente robado. Tercero: el dinero procedente de la malversación de fondos públicos; hoy en día equivale a dinero del Estado o bienes comunes que uno se ha embolsado a escondidas. Cuarto: el dinero de la herencia o los bienes de los huérfanos, es decir, cuando se han vulnerado sus derechos. Ninguna buena obra financiada con tal dinero es aceptada. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) enumera las principales: El Hayy: quien haya robado, malversado dinero de huérfanos y cometido injusticias, ni siquiera necesita emprender la peregrinación; no le será aceptada. La Umrah: lo mismo se aplica a la peregrinación menor. El Yihad: antiguamente se compraban armas y equipamiento para ello; pero con dinero ilícito no se puede realizar ningún servicio para Allah. La caridad: no se puede dar limosna con lo robado. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) deja claro que nada de eso es válido. Por lo tanto, no esperéis ninguna recompensa divina si donáis ese tipo de dinero. Lo único que cuenta es: devolvedlo a sus legítimos dueños para libraros de la culpa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «عَجِبْتُ لِمَنْ يَشْتَرِي الْمَمَالِيكَ بِمَالِهِ ثُمَّ يُعْتِقُهُمْ، كَيْفَ لَا يَشْتَرِي الْأَحْرَارَ بِمَعْرُوفِهِ فَهُوَ أَعْظَمُ ثَوَابًا؟!» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «Me asombro de aquellos que compran esclavos con su propio dinero solo para liberarlos». En aquella época la esclavitud era real y algunos compraban esclavos para liberarlos. Sin embargo, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «Me asombro de ellos». «¿Por qué no se ganan en su lugar los corazones de las personas libres mediante la bondad práctica, cuando la recompensa por ello sería mucho mayor?!». Liberar esclavos era bueno, pero cuando se ayuda a personas libres, uno se gana su afecto sincero gracias a una gratitud que nace del corazón. Por la bondad recibida, le brindan a uno un profundo afecto y lealtad. Esta es una lección para el futuro: la esclavitud ya no existe, pero sí los necesitados. Ayudadles con bondad; su sincero agradecimiento y amor estarán asegurados. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «كُلُّ نَفَقَةٍ يُنْفِقُهَا الْمُسْلِمُ يُؤْجَرُ فِيهَا: عَلَى نَفْسِهِ، وَعَلَى عِيَالِهِ، وَعَلَى صَدِيقِهِ، وَعَلَى بَهِيمَتِهِ؛ إِلَّا فِي بِنَاءٍ، إِلَّا فِي بِنَاءِ مَسْجِدٍ يَبْتَغِي بِهِ وَجْهَ اللَّهِ» El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «Por todo lo que gasta un musulmán recibe recompensa: para sí mismo, para su familia, para sus amigos e incluso para sus animales». Por todo eso recibe recompensa divina. «Excepto, no obstante, el dinero que invierte en la construcción de su propia casa; por eso no hay recompensa». Puesto que el propio hogar sirve a las necesidades personales de vivienda, esto no cuenta como limosna. «A menos que done para la construcción de una mezquita buscando con ello sinceramente la complacencia de Allah». Así pues, quien construye una casa para su propio lujo no acumula recompensa por ello; pero quien apoya la construcción de una casa de Allah, será ricamente recompensado.

El Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dice en un noble hadiz: «Addabani Rabbi fa-ahsana ta'dibi». «Allah me educó con los mejores modales, Él me enseñó la mejor compostura». El comportamiento más perfecto se encuentra en el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Nosotros a veces cometemos errores, pero los profetas no cometen errores. Sus cualidades son las más perfectas. Entre todos los seres humanos, las cualidades de los profetas son las más sublimes. En ellos no puede haber ningún defecto ni imperfección. Sin embargo, algunas cosas suceden para que la gente aprenda una lección, para enseñarles. Como ocurrió con el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, en la sura que recitamos: Abasa wa Tawalla... Él dijo en este sentido: «Allah, Azza wa Jalla, me amonestó por una acción mía». Pues cuando el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, transmitía el mensaje, se dirigió a un incrédulo, y este frunció el ceño y se dio la vuelta. Él dice: «Te diriges a él mientras un hombre ciego viene a ti deseando aprender». Y ese era Abdullah ibn Umm Maktum; él fue el segundo almuédano, al igual que Bilal al-Habashi, uno de los excelentes almuédanos del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam... Él viene a ti, y Él le instruye: «No actúes así»—esto sucedió para enseñar a la comunidad. Se debe mostrar aprecio a cada persona. Uno no debe apartarse de quien lo solicita. A quien no lo quiere, le transmites el mensaje; si viene, viene, y si no, es su decisión. Eso significa que no estaba destinado para él. Por eso todos los profetas, como ya se ha dicho, poseen las cualidades más sublimes. La bondad reside en ellos, la belleza reside en ellos, la fuerza y la generosidad; todas las cualidades nobles se encuentran en los profetas. Pero, lamentablemente, hoy en día algunas personas dicen, para alejar a la gente de los profetas o despojarles de la reverencia hacia ellos: «Eran solo seres humanos como nosotros». No es así. Por supuesto que eran seres humanos, pero si hubieran sido personas como tú y como yo, hoy no quedaría ni su nombre ni su recuerdo. Sus atributos son grandiosos. El otro día un niño, nuestro nieto, tuvo un examen, y preguntaron por las cualidades de Musa (Moisés), alayhis-salam. Entre estas cualidades preguntaron: «¿Es esto correcto?», e incluyeron una cualidad: la misericordia. Cuando el niño marcó «misericordia», lo consideraron incorrecto. Engañaron al niño y dijeron: «Eso es un error». ¡Increíble, una cosa así no puede ser verdad! Musa, alayhis-salam, también pertenece a los Ulu l-'Azm (los profetas de mayor determinación). Hay 313 mensajeros que fueron portadores de un mensaje divino. Siete de ellos pertenecen a los más grandes, los llamados Ulu l-'Azm. Negarle esta cualidad es absolutamente inadmisible. Esto significa esparcir veneno en la mente de los niños; hacen que la gente, desde pequeña, pierda el respeto. Dicen: «Musa, alayhis-salam, pertenece a los judíos». ¿Acaso es judío? ¡No! Todos ellos son nuestros profetas. Desde Adam, alayhis-salam, hasta el día de hoy, sin excepción, todos los profetas son profetas del Islam, son nuestros profetas. No se hace distinción entre ellos. Sin embargo, su verdadera intención es poder afirmar al final: «Los profetas tienen defectos». Ese es su verdadero objetivo. Esa es la obra de Satanás. Hay demonios entre los seres humanos y seguidores del demonio; son aún peores que Satanás mismo. Del demonio se sabe que es el demonio; pero este otro dice: «Soy musulmán, soy erudito, esto y aquello, un gran profesor, me he graduado en varias universidades», y hace semejante cosa. Después de eso, ya no tiene ningún valor. Hay cosas en las que no se debe hacer ninguna concesión. Ninguno de los profetas presenta defecto alguno. Si haces concesiones, te vuelves como los cristianos de hoy en día, que han adulterado la verdadera religión. Su creencia principal hoy en día es: «Adam, alayhis-salam, pecó, y nosotros cargamos con el castigo por ello; si no lo hubiera hecho, viviríamos sin preocupaciones». Carecen de todo juicio. Y luego pretenden dar consejos a la gente, como si fueran sabios. Pueden guardarse su entendimiento para ellos mismos. Que se arrepientan y regresen al camino recto. Estas benditas personalidades son seres humanos que fueron elegidos individualmente entre miles de millones y enviados. Allah los envió y los dotó de las mejores cualidades. Que Allah proteja a nuestros hijos y a nuestra descendencia. Que no se siembre discordia en sus corazones y que nadie juegue con su fe, insha'Allah. Que Allah fortalezca nuestra fe, insha'Allah.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Allah, el Altísimo, y Sus amigos... Un amigo de Allah es alguien que es obediente a Allah. Alguien a quien Allah ama. Cualquiera puede convertirse en un amigo de Allah. No es algo inalcanzable. Todo aquel que lo desee, obedezca a Allah y siga Sus mandatos, es un siervo amado por Él; eso es exactamente lo que significa ser un amigo de Allah. Por eso, algunos piensan erróneamente que hoy en día ya no existen amigos de Allah. Pero sí los hay: con Su ayuda, cualquiera que Le siga puede formar parte de estos siervos amados. Estas personas no hacen daño a nadie. No ofenden a nadie. Recorren su camino con Allah en paz. Sin embargo, sus enemigos —el ego, el demonio, los deseos y las tentaciones mundanas— son numerosos. Mientras sigan este camino, encuentran paz interior. Solo el demonio está inquieto; a él le molestan tales personas. Él hace todo lo posible por desviarlos. Incita a adversarios contra ellos. Pero como saben que tienen a Allah a su lado, no temen a nada. Allah los protege. Así es como uno debería ser. A menudo uno se pregunta: «¿Cómo se llega a ser un amigo de Allah?», pues exactamente así. No se involucra en disputas. No reacciona a los ataques. Allah está a su lado. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) transmitió: «A quien le haga daño o hable mal de él, le he declarado la guerra», dice Allah, el Todopoderoso. Por eso, los amigos de Allah ni siquiera necesitan justificarse ni discutir. Sin importar lo que otros planeen contra ellos, su protector es Allah. Quien los ataque o se oponga a ellos, siempre saldrá perdiendo. Después de todo, nadie puede vencer a Allah. Estas son las benditas palabras de nuestro Profeta. Por eso, lamentablemente, siempre hay personas que hablan tonterías sin pensar. Que Allah los guíe para que no sufran daño a causa de Su castigo. Porque, en el fondo, le han declarado la guerra a Allah. Nunca podrán ganar esta batalla; siempre perderán. Debemos tener mucho cuidado con esto. Porque vivimos en una época llena de confusión y discordia. Las tentaciones son grandes. Incluso se intenta desviar del camino recto a los buenos de entre nosotros. A menudo, la gente alberga malas sospechas sin fundamento alguno. Especulan sin reparo y hablan mal, y con cada palabra cargan con un pecado. Con ello, se oponen a Allah. Que Allah nos libre de eso. Realmente hay que estar muy alertas en esto. Debemos apegarnos a las personas sinceras. A aquellas personas que son cercanas a Allah y a las que Él ama, insha'Allah. Que Él nos cuente a todos entre ellos. Que Allah nos proteja. Para que no nos perdamos en la discordia, insha'Allah.

Nuestro Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— dice: «En el fin de los tiempos el conocimiento disminuirá, pero los eruditos serán más numerosos». ¿Qué significa esto? Que habrá muchas personas que se sobreestimen a sí mismas. Difunden conocimientos falsos y enseñanzas erróneas que desvían a la gente del camino recto. Estos supuestos eruditos —eruditos corruptos— cargan sobre sí una culpa tremenda. Y hay muchos de ellos. Emiten dictámenes legales simplemente a su propio antojo. Hablan según sus inclinaciones personales o según sus propios intereses. Así es exactamente el fin de los tiempos; así es exactamente la época en la que vivimos hoy. Cada quien habla sin reparo, lo que se le venga en gana. Y hasta se lo cree él mismo: «¡Tengo razón! Miren, la gente busca mi consejo y me pregunta qué debe hacer». Con ello, se echa encima una responsabilidad descomunal. Porque si alguien actúa en consecuencia, él cargará con la culpa de ello. Por eso, incluso los más grandes eruditos decían sin vacilar: «No lo sé». Cuando no sabían algo: «No lo sé». Al Imam Malik, el fundador de la escuela jurídica malikí, una vez alguien le formuló varias preguntas. «¿Qué sabes al respecto?». «No lo sé», respondió. De unas cincuenta preguntas, se dice que respondió a treinta y cinco con un «No lo sé». «¿Cómo es posible que no lo sepas?», preguntó la gente con asombro. «No quiero cargar con este peso», dijo. «Cuando no sé algo, digo: No lo sé». Admitir «No lo sé» es una gran virtud y un mérito elevado. Porque si uno sigue a su ego solo para no quedar como un ignorante y aun así responde, entonces carga con una pesada culpa. Si no sabes algo, debes preguntar e investigar a fondo. Pues hay muchísimos que emiten juicios sin que se lo pidan y acomodan una fetua para cualquier cosa. El peso de esta responsabilidad es muy grande. Apenas se puede imaginar; podríamos pasarnos hablando hasta el anochecer de tantas declaraciones absurdas, juicios y respuestas erróneas que existen. Por eso, sé prudente: ¡no te eches esa carga encima! ¿Cuán pesada es esta culpa? Si te ponen 100 kilos encima, quedas aplastado; con 500 kilos, quedas completamente triturado. Pero esta carga espiritual es todavía muchísimo más pesada. No puedes verla, pero su peso es abrumador; ¡no esperes al Más Allá para arrepentirte! Si alguien te pregunta, remítelo a otro: «Ve con el muftí, pregúntale a un maestro religioso, pregúntale a un erudito». En asuntos que no conoces, jamás te eches esa culpa encima. Ya sean cuestiones de herencia, asuntos familiares o dinero: no te metas en cosas que no comprendes. Simplemente di: «No lo sé». Un simple «No lo sé» te libra de esa carga. Solo si lo sabes con certeza absoluta y puedes beneficiar a la gente con ello, responde. Pero si solo se trata de tu ego... En aquel entonces se burlaban: «¿Qué clase de hombre es este?». Incluso al gran Imam Malik le decían: «¿Cómo es posible que no lo sepas? ¡Si se te considera un erudito tan grande!». Pero él replicaba: «No quiero cargar con este peso». Sin embargo, hoy en día personas completamente ignorantes se presentan como supuestos «eruditos», quieren guiar a la gente y, al hacerlo, se descarrían a sí mismos y extravían a los demás. Que Allah nos libre de ello. Que Allah nos proteja a todos de esas personas que solo siguen a su propio ego.

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا (2:286) Allah no impone a nadie una carga superior a la que pueda soportar. Allah, Azza wa Jalla, solo nos exige lo que realmente podemos cumplir. Y estos son la oración, el ayuno, el Zakat y la peregrinación: actos de adoración que el ser humano puede realizar sin dificultad. Él nos los ha encomendado, y cada uno debe cumplir estas obligaciones por sí mismo. Nadie más puede hacerlo por uno, a menos que esté enfermo. Pero incluso para los enfermos existen facilidades para que puedan cumplirlo a su manera. Uno lo realiza por sí mismo. La enfermedad o los motivos de fuerza mayor son excepciones, pero en circunstancias normales esto no le resulta difícil al ser humano en absoluto. Pues en la vida cotidiana afronta cosas mucho más fatigosas. Ahí nada le cuesta trabajo; pero cuando se trata de la oración, la pereza se impone y no reza. Y una cosa más: si haces una promesa, te comprometes a algo o asumes una tarea, jamás prometas algo que no puedas cumplir. En eso radica exactamente la cuestión. Nadie te obliga a hacer una promesa. En lugar de apresurarte a decir «Yo lo hago», deberías detenerte: «Déjame pensarlo primero. ¿Realmente podré hacerlo? ¿Es viable, o terminaré faltando a mi palabra?». Por lo tanto, no tomes decisiones precipitadas. No crees falsas esperanzas en los demás. No quedes al final como un hipócrita. Porque el rasgo más característico de un hipócrita es que rompe sus promesas. Lamentablemente, muchos de los nuestros hablan a la ligera, se dejan llevar, prometen la luna y las estrellas, y al final no pueden cumplirlo. En ese momento, uno carga con una grave culpa. El propio Allah, Azza wa Jalla, dice que Él no impone a nadie una carga insoportable. Así que tú tampoco te cargues con obligaciones que sobrepasen tus fuerzas. No estás obligado a ello. Tus verdaderas obligaciones son las cinco oraciones, el ayuno, el Zakat y el Hayy. Las cinco oraciones diarias y el ayuno son para todos; las otras dos, solo para quienes disponen del dinero necesario. Solo eso es vinculante. Más allá de eso, no tienes ninguna obligación ante nadie. Nadie te obliga a dar grandes discursos, hacer promesas y luego romper tu palabra. Porque da la sensación de que el noventa y nueve por ciento de las personas ya no mantienen su palabra hoy en día. Siempre aconsejamos: si acuerdan algo, pónganlo por escrito. Sin embargo, a menudo ni siquiera lo escrito sirve ya de nada. Porque muchos están acostumbrados a hablar de más: hablan por hablar y piensan: «Si sale bien, bien; y si no, ¿qué me importa?». Algo así es totalmente inaceptable. No permitas convertirte en un hipócrita, ¡que Allah nos libre de ello! Di únicamente sobre las cosas que realmente puedas cumplir: «Hermano mío, yo me encargo de esto». A veces, sin embargo, la otra persona te presiona intensamente. Al respecto se dice: «Ma uhidha bil-haya fa-huwa haram». Lo que se le arrebata o exige a alguien por vergüenza o pudor es ilícito. Es un pecado; no se debe hacer algo así. Se presiona tanto a alguien hasta que, avergonzado, cede y acepta. Si luego no puede cumplirlo, incurre en culpa y habrá roto su palabra. Pero el verdadero pecado, en este caso, recae sobre quien lo forzó a través de la vergüenza. Las tornas se invierten. Allah nos ha dado el intelecto y la capacidad de reflexionar de antemano. La precipitación proviene de Satanás. La prisa solo corresponde a las buenas obras. Para todo lo demás, uno debe esperar, reflexionar, sopesar a fondo y solo entonces decidir con prudencia. Que Allah nos dé firmeza para que seamos de aquellas personas que cumplen fielmente su palabra, in sha Allah. Que Él nos preserve de estar entre los hipócritas, in sha Allah.