Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا (27:69) Allah, el Exaltado, dice: "Recorred la tierra, observad y sacad una lección de lo que veis". Si observamos el estado del mundo y de las personas hoy en día, apenas queda nada humano. Todos han perdido su humanidad. Hacı Anne solía decir: "El ser humano alaba más aquello de lo que carece". Todos afirman de sí mismos: "Soy honesto" o "Somos honestos", pero no hay ni rastro de honestidad en ellos. Por triste que sea, este es el estado actual del mundo y de la humanidad. Ya no queda honestidad ni confiabilidad. Cada uno solo sigue a su propio ego (Nafs), y lo que el ego exige, lo consideran la verdad. Dicen: "Mi idea de la honestidad es lo que mi ego quiere". "Nadie más tiene derecho a inmiscuirse en mi vida". "De todos modos, hago lo que quiero". Las personas de hoy se dicen a sí mismas: "En mí no hay misericordia para los demás". Los derechos de los pobres, los derechos del prójimo... todo eso les es totalmente indiferente. Este es, lamentablemente, el estado actual de la humanidad. Exactamente por esta razón se ha perdido la humanidad. Humanidad significa justicia; pero, por encima de todo, humanidad significa misericordia. Donde faltan estas cualidades, los animales salvajes son mejores que el ser humano. Cuando un animal salvaje encuentra comida, come, se echa a descansar y simplemente vive su vida. No guarda rencor. Un animal no piensa: "¿Cómo puedo matar aún más mañana? ¿Cómo puedo causar aún más daño?". El ser humano, por el contrario, lleva este rencor en su interior y tiene un ego que nunca se sacia. Por eso, lamentablemente, nuestra época actual es así. Nos dejamos llevar por la corriente. Y como nos dejamos llevar por la corriente, a la gente todo le parece completamente normal. Sin embargo, no hay absolutamente nada de normal en ello. Incluso si todos los demás lo hacen, tú no lo hagas. Su mayor excusa y justificación es: "Pero los demás también lo hacen". Aunque todos lo hagan, tú no deberías hacerlo. Si todos hacen el mal, tú no lo hagas. Mantente al margen, guarda las distancias. No te dejes arrastrar por la corriente, para que no te lleve a ti también. Quédate de este lado, ponte del lado de la verdad, sé sincero. No confíes en la honestidad de tu ego, sino en la honestidad que Allah nos ha ordenado. El ego dice: "Todo me pertenece". La situación es obvia: incluso en el caso de personas que son consideradas honestas y son muy elogiadas, al final resulta que solo siguen a su ego. Sin embargo, ya no hay sentido de la vergüenza como para que dijeran: "Nos hemos puesto en ridículo, hemos perdido nuestro honor". Sobre el pudor se dice: "Al-Haya min al-Iman"; esto significa que el pudor es parte de la fe. El pudor es algo hermoso, pero en el estado actual del mundo y de la humanidad ya no se considera como algo bueno. La gente dice: "Esa chica es demasiado pudorosa, no sale de casa, apenas habla". Y, sin embargo, es algo muy bueno que ella sienta pudor. En su opinión, uno debería hacer lo que quiera, no avergonzarse de nada y vivirlo todo; quien hace eso, es considerado por ellos como una persona respetable. Hoy en día, alguien que todavía siente pudor ya no es considerado respetable. Que Allah se apiade de nuestra situación y nos envíe un salvador, insha'Allah. Lo esperamos, insha'Allah. Que Allah devuelva pronto a las personas a su verdadera humanidad, insha'Allah. No son capaces de regresar por sus propias fuerzas. Que Allah nos envíe un protector que nos muestre el camino, insha'Allah.

إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ (Ciertamente, este Corán guía a lo que es más recto - 17:9) El noble Corán es el mayor milagro de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). No hay milagro más grande que este. Porque de principio a fin, todo está registrado en él. No le falta absolutamente nada. Por eso, el Corán es una inmensa bendición para los musulmanes. Todo lo bueno se puede encontrar en él. En él hay bendición, en él hay curación, en él hay guía. Además, protege al ser humano de todo mal. Esto significa: ordena lo bueno y prohíbe lo malo. Además, es la palabra de Allah que el ser humano puede sostener en sus manos en este mundo. En cuanto a los otros libros revelados, que eran la palabra de Allah antes del Corán... El Evangelio, los Salmos, la Torá; todos ellos eran la palabra de Allah, pero ya no queda nada de su estado original. Con el paso del tiempo, fueron falsificados y alterados. La gente los reescribió según sus propias ideas para engañar al pueblo. Pero este Libro de Allah ha permanecido completamente inalterado. Exactamente en la forma en que le fue revelado a nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), se preservará gracias a Allah hasta el Día del Juicio. Por eso, trae una inmensa recompensa aprender y enseñar el Corán. Por lo tanto, también enseñan a los niños durante las vacaciones de verano: que Allah esté complacido con ellos. Si los niños lo aprenden desde una edad temprana, se beneficiarán de él durante toda su vida. A menudo, las personas sacrifican sus bienes por cosas innecesarias, solo para que sus hijos puedan estudiar. Sin embargo, el Corán es lo que realmente es necesario. Lo primero y más importante que deberían aprender es el Corán. Alhamdulillah, los imames en las mezquitas enseñan a los niños en verano lo mejor que pueden. Por ello reciben una gran recompensa. Se encuentran entre las mejores personas, porque aquellos que aprenden y enseñan el Corán son los mejores. Por supuesto, no es estrictamente necesario convertirse en un Hafiz. Más importante que ser un Hafiz, es conocer el Corán y poder leerlo correctamente. Es de gran valor leer las letras exactamente como Allah las reveló y nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) las enseñó. Por eso, se equivocan quienes afirman: "No es fácil de aprender". En verdad, es muy fácil. Hay personas que aprenden esta palabra de Allah en tan solo tres días. Algunos la aprenden en un mes, mientras que otros necesitan un año. Lo principal es empezar y perseverar. Allah ha prometido una inmensa recompensa por ello. Esta es la palabra de Allah. En todo el mundo no hay palabra más sagrada que esta. En todo el universo no hay palabra más sagrada que esta. Por lo tanto, se debe saber apreciar su verdadero valor. Nuestro Profeta dijo que por cada letra del Mushaf —el noble Corán que tenemos en las manos y que es la palabra de Allah— hay diez recompensas. Una sola palabra en él puede constar de tres, cinco o siete letras. Y por cada una de estas letras hay diez recompensas. Pero no solo diez recompensas: significa al mismo tiempo el perdón de diez pecados y la elevación de diez grados. Así pues, Allah nos obsequia con Su bendición y Su misericordia, y además recibimos tan inmensa recompensa. Que Allah nos abra el entendimiento para ello; que podamos aprenderlo y enseñarlo fácilmente, inshaAllah.

وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا (4:5) Allah dice: "No deis vuestros bienes a los necios". Se considera necio a quien despilfarra su dinero, sin prestar atención a lo que es halal o haram, y al final se queda en la ruina. Allah dice: "Bajo ninguna circunstancia confiéis vuestros bienes a quienes no saben cómo manejarlos". Dadles solo lo que realmente necesitan. Todo lo que les deis de más será, de todos modos, malgastado sin sentido. Por eso Él dice: No se lo deis, para que no despilfarren a la ligera los dones de Allah. Si se lo negáis, en realidad incluso les estáis haciendo un favor. Porque, de lo contrario, este dinero casi siempre se malgasta y se gasta en cosas prohibidas (haram). Después se quedan completamente en la ruina y solo vuelven a meterse en problemas. Por eso, Allah ha establecido esta regla para todos, ya sean jóvenes o ancianos, hombres o mujeres. Un llamado "necio" es alguien que no presta atención al halal y al haram, sino que solo quiere seguir sus propios deseos. Hoy en día, lamentablemente, más del noventa por ciento de las personas se comportan de forma necia de esta manera. No se puede explicar de otra manera, ya que no saben cómo administrar correctamente. Esto se extiende por todas las clases sociales, desde los más pequeños hasta los más grandes. Por lo tanto, debemos ser cuidadosos y preservar los dones que Allah nos ha confiado. De todos modos, hay suficiente para ti y tu familia; Allah le da a cada uno su provisión predestinada. Sin embargo, si uno es derrochador, la bendición desaparece y todo se pierde. Decimos "desde los más pequeños hasta los más grandes"; después de todo, también se puede ver en el estado del país. Esto significa que, lamentablemente, también los gobernantes se cuentan entre estos necios. Porque, dada la evidente situación del país, no se deben simplemente malgastar y repartir los recursos a voluntad. Allah dice: "No se lo deis", porque la mayoría de las personas actúan con necedad. No importa cuánto les deis, al final solo os harán reproches. Cuanto más bien hagáis, más ingratos serán. Hay un refrán que dice: "De la falsa compasión solo nace el daño". En realidad, esto tampoco es compasión, sino simplemente injusticia. A esto se le debe prestar atención, ya sean las personas comunes, las influyentes o los gobernantes. Lo que ellos llaman economía se hunde exactamente por este comportamiento. Se ponen los recursos en manos de necios y después se preguntan: "¿Cómo vamos a salvarnos ahora? ¿A quién más le quitaremos dinero? ¿A quién le impondremos nuevos impuestos?". Se malgastan millones y miles de millones en instituciones perjudiciales y cosas inútiles, y al final se les presenta la cuenta a los pobres. Así no funciona esto. Si actuáis así, no quedará ni bendición ni nada bueno. Se debería mostrar misericordia a los pobres. No se debe tomar de los pobres para saldar las deudas de los ricos. Se debe tratar a cada uno con justicia. Allah explica muy claramente en el Noble Corán cómo se establece la justicia. Se debe prestar mucha atención de dónde viene el dinero y a dónde fluye, y se debe saber a quién se le puede dar algo y a quién no. Tal vez digáis: "Si no damos nada, tampoco podremos ganar nada". ¿Pero qué pasa si se lo dais a estas personas? Entonces al final todos pierden. Que Allah nos proteja y nos conceda entendimiento y discernimiento. Si las personas caminaran por el camino de Allah, habría dones y provisiones más que suficientes para todos. Pero como se han desviado del camino recto, el mundo entero está fuera de control. Ya nada está en equilibrio. Que Allah nos proteja y nos guíe a todos por el camino recto. En el ámbito privado pasa exactamente lo mismo. La gente viene y se queja: "Mi hijo se gasta el dinero apostando, hace esto y lo otro". ¡Pues entonces no le des dinero! Si dices: "Pero entonces se enojará", ¡pues que se enoje! ¿De qué sirve si primero despilfarra todo tu dinero? Eso al final no beneficia a nadie. Por eso hay que mantenerse firme en tales asuntos. Hay que tener cuidado con aquellos que tienen malos hábitos y gastan el dinero en tonterías. Dadles realmente solo lo absolutamente necesario. Que Allah sea nuestro auxilio. No importa cuánto hablemos de ello, parece servir de poco, porque el mundo ha perdido por completo el equilibrio. Pero nuestra tarea es advertir y dar consejos. "Ad-dinu nasihah" (La religión es un consejo sincero), y así transmitimos este consejo. Quien quiera, puede aceptarlo, y quien no, que haga lo que considere correcto. Que Allah sea nuestro amparo.

إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ (67:19) Allah, Azza wa Jalla, es Quien todo lo ve; nada permanece oculto a Él. Cuando un musulmán creyente es consciente de esto, sus asuntos prosperan y se mantiene alejado del mal. Siempre se esfuerza por hacer lo que Allah, Azza wa Jalla, ama. Naturalmente, el ser humano se esfuerza en ello lo mejor que puede. Pero ahí están el ego (Nafs), el diablo y los deseos —muchos factores que intentan desviar al ser humano del bien. Nadie lo logra por completo, pero es imprescindible que el ser humano controle su ego lo mejor posible. Porque Allah, Azza wa Jalla, lo ve todo. Sin embargo, somos siervos débiles; cometemos errores y pecados. Es por nuestro propio bien mostrar arrepentimiento y pedir perdón (Tawba e Istighfar), para que Allah nos perdone. Porque si alguien se arrepiente y pide perdón, Allah, Azza wa Jalla, transforma los pecados y errores que ha cometido en buenas obras. Sin embargo, quien no se arrepiente debe responder él mismo por las consecuencias. Hoy en día, muchas personas siguen a su ego; se creen grandiosos, hacen lo que quieren y, por si fuera poco, se rebelan contra Allah, Azza wa Jalla. Se creen algo especial. Sin embargo, en realidad solo se perjudican a sí mismos y cometen injusticia contra sí mismos. Quien se muestra arrogante ante Allah, Azza wa Jalla, en verdad se humilla a sí mismo; pues se ha convertido en esclavo y montura de su propio ego. Su ego se sienta sobre su espalda y lo impulsa, mientras él se considera importante. Que Allah nos proteja del estado de las personas en estos últimos tiempos. Que Allah les conceda guía y mejore su estado. Sin embargo, dado que nos encontramos en los últimos tiempos, los demonios y el mal engañan a las personas y las inducen a hacer malas obras. Que Allah nos proteja del mal de nuestro propio ego. Incluso en las cosas pequeñas, siempre es para nuestro beneficio contradecir al ego. Cuanto más te resistes a él, más fuerza te concede Allah, y tu fuerza espiritual aumenta constantemente. Mientras no cedas a tu ego y te resistas a él, te volverás más fuerte tanto espiritual como exteriormente, con el permiso de Allah. Que Allah nos proteja de nuestro ego. وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ (29:6) El yihad al que se refiere aquí es la lucha contra el propio ego. Deberíamos llevar a cabo el yihad tal como lo ordenó nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam: el mayor yihad es la lucha contra el propio ego. Si haces esto, ya eres considerado por Allah como un muyahid y obtienes la recompensa correspondiente. Que Allah sea nuestro ayudante y nos conceda vencer a nuestro ego, insha'Allah.

"Ciertamente, el número de meses para Allah es de doce meses en el Libro de Allah, el día en que Él creó los cielos y la tierra". (9:36) Para Allah, el Todopoderoso y Exaltado, el año consta de doce meses. Todo lo que Allah, el Exaltado, ha creado con Su sabiduría surge a través del misterio de "Kun fa yakun" (Sé, y es). Cuando el Señor dice "sé", así sucede, y cuando Él dice "no seas", se detiene; todo se somete a Su voluntad. Como Allah, el Exaltado, ha proclamado, los misterios de todo el universo residen en el glorioso Corán; todo está arraigado allí, en el noble Corán. Allah, el Exaltado, ha establecido el año en doce meses y ha creado todo según un cálculo sumamente preciso. Nada sucede por sí solo o por pura casualidad. Cada uno de estos meses tiene sus propios y especiales efectos espirituales. Gracias a Allah que hemos alcanzado de nuevo el mes de Safar. Se dice que el mes de Safar es un "mes pesado", por lo que también se le llama "Safar al-Khayr" con la esperanza de que traiga el bien. Que, si Allah quiere, traiga mucho bien y mantenga alejado de nosotros el mal. Hoy en día, por supuesto, la gente apenas sabe de estas verdades espirituales. No saben cómo son realmente las cosas; solo tienen su propia comprensión muy superficial de la educación. En el pasado, se enviaba a los niños a la escuela solo por unos pocos años, eso era todo. Hoy en día se dice: "Tienen que ir a la universidad, estudiar esto, estudiar aquello", pero de todo ese conocimiento no extraen ningún beneficio espiritual. Solo conocen lo que se les muestra; cualquier cosa más allá de eso, o la rechazan o simplemente no saben nada al respecto. Sin embargo, estos meses son muy importantes; la gente debería saber sobre ellos. Cómo Allah, el Exaltado, ha creado al ser humano y cómo debería ser un verdadero siervo de Allah: esto es algo que deben interiorizar absolutamente. Uno debe saber qué meses son bendecidos y cuáles son algo más desafiantes. Porque detrás de todo hay una sabiduría, y cada mes tiene sus propias tareas. Dado que este mes es algo más pesado, trae consigo sus propios deberes que deben cumplirse. Para que Allah nos proteja, es indispensable realizar conscientemente estas tareas espirituales. De este modo, el mal se transforma en bien; con el permiso de Allah, las cosas malas se convierten en buenas. Estas tareas mencionadas son aquellos actos de adoración de los que siempre hablamos y que están registrados en todas las fuentes religiosas. La más importante de ellas es, sin duda, la Sadaqa (dar limosna). Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) le otorgaba una importancia extraordinariamente grande a la Sadaqa. Así dijo: "Protegeos del fuego del infierno, aunque solo sea dando como limosna medio dátil". En aquel entonces, la gente, e incluso nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), podía pasar dos días sin comer y conformarse con un solo dátil. Hoy a nadie le bastaría con medio dátil; a la gente de hoy no le basta ni siquiera con medio kilo. Por eso: No importa cuán pequeña pueda parecer la cantidad, dad sin falta vuestra Sadaqa y donad. No consideréis vuestra limosna como algo sin valor. Lo que sea que podáis prescindir, ya sea dinero o cualquier otra cosa, dadlo. Porque la Sadaqa aleja el infortunio y la desgracia, y prolonga la vida. Especialmente porque el mes actual es un mes pesado, no debéis descuidar bajo ninguna circunstancia el dar limosna. Además, se debe mostrar mucho arrepentimiento y pedir perdón (Tawba e Istighfar); porque el arrepentimiento también mantiene alejado de nosotros el mal. La petición de perdón es un remedio para cada sufrimiento. Es de suma importancia volverse hacia Allah y pedir ayuda solo a Él. Nunca digáis: "Hemos cometido tantos pecados, Allah ya no nos perdonará". Allah perdona, porque Allah es el que todo lo perdona. Ante la pesadez espiritual de este mes, deberíais intensificar aún más vuestro arrepentimiento y peticiones de perdón. Si habéis violado los derechos de los demás (Kul Hakkı), liberaos de esta pesada carga devolviendo estos derechos a sus legítimos dueños. Los derechos del prójimo son un asunto sumamente serio. El derecho de Allah pesa poco, pero la deuda hacia el prójimo pesa mucho. Allah perdona las faltas cometidas contra Él mismo; pero mientras la persona ofendida no perdone, Allah tampoco perdona esa injusticia. Es obligatorio devolver al afectado su derecho y pedirle perdón. Que Allah nos proteja a todos de violar el derecho de otro. Al final, este también es un mes hermoso; cuando el ser humano está conectado con Allah, todo es hermoso. Como ya dijo el bendito Yunus Emre: "Todo lo que viene de Ti es hermoso". Dado que todo viene de Allah, en su esencia siempre es hermoso. Este mes es hermoso, los otros meses son hermosos; e insha'Allah, nuestros próximos meses también serán hermosos. Después de este mes, finalmente sigue también el mes de nuestro Profeta, el mes de Rabi' al-Awwal. Que Allah embellezca nuestros días y llene nuestra vida de fe. Si uno vive con fe, Iman, con el permiso de Allah, todo es hermoso.

وَمَن كَانَ فِي هَٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلًا (17:72) Que Allah no nos cuente entre los ciegos. Allah dice: "Quien es ciego en esta vida, también será ciego en el más allá". Pero ciego no es aquel cuyos ojos no ven nada, sino aquel cuyo corazón no comprende. Quien no reconoce la verdad, es ciego. Por eso, a aquel que en este mundo no ve la verdad y no sigue el camino recto, le irá mucho peor en el más allá. Allí no podrá ver absolutamente nada. Su final será terrible, tanto en este mundo como en el más allá. Allah ha expuesto claramente la verdad; todos pueden verla y reconocerla. Pero las personas siguen a su ego y no aceptan lo Halal y lo Haram establecido por Allah, el Altísimo. Dicen: "Solo hacemos lo que nuestro ego exige". "Lo que nuestro ego no quiere, lo rechazamos". Dicen: "No lo aceptamos, y nadie más debe aceptarlo". Con esta actitud de: "Todos deben ser exactamente como nosotros", hemos llegado ahora al final de los últimos tiempos. No admiten nada diferente. "Todos los estados, el mundo entero debe adoptar nuestra manera desviada de pensar". "Nadie debe aceptar los mandamientos establecidos por Allah". Exigen: "No deben seguir Su camino, sino nuestro camino: el camino de Satanás". Miren, estos son precisamente los verdaderos ciegos. Sus almas son ciegas, sus corazones negros y sus pensamientos oscuros. Ese es el estado de una persona que en todo sigue únicamente a su ego. De ahí no puede surgir absolutamente nada más. Del mal no surge nada bueno. De la ignorancia no nace el conocimiento. Lo que ellos llaman conocimiento... Un conocimiento que Allah no reconoce, no es verdadero conocimiento. Un conocimiento que Allah rechaza y que solo sirve al ego, es pura ignorancia. La Jahiliyyah... Hoy vivimos en la segunda época de la ignorancia, de la que habló nuestro Profeta, sallallahu aleyhi wa sallam. Esta es aún mucho peor que la primera Jahiliyyah, muchísimo peor. Que Allah nos proteja de ello. Que nuestros corazones y ojos no se cieguen, sino que reconozcan la verdad. Que nadie permanezca ciego, y que esto sea una guía para las personas. Eso es exactamente lo que la gente necesita. Lo que necesitamos más que la comida, la bebida y todo lo demás, es la fe. Nuestros ojos deben estar abiertos; no debemos ser ciegos. Que Allah nos proteja. Que Allah envíe al salvador que guíe a cada persona por el camino correcto, insha'Allah.

فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا ۚ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (6:45) Gracias a Allah, el Todopoderoso y Exaltado, que ha juzgado al pueblo injusto. A Él sean dadas las gracias, toda nuestra alabanza Le pertenece. Mil veces gracias a Allah, toda la alabanza Le pertenece. El incrédulo es siempre un enemigo y una amenaza para el musulmán; sin embargo, el mayor enemigo es Satanás. Su enemistad, junto con la de Satanás, es constante, pero Allah, el Todopoderoso y Exaltado, es siempre el vencedor. Él los arranca de raíz. Contra Allah, el Todopoderoso y Exaltado, son completamente impotentes. Pueden intentarlo tanto como quieran; que Allah nos proteja de su mal. Satanás, naturalmente, considera cualquier tipo de astucia y malicia como su legítimo derecho. No le importa lo que otros tengan que sufrir; lo importante es consolidar su propio dominio. Para él, cualquier medio está justificado. Por eso, que Allah nos proteja de su mal. Una persona en este camino debe buscar refugio en Allah y aferrarse a una fe inquebrantable, para que Él la proteja del mal de Satanás y de los malintencionados. Gracias a Allah, hace unos años experimentamos un acontecimiento decisivo como nación entera. Alabado sea Allah; al final, solo Él fue el vencedor. El siempre victorioso es Allah; 'La ghaliba illallah' (No hay vencedor excepto Allah). Aquellos que se oponen a Él reciben al final su justo castigo. Hay muchas personas que, hasta el día de hoy, caen en sus engaños. Que Allah conceda a estas personas entendimiento y discernimiento; que se arrepientan y se alejen de las malas acciones. Pues quien está involucrado en malas acciones quizás aún pueda ocultarse en este mundo; pero en el más allá se revelará la verdadera magnitud de estas acciones y el gran daño que han causado. Hasta hoy hay muchos que han engañado a la gente con excusas como "fue así" o "fue esto". Si la verdad es tan evidente, ¿por qué entonces te obstinas en tu terquedad? La terquedad es una característica principal de la incredulidad; el incrédulo es obstinado y testarudo. Incluso Abu Jahl dijo al morir, cuando los compañeros del Profeta estaban a punto de decapitarlo: "Conozco la verdad, pero por arrogancia y obstinación no os seguiré ni a vosotros ni a Muhammad". Esto demuestra que esta terquedad es un rasgo esencial de la incredulidad. Por lo tanto, regresa al camino recto, vuélvete a Allah y arrepiéntete sinceramente. Entonces Allah perdonará tus pecados, salvarás tu vida en el más allá y serás preservado de ponerte del lado de Satanás. Porque el camino de Allah es claro y evidente; en él no hay nada secreto ni oculto. Aférrate a la verdad; no se exige más de ti. Que Allah nos guarde: si transmites este mal a otros, también tendrás que cargar con el peso de sus pecados. Que nosotros, inshallah, siempre seamos de los que están del lado de la verdad. Que Allah nos proteja de todo mal: del mal de Satanás, del mal de nuestro propio ego y del mal de los incrédulos. Nuestros antepasados ya lo decían: "El agua puede descansar, pero el enemigo no duerme". Por eso, que Allah nos guarde y nos proteja. Que Él envíe a un salvador, un Sahib, para que la verdad, inshallah, salga completamente a la luz.

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ (68:4) Allah, el Exaltado y Todopoderoso, alaba a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Él dice: "Las cualidades más hermosas están unidas en ti". Allah, el Exaltado y Todopoderoso, habla a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, en el Noble Corán: "Ciertamente posees un carácter grandioso y sublime". Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, es el mejor ejemplo para nosotros. Él es el único ejemplo verdadero para toda la humanidad. Cómo convertirse en un ser humano perfecto y cómo se debe llevar la vida —en resumen, la verdadera humanidad— todo esto lo encarna nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. En aquellos que no le siguen, no se encuentra ni humanidad, ni bondad, ni ninguna otra forma de belleza. Por el contrario, reúnen en sí mismos toda clase de maldad. Porque el camino que han tomado es un camino equivocado. Se encuentran en un camino que se opone a Allah. Por lo tanto, el único camino que trae salvación y verdadero beneficio a la humanidad es el camino de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Este camino nunca cambia. Es el camino verdadero y recto. A quien no se encuentra en este camino recto, nada le beneficia en absoluto. Más bien, arrastra al ser humano a una oscuridad interminable. El camino de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, por el contrario, conduce directamente al Paraíso. Nunca se desvíen de este camino. Sigan este camino para que formen parte de los ganadores. Alcanzar el Más Allá es mucho más importante que tener éxito en este mundo. Quien sacrifica el eterno Más Allá por este mundo efímero es un necio. Como anuncia Allah, el Exaltado y Todopoderoso: Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, es el guía que conduce a la humanidad de la manera más perfecta. Aprendemos bondad, decencia, buena moral y todo tipo de belleza a través del ejemplo de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Alabado sea Allah porque pertenecemos a su Ummah. Este es el mayor regalo que Allah nos ha concedido. Tanto ser bendecidos con la fe como pertenecer a la Ummah de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam... Infinitas gracias a Allah. Que Allah nos mantenga firmes en este camino. Que Él también conceda guía a quienes no se encuentran en este camino. Insha'Allah, también los extraviados encontrarán el camino recto.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الدَّنَانِيرِ دِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى عِيَالِهِ، وَدِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى دَابَّتِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَدِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى أَصْحَابِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "El mejor dinar (el mejor dinero) que se puede gastar, es aquel que alguien gasta en su propia familia". Esto significa: Este dinero es el más valioso y trae la mayor recompensa (sawab). En segundo lugar le sigue el dinero que se gasta para una montura en el camino de Allah. Esto significa: Si alguien va a la batalla por Allah, el dinero para el cuidado, fortalecimiento y mantenimiento de su montura también se encuentra entre los mejores gastos. En tercer lugar está el dinero que uno gasta en el camino de Allah, por Su causa y por sus hermanos musulmanes en la fe. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nos enseña entonces que los gastos para ayudar a otros en el camino de Allah ocupan el tercer lugar. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ، تَأْمُلُ الْغِنَى وَتَخْشَى الْفَقْرَ، وَلَا تُمْهِلْ حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ قُلْتَ: لِفُلَانٍ كَذَا، وَلِفُلَانٍ كَذَا، أَلَا وَقَدْ كَانَ لِفُلَانٍ كَذَا۔» Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) explica de la siguiente manera qué sadaqah (caridad) es la mejor y más agradable a Allah: Es la caridad que uno da mientras está sano y muy apegado a sus bienes. Es decir, la sadaqah de una persona que tiene fuerzas, está en la flor de la vida y tiene la ambición de acumular riqueza. Esta es la sadaqah más valiosa. Se da mientras uno todavía tiene esperanzas de riqueza y teme a la pobreza. Así que uno todavía tiene todas las posibilidades por delante, quiere hacerse rico y tiene miedo de ser pobre. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice que una caridad en exactamente esta etapa de la vida trae la mayor recompensa y bendición. No pospongan la sadaqah hasta que el alma les llegue a la garganta y estén dando sus últimos suspiros. Hasta que quizás tengan 80 o 90 años, nunca hayan donado y de repente se pregunten: "¿Qué hago ahora con mi dinero?". No esperen a este último momento para decir: "Esta parte de mis bienes es para este", "y aquella sadaqah es para el otro". No lo retrasen hasta el momento en que sus pertenencias (como herencia) ya estén pasando a manos de otros de todos modos. Porque en ese momento, su riqueza ya se les está escapando de las manos. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) advierte: "Den la sadaqah a tiempo, cuando es más valiosa, y no esperen hasta su final". قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: La mejor sadaqah es aquella que alguien da en la medida de sus mejores posibilidades a pesar de tener pocas posesiones. Y comienza en tus gastos con aquellos de cuyo sustento eres responsable. Incluso si los medios son limitados, esta sadaqah está muy bien vista ante Allah. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) recomienda, sin embargo, como principio fundamental: "Cuando dones, provee primero a tu propia familia y a tus allegados". Porque cuidar del propio hogar y mantener a la familia también es sadaqah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: La mejor sadaqah es aquella que se da a partir de un excedente. Esto significa que primero se cubren las propias necesidades y solo la parte restante se da como sadaqah. Porque la mano que da es mejor que la mano que recibe. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) enfatiza con esto que dar es mejor que recibir. Comienza con la sadaqah también aquí por tu familia, de la cual eres responsable. Asegurar el sustento de la propia familia es, en sí mismo, una gran sadaqah. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Comiencen primero por ellos". Por lo tanto, uno no debe descuidar a su familia por otros. Ayuda primero en tu propia casa, y dona el resto a familiares, vecinos y necesitados. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سَقْيُ الْمَاءِ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: Una de las mejores donaciones es proveer a las personas con agua potable. Ofrecer agua es una forma especialmente bendita de sadaqah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ يَتَعَلَّمَ الْمَرْءُ الْمُسْلِمُ عِلْمًا ثُمَّ يُعَلِّمَهُ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: Una de las donaciones más valiosas es cuando un musulmán adquiere conocimiento... (Esto significa que adquirir conocimiento también es una sadaqah) ...y luego transmite este conocimiento a sus hermanos musulmanes en la fe. Esta "sadaqah del conocimiento" es sumamente valiosa. La caridad no solo consiste en dinero; también se puede donar conocimiento. Alhamdulillah, nuestros maestros en la madrasa eran, en ese entonces, eruditos destacados. No solo se preocupaban por nuestro sustento, sino que incluso nos pagaban una beca. Que Allah esté complacido con ellos y les conceda un alto rango en el Paraíso. Ellos solían decirnos: "Todo lo que pedimos a cambio es que ustedes transmitan este conocimiento". "No esperamos nada más de ustedes". En esto vemos el alto valor que tiene la transmisión del conocimiento como sadaqah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: La mejor sadaqah es aquella que se da a un pariente hostil. Ocurre que a veces los parientes viven en conflicto durante mucho tiempo. Pero precisamente la sadaqah que uno da a un pariente que lo trata mal, se encuentra ante Allah entre las donaciones más valiosas. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تُصُدِّقَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سَوْءٍ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: Una de las mejores donaciones es la ayuda para un trabajador (o esclavo) que sufre bajo un mal amo. Entonces, si alguien trabaja para una persona injusta y tiene que soportar maltratos, entonces la sadaqah que beneficia a este trabajador es especialmente bendita. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ صَدَقَةٌ فِي رَمَضَانَ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: La mejor sadaqah es aquella que se da en el mes de Ramadán. Porque la recompensa por una caridad en este mes es enorme. El Ramadán es el más bendito de todos los meses, y su bendición es única. Por lo tanto, es especialmente valioso realizar el Zakat, la Sadaqah y otras buenas acciones similares en Ramadán. Naturalmente se puede donar en cualquier momento, pero es mucho mejor cuando el Zakat y la Sadaqah caen en el Ramadán.

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُخۡلِفُ ٱلۡمِيعَادَ (3:9) Lo que Allah, el Exaltado, ha prometido, ciertamente se cumplirá. Por eso no debe haber la más mínima duda al respecto, dice Él. Todo lo que Allah ha asegurado y prometido ocurrirá inevitablemente. Por lo tanto, las personas deben estar atentas. Él las exhorta para que aquellos que se han desviado del camino regresen. Con este propósito, Él ha enviado a los profetas. Y después de ellos, a los compañeros, eruditos y amigos de Allah; todos ellos vinieron para salvar a las personas. Debido a que muchas personas estaban en el camino equivocado, Él envió profetas, amigos de Allah y eruditos para ayudarlas y salvarlas. Para que tomen el camino de Allah y no se aparten de él. Porque solo ahí reside la verdadera salvación. Existe el Paraíso prometido por Allah, el Exaltado, y existe el Infierno. Allah, el Exaltado, nos invita a Su Paraíso. Él dice: «Entren, ingresen al Paraíso. Sean bienvenidos de la manera más hermosa». Este camino es maravilloso. Manténganse alejados del mal, no se destruyan a sí mismos y no se arrojen a la perdición. «Sálvense a sí mismos», dice Allah, el Exaltado, porque Su promesa es verdadera. Satanás y sus ayudantes, por el contrario, intentan por todos los medios arrastrar a las personas al abismo. Ellos susurran: «Este es el único camino. No hay nada aparte de esta vida terrenal. Has surgido por casualidad, no hay un Creador y no hay un final». Así es como desvían a las personas. Sin embargo, es completamente imposible existir sin un Creador. Y este Creador es Allah, el Exaltado. Él es el Omnisciente. Lo que fue, lo que es y lo que será; todo eso lo abarca el conocimiento de Allah. Y Él invita a las personas a seguir exactamente este camino: el camino de Allah. Su promesa es verdadera, así que, sin falta, manténganse alerta. Sigan el camino recto, el buen camino. Manténganse alejados del mal camino, eviten el sendero del peligro. El Paraíso los espera. Porque lo que Allah, el Exaltado, nos ha prometido es el Paraíso. Él exclama: «¡Ingresen al Paraíso!». Que Allah nunca nos desvíe de este camino. Mantengámonos siempre firmes en este camino. Y no nos dejemos desviar por las habladurías de otros, insha'Allah.