Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Masha'Allah, hoy es un día bendito: el viernes y la noche del viaje nocturno, Isra y Mi'raj, coinciden. Alhamdulillah, para el creyente esto es una doble bendición, una misericordia y un gran deleite espiritual. Este deleite que recibe el alma es de gran importancia. Porque la alegría del alma nace de la adoración. Proviene de ser obediente a Allah, el Poderoso y Exaltado... Proviene de obedecer a nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él... Y surge a través de las buenas acciones: especialmente realizando la oración, el ayuno y dando limosna. Estas acciones llenan nuestra alma de felicidad y le otorgan un sabor dulce. Y este día bendito multiplica este deleite, pues es un favor especial de Allah para Su siervo. Maulana Sheikh solía decir a menudo: Allah, el Poderoso y Exaltado, hace descender este deleite y esta dicha para toda la humanidad. Actualmente quizás haya ocho, cinco o siete mil millones de personas en la Tierra... Allah ha enviado este don para todos ellos, para cada individuo. Pero Maulana Sheikh dijo: Incluso si la gente ignora esto, este don espiritual no es retirado al cielo. Se concede a aquellos que creen y lo aceptan. Por eso, aquel que está con Allah y está satisfecho con lo que Allah da, recibe toda la plenitud espiritual. Este siervo recibe este deleite y esta bendición que proviene de Allah. La bendición no regresa; Allah es generoso, Él no retira lo que ha dado. Precisamente por eso surge a veces la infelicidad en el ser humano. Por supuesto, no siempre es infelicidad, pero la mayoría de las personas están inquietas porque siguen el camino equivocado. La verdadera felicidad se encuentra en este camino, pero ellos van en la dirección opuesta. Persiguen la nada, mientras que la verdad se encuentra en el otro lado. Así, como dijimos, Allah ha hecho de esto un deleite para nuestra alma, un gusto verdadero. Otras cosas mundanas son solo basura. Lo que se ha comido por la mañana, se olvida cuatro horas después; algunos quizás ya después de una hora. Pero hasta que uno vuelve a tener hambre, normalmente pasan cinco o seis horas. Es decir: olvidas lo que has comido, y ya se ha ido. Pero el alimento del alma permanece toda la vida —si Allah quiere— eternamente. Que Allah, por tanto, nos conceda más de ello. Alabamos a Allah por este regalo que Él bondadosamente nos ha otorgado. Que Allah no nos separe de Su camino y preserve nuestra firmeza. Que Él nos fortalezca, insha'Allah.

‎سُبۡحٰنَ الَّذِىۡۤ اَسۡرٰى بِعَبۡدِهٖ لَيۡلًا مِّنَ الۡمَسۡجِدِ الۡحَـرَامِ اِلَى الۡمَسۡجِدِ الۡاَقۡصَا الَّذِىۡ بٰرَكۡنَا حَوۡلَهٗ لِنُرِيَهٗ مِنۡ اٰيٰتِنَا​ ؕ اِنَّهٗ هُوَ السَّمِيۡعُ الۡبَصِيۡرُ‏ «Glorificado sea Quien hizo viajar a Su siervo de noche desde la Mezquita Al-Haram a la Mezquita Al-Aqsa, cuyos alrededores hemos bendecido, para mostrarle Nuestros signos. Ciertamente, Él es el Omniyente, el Omnividente». [17:1] Allah, el Poderoso y Exaltado, ordena en esta noche sagrada alabarle a Él mismo y al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Es una noche muy importante; un acontecimiento sumamente especial que le ocurrió al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Toda la creación lo enalteció y honró en esa noche. Allah, el Exaltado, no está limitado a ningún lugar; el intelecto no puede comprender esto. No debemos especular sobre cómo Allah llevó esto a cabo. Él es el Creador. Por lo tanto, esta es una noche sumamente bendita. Inshallah, le pedimos a Allah que nos conceda entendimiento sobre el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): de lo que dice, lo que ordena y lo que ejemplifica para la gente. Esto significa no seguir al propio ego. Las personas a menudo se consideran importantes a sí mismas, pero hay que seguir lo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos ha mostrado. Seguidle. No seáis presuntuosos y no hagáis simplemente lo que os plazca. Si hacéis algo con lo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no está satisfecho, no os traerá ningún beneficio ni a vosotros ni a los demás. Le pedimos a Allah, el Exaltado, que nos afirme en Su camino: el camino del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). No somos nada en comparación con él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él); debemos mostrarle respeto. Deberíamos ser conscientes de que sin él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no somos capaces de nada. Lo que él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó y nos mostró, ese es el verdadero camino. Que Allah nos preserve en el camino del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y fortalezca nuestro intelecto, nuestra fe y nuestros cuerpos. Inshallah.

"İsma'u ve'u fe izâ ve'aytum fentefi'u." Así solía decir Sayyidina Umar (que Allah esté complacido con él) cuando daba un discurso. Escuchad y comprended; y cuando hayáis comprendido, actuad de acuerdo con la verdad que habéis entendido. No actuéis en contradicción con ella. Durante años, Mawlana Sheikh ha enseñado y dado Sohbets; ahora estos discursos están disponibles en todas partes: en YouTube, en la televisión y en otros canales. Pero no se trata solo de escuchar. Algunas personas, Alhamdulillah, obedecen la instrucción de Mawlana y la orden del Profeta (s.a.w.), aunque todavía no capten completamente el significado total. No dan órdenes basándose en sus propios deseos o inclinaciones. Alhamdulillah, nos hemos reunido aquí de nuevo hoy, con nuestros amados hermanos, con aquellos que son amados por causa de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Este es el asunto más importante para nosotros y para cada ser humano. El ser humano no debería ser un ser humano solo en apariencia externa, sino un ser humano verdadero. Alhamdulillah, estamos aquí de nuevo. Estamos felices de que Allah nos haya concedido tiempo de vida nuevamente y de que, Alhamdulillah, hayamos podido reunirnos. Insha'Allah también estemos destinados a conocer a Sayyidina Mahdi (a.s.). Que él aparezca... Sayyidina Mahdi (a.s.), junto con la inmensa comunidad de ese tiempo. Alhamdulillah, esta noche es una noche bendita. Estamos por primera vez en una noche tan especial en esta región, aquí en el norte. Cada vez que veníamos, pasábamos esta noche bendita en Londres, en Chipre o en Turquía. Pero este año, Alhamdulillah, estaba destinado para nosotros aquí. Alhamdulillah, que Allah el Todopoderoso haga llover Su misericordia sobre nosotros y nos convierta en siervos aceptados en Su presencia divina. Eso es de suma importancia. Todos los amigos de Allah (Awliya) y los honorables Sheikhs aconsejan a las personas que conozcan sus límites. En primer lugar, no deben pronunciar palabras que no sean buenas para ellos mismos. De lo contrario, se dañan tanto a sí mismos como a los demás. Mawlana Sheikh, a pesar de su grandeza espiritual, solía decir siempre: "Soy una persona débil, estoy indefenso, no tengo fuerza". Él nos enseña a ser humildes. Que una persona conozca sus límites y sepa quién es. No te mires en un espejo que te haga parecer más grande y majestuoso de lo que eres. Busca un espejo que quizás te muestre más pequeño o un espejo que refleje la verdad. Cuando te veas en ese espejo, sabrás que no debes ser arrogante. El Mensajero de Allah (s.a.w.) dijo: "Man tawada'a lillahi rafa'ahu." Quien practica la humildad por causa de Allah, a ese Allah lo eleva. Pero quien es arrogante y se exalta a sí mismo, cae a las profundidades más bajas. Este punto es muy importante. Por eso decimos: Conócete a ti mismo. Escucha y comprende la verdad que oyes. ¿Por qué estamos presentes aquí? Estamos aquí por causa de Allah. Para encontrar apoyo... para que Él nos mire con Su complacencia, para que Allah esté satisfecho con nosotros. Ese es nuestro objetivo. No para inflar nuestro ego. Mawlana Sheikh a menudo daba ejemplos sutiles. Solía decir: Si un ratón cae en un barril de vino y se emborracha, salta fuera y grita: "¡¿Dónde está ese gato?!" Así de "grande" es también nuestra grandeza... por eso estad atentos. No permitáis que el Shaitán juegue con vosotros. No permitáis que vuestros delirios y vuestra fantasía os arrastren hacia abajo, a lo más bajo de lo bajo. Porque si preguntáis al Profeta (s.a.w.) – estas no son mis palabras, son sus benditas palabras: A quien se ve grande a sí mismo, Allah lo humilla. Esto lo proclama el Orgullo del Universo, nuestro Profeta (s.a.w.). Y otra advertencia importante de nuestro Profeta: "Quien diga algo que yo no he dicho, que se prepare para su lugar en el Infierno". Mucha gente habla y afirma: "El Profeta dijo esto, el Profeta ordenó aquello". Tened cuidado. Incluso cuando transmitimos un Hadith, decimos: "Esto es probablemente un Hadith, así dicen las transmisiones". Solo podemos expresarlo así. Pero si dices por tu cuenta: "El Profeta me ha ordenado personalmente esto y aquello", entonces eso es un gran peligro para ti. La grandeza del Profeta (s.a.w.) está presente en todo momento y en todo lugar. Pero esta noche fue una noche muy especial para nuestro Profeta (s.a.w.). La noche del Isra'; ese viaje nocturno que tuvo lugar de La Meca a Jerusalén. Esa es la primera parte del evento. La segunda parte: Después de haberse reunido con los profetas en Jerusalén, montó en el Buraq y ascendió a los cielos, a los siete cielos. Después de los siete cielos, llegó a la presencia divina de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Allah está libre de lugar, Él está en todas partes... pero esto sucedió para mostrar cuán excelsa es Su gloria y para demostrar la grandeza de nuestro Profeta. Nadie ha alcanzado este rango, y nadie puede alcanzar su océano de espiritualidad. Nadie... El mundo entero es quizás solo una gota en comparación con él. Si eso es así, ¿cómo pueden entonces las personas decir sobre sí mismas: "Yo soy así, yo soy asá"? Eso no corresponde al buen comportamiento (Adab). Alhamdulillah, en esta noche Allah recompensó a nuestro Profeta (s.a.w.) y habló con él, libre de lugar... la manera es indescriptible. Solo Allah sabe cómo fue. Y a nuestro Profeta (s.a.w.) se le permitió en esta noche atestiguar el Paraíso, el Infierno y todo en la totalidad de los siete cielos. En cada cielo hay un rango para un profeta, y nuestro Profeta (s.a.w.) se encontró con cada uno de ellos y conversó con ellos. Si se intentara calcular esto con la mente mundana, tomaría miles de años. Es decir, este evento fue un "Tayy-i Zaman, Tayy-i Mekan" (un pliegue del tiempo y el espacio). El tiempo se expandió y la distancia fue evidentemente superada por el milagro de nuestro Profeta (s.a.w.). En aquel tiempo no había tecnología... por eso era muy difícil para la gente de entonces, casi imposible, entenderlo. En la época actual quizás un poco más... la gente presume: "Tenemos tecnología, tenemos nanotecnología". Pueden imaginarse algo al respecto. Pero, por supuesto, incluso la tecnología de esta era está muy por detrás en comparación con ese estado espiritual. En aquella noche, Allah bendijo a nuestro Profeta (s.a.w.) y Allah mostró Su complacencia con él. Y bendijo todo el Paraíso y los cielos a través de la presencia y la bendición de nuestro Profeta (s.a.w.). Y también los otros profetas se alegraron por Sayyidina Muhammad (s.a.w.). Como creyentes, aferraos a esto. ¿Quién es un creyente (Mu'min)? Un creyente es aquel que sigue al Profeta (s.a.w.). Un creyente es aquel que ama a la Ahl al-Bayt (familia del Profeta) y ama a los Sahaba (compañeros). Porque todo eso pertenece a la fe (Iman). Las condiciones de la fe son conocidas. Quien no crea en siquiera una de estas condiciones, no es un creyente y no obedece al Profeta (s.a.w.). Por eso hablamos de la "Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah". ¿Quiénes son los Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah? Son la gente de la Tariqa. No los otros... porque incluso si no están en contra de la Tariqa, pueden ser juguetes en las manos del Shaitán... pueden caer en trucos. Y pueden ser engañados fácilmente. Por esta razón, la fortaleza de la Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah es el pueblo de la Tariqa. Porque en la Tariqa, la primera condición es ser un creyente, poseer una fe fuerte. La fe es esencial. Sin fe no hay fuerza para un musulmán. Ese es el estado tras la caída de los Otomanos; allí había un Califa en la tierra, que pertenecía a la Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah y era un hombre de la Tariqa. Después, todos estos musulmanes se volvieron como juguetes para otros. ¿Por qué? Porque su fe se debilitó. Sin fe no puedes lograr nada. Por eso muchos preguntan: "¿Cuál es el beneficio de la Tariqa?" La Tariqa da fuerza a tu convicción, a tu fe. Lamentablemente, incluso ahora hay gente que afirma ser musulmana o erudita islámica... pero no acepta el milagro del Isra' y Mi'raj de nuestro Profeta (s.a.w.). Dicen: "Eso fue un sueño". "No fue real, no se experimentó físicamente". Si hubiera sido solo un sueño, ¿por qué hablaría el Profeta (s.a.w.) de ello como un milagro? Cualquiera puede soñar. A veces viene gente a mí y dice: "Te voy a contar un sueño". Normalmente no me gusta mucho escuchar sueños. Digo: "Está bien, cuéntalo, por favor". Empieza... ¡un sueño que quizás dura media hora! Un sueño es, en definitiva, solo un sueño... No olviden que todo el mundo sueña. Que el Profeta (s.a.w.) cuente solo un sueño ordinario, en el que dice "estaba así, estaba aquí, estaba allá"... No, eso es imposible. Y la prueba de ello es firme. El Profeta (s.a.w.) lo anuncia y Allah lo confirma en el glorioso Corán. Incluso aquellos que afirman esto sin fe, saben en su interior que es la verdad. Cuando esta gente dice cosas tan desviadas, corren el riesgo de abandonar la fe. Pero eso es un truco de Shaitan. Ataca por todos lados para destruir la espiritualidad que habéis construido. Quizás a veces destruye una parte de ella. Pero Alhamdulillah, un verdadero creyente puede repararlo rápidamente. ¿Cómo se repara? A través de la bendición del Profeta (s.a.w.), mediante el apoyo de los amigos de Allah y por las oraciones de los creyentes. Porque no dejan a las personas solas para que sigan a sus propios egos. No, las traen rápidamente de vuelta al camino verdadero, de lo contrario se extraviarían y estarían entre los perdedores. Así que, Alhamdulillah, por supuesto que la gente a veces viene y va, pero finalmente Allah y Su Profeta (s.a.w.) protegen al creyente. Los creyentes están bajo protección divina en todas partes. El arma más eficaz para un musulmán es ser un verdadero creyente. No tanques, ni cohetes u otras municiones... la fe (Iman) es más efectiva. En cuanto a las otras cosas: quizás construyas una, pero la gente de Shaitan construye mil de ellas para protegerse. Tú te proteges con el escudo de la fe. Esa es el arma más efectiva para un musulmán y para el mundo entero. Si el mundo entero siguiera el Islam y obedeciera la orden de Allah, estarían todos protegidos, Insha'Allah. Alhamdulillah, en esta noche rezamos para que Allah Todopoderoso proteja a los musulmanes. Que Él proteja a todos... Vemos que los musulmanes están sufriendo. Por supuesto que sufren, porque no siguen la verdad... y porque se alejan del Profeta (s.a.w.). Esa es la verdad más importante. Así que quien quiera estar a salvo, debe pedir a Allah protección y preservación por el honor del Profeta (s.a.w.). En esta noche, Allah le concedió al Profeta (s.a.w.) muchos regalos. Uno de ellos son los dos últimos versos de la Surah al-Baqarah (Amenerrasulü). Esto fue dado en la presencia divina de Allah; Allah le dio esto al Profeta (s.a.w.) sin intermediarios. Y además, las cinco oraciones diarias. Estas cinco oraciones eran originalmente cincuenta. Cincuenta veces; Allah ordenó al Profeta (s.a.w.) rezar cincuenta veces cada noche y cada día. Pero Alhamdulillah, Sayyidina Musa (Moisés, la paz sea con él) tenía experiencia con su pueblo. Dijo: "Oh Muhammad, no pueden lograrlo, pide a tu Señor alivio". Y el Profeta (s.a.w.) se lo pidió a Allah. Y Allah lo redujo a cuarenta y cinco. Sayyidina Musa dijo de nuevo: "Demasiado". Cuarenta. Demasiado. Treinta y cinco. Demasiado. Cada vez bajaba cinco. Treinta. Demasiado. Veinticinco. Demasiado. Veinte. Demasiado. Quince. Demasiado. Diez. Demasiado. Cinco. Demasiado. El Profeta (s.a.w.) dijo: "Está bien así, regateamos demasiado... Vuestra nación se compone de comerciantes, Masha'Allah... pero ahora me avergüenzo ante mi Señor. Cinco veces son apropiadas para nosotros". Alhamdulillah, el Profeta (s.a.w.) aceptó esto y Allah concedió en estos cinco tiempos la recompensa de cincuenta tiempos. Así que no es muy arduo, Alhamdulillah. ¿Por qué decimos que no es tan difícil? Porque la gente afirma: "Rezar cinco veces es una carga demasiado grande para nosotros". Pero, ¿cuántos minutos duran los cinco tiempos de oración en total? Cada tiempo dura quizás diez minutos. Así que durante todo el día son cincuenta minutos. Digamos que es una hora. Cuando vais al gimnasio, ¿cuántas horas pasáis allí? Quizás al menos dos horas. Ese es el mínimo. Algunas personas pasan quizás cinco horas, cuatro horas... no lo sigo con exactitud, pero esa es mi estimación. Así que la oración es muy fácil. Os mantiene en forma y en estos cinco tiempos llega bendición y movimiento a todo vuestro cuerpo. En estos cinco tiempos se os abre cada puerta del bien. Purificarse, renovar la ablución (Wudu), hacer Tasbih, estar de pie en oración. Así que esto es un regalo de Allah en honor a la noche del Mi'raj, Alhamdulillah. Hemos alcanzado esta noche bendita. Allah guía a las personas... pero Shaitan —que la maldición que merece caiga sobre él— es un verdadero estafador. Realmente engaña a las personas para mantenerlas alejadas de las buenas acciones. Solo cuando hay algo malo, entonces inmediatamente... "Wa zayyana lahumu'sch-schaitanu a'malahum" [Shaitan les hizo parecer buenas sus acciones]. Lo adorna... hace que el envoltorio parezca bonito, para que se piense que el pecado es bueno. Así corren las personas hacia ese pecado. Corren al cine, a cosas inútiles. Y ahora también los operadores de cines se quejan mucho de su situación. ¿Por qué? Porque se inventó un Shaitan más grande que el cine. La gente en la industria del cine se queja: "Ya nadie viene al cine". Al igual que decían que nadie venía a la mezquita, dicen ahora que ya no hay interés en el cine. ¿Por qué? Porque tienen en casa y en sus manos un Shaitan aún más grande. Están siempre, cada minuto, frente a esa pantalla. Por eso han dejado el cine. ¿Qué debemos hacer? No os preocupéis, Shaitan está satisfecho con la situación... quizás los operadores de cines no estén felices, pero Shaitan está satisfecho, porque ha encontrado algo peor que el cine. Que Allah nos proteja. También aquí advertimos: tened cuidado... Veo que ahora dan estos teléfonos incluso a los bebés. Luego se quejan: "El niño no habla, no camina, no se desarrolla". Porque en ello hay... estoy seguro de que en ello reside un mal que daña a la gente. Y esto se hace a propósito... a sabiendas... no solo por la luz de la pantalla u otras razones. Hay algo que han puesto ahí para dañar la naturaleza humana. Por eso, estad atentos, especialmente en lo que respecta a los niños. No les permitáis jugar demasiado con ello. Quizás, si lo desean mucho... bien, dádselo media hora al día o por un corto tiempo a la semana. No desde temprano en la mañana hasta altas horas de la noche. Algunos no saben lo que es el sueño. Si no duermen, la gente de Shaytan entra a través de eso... destruyen su espíritu, acaban con ellos, hacen que su entendimiento se atrofie. Por eso, tened cuidado. Abrid vuestros ojos. Vivimos en un tiempo de verdadera Fitna (tentación/conmoción), en los últimos tiempos. Como dijo nuestro Profeta (s.a.w.): "Fitnas como noches oscuras". La Fitna ha rodeado cada lugar. Mires donde mires... mira a la derecha Fitna, a la izquierda Fitna, arriba Fitna, abajo Fitna, delante de ti y detrás de ti siempre hay Fitna. En todas partes. Por eso debéis tener cuidado en este aspecto, Inshallah. Porque son para nosotros las joyas más preciadas... estos pequeños nuestros, los bebés, los jóvenes. Que Allah los proteja. También estamos aquí por la juventud. Tenéis que... no miréis demasiado el teléfono. Bien, os atrae, pero debéis refrenar vuestro ego, debéis dominaros. Quizás baste con una hora, media hora, diez minutos al día. Que Allah nos redima y nos proteja del mal de nuestro ego, de la Fitna y del Shaytan. Que Allah Todopoderoso nos proteja y nos guarde a todos por el bien de esta bendita noche. La Noche del Mi'raj, en la que se aceptan las oraciones. Que Allah nos conserve en buen estado, con salud y bienestar, con conocimiento y personas justas, a vosotros, a vuestras familias y a vuestros hijos. Que Allah envíe a Sayyidina Mahdi (a.s.) para salvarnos de esta oscuridad. Para transformar esta oscuridad en luz, Inshallah. Amín. Que Allah conceda a cada uno los buenos deseos que lleva en el corazón, Inshallah. Bellos pensamientos... para que se abran puertas llenas de bendiciones, Inshallah. Que Allah acepte nuestras oraciones por el honor de esta bendita noche.

Insha'Allah, mañana conmemoraremos la bendita Noche del Miraj de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Estos días son especiales; es uno de los días valiosos que nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha obsequiado a su comunidad. Este es un acontecimiento a través del cual Allah ha mostrado la superioridad de nuestro Profeta sobre todos los mundos, gracias a Allah. A un lugar, rango y posición que ninguna otra criatura pudo alcanzar; allí llevó Allah a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y lo acogió en Su presencia. La naturaleza de este estado solo la conoce Allah, nadie más. Lo que sabemos es —gracias a Allah— que estos son grandes milagros; son dones de gracia para nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Que Allah nos permita también participar siempre de estos dones de gracia. Esto se concede a aquellos que creen y confían en Él; la bendición de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) les alcanza. Quien no cree, se ha convertido de todos modos en juguete del diablo; hablan constantemente de ello: «No, fue así, no, fue de otra manera». Pues bien, el incrédulo puede decir eso, pero tú no debes asemejarte al incrédulo. Los incrédulos decían entonces: «Eso es imposible»; pero los creyentes de hoy dicen, gracias a su fe: «Es posible». Pero aquellos que dicen «Soy musulmán» y afirman «No, fue solo un sueño, o aquello», esos son aquellos cuya fe es débil. La persona creyente reconoce con absoluta certeza (Hakk'ul-Yakin) el rango de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), cree en él y sigue su camino. Que Allah no nos desvíe de este camino y nos permita permanecer firmes, insha'Allah. Hoy nos espera, insha'Allah, un viaje. Visitaremos los lugares que nuestro Mawlana Sheikh Nazim fundó, donde se encuentran nuestros hermanos en la fe y que sirven al mundo entero. Allí están nuestros hermanos; los hermanos de entonces, los nuevos y los fallecidos... Siempre hay que estar conectado con ellos. Con la intención de estar eternamente unidos tanto en esta vida como en el Más Allá, emprendemos insha'Allah este viaje. Que este viaje, insha'Allah, conduzca al bien; que vayamos con bien y regresemos con bien. Que sea bendito para todos nosotros, insha'Allah.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: «En los últimos tiempos, la Fitna será como noches de oscuridad total». Esto significa: Incluso a plena luz del día reina una oscuridad como en la noche. Así lo describe nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). «¿Qué haréis en este tiempo?», pregunta él. En ese tiempo se debe permanecer en casa y no salir innecesariamente. Se deben realizar los actos de adoración en casa, estar con la familia y cuidar de ella. Hoy en día, la gente solo mira por sí misma, casi nadie piensa en el otro. Dicen: «Primero yo, luego los demás, y solo entonces la familia». Por eso no quieren asumir ninguna responsabilidad por la familia; todos quieren simplemente ser libres. Pero la libertad no funciona así; todo tiene su orden y su decencia. El mundo atrae a las personas, las arrastra a la perdición y las aleja de Allah, el Poderoso y Exaltado. Por eso la gente pregunta: «¿Cuál es nuestro deber? ¿Qué nos aconsejas?». Cuidad de vuestra familia. En este tiempo es muy importante; es crucial proteger a la familia. Pues —que Allah nos proteja— muchos vienen a nosotros; los hijos se han vuelto adictos, quieren salir de ello, pero no lo logran. Y para ello piden súplicas. Por eso hay que ser extremadamente cuidadoso en todos los aspectos. A través de los dispositivos en sus manos, a través del teléfono y otras cosas, les instilan veneno. Es decir, el Satán y sus soldados tienden trampas y utilizan venenos que uno apenas puede imaginar; atacan desde todos los lados. El juego de azar es otra plaga. Desde hace unos días veo que tales mensajes incluso nos llegan a nosotros. ¡Que Allah nos proteja! Por eso advertimos sobre ello; hay que prestar mucha atención a esto. Dicen: «Te hemos acreditado 5000 liras, empieza a jugar con ello». Oh Allah, ¿de dónde viene eso? ¿Quién regala simplemente así 5000 liras? Los soldados del Satán te ceban con 5000 liras, luego te hunden en 500 millones de deuda y te quitan todo lo que posees. ¿Cómo funcionan estas cosas? Exactamente esos son los muchos tipos de Fitna del final de los tiempos, los venenos del final de los tiempos. El ser humano debe cuidarse a sí mismo, a sus hijos y a su familia. Hay que estar atento para que Allah nos proteja, para que Allah nos ayude. Nuestro tiempo es el final de los tiempos. Nunca antes se había visto tanta maldad en el mundo como en este tiempo. El peor de todos los tiempos es nuestro tiempo, el final de los tiempos. Pero a cambio, en este tiempo también existe la mayor bendición, la mayor recompensa y los dones de Allah. Quien se protege y permanece en el camino recto, quien se ayuda a sí mismo, a su familia, a sus parientes y a su sociedad, para él hay una recompensa inmensa. Como compensación por estas dificultades y este mal, Allah ha prometido grandes recompensas. A eso es exactamente a lo que se llama Yihad; esa es la verdadera Yihad. Protegerse a uno mismo contra el propio ego y contra el mal, y también preservar a los demás. Que Allah nos asista a todos. Que Allah nos proteja de esta situación y del mal. Que Allah nos proteja del mal del Satán y de sus seguidores.

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَحَجِّ الْبَيْتِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: El Islam está construido sobre cinco pilares. Esto significa que estas son las condiciones fundamentales del Islam. Estas son: Atestiguar que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, es decir, pronunciar la declaración de fe (Kelime-i Şehadet). En segundo lugar: realizar la oración. En tercer lugar: pagar el Zakat. En cuarto lugar: realizar el Hajj (peregrinación). Y el ayuno en Ramadán. Estos son los fundamentos del Islam; ninguno de ellos debe ser omitido. Aunque el Zakat y el Hajj están destinados a aquellos que tienen la capacidad financiera para ello, también son actos obligatorios y pertenecen a los fundamentos del Islam. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ لِلْإِسْلَامِ صُوًى وَمَنَارًا كَمَنَارِ الطَّرِيقِ، رَأْسُهُ وَجِمَاعُهُ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَإِقَامُ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ، وَتَمَامُ الْوُضُوءِ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: El Islam posee señales y faros, similares a las marcas en un camino. Así como un faro muestra el camino al hombre en el mar o en la tierra, el Islam también tiene señales que lo hacen reconocible. La cabeza y el núcleo de esto es: El testimonio de que no hay más dios que Allah y que Muhammad es Su siervo y Mensajero. Esta es la entrada al Islam. Después, realizar la oración correctamente, pagar el Zakat, y realizar la ablución (Wudu) completamente. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّمَا مَالٍ أَدَّيْتَ زَكَاتَهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Una riqueza por la cual se ha pagado el Zakat no es un 'Kenz', es decir, no es un simple tesoro atesorado. Esta riqueza es halal y pura. Se denomina 'Kenz' a la riqueza en la que se ha mezclado el derecho (ajeno); tan pronto como se paga el Zakat, se vuelve pura y halal. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بَرِئَ مِنَ الشُّحِّ مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Quien paga el Zakat de su riqueza, agasaja al huésped y ayuda a quien está en necesidad, se ha liberado de la avaricia. Es decir, una persona así no es avara, pues ha entregado su Zakat, ha agasajado al huésped y ha ayudado al necesitado. Quien omite esto es avaro; quien lo hace, no es considerado avaro. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وُقِيَ شُحَّ نَفْسِهِ: مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Quien reúne tres cualidades en sí mismo, ha protegido su alma de la avaricia. La avaricia es una cualidad detestable; a Allah – el Poderoso y Sublime – no le agrada, y al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tampoco le agrada. Del mismo modo, a la gente no le gusta el avaro. Quien cumple con estas condiciones está protegido de la avaricia. Estas son: Primero, pagar el Zakat. Hay muchos ricos que, debido a su avaricia, no pagan su Zakat; hay innumerables ejemplos de ello. La mayoría se encuentra en este estado: Los ricos poseen dinero, pero no tienen el corazón para darlo; eso es exactamente la avaricia. Segundo: agasajar al huésped. Debes ofrecer al huésped lo que puedas. Pero uno no debe forzarse a ello. Ofrece lo que haya en la casa. No te cargues con un peso; es innecesario pedir dinero prestado aquí y allá y meterse en problemas solo para que la gente no diga: "Él es avaro". El huésped come lo que encuentra. Eso también es agasajar. Y tercero: ayudar a aquel que ha caído en desgracia. Se ayuda al necesitado dentro de las propias posibilidades. Allah – el Poderoso y Sublime – no impone a Su siervo una carga que no pueda soportar, ni lo hunde en dificultades. Uno de los compañeros (Sahaba) trajo al Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – una pieza de oro. Nuestro Profeta apartó su rostro. El hombre vino del otro lado y dijo: "Encontré este oro. Esta es toda mi riqueza, te la doy." Finalmente, el Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – tomó el oro y lo arrojó en dirección al hombre. No le golpeó. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo entonces: "¿Me das toda tu riqueza y luego te vas a mendigar? Así no funciona." "Da tanto como tus fuerzas lo permitan." "El resto gástalo en ti mismo y ocúpate de tu propio bienestar." Así pues, todo tiene su decoro y su método. Sin ponerte tú mismo en necesidad, ayudas lo mejor que puedes. En el Hadiz se dice: "Ayuda al necesitado", pero no es aceptable que vendas tu casa y tus propiedades para pagar las deudas de alguien y luego tú mismo te quedes sin hogar. Todo tiene un orden. Ayuda al necesitado según tus posibilidades, entonces no serás considerado avaro. Así que no tengas miedo de ser visto como avaro. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَخْلِصُوا عِبَادَةَ اللهِ تَعَالَى، وَأَقِيمُوا خَمْسَكُمْ، وَأَدُّوا زَكَاةَ أَمْوَالِكُمْ طَيِّبَةً بِهَا أَنْفُسُكُمْ، وَصُومُوا شَهْرَكُمْ، وَحُجُّوا بَيْتَ رَبِّكُمْ، تَدْخُلُوا جَنَّةَ رَبِّكُمْ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo... Aquí el Profeta expresa todo de la manera más hermosa. El texto árabe del Hadiz está compuesto en un estilo rimado y poético. Aunque en la traducción no rime tanto, el significado es el siguiente: Sed sinceros en vuestra adoración a Allah y realizad vuestras cinco oraciones. Primero Ikhlas (Sinceridad): Servid a Allah con sinceridad y realizad vuestras cinco oraciones. Ayunad vuestro mes de Ramadán. Luego pagad el Zakat de vuestra riqueza con corazón alegre. Es decir, no os molestéis porque el dinero se vaya. Si das mucho, significa que Allah te ha dado mucho. Si das cien piezas de oro de Zakat, entonces Allah te ha dado cinco mil para que puedas dar esas cien. Deberías alegrarte y decir: "Doy tanto, eso significa que Allah me ha regalado mucho." Da tu Zakat, pues, con buena conciencia. Y peregrinad a la Casa de vuestro Señor (Baytullah), para que entréis en el Paraíso de vuestro Señor. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَأَعِدُّوا لِلْبَلَاءِ الدُّعَاءَ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Proteged vuestros bienes mediante el Zakat. Si no se paga el Zakat por la riqueza, más tarde – que Allah nos proteja – toda la riqueza se pierde. Dad sin falta el Zakat para asegurar vuestras posesiones. Tratad a vuestros enfermos con Sadaqa (caridad). El tratamiento de la enfermedad es la caridad. Es un remedio más fuerte que el médico o la medicina. Y preparaos para las pruebas con súplicas (Dua). Rezad para que la calamidad se mantenga alejada de vosotros. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَاسْتَعِينُوا عَلَى حَمْلِ الْبَلَاءِ بِالدُّعَاءِ وَالتَّضَرُّعِ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Proteged vuestros bienes con Zakat. Para la protección de la riqueza, el Zakat es una condición. Con ello cumples el deber religioso (Fard), proteges tu riqueza y obtienes recompensa. Además, recibes bendiciones. Tratad a vuestros enfermos con caridad; el ser humano debe dar sin falta una caridad cada día para estar protegido de accidentes y calamidades y encontrar curación. Para alejar la calamidad, buscad ayuda a través de súplicas y ruegos humildes. Es decir, implorad a Allah y rezad para que la calamidad no os alcance. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الدِّينَارُ كَنْزٌ، وَالدِّرْهَمُ كَنْزٌ، وَالْقِيرَاطُ كَنْزٌ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Mientras no se pague Zakat por él, el dinar (oro) es 'Kenz', es decir, un tesoro atesorado. También el dírham (plata) y el quilate son 'Kenz'. Esto significa que son bienes por los cuales no se ha pagado el Zakat. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الزَّكَاةُ قَنْطَرَةُ الْإِسْلَامِ. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: El Zakat es el puente del Islam. Después de la muerte de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), la mayoría de aquellos árabes eran musulmanes, pero apostataron (Mürted). ¿Por qué? Para no tener que pagar el Zakat. Esto significa que el Zakat es verdaderamente el puente del Islam; quien no lo da, se considera que no ha entrado completamente en el Islam. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كُلُّ مَالٍ أُدِّيَتْ زَكَاتُهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ وَإِنْ كَانَ مَدْفُونًا تَحْتَ الْأَرْضِ، وَكُلُّ مَالٍ لَا تُؤَدَّى زَكَاتُهُ فَهُوَ كَنْزٌ وَإِنْ كَانَ ظَاهِرًا. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Una riqueza cuyo Zakat ha sido pagado no es Kenz (bien atesorado), incluso si está enterrada siete capas bajo tierra. Sin embargo, una riqueza cuyo Zakat no ha sido pagado se considera Kenz, aunque esté a la vista; se considera, por tanto, una riqueza cuya contribución ha sido denegada. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَمْ يَمْنَعْ قَوْمٌ زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلَّا مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ، وَلَوْلَا الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dijo: Si un pueblo se niega a pagar el Zakat de su riqueza, ciertamente se le negará la lluvia del cielo. Hoy en día hay escasez de agua en todo el mundo. Nos quejamos de que no llueve, de que falta el agua... Si no existieran los animales, no caería ni una sola gota de lluvia. Es decir, Allah se compadece de los animales y los insectos y nos regala esta lluvia; de lo contrario, ciertamente no se nos concedería ni una gota. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: عُرِضَ عَلَيَّ أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ، وَأَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ. فَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: فَشَهِيدٌ، وَمَمْلُوكٌ أَحْسَنَ عِبَادَةَ رَبِّهِ وَنَصَحَ لِسَيِّدِهِ، وَعَفِيفٌ مُتَعَفِّفٌ. وَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ: فَأَمِيرٌ مُسَلَّطٌ، وَذُو ثَرْوَةٍ مِنْ مَالٍ لَا يُؤَدِّي حَقَّ اللهِ فِي مَالِهِ، وَفَقِيرٌ فَخُورٌ. Nuestro Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con él– dijo: Se me mostraron las tres primeras personas que entrarán en el Paraíso y las tres primeras que entrarán en el Infierno. Es decir, esto le fue revelado a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Las tres personas que entran primero al Paraíso son: La primera es el mártir (Shahid). La segunda es el esclavo (siervo) que ha cumplido bien tanto con su adoración a Allah como con su servicio a su amo. Como recompensa por las penurias que ha sufrido en esta vida, pertenece al segundo grupo que entra en el Paraíso. La tercera es la persona casta y honorable con familia, a quien le da vergüenza mendigar. Esta persona, que no pide limosna a nadie y practica la paciencia por el sustento de su familia, pertenece al tercer grupo en el Paraíso. Las tres primeras personas que van al Infierno son: La primera es el gobernante tirano. La segunda es la persona adinerada que no paga el Zakat y, por lo tanto, niega el derecho de Allah sobre sus bienes. Posee bienes, pero no da el Zakat; dado que en estos bienes reside el derecho de Allah, esta persona pertenece al segundo grupo de los habitantes del Infierno. Y la tercera es el pobre arrogante. Quien es pobre y aun así arrogante, pertenece al tercer grupo.

قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلۡمُلۡكِ تُؤۡتِي ٱلۡمُلۡكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلۡمُلۡكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ بِيَدِكَ ٱلۡخَيۡرُۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ (3:26) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: La soberanía Le pertenece. Todo Le pertenece. Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: "Él honra a quien Él quiere y humilla a quien Él quiere". ¿Por qué mencionamos esto? Alhamdulillah, ayer... Hace años tuvimos la intención, como aconsejó Sheij Baba, de convertirnos en vecinos de Eyüp Sultan. Se tuvo la intención de ser vecinos allí y servir allí. Hubo algunos cambios de ubicación. Hace diez años hubo algunas personas que querían realizar un negocio. A cambio de este negocio, recibiríamos un edificio terminado; esa fue al menos su oferta. Obtuvieron la adjudicación sin tener que invertir su propio dinero; ese era el acuerdo. Debíamos mudarnos a un edificio terminado. Pero con excusas de "hoy" y "mañana", al final nunca sucedió. Como no cumplieron su palabra, buscamos otros lugares. Finalmente, Alhamdulillah, el asunto con el edificio y el terreno se resolvió ayer. Avanza paso a paso, gracias a Allah. ¿Por qué digo esto? Si esta propiedad hubiera pertenecido a esas personas... Bueno, Allah probablemente no lo destinó para ellos. Al principio estábamos enojados y molestos por ello. No cumplieron su palabra. Nos dieron largas. A veces avanzaba, a veces no, y así pasaron los años. Ayer, sin embargo, vimos, Alhamdulillah, que la mayor parte del edificio está casi terminada, MashaAllah. Entonces nos dimos cuenta: Allah, el Exaltado, probablemente no quería que este bien sucediera a través de ellos. Él no lo quiso; no se les destinó ninguna parte de esta propiedad. La propiedad pertenece a Allah. No se les concedió. Pero a través de las pequeñas contribuciones de los hermanos, los estudiantes y los amantes, este servicio se completará sin que dependamos de ellos, si Allah quiere. Permanecerá hasta el Día del Juicio, con el permiso de Allah. Es una fundación (Waqf). Es una fundación para la complacencia de Allah, hasta el Día del Juicio. Este es el trabajo de una fundación; quien participa en ello, gana. Esta persona alcanza el honor (se vuelve 'Aziz'). Sin embargo, quien lo omite —es decir, quien promete algo y no lo cumple— se humilla a sí mismo (se vuelve 'Zalil'). No importa lo que haga, incluso si el mundo entero le perteneciera: permanece humillado. 'Zalil' significa no tener valor, no tener importancia. Por eso no se debe estar enojado. Así es la voluntad de Allah. A quien Él quiere, lo honra y lo acerca a Él. Ante Allah, el Exaltado, tiene un rango alto. 'Aziz' significa: alguien de alto rango, digno, honorable y exaltado. 'Zalil', por el contrario, significa vileza, humillación y un estado inútil. Así que no hay razón para la ira o la tristeza. Allah lo ha querido así. Allah lo ha determinado así; a unos los ha honrado (Aziz), a otros los ha humillado (Zalil). Por eso no hace falta enojarse ni afligirse. Hay que dejar todo al designio de Allah. Que Allah nos haga de los honrados, de aquellos que cumplen su palabra. Que Él nos haga verdaderos propietarios. Porque esta es la propiedad para el Más Allá. No es una propiedad mundana; pertenece a Allah y está fundada para Su complacencia. Para quién Él destina esta propiedad, eso es lo decisivo. Que Él nos dé una parte de la propiedad que nos traiga honor, inshaAllah. Que Allah esté complacido. Que Allah les permita a todos realizar muchas de estas fundaciones y buenas obras, inshaAllah. Que Allah esté complacido. Que Allah nos haga a todos siervos aceptados. Que Él nos haga de aquellos que gastan sin miedo a la pobreza, inshaAllah.

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ (33:21) Así habla Allah, el Poderoso y Exaltado. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es vuestro guía. Seguidle, imitad sus acciones y guiaros por lo que él ejemplificó. Obedecedle y esforzaos al máximo por vivir su Sunnah. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no es solo un beneficio y un ejemplo para los musulmanes, sino para toda la humanidad. Incluso si aquellos que siguen su camino no son musulmanes, sus acciones son para el bienestar de la humanidad. Cada una de sus acciones, todo lo que hizo, sirve para el beneficio de las personas. A veces se cuenta que hay lugares entre los no musulmanes donde la gente hace todo en nombre de la honestidad y la sinceridad. A ellos solo les falta el testimonio de fe. Algunos musulmanes, en cambio, son exactamente lo contrario; cometen todo tipo de fechorías y luego dicen: «Somos musulmanes». Así no funciona. Por eso es decisivo cómo vivió nuestro Profeta. Es importante cómo comía y cómo bebía. Lo que hacía, cómo organizaba su día... Todas esas son cosas de las que la gente debería tomar ejemplo. Una vez, el rey de Egipto envió regalos a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Junto con los regalos envió también un médico para que examinara y tratara a los musulmanes. El médico notó que nadie acudía a él; no había enfermos. Preguntó: «¿Cómo hacéis eso?». Respondieron: «Vivimos según la Sunnah de nuestro Profeta; nuestra comida, bebida y acciones se rigen por ella». Por eso nadie se enferma. Sin embargo, hoy el mundo se ha vuelto exactamente lo contrario. La gente come y bebe todo tipo de cosas innecesarias. Además, toman diversos medicamentos y suplementos alimenticios. A veces quieren adelgazar, a veces engordar, a veces fortalecerse... Los músculos deben sobresalir, aquí debe crecer algo, allá debe crecer algo... Se arruinan a sí mismos. Se comportan como si solo hubiéramos sido creados para alimentar este cuerpo. Cuando en realidad tu cuerpo está para servir a Allah. También para eso hay una medida. Al comer, debes hacerlo tal como ordenó nuestro Profeta. No se debe llenar el estómago en exceso. En la comida y la bebida todo debe ser moderado para que te sientas bien. Para que también puedas realizar tus actos de adoración. El mundo no consiste solo en pensar en el cuerpo; dale al cuerpo lo que le corresponde. Allah ha creado todo perfectamente. No creas: «Tengo que hacer más yo mismo para convertirme en alguien especial». Toma por ejemplo al elefante, el animal más grande; en cuanto a estatura apenas hay algo mayor, pero ¿de qué te sirve volverte como un elefante? Así que no trae ninguna ventaja ser como un elefante. Allah ha creado a los animales de una manera y a los humanos de otra. Por eso hay que seguir la Sunnah de nuestro Profeta. Para ser un verdadero ser humano y encontrar la paz, hay que hacer lo que él hizo. Entonces encontrarás tranquilidad en esta vida y también en la Otra. De lo contrario, te dirán constantemente: «Toma esto, es bueno; come aquello, eso ayuda». Han acostumbrado a la gente a comer de pie, como los animales. Lo llaman «Fast Food», esos bocadillos de pie... Comer de pie es reprobable, makruh. Igualmente beber de pie. Algunos musulmanes, que se creen muy listos, dicen: «Mira, el médico ha demostrado que comer y beber de pie es perjudicial». Hombre, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ya lo dijo hace mucho, pero tú no le escuchas. Hace 1400, 1500 años, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ejemplificó y dijo esto. Pero recién ahora, cuando un médico o quien sea lo confirma, lo crees y dices: «Es verdad». ¿Acaso no crees a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), sino al médico? Por supuesto que hay que creer en todo lo que dijo nuestro Profeta. Si no crees plenamente, buscas pruebas y evidencias de otros para poder decir: «Esto es verdad». Cuando deberías creer a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) de inmediato. Es bueno hacer todo lo que él dijo; por supuesto, en la medida que podáis. Que Allah nos perdone a todos las cosas que no somos capaces de hacer. Que Allah nos conceda vigilancia. Que Allah nos conceda una vida bendecida. También hay que cuidar a la familia y enseñárselo a los hijos de la misma manera. Cómo comer, cómo comportarse, cómo actuar... Entonces crecerán buenos hijos y surgirán generaciones bendecidas, inshaAllah. Que Allah esté complacido.

وَفَوۡقَ كُلِّ ذِي عِلۡمٍ عَلِيمٞ (12:76) Por encima de todo sabio hay alguien que sabe aún más. Y, por supuesto, por encima de todos ellos está Allah, el Poderoso y Exaltado. El conocimiento de Allah, el Altísimo, es infinito. Hoy el ser humano afirma: «Hemos logrado algo». Se imaginan poseer el mayor conocimiento de esta época, e incluso de toda la historia. Pero eso es un error. El conocimiento no tiene límites. El conocimiento que han adquirido no es ni siquiera un punto. Comparado con el conocimiento de Allah, no es nada en absoluto. Ya sea inteligencia artificial o lo que sea... Incluso han dotado de inteligencia a las máquinas. La gente se asombra de ello y dice: «¿Cómo es posible? ¡Qué grandioso!». Sin embargo, es insignificante. Junto al conocimiento de Allah, el Poderoso y Exaltado, es menos que una partícula de polvo. Si fuera tan solo una partícula de polvo, ya sería mucho. Pero medido con el conocimiento de Allah, todo lo que producen ni siquiera es un punto. La grandeza de Allah no conoce límites. La gente cree haber logrado grandes cosas con sus invenciones terrenales. Lo consideran importante. Pero en realidad no tiene ningún valor. De todos modos, no se puede establecer ninguna comparación con Allah. Es imposible decir: «Allah es tanto más grande y nosotros somos tanto más pequeños». Tal comparación no existe. Porque Su existencia es la única existencia verdadera. Nuestra existencia es igual a cero; en realidad, no existe en absoluto. El Único que existe verdaderamente es Allah, el Poderoso y Exaltado. Uno debe inclinarse ante Su grandeza y poder. Uno debe someterse humildemente. Se dice «Aslim Taslam»: «Entrégate para alcanzar la salvación». De lo contrario, no tiene sentido que el hombre presuma con arrogancia: «Soy un gran erudito, tengo conocimiento, estamos tan avanzados». Todo eso solo sirve si uno se entrega al conocimiento, al poder y a la grandeza de Allah. De lo contrario, todo eso no vale nada. No hay que dejarse cegar por estas ciencias mundanas. El verdadero conocimiento significa reconocer a Allah. Si no se le conoce a Él, todas las demás cosas carecen de sentido. Quien alcanza la gracia de Allah en el último aliento, es quien ha ganado. Pero estos supuestos superinteligentes, estos eruditos... Al final, a menudo no les queda ni entendimiento ni nada más; que Allah nos proteja. ¿De qué les ha servido esa inteligencia? De nada. Lo que realmente trae beneficio es la sumisión a la grandeza de Allah y la entrada al Islam, inshaAllah. Que Allah conceda a la gente esta belleza, inshaAllah.

وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرً (36:62) Allah nos informa en este versículo que Satanás ha guiado a la gente por el camino equivocado. "Dalalah" significa extravío y malas acciones. Satanás ordena el mal y señala el camino hacia él. Con astucias y todo tipo de juegos, engaña a la gente y la desvía del camino recto. Y ellos consideran que el camino que toman es el correcto. Incluso obligan a otros a hacer lo mismo. Aunque su comportamiento es malo, lo consideran algo bueno. ¿Qué hay detrás de esto? Este es el engaño de Satanás y su fraude contra el ser humano. Él los desvía del camino, mientras ellos creen estar haciendo algo importante. Sin embargo, a quienes siguen este camino les espera un mal final: una mala vida, una mala muerte y un mal Más Allá. Por supuesto, este extravío —la Dalalah— también tiene diferentes niveles. Algunos se han extraviado completamente; son Kafir (incrédulos). Se denomina Kafir a aquellos que no creen en Allah y no lo reconocen. O aquellos fuera de la "Gente del Libro" que adoran ídolos u otros seres; ellos también cuentan como incrédulos. Luego, entre la "Gente del Libro", hay personas que no siguen el camino de los verdaderos profetas. A ellos también los ha engañado Satanás, haciéndoles creer: "Estáis en el camino correcto", e incitándolos a todo tipo de acciones. Y luego están aquellos que, aunque son musulmanes y no han abandonado la religión, siembran la Fitna, la discordia, entre los musulmanes. Son personas que matan, masacran o torturan a musulmanes. Esta gente también afirma: "Somos musulmanes", pero causan daño a los musulmanes. Ellos también se encuentran en el camino equivocado. A ellos también les espera un castigo en el Más Allá. Todas sus acciones están preservadas y registradas ante Allah. Nada permanece oculto; en el Más Allá, ellos también tendrán que expiar sus actos. Allah ha dado a los seres humanos entendimiento y razón para que no caigan en las trampas de Satanás. Si os dejáis engañar, ciertamente recibiréis vuestro castigo. El camino está claro; el camino de Allah es evidente. Hay dos caminos: el camino de Satanás o el camino de Allah. Los seres humanos deben elegir el camino de Allah, pues Él les ha dado entendimiento. Algunos musulmanes que se encuentran en este error interpretan incluso el concepto de "entendimiento" incorrectamente. ¿Cuál es el fundamento de la fe? Ellos dicen: "El Corán y el entendimiento". El Corán es correcto; pero lo que aquí significa "entendimiento" son los criterios que nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha mostrado y explicado. El Corán por sí solo no basta... El Corán está ahí, pero el verdadero entendimiento es la Sunnah, el entendimiento de nuestro Profeta. No es nuestro propio entendimiento. Nuestro entendimiento no es suficiente para ello. Si cada uno actúa solo según su propia cabeza, se genera un caos total. La palabra "Adalla" mencionada en el versículo proviene de Dalalah; esto significa que Satanás los ha llevado al extravío. Y aunque han sido engañados, se hacen pasar por eruditos. Satanás juega con ellos como con un juguete. Que Allah nos proteja del mal de Satanás y de transitar este camino equivocado. Que Él no permita que nos desviemos del camino recto, inshaAllah.