Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Deberíamos estar siempre agradecidos a Allah. Quien sigue el camino que Allah ama, debería estar lleno de una gratitud constante. Porque Allah guía a quien Él quiere, y desvía a quien Él quiere. Sus acciones no se pueden cuestionar, Su sabiduría es insondable. Nadie más puede dar lo que Él nos concede. Por eso, una persona que sigue este camino debería estar profundamente agradecida. Además, Sus dones se conservan a través de la gratitud; y precisamente ese es el regalo más grande de todos. لَئِن شَكَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡۖ (14:7) A través de la gratitud, los dones perduran permanentemente. El don de la fe, de la Tariqa y de la Sharia... estar en este camino, es una inmensa bendición de Allah, Azze wa Jalla, para nosotros. A través de esta bendición se alcanza la felicidad eterna en el Más Allá y se permite, inshaAllah, saborear esta bondad y belleza ya en este mundo. Una vez que Allah, Azze wa Jalla, ha concedido este sabor a las personas, ya nada más les resulta atractivo. Aborrecen los pecados y cualquier tipo de mal. Incluso si tropiezan alguna vez, no persisten en ello, sino que desean liberarse de ello rápidamente. Sin embargo, la mayoría de las personas de hoy en día —que Allah nos proteja— se acostumbran a las cosas malas. Y una vez que uno se ha acostumbrado a ellas, resulta difícil volver a liberarse. Esto, a su vez, surge de una falta de fe. Uno se imagina que encuentra el verdadero placer en ello. Pero esto no es así en absoluto; más bien, es como con el agua de mar. Quien bebe agua de mar por tener sed, solo sentirá aún más sed y deseará cada vez más. Al final, acaba destruyéndolo a uno. No aporta absolutamente ningún beneficio y no conduce a nada bueno. Por lo tanto, que Allah nos proteja de ello. Seamos agradecidos por todos estos dones. Que Allah nos conserve esta bendición para siempre, inshaAllah. Y que Él también se la conceda a aquellos que aún no la tienen, inshaAllah. Que Allah nos proteja a todos de nuestro propio ego y del de los demás, inshaAllah.

Nos acercamos al final del mes de Shawwal, insha'Allah. Los meses de Dhu l-Qa'da, Dhu l-Hiyya y Muharram; estos tres meses son meses Haram. Dhu l-Qa'da, Dhu l-Hiyya, Muharram. En estos tres meses, Allah, Azza wa Jalla, dice explícitamente: "No hagáis la guerra". "Pero contra aquellos que os declaran la guerra, por supuesto podéis luchar", dice Allah, Azza wa Jalla. La sabiduría detrás de estos meses es que la gente puede viajar segura durante tres meses debido al Hajj. Es decir, en la antigüedad, cuando no había aviones ni coches, viajaban en camello o a pie para ir al Hajj y volver. Para que estén seguros, Allah, Azza wa Jalla, en Su sabiduría, ha hecho de estos meses sagrados desde la antigüedad. Su bendición también es mucho mayor y más abundante. Bueno, en nuestra Tariqa existe la Khalwa. La Khalwa se realiza durante cuarenta días. Realizar la Khalwa sin salir del lugar, sentado en un sitio, gracias a Allah, es algo que toda persona en una Tariqa debería hacer una vez en la vida. Más tarde, el Sheij Baba finalmente nos facilitó esto, porque en los tiempos actuales falta la fuerza para soportar esta Khalwa. Por eso lo ha facilitado. Esta es, entonces, una Khalwa parcial. Desde el primero de Dhu l-Qa'da hasta el décimo de Dhu l-Hiyya. Se hace la intención en el tiempo de Sahar, es decir, antes de la oración del alba, hasta el tiempo de Ishraq (después del amanecer). O entre la oración de la tarde (Asr) y la oración del ocaso (Maghrib), o entre el ocaso y la noche (Isha). Si se hace la intención para la Khalwa desde la tarde hasta la noche, eso también cuenta como Khalwa. La otra manera, de retirarse específicamente durante cuarenta días sin abandonar el lugar, es casi imposible hoy en día. Para ello se requiere un permiso especial. Ahora bien, esta Khalwa parcial la puede realizar cualquiera, es mucho más sencilla. Además, la Tariqa tiene ciertas responsabilidades y deberes. De esta manera se cumple con esta responsabilidad y se recibe la recompensa por ello. A través de la adoración en los meses benditos, el ser humano obtiene más bendición y recompensa. Las cosas mundanales, por supuesto... El ser humano no debería preocuparse demasiado por el mundo; en todo se revela la voluntad de Allah, Azza wa Jalla. Ahí no podemos interferir. Nuestro deber es seguir adelante lo mejor que podamos en Su camino, en el camino de nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, el camino prescrito. Que Allah nos asista. Que los asuntos mundanales no nos distraigan, insha'Allah. Que la carga del mundo sea ligera. Que Allah, Azza wa Jalla, no nos ponga a prueba. Que Allah, Azza wa Jalla, nos conceda nuestra provisión, todo tipo de salud, bienestar y fe, sin hacernos pasar por pruebas. Que pasemos nuestra vida en Su camino, insha'Allah. Que Allah nos conceda una vida bendita. Que Él envíe al Sahib, Mahdi alayhissalam. Que también vivamos para ver esos días, insha'Allah.

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ (7:180) "Quien menciona los nombres de Allah, el Todopoderoso y Exaltado", dice nuestro Profeta, "y los aprende de memoria, entrará en el Paraíso". Estos benditos nombres son los atributos de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Algunos están reservados única y exclusivamente para Él. Otros, en cambio, también pueden utilizarse para las personas. Ciertos nombres están reservados exclusivamente a Él, nadie excepto Él puede utilizarlos. Por eso el Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "Quien enumere estos nombres, entrará en el Paraíso". Quien pueda aprenderlos de memoria, debe aprenderlos de memoria. Quien no pueda aprenderlos de memoria, en cualquier caso puede leerlos. Por lo tanto, esta es una gracia que Allah ha concedido a Sus siervos. Los nombres de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, son por supuesto ilimitados e infinitos. A cada profeta le fueron revelados distintos nombres. A nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) le fueron revelados 99 nombres... Uno de ellos es el Ism al-Azam, el nombre más grande. Este es Su secreto. La súplica de la persona que alcance este secreto será ciertamente escuchada. Esto, por supuesto, solo se le concede a aquel a quien Allah se lo permite; no a cualquiera le es concedido. Y quien lo posee permanece oculto; no todos saben quién tiene el Ism al-Azam. Por eso se le llama "el nombre más grande", es decir, "Azam"; el nombre más grande, Ism al-Azam, está oculto. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha concedido su bendición y singularidad a unas pocas personas. Estas personas, por supuesto, nunca actúan en contra de la complacencia de Allah. Es decir, la persona que porta el Ism al-Azam, también le hace justicia. Por supuesto, en el pasado también hubo quienes abusaron de él. Él atrajo sobre sí la ira de Allah en este mundo y sufrirá aún más en el Más Allá. Como en la famosa historia de los Hijos de Israel, en la que Satanás descarrió a un hombre. Él servía a un rey incrédulo. Tras ello, Allah hizo descender Su maldición e ira sobre él en este mundo. Aunque se arrepintió, su arrepentimiento ya no le sirvió de nada. Que Allah nos proteja de todo mal. Que Él grabe estos nombres en nuestros corazones y nos conceda aquellos atributos que corresponden a los seres humanos, inshaAllah. En honor a los otros nombres, que la bendición de Allah sea sobre nosotros. Que la bendición de aquellos nombres que le están reservados solo a Él sea sobre todos nosotros, inshaAllah.

اعوذ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول محمد سيد الاولين والاخرين مدد يا رسول الله مدد يا سادات اصحاب رسول الله مدد يا مشايخنا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان الله حرم علي الصدقة صدقة على اهل بيتي Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Allah ha prohibido la Sadaqa (limosna) para mí y para los miembros de mi casa, es decir, mi Ahl al-Bayt". Es decir, para nuestro Profeta la Sadaqa no estaba permitida. Por esta razón, nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) no aceptaba Sadaqa. Aceptaba regalos, pero no aceptaba Sadaqa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان صدقة لا تنبغي لآل محمد انما هي اوساخ الناس Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) también dijo: "No corresponde a la familia de Muhammad tomar del Zakat". "Porque estas son la suciedad de la riqueza de las personas". Esto significa que el Zakat y la Sadaqa no están permitidos para el Ahl al-Bayt de nuestro Profeta. Solo se permiten los regalos. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان صدقة لا تحل لنا وان مولى القوم منهم Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo a su vez: "La riqueza del Zakat no nos está permitida". "El liberto de un pueblo es contado entre ellos". "¡Tú también cuentas entre nosotros, oh Abu Rafi!". Dado que en aquel tiempo él se encontraba con el Ahl al-Bayt, al lado de nuestro Profeta, en consecuencia tampoco a él le estaba permitido. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم انا آل محمد لا تحل لنا الصدقة Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "A nosotros, la familia de Muhammad, no nos está permitida la Sadaqa". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم كخ كخ ارم بها اما شعرت انا لا نأكل الصدقة Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Kıh, kıh". "Eso está sucio, tíralo", dijo nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). "¿No sabes que no comemos Sadaqa?". Probablemente nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) le dijo a alguien de su familia: "No lo tomes". Dijo: "Tíralo, no comemos Sadaqa". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم اتق الله يا ابا الوليد لا تأتي يوم القيامة ببعير تحمله وله رغاء او بقرة لها خوار او شاة لها نواحا نواحون Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "¡Teme a Allah, oh Abu'l-Walid, y no malverses la riqueza del Zakat!". "No tomes nada de forma ilegítima, para que en el Día del Juicio Final no te presentes ante Allah con ese camello que gime, esa vaca que muge o esa oveja que bala colgados al cuello". Por lo tanto, nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) advierte a los recaudadores de Zakat o a aquellos que lo retienen que tengan cuidado, para que en el Día del Juicio Final no aparezcan con las cosas tomadas injustamente al cuello, acompañados de los gritos de los camellos y vacas. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ارضوا مصدقيكم Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Satisfaced a los recaudadores de Zakat". Esto significa que también el recaudador de Zakat tiene derecho a una parte del Zakat, aunque no sea mucha. Tiene derecho al Zakat, por lo tanto, ordena: "Satisfacedlo". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان رجالا يتخوضون في مال الله بغير حق فلهم النار يوم القيامة Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Algunas personas disponen ilegítimamente de la riqueza que Allah ha destinado para el bienestar de los musulmanes, a pesar de no tener derecho a ello". Es decir: "Algunas personas a las que se les confían estos bienes y se les permite disponer de ellos, los utilizan para sus propios intereses", dice nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). "Para ellos habrá fuego en el Día del Juicio Final". Esto significa: Para aquellos que no llevan el Zakat, la Sadaqa o lo que se dio por la causa de Allah al lugar correcto, sino que lo toman para sí mismos, habrá fuego en el Día del Juicio Final; que Allah nos proteja de ello. ان الله تعالى لم يرض بحكم نبي ولا غيره في الصدقات حتى حكم فيها هو فجزأها ثمانية اجزاء Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "En lo que respecta a la distribución del Zakat, Allah, el Exaltado, no quedó satisfecho ni con el juicio de los profetas ni con el de otros". Es decir, Allah (Azze wa Jall) ni siquiera dejó la distribución a los profetas. "Él mismo ha emitido el juicio sobre ello y los ha dividido (a los receptores) en ocho grupos". Esto significa que Allah (Azze wa Jall) ha dividido personalmente el Zakat en ocho categorías, para que nadie pueda decir: "El Profeta ha actuado injustamente". Quiénes pueden recibir el Zakat está claramente establecido allí. الخازن المسلم الامين الذي يعطي ما امر به كاملا موفرا طيبة في نفسه فيدفعه الى الذي امر له به احد المتصدقين Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "El musulmán es un tesorero digno de confianza". Es decir, si un musulmán era tesorero, era digno de confianza. "Si entrega la Sadaqa ordenada por voluntad propia, sin lagunas y por completo, recibe la misma recompensa que la persona que donó la Sadaqa". Es decir, si este musulmán lleva las Sadaqas que se le confiaron a su destino, recibe la misma recompensa que aquel que dio originalmente la Sadaqa.

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ (9:105) Allah Azza wa Jalla ve todo lo que hacen. Él lo verá; todo lo que hagan. Allah Azza wa Jalla, todos, también los profetas y las personas lo verán. Sus acciones tienen consecuencias tanto en el Más Allá como en este mundo. Estamos siempre bajo el poder de Allah Azza wa Jalla. No hay absolutamente nada que Él no sepa. Las personas son ignorantes. ¿En qué sentido son ignorantes? Una persona que no conoce a su Creador es ignorante. Quien no conoce la grandeza, el poder y los atributos de Allah Azza wa Jalla es un ignorante. Él piensa: "He hecho algo, nadie se ha dado cuenta, nadie lo sabe". Allah Azza wa Jalla lo sabe todo. Es Él quien nos ha creado, quien nos ve y quien nos permite hacer cada movimiento. Por eso hay que tener cuidado. Una persona que presta atención a esto es una persona inteligente. Una persona inteligente es alguien que reflexiona sobre las consecuencias de sus actos. Una persona que no hace esto y no piensa en su Más Allá es necia. El ser humano debe esforzarse y empeñarse constantemente para que su final sea bueno. De lo contrario, si solo hace lo que le pide su ego, lo perderá todo. Hay que reflexionar sobre esto. El lema de nuestro camino es: Allahu Hadiri, Allahu Naziri, Allahu Shahidi. Allah está conmigo, Allah ve lo que hago, Allah Azza wa Jalla es el testigo de nuestras acciones. Eso es lo que significa el recuerdo constante, el Dhikr; significa recordar a Allah, estar con Allah. Insha'Allah, Allah nunca dejará que esto se aparte de nuestros corazones. Estar cada momento con Él es lo más hermoso. Recordar a Allah... Entonces todo lo que uno haga saldrá bien. Por supuesto, una persona no puede hacer esto cada minuto. Pero en la medida de lo posible, no debe apartarlo de sus pensamientos. Debemos pensar: "Allah nos ve; no debo hacer nada malo. Si hacemos el bien, Allah estará complacido con nosotros", y actuar en consecuencia. Precisamente eso es la vida hermosa. Esa es la buena vida. Esa es la vida más útil. Sin esto, está incompleta. Si uno nunca lo recuerda, eso lleva a la perdición. Que Allah nos proteja. Que Allah nunca lo aparte de nuestra memoria, de nuestro corazón y de nuestra mente, Insha'Allah.

Que Allah nos proteja a todos de las fitnas del fin de los tiempos. Fitna significa que el diablo ataca por todos lados para robar la fe de las personas, quitársela y dejarlas incrédulas. Porque el mayor enemigo del ser humano es el diablo. El diablo quiere alejar al ser humano de toda la misericordia de Allah. Quiere quitarle su fe para que el hombre se rebele contra Allah y no Lo reconozca. Para fortalecer la verdadera fe, se debe seguir el camino de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Quien se mantenga en el camino que él mostró —el camino de los compañeros del Profeta, de los eruditos, de los amigos de Allah y de los madhhabs— salvará su fe, si Allah quiere. De lo contrario, morirá sin fe, que Allah nos proteja de ello. La fitna de la que hablamos ahora, y lo peor de ella, son aquellos que se presentan bajo el título de "eruditos". Desde hace unos 100 a 150 años, aparecen personas que dicen: "El islam está anticuado, vamos a renovarlo; reformemos la religión, hagamos esto y aquello". No llevan a cabo reformas, sino que introducen directamente las ideas de los enemigos del islam en el mundo islámico. De esta manera, roban la fe de las personas y las dejan en la incredulidad. Por eso hay que tener mucho cuidado. La fe de Ahl as-Sunnah wal-Jama'ah, el camino de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), los madhhabs y la tariqa son importantes. Para que un musulmán pueda conservar su fe, la escuela de jurisprudencia y el camino espiritual son de gran importancia. Si estos no existen, la persona se desvía del camino y se pierde. Se pierde y ya no sabe qué es correcto y qué es incorrecto. Cree estar haciendo el bien, pero al final sufrirá una amarga decepción. No le queda ni la fe, ni el islam, ni ninguna otra cosa. Pierde su tesoro más grande, más importante y más valioso. ¿Y por qué es así? Nuestro Profeta llama a estas personas "Ulema-i Su", es decir, "malos eruditos, eruditos del mal". Son eruditos que desvían a las personas. Estudian dos líneas en nombre del islam y al final ellos mismos se quedan sin fe. Terminan incrédulos y también llevan a otros por el mal camino. Las pobres personas, que adquieren conocimiento con la idea de "Seamos religiosos, invitemos a la gente a la fe y fortalezcamos nuestra fe", pierden entonces, por culpa de estos supuestos eruditos, todo lo que lleva el nombre de fe y caen en la incredulidad; que Allah nos proteja. A esto hay que prestarle mucha atención. Nunca se debe ceder en nada respecto a la tariqa, la sharia y los madhhabs. No escuchen en absoluto a aquellos que dicen: "Estas cosas son innecesarias". Sin importar a qué comunidad pertenezcan, cuántos libros hayan escrito o cuántos lectores puedan tener; manténganse alejados de ellos. Manténganse alejados de tales eruditos que no aceptan los madhhabs ni las tariqas. En el pasado reciente, en la época del sultán Abdulhamid II, todos aquellos eruditos o poetas que se le oponían no tenían el más mínimo valor. Porque intentaron llevar a cabo reformas contra la tariqa y la religión, se convirtieron en instrumentos del diablo y colaboraron con los aliados del diablo. Nunca crean que están en el camino verdadero. Cuánto daño han hecho al islam lo sabe Allah, lo saben los verdaderos eruditos y las personas conscientes. Incluso cuando los verdaderos eruditos alzan la voz en su contra, estos silencian inmediatamente las voces de aquellos. Que Allah nos proteja de todo mal y de los malvados. El mayor peligro y el mayor pecado recaen sobre los hombros de tales personas. Quienes desvían a las personas cargan con una culpa muy grande. Por su culpa, al final del Imperio Otomano y después de este, millones de musulmanes fueron aniquilados no solo espiritual sino también físicamente; las personas fueron expulsadas de su patria. A pesar de toda esta destrucción material y espiritual, la gente todavía no despierta; lamentablemente, hay muchos que los siguen. Que Allah nos dé a todos entendimiento y vigilancia, insha'Allah.

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ (2:82) "Aquellos que creen y hacen buenas obras, permanecerán eternamente en el Paraíso", dice Allah Azza wa Jalla. Esta es la verdadera promesa de Allah. Por eso hay ahora personas que preguntan: "¿Qué debemos hacer?"; preguntan: "¿Cómo es, hemos avanzado o no?". Esa no es la tarea. La tarea es la siguiente: debes creer y cumplir con tu deber. ¿Cuál es el deber de un musulmán? Realizar la oración, ayunar, dar el Zakat, llevarse bien con las personas y ser un buen siervo de Allah. Ese es el deber. Por lo tanto, aquí no existe tal cosa como: "¿Cuánto he avanzado, cuánto he retrocedido?". Si haces estas cosas, estás en el camino correcto; no hay motivo para preguntar. Si te preguntas: "¿He avanzado o he retrocedido?"; en cuanto abandonas estas cosas, has retrocedido. Pero si continúas haciéndolas, estás, gracias a Allah, en el camino correcto; has demostrado firmeza y avanzas por este camino, sin cansarte ni hastiarte. El Sheij Baba solía decir: "Quien se cansa y se hastía, no es de los nuestros". Hay muchos que dicen: "¿Cuándo terminará esta oración, esta adoración?". Que Allah nos proteja. Que Él haga constante nuestra adoración y la haga perdurar hasta nuestro último aliento. Por eso, algunas personas a veces se embarcan en el camino con gran entusiasmo y dicen: "Haré esto, haré aquello". Haz solo lo que puedas, pero mantenlo. Estos actos de adoración deberían ser tan normales y continuos como comer y beber. Así que, al igual que una persona no se cuestiona mucho: "¿Qué he comido, qué he bebido?", la adoración también debería ser de la misma manera. Uno no debería preocuparse en absoluto por eso. Hoy en día las personas son perezosas, a veces son negligentes; es exactamente entonces cuando retroceden. Pero la persona que continúa al mismo nivel sin mermarlo, es la que gana y merece el Paraíso. Inshallah todos lo merecerán; pero quien quiera más, tendrá que mantenerse firme. Eso es lo importante. Si te mantienes firme, gracias a Allah, también aumenta tu rango. No te cuestiones: "¿He ascendido o no?"; tú mismo te conoces mejor que nadie. Que Allah nos conceda firmeza a todos. Que Allah nos proteja de la pereza. Esa es la enfermedad de las personas, la enfermedad de las personas de estos últimos tiempos. Quieren lograrlo todo sin hacer nada para ello. Quieren ganar sin trabajar. Es decir, la pereza es un mal rasgo de esta época. Estar hastiado significa pensar: "¿Qué debo hacer, cómo puedo entretener a mi ego, con qué debo ocuparme para no aburrirme?". Exactamente eso es una enfermedad. Que Allah nos proteja de ello. Seamos agradecidos por nuestro estado; que inshallah sea constante. Que nuestro caminar por el camino de Allah Azza wa Jalla y por el camino de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, sea constante. Que Allah nos haga firmes, inshallah.

Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice en el glorioso Corán: "En algunas cosas que no les gustan hay bien, y en cosas que les gustan hay mal". Por lo tanto, no piensen que este mal es totalmente malo. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, también crea un bien en ello. De lo que consideras un mal, surge el bien. Pues bien, el estado del mundo es evidente de todos modos. En todo hay un bien. Para el musulmán, para aquel que sigue el islam, es bueno. Sin el permiso de Allah, no ocurre ningún mal. Todo queda escrito en nuestros libros de acciones. Como recompensa por ello, Allah les mostrará a ellos y a nosotros, si Allah quiere, bondad en el más allá. Por lo tanto, la mayoría de las cosas, tal como aparecen en este mundo, en realidad no son lo que parecen. No son en absoluto lo que parecen. El diablo engaña a las personas. Lo malo es malo de todos modos, pero en este mundo hay muchas cosas que hacen que lo malo parezca bueno. Hay diablos, sí, incluso diablos humanos, que son aún peores que el propio diablo. Adoptan todo tipo de formas. Pueden engañar a cualquier tipo de persona. Es decir, Allah, el Todopoderoso y Exaltado, hace del estado del mundo un medio de prueba para poner a prueba a las personas. Por eso, consideraremos todo lo que sucede como la providencia de Allah. Veamos cuál será el final; como se suele decir: "Todo lo que Allah hace, lo hace de manera hermosa". Por esta razón, algunas personas caen en rebelión contra la providencia de Allah. Que Allah nos guarde, se rebelan consciente o inconscientemente. Dicen: "¿Cómo puede pasar esto?" ¡Que Allah nos guarde! "¿Cómo puede Allah, el Todopoderoso, permitir esto?" ¿Por qué no habría de permitirlo? Sin Su permiso no ocurre nada de todos modos. Estas personas deberían, ante lo que ven, arrepentirse y pedir perdón. Pase lo que pase, Allah lo sabe. Que Allah nos guarde, ¿quieres enseñarle algo a Allah, el Todopoderoso y Exaltado? Arrepiéntete y pide perdón. Arrepiéntete y pide perdón. Algunos no se limitan a pensarlo solo en su corazón; hay muchos necios e ignorantes que lo expresan directamente. Dicen: "Nos rebelamos". ¿Contra quién quieres rebelarte? ¿Tienes algún lugar para huir del mandato y la presencia de Allah? ¿Crees que te salvarás rebelándote? Que Allah nos guarde. Arrepiéntanse y pidan perdón. Allah hace lo más hermoso en todo. No se entristezcan, no se preocupen. Tampoco escuchen a personas que solo dicen palabras vacías. Vean la verdad. La verdad es lo que Allah quiere. Aquel que hace todo es Allah, y Él lo hace todo de la manera más hermosa. Lo que Él hace no debe ser cuestionado. No se le puede pedir cuentas. Esta mañana es una mañana de viernes. Arrepintámonos todos y pidamos perdón. Lo que sea que haya pasado por nuestros corazones... Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: "No se rebelen". Todo tiene una sabiduría. Para aquellos que siguen el islam, el final de todas las cosas será bueno. Por eso, que Allah nos proteja. Del mal de nuestro ego y de los diablos... Que Él nos proteja del mal de los diablos humanos. Que Allah nos proteja del mal de estos sujetos que hacen que lo malo parezca bueno y nos empujan al pecado.

وَلَا تَرۡكَنُوٓاْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ (11:113) No se junten con los opresores, no se inclinen hacia ellos. A la persona que se inclina hacia ellos, la tocará el fuego. También sufrirá daño. Estén siempre con gente buena, manténganse alejados de los opresores. Los opresores no piensan en nadie más que en sí mismos. Todo lo que quieren es cometer injusticias, nada más. El mundo está lleno de opresión. En ninguna parte queda siquiera un rastro de justicia. Algunas personas dicen: "En Europa hay justicia". Esa es la mayor mentira. Solo muestran lo que quieren mostrar, y dan la apariencia de justicia. Pero en realidad, su verdadero rostro es muy diferente. Por lo tanto, no busquen justicia en el mundo. No hay nada más que opresión. Por lo tanto, es necesario buscar refugio en Allah. No cometamos injusticias, no oprimamos a nadie, insha'Allah. Eso es lo más importante. En este mundo hay que estar muy alerta frente a los opresores. No se ocupen demasiado en quién hace qué o por qué, ni en quién tiene razón y quién no. Allah, el Exaltado y Poderoso, da a cada uno su castigo y su recompensa. Por eso, protégete a ti mismo. No te entrometas en las acciones de los demás. De lo contrario, tú también serás cómplice de su opresión. Y entonces, el fuego del infierno también te tocará a ti. También te hará daño. Por lo tanto, protégete. No hagas comentarios sobre nada. Allah estará contigo. De lo contrario, no se inclinen hacia ellos y no digan: "Esto es así, aquello es así"; porque ya no existe tal cosa como la humanidad. Lamentablemente. La opresión lo ha abarcado todo. Que Allah nos proteja. No aceptamos la injusticia. Tampoco estamos con los opresores. Que Allah no nos desvíe de Su camino. Que Allah nos proteja. Sobre la opresión se dice: "Az-Zulmu zulumat" (La injusticia es oscuridad). La opresión es oscuridad. Oscurece tanto el corazón como la vida del ser humano. Por eso, que Allah nos proteja de la opresión, insha'Allah. Que Él envíe a la Ummah al Mahdi Alayhissalam, quien ponga fin a esta injusticia. Porque de lo contrario, esto no tendrá fin.

أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا ۗ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ (9:49) Quien cae en la fitna se hace merecedor del infierno. Lo que llamamos fitna es algo que perjudica a las personas. La fitna proviene del diablo. El diablo no da tregua a las personas, quiere llevarlas a todas al infierno. Y este camino al infierno pasa por la fitna. El camino de la fitna lleva al infierno. La fitna es algo dañino. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, la ha maldecido; y también nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) maldice a aquel que provoca la fitna. Por eso hay que tener cuidado. Algunos creen que hacen el bien, pero al hacerlo provocan fitna. A través de esta fitna perjudican a las personas y, en primer lugar, a sí mismos. Esta fitna ha aparecido una y otra vez desde los tiempos de Adán (la paz sea con él), pero también en la época de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) hubo grandes fitnas. Estas fitnas han perjudicado a quienes las causaron. Aquellos que están expuestos a la fitna quizás sufran daños en este mundo, pero su recompensa en el más allá es grande. Por eso no se debe caer en la fitna. Hay que estar alerta. El diablo te atrae a la trampa. El diablo y sus seguidores te atraen a una trampa para arrebatarte todas tus buenas acciones y méritos. Y, además, te carga con abundantes pecados para garantizar que vayas al infierno. Que Allah nos proteja de ello. Vivimos en el fin de los tiempos. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice sobre las fitnas del fin de los tiempos que son "como una noche oscura". Por lo tanto, no hay que romperse demasiado la cabeza por los acontecimientos. Lo que Allah decreta, sucede. Te guste o no, lo que deba suceder, sucederá; simplemente tendrás que esperar. Si Allah envía un salvador, te salvará en ese momento. No puedes salvarte a ti mismo. Si quieres salvarte, simplemente no caigas en la fitna. ¡No te enfrentes a nadie, no te sometas ciegamente a nadie! Si te mantienes alejado de los seguidores del diablo, encontrarás la salvación. Por eso nuestro honorable sheij solía decir: Cuando estallen grandes fitnas, no salgas de casa y no escuches a nadie. Que Allah nos proteja. De las fitnas del diablo y de las fitnas del fin de los tiempos, que Allah nos proteja a todos. Que Él nos conceda vigilancia a todos, insha'Allah.