Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Allah, el Exaltado y Todopoderoso, dice: مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِ (22:74) No han valorado a Allah como es debido. El ser humano no ha comprendido la majestuosidad y grandeza de Allah. No han sabido apreciarlo en absoluto. A su propio criterio, unos adoraban ídolos, otros a seres humanos, o a la luna y al sol. Algunos, por el contrario, no creían en nada. Desconocieron el verdadero valor de Allah y, en su lugar, adoraron cosas que ellos mismos habían inventado: siguieron sus deseos y a los demonios. Han abandonado la verdad y el camino verdadero. Se han desviado por caminos completamente errados. Se dijeron: "Este fue un gran hombre, aquel uno insignificante; vivió hace mil o cinco mil años" y los adoraron. Sin embargo, a Allah, el Exaltado, el único que merece adoración, no lo adoraron. No le han servido. Las cosas que adoran son completamente inútiles. No aportan ningún beneficio ni causan ningún daño. En rigor, incluso te hacen daño; porque al adorarlas, en última instancia solo te perjudicas a ti mismo. Materialmente hablando, simplemente están ahí; no pueden moverse ni serte de utilidad alguna. El daño del que hablamos aquí no es de naturaleza material, sino un inmenso daño espiritual. Este daño espiritual arrastra al ser humano a la perdición absoluta. No hay absolutamente nada que justificar en esto. Nadie puede comprender plenamente la majestuosidad de Allah, pero el ser humano debe reconocerla y aceptarla como tal. Cuando suceden cosas en el mundo o las personas se ven golpeadas por una desgracia, muy pocos recurren a Allah. Todo lo contrario: muchos se rebelan contra Allah. Se rebelan y preguntan: "¿Por qué sucede esto?". Dicen: "¿Por qué pasa esto? ¿A qué se debe esta injusticia? ¿Qué es este sufrimiento que nos ocurre?". Deja de inmiscuirte en los asuntos de Allah. En este mundo ni siquiera puedes entrometerte en el trabajo de un alcalde, de un primer ministro o de un presidente. Si esto ya es así con las cosas mundanales y tu intelecto ni siquiera alcanza para ello, ¿cómo puedes querer inmiscuirte en los asuntos de Allah, quien ha creado todo el universo? Es Allah, el Exaltado, quien ha creado todo con Su infinita sabiduría y misericordia. No tienes derecho a cuestionarlo. Cuestionarlo es la mayor falta de respeto. Solo te perjudica a ti mismo y no te aporta absolutamente nada. Simplemente ríndete; "Aslim taslam", es decir: entra en el Islam, para que encuentres paz y salvación. Porque ya los profetas anteriores trajeron el Islam. Sin embargo, las personas han falsificado estas religiones y han atribuido cosas a los profetas a su propio criterio, afirmando: "Este profeta hizo esto, aquel profeta hizo aquello". En última instancia, se rebelaron contra Allah y cayeron en la incredulidad. Por eso, solo el musulmán encuentra la verdadera salvación. Todo sucede exactamente como Allah quiere. Nada ocurre sin Su voluntad. Por lo tanto, no se rebelen y no se quejen. Si quieren hacer algo, simplemente oren a Él. Oren para que Allah les conceda paz y salvación. Que Allah nos envíe pronto a aquella persona que nos redimirá, tal y como lo ha anunciado nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). Cuando venga Hz. Mahdi (Aleyhisselam), saldrá a la luz toda la verdad; la opresión terminará y el mundo se llenará de belleza. Nuestro deber es esperarlo con paciencia. No tenemos motivos para rebelarnos contra nada. Rebélate todo lo que quieras; ¿quién crees que se alegrará de ello? Única y exclusivamente el diablo se alegrará de ello. El único que pierde en esto eres tú mismo, nadie más. Porque incluso si todo el universo se uniera y se pusiera en Su contra, eso no podría dañar en lo más mínimo a Allah, el Exaltado, ni influir en Él de ninguna manera. ¿Quién te crees que eres para decir semejantes tonterías, considerarte alguien especial y rebelarte contra tu Creador? Debemos tener mucho cuidado con esto. Hoy en día se ha puesto de moda y se ha convertido en una costumbre para muchos. Bajo la apariencia de la justicia, preguntan: "¿Por qué Allah no impide todo este mal?". Sin embargo, en todo lo que Allah ha creado reside una profunda sabiduría. Cada evento tiene su tiempo predestinado y su propósito. Que Allah nos proteja a todos del mal de nuestro propio ego. Que Allah nos proteja de tales males y de las malas personas, inshaAllah.

Gracias a Allah, por la bendición de Mawlana Sheikh Nazim, las dergahs apenas son suficientes para tanta gente. Tenemos que ampliarlas constantemente. Que Allah las agrande aún más, que la comunidad siga creciendo y que la gente se beneficie de ello, insha'Allah. Mawlana Sheikh Nazim siempre decía: "Mi intención constante y principal es derrocar la incredulidad." Allah el Altísimo da a cada uno según su intención. Esta incredulidad caerá, insha'Allah esto sucederá algún día. Allah ya ha concedido la recompensa según la intención de Mawlana Sheikh Nazim. De esta recompensa se benefician todos sus discípulos. Mawlana Sheikh Nazim no se guarda esta recompensa para sí mismo, la comparte con todos. Y su recompensa no disminuye por ello. No es como las posesiones materiales o el dinero: si das algo de ello, disminuye, y si le das algo a alguien más, sigue reduciéndose. Sin embargo, la recompensa y la bendición de Allah el Altísimo funcionan de manera diferente. Cuando se comparte, el otro recibe exactamente la misma recompensa y bendición. Por eso dice en el noble verso que escuchamos en la jutba de Juma: "Wa la tansawul fadla baynakum." (2:237) No olvidéis la bondad; no olvidéis la generosidad. El verso significa: si alguien os hace un bien, nunca lo olvidéis. La naturaleza del ser humano es indómita por sí misma; esta naturaleza salvaje debe ser purificada y cultivada para que surja algo hermoso de ella. Una de estas características humanas es la ingratitud. El ser humano tiene una fuerte tendencia a la ingratitud. Solo a través de la educación y la formación del carácter surge una buena persona. Esto se logra siguiendo el camino de los maestros espirituales. Por lo tanto: nunca olvides a quien te ha hecho un bien y recuérdalo. El mayor de los beneficios es cuando alguien te guía al camino verdadero, el camino de Allah y del Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Y esto sucede a través de un guía espiritual. Tenemos a un guía así a nuestra cabeza, no olvides sus virtudes. A veces, la gente tiende a olvidar esto. Incluso si solo es un amigo que te invitó a una hermosa reunión y a través de él encontraste este camino: no lo olvides. Dite a ti mismo: "A través de él llegué a este camino." Podrías objetar ahora: "Él me puso en el camino, pero él mismo se ha desviado de él." Incluso si se ha desviado, sigo rezando por él: "Que Allah le conceda la guía." Porque él me mostró este camino. Aunque Allah no le predestinó quedarse, fue el medio que me llevó al camino recto. Como me puso en el camino correcto, rezo por él constantemente: que Allah también lo devuelva a este camino. Decir que el otro es "de tal o cual manera": la gente simplemente tiene sus peculiaridades y caprichos. Por eso, no se le debe dar demasiada importancia. Es la orden de Allah el Altísimo; Él es quien nos ordena todo lo bueno. "Esta persona fue el motivo de mi guía, fue el medio para ello; nunca debo olvidarla." Incluso si ha hecho cosas extrañas, ha seguido a su ego o al diablo, ha abandonado este camino o incluso se ha vuelto en contra: aun así, hay que rezar por él. Simplemente, uno nunca debe olvidar a la persona que lo introdujo al camino. De la misma manera: si tú introduces a alguien al camino, esa persona no se convierte por ello en tu propiedad. No le causes ningún daño. Tú lo introdujiste al camino, lo está recorriendo y no se ha desviado. Solo porque lo trajiste aquí, no lo has comprado; no se ha convertido en tu esclavo. Lo has guiado al camino, y recibes la misma recompensa que él. Sin embargo, si te comportas mal, aunque sigues recibiendo la recompensa, al mismo tiempo te cargas de pecados. Porque si difamas a esta persona o piensas mal de ella, cometes una injusticia. Hay que tener mucho cuidado con esto. Ten respeto, pues, tanto hacia quien te guio como hacia los que tú has guiado. Si las personas que has introducido al camino continúan, pero no se quedan contigo, no importa en absoluto. Mientras estén en el camino de Allah, sin importar dónde, han dejado el camino del diablo. Y esa es tu gran recompensa y tu mérito. Mientras no tomen un camino equivocado, tu recompensa y bendición siguen siendo grandes. Allah el Altísimo te concederá la recompensa y bendición correspondientes. Un hadiz del Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: a quien muestre el camino correcto a una persona, se le acreditará tanta recompensa como a esa misma persona. Si lo ha hecho con dos personas, recibe la recompensa de dos. Ya sean diez, mil o cien mil personas, toda su recompensa también te beneficia a ti. Pero si desvías a alguien del camino, das un mal ejemplo y otros te imitan, entonces sus pecados también recaerán sobre tus hombros. Por eso, hay que ser muy cuidadoso. Si alguien ha emprendido este camino y se mantiene en el camino de Allah, entonces da gracias y alaba a Allah; eso es simplemente maravilloso. Gracias a Allah que está recorriendo este camino; eso es lo más importante. Porque el diablo se esfuerza mucho y piensa: "No puedo desviarlos del camino, así que al menos disminuiré su recompensa. Los haré enemigos para que no se agraden. Porque si no se aman, ni Allah ni el Profeta estarán satisfechos con ellos." No te dejes llevar por este juego. Mientras alguien esté en el camino de Allah, déjalo recorrer este camino sin molestias. No te preocupes por ello. Llegarán a ti otras personas, Allah te lo concederá y, insha'Allah, tu recompensa será aún mayor. Solo porque alguien se vaya a otra parte, tu recompensa no termina; sigue adelante. Que Allah nos conceda bondad a todos y nos haga valorar lo bueno. No nos dejemos descarriar por nuestro ego ni cedamos a nuestros deseos. Que Allah no nos desvíe del camino recto, insha'Allah.

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ كَانَتۡ لَهُمۡ جَنَّـٰتُ ٱلۡفِرۡدَوۡسِ نُزُلًا (18:107) خَٰلِدِينَ فِيهَا لَا يَبۡغُونَ عَنۡهَا حِوَلٗا (18:108) Allah Azza wa Jalla dice sobre aquellos que creen y son de utilidad a las personas, Sus amados siervos: "Estarán juntos en el Paraíso para siempre". Ciertamente, la promesa de Allah Azza wa Jalla es la verdad. Las personas que en este mundo actúan en consecuencia y siguen sus huellas también estarán unidas en el Paraíso. Incluso si hay separación en este mundo, en el Más Allá no la hay. Estaremos unidos por la eternidad en los jardines del Paraíso, rodeados de belleza. El anhelo llega a su fin, ya no habrá dolor por la separación. Por eso hay muchos que, por el amor y la bendición de Mawlana Sheikh Nazim –que su rango sea exaltado–, han emprendido el largo viaje hasta aquí. Por supuesto, hay muchas más personas que no pudieron venir. Sin embargo, dado que se han mantenido fieles a su promesa, su visita y su vínculo con nosotros se consideran aceptados. Están unidos a nosotros para siempre. Con el permiso de Allah, ya no habrá tal cosa como pesar, tormento, sufrimiento o tristeza. Mawlana Sheikh Nazim siempre nos ha mostrado el camino de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Este camino es hermoso; es el camino de la felicidad y la belleza. Mawlana Sheikh Nazim nos enseñó a mantenernos firmes en este camino. Insha'Allah, Él nos afianzará a todos juntos en este camino. Aunque muchas personas nunca vieron a Mawlana Sheikh Nazim, su fuerza espiritual les alcanza sin importar a dónde vayamos. Y se dicen a sí mismos: "Ya no pudimos conocerlo, así que al menos vamos a visitarles a ustedes". Que seamos visitados como personas no es tan importante. Lo fundamental es encontrarse en este camino. Una persona que se mantiene fiel a su pacto, a su promesa y a su palabra es una buena persona. Quien rompe su palabra, de todos modos, no es de utilidad ni para este mundo ni para el Más Allá. Esta promesa se hizo por la voluntad de Allah en el Día del Pacto Primordial, "Alastu bi Rabbikum, qalu bala" (7:172). Gracias a Allah, lo hemos logrado firmemente hasta aquí por la gracia y misericordia de Allah. Insha'Allah, en el futuro también permaneceremos firmemente arraigados en este camino por la gracia y misericordia de Allah. Por supuesto, a veces la discordia (Fitna) se cuela en el corazón humano. Hay muchas pruebas; son inevitables. Así que a veces hay quejas como: "Este hizo esto, el otro hizo aquello". No dejes que eso te desvíe de tu camino. Algunos dicen, que Allah nos guarde: "Este hizo esto y lo otro". Vives en este mundo, todavía no estás en el Más Allá. En este mundo no todo es de color de rosa; también hay espinas y dolor. Pero tú no te desvíes de tu camino. Sigue adelante sin dudar. Si escuchas las habladurías de otros, te pasará como en el proverbio: Romper el propio ayuno por enfado con el sacerdote. El sacerdote solo se alegrará de que hayas descuidado tu adoración. Por lo tanto, aunque este camino es hermoso, a veces también trae consigo dificultades. Puede haber cosas que resulten extremadamente difíciles para el propio ego (Nafs). A veces parece casi insoportable. Sin embargo, cuanto más quiebres tu ego, mayor será tu ganancia. Entonces no te arrepentirás más tarde. Pero si no quiebras tu ego, más tarde vendrá el arrepentimiento. Pero que Allah nos guarde, a veces ya es demasiado tarde y no hay vuelta atrás. Que Allah nos proteja del mal de nuestro ego. Aferrémonos a la belleza de este camino. ¡Gracias a Allah! Los verdaderos amigos de Allah (Awliya) como Mawlana Sheikh Nazim han surgido muy raramente en el último siglo. Hubo muchos santos y eruditos, pero Mawlana Sheikh Nazim cuenta entre estas raras excepciones. Por eso deberían estar infinitamente agradecidos con Allah. Porque a través de la gratitud, los dones no solo se conservan, sino que se multiplican, insha'Allah. Que Allah esté complacido con todos ustedes. Que su visita sea aceptada, y que también valga como la visita de aquellos que no pudieron venir. Naturalmente, no todos pueden venir aquí, no es nada fácil. Alabado sea Allah, qué maravillosamente dispone todo. Porque si todos vinieran al mismo tiempo, no tendríamos suficientes alojamientos, ni cabría todo el mundo aquí. Por eso Allah Azza wa Jalla arregla todo de la mejor manera posible. Incluso después del fallecimiento de Mawlana Sheikh Nazim, su obra espiritual continúa; nosotros mismos no logramos nada. A través de su obra, todos los que vienen están satisfechos, y también todos los que se van. Que Allah esté complacido con todos ustedes.

El fundamento de la Tariqa son los buenos modales (Adab) y el amor (Muhabba). Los buenos modales son importantes. Cuando se habla de buenos modales, se refiere a ser respetuoso hacia Allah, el Exaltado y Todopoderoso. Esta es la esencia del ser humano; el Islam enseña estos buenos modales. La religión del Islam es la religión de todos los Profetas. Pero aquellos que consideran otras cosas distintas al Islam como su religión, lo han hecho según sus propias ideas. Por eso, la religión del Islam es una religión de buenos modales. Nunca se debe uno rebelar contra Allah, y tampoco se debe uno rebelar contra nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). Lo segundo es el amor. ¿Qué es el amor? Es el amor hacia Allah, el Exaltado y Todopoderoso, y hacia nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). Nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam) dice: "Al-mar'u ma'a man ahab". El ser humano está con quien ama; es decir, el amor salva al ser humano. Debes amar a Allah, el Exaltado y Todopoderoso; debes amar a nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam), a su familia (Ahl al-Bayt), a los amantes de Allah y a los siervos amados por Allah. Estos siervos son los Awliyaullah (los amigos de Allah). Ser un Wali de Allah significa ser una persona a la que Allah ama. Ya sea que realices milagros o no, si Allah te ama, tú también eres un Wali. A menudo se pregunta: "¿Cómo me convierto en un santo, qué debemos hacer, cómo debemos proceder?". Ama a Allah, ama a nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam), y entonces tú también serás un siervo amado de Allah. Este amor te salva tanto en esta vida como en el Más Allá, encontrarás la salvación. Porque el amor le trae paz al ser humano; el rencor, el odio y la enemistad, en cambio, oscurecen el interior del ser humano. No aportan ningún beneficio, al contrario, solo causan daño. Por eso seremos salvados por este amor, insha'Allah. Que Allah haga que este amor sea eterno, insha'Allah. Hoy, una tía nuestra llena de amor por Allah ha sido llamada al Más Allá, ha fallecido. Que Allah tenga misericordia de ella, su rango es alto. Las personas miran el exterior, pero no se trata del exterior, sino de su mundo interior, masha'Allah. Muchos atestiguan que, durante el Hajj, ella realizó de maravilla actos de adoración que hombres con barba y turbante no pudieron realizar, a pesar de que aparentemente no tenía conocimientos externos. Que Allah esté complacido con ella, que su rango sea exaltado. Ella está junto a quienes ama. Mañana es el aniversario del fallecimiento de Mawlana Sheikh Nazim. Esta mujer también falleció casi al mismo tiempo debido a su amor por él. Que Allah nos dé a todos el amor que había en su corazón, y que nos lo conceda a todos nosotros.

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ 7:180 Allah, el Todopoderoso y Exaltado, tiene muchísimos nombres. Él ha concedido diferentes nombres a cada profeta. El poder y la grandeza de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, son infinitos. Hay noventa y nueve nombres que han sido concedidos a la Ummah de Muhammad, y además el Nombre Más Grande (Ism al-Azam). De estos se obtiene beneficio; algunos se recitan como Dhikr y Tasbih. Algunos nombres están reservados exclusivamente para Allah, el Todopoderoso y Exaltado, y por lo tanto no se le dan a nadie más. Algunos también pueden ser utilizados por personas normales y profetas, pero algunos son completamente exclusivos. Por lo tanto, naturalmente no sabemos cuáles son todos los nombres que fueron dados a otros profetas. Porque desde Adán (la paz sea con él), a cada uno de ellos se les han dado miles de nombres diferentes. Los noventa y nueve nombres que han sido asignados a la Ummah de Muhammad son todos una bendición. Pero como en todas las cosas, Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha otorgado los nombres más grandes, honorables y hermosos a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) como un regalo. Por esta razón, el Dhikr de algunos nombres se realiza, por supuesto, solo con permiso, mientras que otros pueden ser recitados por cualquier persona. Solo el nombre "Allah" puede ser pronunciado en el Dhikr por cualquier persona tantas veces como quiera. Si las personas recitan sin permiso el Dhikr que se realiza en una cantidad establecida en ciertas Tariqahs, esto puede resultarles un tanto agobiante. Por eso, el Dhikr debe realizarse con permiso y la cantidad especificada debe respetarse estrictamente. También hay quienes recitan para sí mismos; que Allah también acepte su Dhikr y los perdone. Pero como se ha dicho, el Dhikr de la bendita y majestuosa palabra (Lafz al-Jalal) de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, "Allah, Allah", se realiza en nuestra Tariqah tanto con la lengua como con el corazón. Cuando este Dhikr se hace tanto con la lengua como con el corazón, la persona se encuentra constantemente en un estado de recuerdo. Incluso cuando la lengua guarda silencio, la persona se encuentra inconscientemente en un Dhikr constante, ya que el corazón dice continuamente "Allah, Allah". Es decir, la persona realiza el Dhikr durante toda su vida. La bendición del bendito nombre de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, otorga fuerza a la fe y al cuerpo de la persona; a través de este nombre, la luz (Nur) desciende al corazón y al cuerpo de la persona. Que Allah no nos quite esta luz y la haga constante, insha'Allah. Que este Dhikr también sea constante en nuestros corazones, insha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتق الله يا أبا الوليد، لا تأتي يوم القيامة ببعير تحمله وله رغاء، أو بقرة لها خوار، أو شاة لها ثؤاج۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Teme a Allah, oh Abu al-Walid". "No te presentes en el Día de la Resurrección, después de haber malversado los bienes del azaque (zakat), llevando sobre tu cuello un camello bramando, una vaca mugiendo o una oveja balando". Es decir, los animales por los cuales no se ha pagado el azaque vendrán en el más allá envueltos gritando alrededor del cuello de esta persona. Por eso nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Dad vuestro azaque mientras estéis en este mundo". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أرضوا مصدقيكم۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Satisfaced al recaudador del azaque". El recaudador del azaque es la persona que recolecta el azaque. Su salario también se cubre con los bienes del azaque. Por eso, nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nos aconseja satisfacerlo a él también. "Dadle a él también su derecho", dice. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن رجالا يتخوضون في مال الله بغير حق، فلهم النار يوم القيامة۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Algunos hombres disponen injustamente de los bienes que Allah ha destinado para el beneficio de los musulmanes, a pesar de que no tienen derecho a ello". "Para ellos habrá Fuego en el Día de la Resurrección". Es decir, si una persona que no tiene derecho a ello gasta el azaque entregado en sí misma o en cosas innecesarias, será merecedora del Infierno en el Día de la Resurrección, ya que este bien es un bien confiado (amanah). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله تعالى لم يرض بحكم نبي ولا غيره في الصدقات، حتى حكم فيها هو، فجزأها ثمانية أجزاء۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Con respecto a la distribución del azaque, el altísimo Allah no se conformó con el juicio de ningún profeta ni de nadie más; Él mismo emitió el juicio y dividió a los receptores del azaque en ocho categorías". Esto significa que el azaque no solo se da en oro y plata, sino también en cosechas, animales y bienes similares. Allah (Azza wa Jalla) mismo ha hecho obligatorio el azaque y lo ha dividido en ocho categorías. Esta división no fue realizada por profetas ni por nadie más. Este es el juicio directo de Allah (Azza wa Jalla). Al juicio y la justicia de Allah, el más justo de los jueces (Ahkam al-Hakimin), uno no debe oponerse. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الخازن المسلم الأمين الذي يعطي ما أمر به كاملا موفرا، طيبة به نفسه، فيدفعه إلى الذي أمر له به، أحد المتصدقين۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "El tesorero musulmán y digno de confianza...". Es decir, el tesorero digno de confianza que administra los bienes confiados, o la persona que custodia este tesoro, recibe la misma recompensa que aquel que da la sadaqa (caridad), si entrega la sadaqa ordenada por su propia voluntad, de manera completa y exactamente a la persona ordenada. Cuando se toma este bien de sadaqa y se entrega como un bien confiado a su legítimo destinatario, esto debe hacerse, por lo tanto, por propia voluntad. A veces uno puede dudar y pensar: "¿Cómo vamos a dar tanto dinero allí?". Quien cumple con esta tarea, sin albergar tal sentimiento, recibe la misma recompensa y el mismo galardón que el verdadero propietario que da esta sadaqa y azaque. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها غير مفسدة، كان لها أجرها بما أنفقت، ولزوجها أجره بما كسب، وللخازن مثل ذلك، لا ينقص بعضهم من أجر بعض شيئا۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Si una mujer dona (hace el bien) del hogar de su esposo, sin desperdiciar, será recompensada por lo que haya donado". Esto significa que una mujer que realiza obras de caridad con el patrimonio de su esposo, sin desperdiciarlo y sin perjudicar a su esposo, es recompensada por ello. Su esposo también recibe la misma recompensa, ya que él ganó ese patrimonio. Igualmente, el tesorero que protege y custodia este bien recibe una recompensa similar. Es decir, la recompensa del recaudador del azaque o de la persona que toma esta sadaqa y la entrega a los beneficiarios legítimos, es la misma. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "La recompensa que reciben estas tres personas no disminuye en nada la recompensa de los demás". Todos ellos participan en la misma buena acción; que uno sea recompensado no disminuye la recompensa del otro, todos reciben la misma recompensa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنما أنا مبلغ والله يهدي، وإنما أنا قاسم والله يعطي۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Ciertamente, yo solo soy un mensajero". Es decir, él tiene la tarea de transmitir las órdenes de Allah a la gente. Sin embargo, quien guía es Allah. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) solo entrega el mensaje; la guía resultante proviene de Allah mismo y llega a aquellos a quienes Él se la concede. "Yo solo soy el distribuidor (Qasim)". Pero el verdadero dador es Allah. Es decir, si haces algo bueno con el patrimonio en tus manos, eres, como dijo nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), solo un intermediario. El verdadero dador es Allah, Él solo te ha utilizado como un medio para ello, y por esta intermediación recibes recompensa. Así que, cuando das, Allah te ha concedido esta hermosa acción y, a través de ella, has obtenido la recompensa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنا أبو القاسم، الله يعطي وأنا أقسم۔ El sobrenombre (kunya) de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) también es Abu al-Qasim. Él dijo: "Yo soy Abu al-Qasim". Abu al-Qasim significa: Aquel que divide y distribuye. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Allah da el bien del azaque o el botín de guerra, y yo lo distribuyo entre vosotros". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أعطيكم من شيء ولا أمنعكموه، إن أنا إلا خازن أضع حيث أمرت۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "No puedo daros nada por mi cuenta, ni puedo privaros de ello". "Solo soy un tesorero que actúa como se le ha ordenado". De hecho, nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nunca acumuló bienes en sus manos. No guardaba nada para el día siguiente, sino que distribuía y daba todo a los legítimos destinatarios. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العامل بالحق على الصدقة كالغازي في سبيل الله عز وجل حتى يرجع إلى بيته۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "La recompensa de un recaudador del azaque que realiza su trabajo con justicia, es igual a la recompensa de una persona que lucha en el camino de Allah (Yihad), hasta que regresa a su casa". Antiguamente, había funcionarios especiales que viajaban para recolectar la sadaqa y el azaque. Aunque hoy en día ya no existen tales funcionarios en el sentido estricto, tenemos personas dignas de confianza que consideran el azaque entregado como un bien confiado y lo hacen llegar a los beneficiarios legítimos. En la época de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) y de los califas posteriores, los funcionarios eran enviados con las palabras: "Irás a esta tierra y, como recaudador, recolectarás el azaque y lo traerás de vuelta". Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) explicó que esta persona, desde el momento de su partida, es recompensada como si hubiera ido a la Yihad. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: المعتدي في الصدقة كمانعها۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Quien comete una injusticia en asuntos del azaque es como alguien que no lo da en absoluto". Esto significa que quien impide que el azaque llegue a su legítimo destinatario, es considerado como alguien que no ha pagado su azaque. Por lo tanto, él también se carga de culpa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا إسعاد في الإسلام، ولا عقر، ولا شغار في الإسلام، ولا جلب في الإسلام، ولا جنب، ومن انتهب فليس منا۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "En el Islam no hay lamentos por los muertos, ni sacrificio sobre una tumba, ni shighar (matrimonio de intercambio sin dote), ni se llevan los bienes del azaque al recaudador (jalab), ni se alejan y esconden los bienes del azaque lejos del recaudador (janab)". "Quien saquea, no pertenece a nosotros". Es decir, todo tiene su propio método y etiqueta, especialmente la adoración del azaque. Por esta razón, el lamento por un difunto no se considera apropiado en el Islam. Igualmente, no está permitido (jaiz) sacrificar un animal sobre una tumba. También para el cumplimiento de los deberes del recaudador del azaque y la recolección del azaque existen métodos específicos. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا جلب ولا جنب ولا شغار في الإسلام۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "En el Islam no existe ni el llevar los bienes del azaque al recaudador (jalab), ni el reunir todos los bienes del azaque en un lugar lejano del recaudador (janab), ni el shighar". Estos son finos detalles de fiqh (jurisprudencia islámica). Hoy en día, de todos modos, apenas existen tales prácticas. Eran prácticas de épocas pasadas. Hoy en día, cualquiera que quiera dar su azaque lo da; a los que no lo dan, que Allah, inshallah, les conceda entendimiento, perspicacia y guía.

وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَيۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلٗاۚ (3:97) Los benditos meses del Hajj han comenzado. Allah ha hecho del Hajj una obligación como uno de los pilares del islam para todos aquellos que son física y financieramente capaces de realizarlo. Puede parecer fácil, pero definitivamente conlleva dificultades. Además, solo se puede viajar allí con un permiso oficial. Por lo tanto, el número de peregrinos que pueden viajar está limitado. Por eso, todo aquel que esté sano y disponga de los medios económicos debería emprender este viaje. Al fin y al cabo, es una obligación absoluta (Fard). Si uno pospone continuamente esta obligación, es incierto si tendrá la oportunidad de hacerlo más adelante. Pero si desde ya tienes la firme intención y das el primer paso, Allah lo aceptará de acuerdo con tu intención, y la carga desaparecerá de tus hombros. Sin embargo, si dices: "De todas formas lo haré más adelante, no necesito tener la intención todavía", entonces no estás cumpliendo con tu obligación y te pierdes una gran recompensa. Incluso una sola oración realizada allí trae tanta recompensa como las oraciones de toda una vida. El ayuno puede resultar difícil allí de todos modos, pero realizarás las oraciones obligatorias directamente en la Kaaba. Rezarás en la mezquita de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), la Mezquita del Profeta. Todo esto vale toda una vida, tanto en el sentido espiritual como en el terrenal. Por lo tanto, es solo para el beneficio del creyente cumplir con este deber y satisfacer sus obligaciones. Pero es aún más que solo obtener una recompensa: cumples el mandato de Allah y te conviertes en Su invitado. Que Allah nos permita a todos viajar allí. Y que Él conceda facilidad a aquellos que aún no pueden viajar. A la mayoría de las personas les gustaría peregrinar, pero a menudo hay diversos obstáculos. Pueden presentarse todo tipo de barreras en el camino. Exactamente por eso es tan importante al menos tener la firme intención. Uno debería decir: "Tengo la intención de realizar el Hajj por la complacencia de Allah, y tan pronto como encuentre la oportunidad y el tiempo para hacerlo, emprenderé el viaje". Así, al menos la carga de esta obligación desaparecerá de tus hombros. Esto se aplica especialmente a los hombres. Para las mujeres, de todos modos, se aplican otras circunstancias, reglas y condiciones. Para ellas hay más facilidades desde el principio. Por lo tanto, sobre todo los hombres deberían tener esta intención. Que Allah nos perdone a todos mediante esta intención, inshallah.

Yassiru wala tuassiru. Hacedlo fácil y no lo dificultéis. Facilitad las cosas, tanto en lo mundano como para el más allá, para que la religión no sea una carga para las personas. Lo que se percibe como difícil es en realidad fácil, pero simplemente parece difícil. Los actos de adoración resultan difíciles, hacer el bien resulta difícil. Por el contrario, es fácil renunciar a los actos de adoración, actuar simplemente según el propio criterio y hacer solo lo que a uno le apetece. Muchas personas simplemente piensan: "Así está bien, no hay que hacer más". Las dificultades alejan a las personas del bien. Con las cosas mundanas ocurre exactamente lo mismo. Cuando abordes algo, hazlo de una manera sencilla que te resulte familiar. Al tratar con las personas, debes hablarles de una manera que corresponda a su nivel de comprensión. Si hablas de cosas que no pueden asimilar, difícilmente te entenderán. Si les resulta demasiado complicado, se darán la vuelta y simplemente harán lo que quieran. Por eso, se debe abordar todo con facilidad. También en los negocios se debe ser sencillo. De igual manera, no se deben complicar las cosas dentro de la familia. Por supuesto, a veces hay que poner límites a los hijos y enseñarles lo que es correcto. Pero en otros momentos se debe ser más indulgente y amable. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo con respecto a la oración: "Cuando el niño cumpla siete años, decidle que debe rezar. Cuando cumpla diez, definitivamente debe rezar". Esto no es una verdadera dureza. Así el niño lo aprende paso a paso y se aferrará a este camino y a la oración durante toda su vida. Con el ayuno ocurre exactamente lo mismo. Esto se aplica a todos los actos de adoración. Llevarse bien con los demás, no mentir, no acosar ni engañar a nadie: todas estas son buenas cualidades que facilitan la vida. Lo contrario a esto —acosar a las personas, abusar de la confianza y cosas por el estilo— significa causar daño y dificultar las cosas innecesariamente. No devolver algo prestado es una de esas dificultades. Las discusiones constantes en la familia también hacen la vida difícil. Todo debe hacerse con bondad y de manera pacífica, eso nos enseñan Allah el Altísimo y nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) es un modelo a seguir para todas las personas; no solo para los musulmanes, sino para toda la humanidad. Su camino es un camino maravilloso. Es el camino de la humanidad y el camino hacia la verdadera felicidad. Que Allah nunca nos desvíe a ninguno de nosotros de este camino, insha'Allah.

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ (Sura At-Tawba, 9:105) Allah, Azza wa Jalla, dice: "Realizad buenas acciones y obras rectas". Allah, Azza wa Jalla, nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, y los creyentes verán vuestras buenas acciones. Después regresaréis al mundo de lo oculto y de lo manifiesto. Allí, todo lo que habéis hecho saldrá a la luz. Con el "mundo de lo oculto" se refiere al tiempo después de la muerte. En vida, el ser humano no puede ver este mundo. Dado que todo esto solo se vuelve visible después de la muerte, la creencia en lo oculto significa exactamente eso: creer en lo invisible. Entonces, se aplicará a todas vuestras acciones: si fueron buenas, recibiréis la recompensa por ello. Si fueron malas, cargaréis con el castigo por ello. Por eso es imprescindible, ya en vida, creer en lo oculto e interiorizar la verdadera fe (Imán). La fe es de enorme importancia. Muchas personas son musulmanas, pero no se convierten en verdaderos creyentes (Mumin); y eso es precisamente lo que constituye la fe auténtica. Significa entregarse por completo a Allah, Azza wa Jalla, y estar plenamente satisfecho con todo lo que proviene de Él. Esa es la verdadera fe. En la actualidad, a la mayoría de los musulmanes les falta esta fe auténtica. ¿Por qué? Porque no tienen un maestro espiritual (Murshid), nadie que les muestre el camino. Cada uno actúa según su propio criterio y dice: "Soy musulmán, lo entiendo así, lo he leído así o me lo han enseñado así". Eso no tiene nada que ver con la verdadera fe. La fe auténtica surge del camino de la Tariqa. La Tariqa es el camino de la fe. Es el camino de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam: ese camino bendito y sumamente beneficioso para las personas que él nos ha mostrado. Esto es de una importancia crucial. Hoy en día hay muchos musulmanes que afirman: "La Tariqa no existe, no se necesita, es completamente superflua". ¿Qué daño podría causar la Tariqa, al fin y al cabo? Bueno, la Tariqa, de hecho, causa un gran daño: Concretamente, a Satanás. Daña a todos aquellos que siguen el camino de Satanás. Porque su objetivo es la incredulidad; pero la Tariqa, con el permiso de Allah, fortalece la fe. Que Allah nos asista. Que, insha'Allah, permanezcamos siempre en el camino recto. Que Allah nunca permita que nos desviemos de Su camino.

Allah, Azza wa Jalla, al crear al ser humano, creó todo tipo de cosas en él. Allah, Azza wa Jalla, creó el bien y el mal en él. Después envió profetas a los seres humanos para que distinguieran el bien del mal. Para que hagan el bien, realicen obras justas y se mantengan alejados de las malas acciones, envió profetas. Pero lo que más le gusta al ego del ser humano es el mal. Las obras justas le resultan difíciles. Las cosas inútiles le dan alegría. Las hace y se esfuerza por hacerlas. Le resulta mucho más fácil. Pero después también hay que rendir cuentas por ello. Hay una rendición de cuentas que debe hacerse en este mundo, y también hay una rendición de cuentas en el más allá. Una persona que no realiza obras justas en este mundo, hace el mal y comete pecados, recibe su castigo por ello. Todos lo ven, pero simplemente no aprenden la lección, no lo hacen. Porque su ego los somete aún más. "Hagámoslo ahora..." o ya se han acostumbrado a ello. Se convierte en un hábito; ponen el pecado y la buena acción al mismo nivel. Cometen el pecado, pero son demasiado perezosos para las buenas acciones y no las realizan. Por lo tanto, los mandatos de Allah, Azza wa Jalla – son lo más útil para el ser humano. Son útiles tanto en este mundo como en el más allá. El pecado, como por ejemplo los juegos de azar. Eso es un pecado. Quien lo hace, encuentra su castigo por ello ya en este mundo, incluso antes del más allá. Un apostador... En la vida no se encuentra ningún apostador rico. Sus pertenencias, su riqueza se pierden. Y además de eso, también está ese castigo en el más allá. Porque ha pecado, y forma parte de los pecados mayores. Estos juegos de azar no son un pecado normal, se consideran pecados mayores. Por eso hay que tener cuidado. Deberíamos mantenernos lo más alejados posible de todo lo que sea un pecado, inshallah. Si no realizas obras justas, al menos mantente alejado de los pecados. Que Allah nos ayude a superar nuestro ego, inshallah. Que Allah os bendiga a todos, que nuestro viernes sea bendecido.