Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

"Allahumma inni a'udhu bika min 'ilmin la yanfa', wa min qalbin la yakhsha'." El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: "Oh Allah, busco refugio en Ti de un conocimiento que no beneficia y de un corazón que no teme". Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: "La yasa'uni ardi wa la sama'i, wa lakin yasa'uni qalbu 'abdi'l-mu'min." Este es un Hadiz Qudsi que Allah transmitió a través del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). "Ningún lugar puede contenerme, pero..." No se puede encerrar a Allah, el Todopoderoso y Exaltado, en ningún espacio. Ustedes no pueden saber cómo es Allah. Allah dice: "...nada puede contenerme, excepto el corazón de Mi siervo creyente". El corazón es muy importante. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, solo puede ser contenido por el corazón de un creyente. El corazón es la parte más importante del ser humano, tanto física como espiritualmente. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) también dijo: "En verdad, en el cuerpo hay un trozo de carne". "Si está sano, todo el cuerpo está sano". "Y si está corrupto, todo el cuerpo está corrupto". También en lo físico: si el corazón no funciona, se opera; se hace todo para curarlo. Pero la gente también debería ocuparse de la sanación espiritual de sus corazones. Hoy en día, la mayoría de la gente intenta conseguir la sanación física. Los médicos son muy competentes. Realizan operaciones excelentes. Muchos de ellos salvan a la gente de la muerte. Reparan el corazón y la vida de esa persona continúa. Cuando el corazón vuelve a estar sano, el cuerpo puede seguir funcionando sin problemas. Hasta que llega su hora y mueren. Pero el corazón espiritual es aún más importante. Deben purificarlo; deben trabajar para sanar su corazón. Deben seguir el camino del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). El camino del Profeta es el camino para purificar los corazones. Elimina todas estas enfermedades. Expulsa la oscuridad. Quita lo malo. Entonces Allah entra en su corazón. Primero, su corazón debe estar puro. ¿Cómo pueden lograrlo? Por supuesto, el camino nos lo muestra en primer lugar el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). En el glorioso Corán: "Qul in kuntum tuhibbunAllaha fattabi'uni yuhbibkumullah" (3:31). "Di: 'Si aman a Allah, entonces síganme, y Allah los amará'". Pero seguir al Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) no es algo que puedan lograr solos. Alguien tiene que mostrarles el camino. En este camino debe haber un guía. Si no hay un guía, se perderán. Incluso aquí en este mundo, en un lugar tan insignificante, nos habríamos perdido sin Abdulmetin Efendi. No sabríamos en qué dirección ir. Él es quien nos muestra el camino. Esto es importante, porque Satán engaña a mucha gente. Dicen: "No necesitamos un sheikh, no necesitamos a los Sahaba, ni siquiera necesitamos al Profeta". Dicen: "Solo miramos el Corán y encontramos nuestro propio camino". Estas personas, desde el primer paso, caen de una gran altura a una profundidad infinita. No pueden avanzar en este camino; se destruyen a sí mismos desde el primer paso. Allah nunca estará complacido con ellos. Y a estas personas se les aplica el hadiz: "'ilmun la yanfa'". Conocimiento que no beneficia. Conocimiento inútil. Estas personas leen y leen y, después de un tiempo, piensan que no necesitan un guía: "Puedo encontrar mi propio camino, no necesito seguir a nadie". Hoy en día, esta forma de pensar está muy extendida en todo el mundo. Porque la gente anhela la espiritualidad; quieren plenitud espiritual y felicidad. Y en su búsqueda, la gente acude a los creyentes. Vienen para recibir guía. Cuando mucha gente emprende este camino, por supuesto, a Satán no le gusta nada. Por eso los incita a interpretar los versículos del Corán y los hadices a su antojo. Dicen: "No, eso es exactamente lo que dice el Corán y algunos hadices". "No deberían hacer eso". "Deberían investigar por ustedes mismos". "No sigan a nadie". A esto se refería Sayyidina Ali con las palabras "kalimatul haqqin yuradu biha'l-batil": "una palabra de verdad usada para un propósito falso". Usan una palabra verdadera para lograr un fin falso. La palabra en sí es verdad, pero el significado que se le quiere dar es falso. Por eso mucha gente es engañada, y especialmente los árabes son engañados de esta manera. Porque saben árabe, miran y dicen: "Sí, es correcto". Pero en realidad, están siendo desviados. Y por eso pierden aquello que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, quiere darles. No es difícil purificar el corazón. Alhamdulillah, seguimos las enseñanzas generales del Islam, las enseñanzas de la humanidad. No hacer daño a nadie, no engañar a nadie, no robar y no desear el mal a nadie. Y realizamos nuestras cinco oraciones diarias. No es difícil. Así, su corazón se purifica y se prepara para Allah, el Todopoderoso y Exaltado. A diferencia de otras personas. Sus corazones están llenos de rencor y odio. No respetan a nadie. Sobre todo, no respetan al Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) ni a su familia. Se enfadan cuando se les recuerdan sus palabras. Lo más importante es respetar al Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Como dijo el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): "Ninguno de ustedes es un verdadero creyente hasta que yo sea más querido para él que él mismo, su familia, su padre y su madre". Esta es una orden del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Alhamdulillah, lo amamos. No les cuesta nada decir que lo aman. Alhamdulillah, realmente lo amamos y no perdemos nada por ello. ¿Por qué esta otra gente está tan enfadada? Porque son envidiosos. Y la envidia es la principal característica de Satán. Por esta característica fue expulsado del Paraíso. Él dijo: "Haré que toda la gente sea como yo". Y eso es lo que intenta. Si la gente no es creyente, pues bien. Esa es su propia elección. Pero si son creyentes, planta esta enfermedad en sus corazones. Llena el corazón de oscuridad, maldad, suciedad y enfermedad. Trae todo tipo de maldad a sus corazones. Y lo que hay en sus corazones finalmente se refleja en sus rostros. Mawlana Sheikh Hazretleri dijo que sus rostros se vuelven feos. Esto es lo que Satán le hace a la gente. Y la tariqa es el camino para purificar esto. Allah estableció la tariqa a través del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Este es un camino bendito. Alhamdulillah, estamos en este lugar bendito. Y por esto le agradecemos a Allah. La luz de Allah emana desde aquí. Desde esta mezquita, este Baytullah, la Casa de Allah. Todas las mezquitas son las casas de Allah. Todos pueden venir; nadie puede impedírselo. En la Tariqa, intentamos dar a la gente felicidad eterna. No solo una felicidad pasajera que desaparece enseguida. Y le traemos a la gente buenas nuevas; les decimos que no se preocupen, mientras que otros condenan a todos al infierno. Pero nosotros decimos lo que Allah dice en el glorioso Corán: "Wallahu yad'u ila Dar'is-Salam." (10:25) "Y Allah invita a la morada de la paz", al Paraíso. Insha'Allah, entraremos en el Paraíso y seremos un medio para que más gente llegue allí. Que Allah los bendiga, los proteja y los haga una guía para la gente, insha'Allah.

Que Allah, Azza wa Jalla, bendiga nuestra reunión. Alhamdulillah, somos siervos de Allah, Azza wa Jalla. Allah, Azza wa Jalla, ha creado a todos y a cada uno le ha confiado un secreto: a algunos los guía por el camino recto y a otros por el equivocado. Este es uno de los secretos de Allah, Azza wa Jalla. Algunas personas preguntan: «¿Por qué esto es así y por qué aquello es asá?», pero eso no es asunto vuestro. Deberíais estar agradecidos a Allah, Azza wa Jalla, por haberos guiado a este camino. Pertenecéis a los afortunados a quienes se les concedió el bien. Si estáis satisfechos con todo lo que Allah, Azza wa Jalla, os ha dado, entonces podéis consideraros verdaderamente afortunados. Si tienes suficiente para comer, un lugar donde dormir y un techo sobre tu cabeza, eso es una gran bendición. Así habló nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Por supuesto, al mismo tiempo debéis trabajar, dedicaros a vuestro trabajo y dar lo mejor de vosotros. Pero si no alcanzáis un nivel superior, no estéis tristes ni os lamentéis por ello. Aceptad vuestra situación y dad gracias a Allah, Azza wa Jalla. Hay un famoso proverbio: «Al-qana'atu kanzun la yafna», que significa: «El contentamiento es un tesoro inagotable». Incluso si la gente encuentra un tesoro en este mundo, o bien se agota en algún momento o bien quieren cada vez más. Hay una historia sobre esto. Por supuesto, la gente de hoy también es así; Allah, Azza wa Jalla, ha creado a todas las personas con la misma disposición, pero el tiempo y la concepción del lujo son diferentes a los de antes. Tener lujos y acostumbrarse a ellos es lo más fácil del mundo. Algunas personas pueden pensar que es difícil acostumbrarse al lujo, pero no lo es en absoluto. Al contrario, es un juego de niños. Pero aceptar la propia situación y lo que se posee es muy difícil para muchas personas; simplemente no pueden aceptarlo. Sin embargo, si tan solo vieran lo que Allah, Azza wa Jalla, les ha dado, estarían satisfechos con su situación, serían felices y ya no habría ningún problema. Como he dicho, la gente de antes no conocía los lujos de hoy. Quien nacía en una aldea, a menudo no la abandonaba en toda su vida. Imaginaos, incluso aquí en Chipre, en medio del gran mar, había gente que nunca abandonó su aldea y nunca llegó a ver el mar. Por supuesto, ellos también tenían sus preocupaciones, pero como no estaban acostumbrados al lujo, eran modestos, estaban contentos con su situación y no se complicaban la vida ni a sí mismos ni a los demás. Había una vez un sultán, y él también tenía sus propios problemas. Al fin y al cabo, gobernaba todo un imperio; estaba ocupadísimo con su familia, sus hijos, su pueblo y sus vecinos. Cuanta más gente tenía a su cargo, más problemas había: con diez personas, algunas preocupaciones; con cien, más; con mil, aún más; y con un millón de personas, problemas interminables... Hagamos una breve pausa en nuestra historia: hoy es viernes aquí en Argentina y hay elecciones. La gente compite en las elecciones para cargarse de problemas y asumir la responsabilidad de tantísimas personas. Sin embargo, se debería huir de eso en lugar de ir hacia ello. Así pues, este sultán paseaba por el palacio con su visir y conversaba con él. Cuando miró desde el balcón del palacio, vio a un hombre trabajando en el jardín. El sultán se dirigió al visir y dijo: «Estoy tan agobiado por las preocupaciones del pueblo, tengo tanta responsabilidad... Por la noche no puedo dormir porque tengo que pensar en este imperio, en el pueblo, en esto y en aquello. Pero mira a ese hombre, qué feliz es; no tiene esa carga sobre sus hombros». «Es pobre, pero no es infeliz, al contrario, es muy feliz. Cada día viene a trabajar alegre y lleno de energía». El visir dijo: «Mi señor, eso es porque no posee nada. Pongámoslo a prueba y veamos qué pasa si le damos dinero». El sultán estuvo de acuerdo. Tomaron una bolsa llena de oro, escribieron «Cien monedas de oro» en ella, pero solo metieron 99. Luego, arrojaron la bolsa en secreto en la casa del hombre y añadieron una nota: «Estas cien monedas de oro son un regalo para ti». Pero solo pusieron 99 monedas de oro dentro. Después de arrojar la bolsa, observaron al hombre. Esa noche, el hombre pobre encontró las monedas de oro, las contó y vio que eran 99. Llamó inmediatamente a su familia, las contaron de nuevo, pero el resultado fue el mismo: 99 monedas de oro. El hombre le dijo a su esposa: «¡Mira, dice “cien”, pero aquí solo hay 99!». Toda la familia buscó por toda la casa con la esperanza de encontrar la moneda de oro que faltaba, y no pegaron ojo en toda la noche. Al día siguiente no pudo ir a trabajar por el cansancio, al día siguiente llegó tarde, y el sultán vio lo infeliz que era. Así es la naturaleza del ser humano: no valora lo que tiene y siempre busca lo que le falta. Aunque tenían 99 monedas de oro en sus manos —una cantidad que quizás no habrían podido ganar en toda su vida—, solo perseguían la única moneda de oro perdida. Durante días buscaron esa única moneda de oro, y quizás todavía la estén buscando. Eso es el contentamiento: aceptar lo que recibes y ser feliz con ello. Si lo que tienes te es suficiente, entonces el asunto está zanjado. Este es el camino, la Tariqa, que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, enseñó a la gente. Es decir, no dar valor al mundo ni a las cosas materiales. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, fue el más generoso de todos los hombres. Nuestro camino es el camino del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él; lo tomamos a él (la paz y las bendiciones sean con él) como modelo en todo. A menudo pasaba hambre y no comía durante días. Incluso se narra que se ataba piedras en el vientre por el hambre. Cuando Allah, Azza wa Jalla, le enviaba sustento (la paz y las bendiciones sean con él), no pensaba: «No tenía nada, ahora tenemos tanto, debo guardarlo». Al contrario, no dejaba nada para el día siguiente. Por eso hoy, bajo el nombre de «globalización», obligan a todas las personas del mundo a adoptar una única forma. Solo buscan satisfacer sus deseos y su ego. No piensan en absoluto en el más allá, es decir, en la próxima vida. Sin embargo, esta vida es para trabajar y prepararse para la vida en el más allá. Si Allah, Azza wa Jalla, os ayuda y vosotros ayudáis a Sus siervos, recibiréis vuestra recompensa por ello en el más allá. Quizás algunos piensen: «No hay mucha gente en este camino», pero no olvidéis que las joyas también son escasas en la tierra. Manteneos puros y valiosos en la Divina Presencia de Allah, Azza wa Jalla. Que Allah, Azza wa Jalla, os bendiga.

El profeta Ibrahim, alayhi-s-salam, es uno de los profetas más importantes. Hay siete profetas conocidos como Ulu'l-Azm. Estos son los profetas de la determinación, es decir, los más sublimes entre los profetas. Ya en su juventud, tuvo muchas experiencias formativas. Sin ninguna guía externa, Allah lo guio directamente a la profecía. Creció en una tierra gobernada por Nimrod. Era un tirano. Este hombre era un déspota absoluto. Gobernaba toda la región —el Mediterráneo, el Oriente Medio— y obligaba a la gente a adorarlo como a un dios. Así que toda la gente hacía estatuas de él. Por lo tanto, poseer una de esas estatuas o ídolos se consideraba idolatría. El padrastro del profeta Ibrahim, Azar —no su padre biológico—, servía a Nimrod y se ganaba la vida fabricando precisamente estas estatuas. Pero ya de niño, el profeta Ibrahim (alayhi-s-salam) se preguntaba: "¿Por qué la gente hace esto?". Más tarde, demostró a la gente que no tenía sentido adorar estas estatuas. Cuando creció, quizás en su adolescencia, vio cómo su pueblo adoraba a estos ídolos. Él dijo: "Este no es mi Señor". "No pueden ser el Señor". "Ni siquiera pueden ayudarse a sí mismos". "No pueden beneficiar ni perjudicar". Y Allah lo inspiró a buscar al verdadero Dios. Así se narra también en el Sagrado Corán. Una noche, vio una estrella. Como estaba tan alta en el cielo, brillante y hermosa, dijo: "Este es mi Señor". "Este debe ser mi Señor", pensó para sí. Esta estrella era quizás un planeta o algo similar. Pero poco tiempo después, desapareció. Entonces dijo: "No amo a los que se ocultan". "A aquellos que aparecen y vuelven a desaparecer". "No quiero un Señor así". Luego vio salir la luna. Y al contemplar la luna, dijo: "Esta es mucho más brillante que aquella estrella". "Este debe ser mi Señor". Pero al cabo de un rato, también la luna se ocultó. "Ah, entonces este tampoco es mi Señor", dijo. "Tampoco es este". "Temo que me estoy desviando del camino correcto". "Debo buscar algo permanente". Entonces amaneció y salió el sol. Se hizo de día y el sol apareció inmenso. Dijo: "Sí, este es más grande que todo lo demás, este debe ser mi Señor". Pero entonces, al caer la noche, el sol, por supuesto, también se ocultó. "Tampoco es este", dijo. "Esto es inaceptable para mí". "No soy de los que asocian copartícipes con Allah". "Solo tengo un único Señor". Entonces, Allah abrió su corazón y su mente a la verdad. Y empezó a preguntar a la gente: "¿Qué es eso que estáis haciendo?". "Este camino que seguís no es el correcto". ¡Dejad de hacerlo! Algunas personas aceptaron su mensaje, pero otras lo rechazaron rotundamente. Aunque la gente se quejaba, la situación no se agravó hasta el día de una festividad. Cuando todos abandonaron la ciudad ese día, él entró en el templo donde adoraban a sus ídolos. Tomó un hacha y destrozó todos los ídolos. Luego, colocó el hacha en la mano del ídolo más grande. A su regreso, la gente encontró su templo devastado. Nimrod también se enteró del incidente. "¿Quién ha hecho esto?", preguntó él. Ellos dijeron: "Oímos a un joven hablar mal de estos ídolos". "Decía que esto no estaba bien". "Que eran inútiles...". "Tiene que haber sido él. Sí, fue él, sin duda". Trajeron al profeta Ibrahim y le preguntaron: "¿Fuiste tú?". "¿Cómo voy a saberlo?", respondió él. "El hacha está en su mano". "Preguntádle a él, tiene que haber sido él". Ellos dijeron: "¿Has perdido el juicio? ¿Cómo podría hacerlo? ¡No puede hacer nada, es solo una piedra sin vida!". En ese momento, había demostrado su punto: esos ídolos no eran dioses, sino meras piedras. Y en silencio, todo el pueblo tuvo que darle la razón. Cuando Nimrod vio que el pueblo estaba convencido por las palabras de Ibrahim, se enfureció y ordenó que lo arrestaran. Ordenó encender un fuego inmenso. Durante 40 días, quizás incluso meses, recogieron leña y la amontonaron formando una montaña. Encendieron el fuego, pero el calor era tan intenso que nadie podía acercarse, ya que quemaba todo a su alrededor. "¿Qué hacemos ahora?", pensaron. Construyeron una catapulta, una máquina que solían usar para lanzar piedras. Colocaron al profeta Ibrahim en ella y lo lanzaron directamente al centro del fuego. Pero todo está en manos de Allah, el Todopoderoso y Majestuoso. Allah ordenó al fuego: "¡Oh, fuego! Sé frío y seguro para Ibrahim". Y así, el fuego se volvió frío y seguro para el profeta Ibrahim (alayhi-s-salam), como un jardín por el que corren arroyos. Aunque el fuego era tan poderoso, no pudo hacerle daño al profeta Ibrahim. Con este milagro, Allah mostró a la gente que debían seguir el camino del profeta Ibrahim (alayhi-s-salam). Sin embargo, por pura arrogancia, Nimrod se negó a reconocer lo sucedido y a aceptar la fe del profeta Ibrahim (alayhi-s-salam). Empezó a reunir un ejército inmenso para luchar contra el profeta Ibrahim (alayhi-s-salam). Y Allah mostró otro milagro. Envió contra ellos un enjambre de insectos diminutos e insignificantes: mosquitos. Los mosquitos cayeron sobre ellos como una nube oscura. Los soldados del ejército llevaban pesadas armaduras de hierro. Pero estos mosquitos se abalanzaron sobre ellos. Allah les había otorgado una fuerza especial que los mosquitos que conocemos no poseen. Devoraron su carne y su sangre y no dejaron nada más que los esqueletos. Los soldados huyeron presas del pánico. Nimrod también emprendió la huida y se atrincheró en su fortaleza. Pero Allah envió tras él al más débil de los mosquitos. Uno lisiado, incluso. El mosquito entró por su nariz y llegó hasta su cerebro. Allí, el mosquito comenzó a devorar su cerebro. Cada vez que el insecto comía, Nimrod sufría un dolor insoportable. Ordenaba a sus sirvientes: "¡Golpeadme en la cabeza!". Cuando lo golpeaban, el dolor disminuía por un tiempo. Y por un milagro de Allah, este mosquito se fue haciendo cada vez más grande con el tiempo. Por eso les ordenaba que le golpearan la cabeza cada vez más fuerte. Quizás Allah, el Todopoderoso, quiso hacerle probar este tormento ya en esta vida para que encontrara la fe. Pero ni siquiera eso aceptó. Así es el carácter de algunas personas. Cuando llegan al poder, algunos muestran una de las peores cualidades humanas: la soberbia. Consideran a las demás personas como inferiores. Por eso menospreciaba a todos los demás y se negaba a reconocer la verdad. Vivió mucho tiempo en ese estado, hasta que al final, gritando, ordenó a su gente que le golpeara la cabeza con todas sus fuerzas hasta que su cráneo estalló. Murió cuando le destrozaron la cabeza. Al abrirle el cráneo, vieron dentro el mosquito, que todavía vivía y había alcanzado el tamaño de un pájaro. Por supuesto, estos son solo algunos de los muchos milagros que se les concedieron a los profetas, y en particular al profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam). Él es el padre de los profetas. Cientos de profetas surgieron de su descendencia. De él proceden dos linajes principales: uno del profeta Ishaq y el otro del profeta Ismail. Entre los profetas que descienden del profeta Ishaq se encuentran el profeta Musa y los demás profetas de los Hijos de Israel. Todos ellos son sus descendientes. Y de la descendencia del profeta Ismail surgió nuestro profeta Muhammad (salla llahu alayhi wa sallam). Por lo tanto, es el antepasado de nuestro profeta (salla llahu alayhi wa sallam). En los nobles hadices se narra que su corazón rebosaba de fe y certeza. Por eso recordamos al profeta Ibrahim en cada oración, en cada Salah. El profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam) realizó muchas grandes obras. Una de las más importantes está relacionada con la peregrinación del Hajj en el islam. Él construyó la Kaaba. Junto con su hijo, el profeta Ismail, erigió la Kaaba. La Kaaba es bastante alta, su altura es de aproximadamente 9 a 10 metros. La forma en que construyó la Kaaba es también uno de sus milagros, y la prueba de ello existe hasta el día de hoy. Delante de la Kaaba se encuentra el Maqam Ibrahim. Aunque la gente ha dañado la Kaaba repetidamente a lo largo de la historia, nunca pudieron destruir este lugar. Esta piedra le sirvió como una especie de andamio durante la construcción de la Kaaba. Él se subía a la piedra, y esta subía y bajaba por sí misma, justo como él lo necesitaba. Si necesitaba colocar una piedra más arriba, la piedra se elevaba. En cuanto pisaba la piedra, esta lo llevaba hacia arriba. Solo él y su hijo Ismail (alayhi-s-Salam) estaban allí. No tenían herramientas ni otras ayudas. Alhamdulillah, cuando terminó la construcción, Allah, el Todopoderoso y Majestuoso, le ordenó: «Llama a la gente al Hajj». No había nadie a la redonda. Solo ellos dos estaban allí. Pero sin dudarlo, proclamó la llamada e invitó a la gente al Hajj. Fue, en cierto modo, como un Adhan, inshallah. Pero no había nadie que pudiera escuchar la llamada. Sin embargo, nuestro profeta (salla llahu alayhi wa sallam) dijo que esta llamada fue escuchada por cada alma a la que le estaba destinado realizar el Hajj. Así, a lo largo de cientos y miles de años, millones, e incluso miles de millones de personas, han oído esta llamada y desde entonces siguen esta invitación. Esta es la invitación de Allah, pronunciada a través del profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam). Que Allah no nos desvíe de Su camino. Como dijo nuestro profeta (salla llahu alayhi wa sallam): As-Sadiqin, wal-Qanitin, wal-Mustaghfirina bil-Ashar. Es decir, pertenecer a los veraces, a los devotos y a aquellos que piden el perdón de Allah al amanecer. Que Allah esté complacido con todos ustedes, inshallah, y les conceda un corazón como el del profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam).

Alhamdulillah, esta reunión es algo muy precioso, muy valioso. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice que Allah, el Exaltado, ordena a los ángeles que pongan sus alas bajo los pies de las personas que se reúnen por amor a Él para escuchar Su consejo, insha'Allah. Esto es lo más importante para nosotros los seres humanos. También es lo más valioso que existe. Insha'Allah, encontrar gente buena que dé consejo y muestre el camino del Profeta. Y aquellos que reconocen el valor de esto son muy raros en este mundo hoy en día. La mayoría de la gente solo persigue cosas materiales. Y eso significa seguir sus deseos solo para satisfacer el propio ego. Para la gran mayoría de la gente, esto es lo más importante hoy en día. Muy rara vez la gente se reúne por la causa de Allah. Por eso Allah, el Exaltado, los alaba y les concede lo más valioso de todo. Antes, los tiempos eran naturalmente mejores que hoy. En nuestro tiempo hay tantas cosas que distraen a la gente de pensar en cualquier cosa, y mucho menos en la espiritualidad. Están todos los aparatos: televisores, internet, teléfonos... Y todo esto solo tienta a la gente a seguir su ego, con la pregunta: «¿Cómo puedo satisfacer mi ego?». Y así persiguen su propia felicidad. Ese es el objetivo principal para la gente de nuestro tiempo. La gente de tiempos pasados poseía menos de estas cosas materiales. Por lo tanto, la mayoría de ellos se concentraban en sus actos de adoración o en hacer el bien. Pero incluso entonces —porque Allah ha creado a todos los seres humanos iguales— si se les presentaba una oportunidad de ganancia material, también la buscaban. Antes había grandes 'Ulama y grandes Awliya. Celebraban Sohbahs y daban consejo a la gente. Y de estas personas, algunas lo entendían, mientras que otras no. Especialmente en la India hay muchos grandes amigos de Allah de nuestra Tariqa y de otras órdenes, sobre todo de la Tariqa Chishtiyya. Alhamdulillah, estas personas difundieron el Islam en la India. Millones de personas aceptaron el Islam, sin ninguna guerra. Estaba Shaykh Nizamuddin, un Awliya, en Nueva Delhi. Era muy famoso. Tenía miles, sí, cientos de miles de murids. Era famoso y extraordinariamente generoso. Un día, un hombre pobre oyó hablar de su generosidad. Lo buscó con la esperanza de recibir algo. Shaykh Nizamuddin Awliya era, en efecto, muy generoso. Pero cuando este hombre le pidió una sadaqa, miró a su alrededor, pero no pudo encontrar nada que darle. Porque los amigos de Allah no guardan nada para sí mismos. Lo reparten todo inmediatamente. Por eso es difícil encontrar algo en su posesión. A veces ellos mismos no tienen nada. Todo lo que encontró fueron sus propios zapatos viejos. ¿Qué podía hacer? No podía de ninguna manera despedir con las manos vacías a alguien que le pedía algo. Así que dijo: «Toma estos. Son mis zapatos viejos. Perdóname». El pobre hombre los aceptó con vacilación; ¿qué otra cosa podía hacer? Pero estaba decepcionado y nada contento con ello. Los tomó y fue a una posada cercana para pasar la noche. Casualmente, en ese momento también se encontraba en la zona un murid de Shaykh Nizamuddin Awliya. Era un erudito, un gran amigo de Allah y al mismo tiempo un comerciante adinerado. Acababa de regresar de un viaje de negocios. Comerciaba con madera y la llevaba a Delhi. Así que tuvo que pasar una noche allí antes de llegar a Delhi. Y así se alojó en la misma posada. Al entrar en la posada, se dijo a sí mismo: «¡Oh, huelo la fragancia especial de mi Shaykh!». Miró a su alrededor para averiguar de dónde venía esa fragancia. Siguió la fragancia hasta que llegó a la habitación de la que emanaba. Llamó a la puerta. El hombre pobre abrió. Este Shaykh se llamaba Amir Khusrow. Se saludaron: Salamu alaykum, wa alaykumsalam. Él preguntó: «¿De dónde viene esta maravillosa fragancia? Huelo el perfume de mi Shaykh». El hombre respondió: «Sí, estuve con él. Pero no me dio nada más que sus zapatos viejos». Amir Khusrow dijo inmediatamente: «¡Te daré todo mi oro si tan solo me los das!». El hombre dijo incrédulo: «¿Está bromeando?». «No, no bromeo. Si tuviera más, te lo daría». El pobre hombre le preguntó: «¿Por qué da tanto por estos zapatos viejos?». Él respondió: «Si conocieras el verdadero valor de estos zapatos, y tuvieras el dinero, me ofrecerías el doble por ellos». Esa es la diferencia entre el que reconoce el verdadero valor y el que no. Por eso debemos, insha'Allah, estar agradecidos por el camino que Allah nos ha mostrado: que nos ha guiado al camino de los Mashayikh, el camino del Profeta. Este camino no tiene precio. Porque no es para un breve instante, sino para la eternidad, insha'Allah. Insha'Allah, que Allah nos haga de aquellos que reconocen el verdadero valor. Que Allah os bendiga.

Insha'Allah, que Allah nos conceda encontrarnos siempre en reuniones tan buenas como esta, insha'Allah. El Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dice que lo mejor para un mu'min es ser de ayuda para otras personas. Ser útil en todos los sentidos, ya sea enseñando a la gente o mediante cualquier otro tipo de apoyo. Hay un hadiz que dice: El mejor de entre vosotros es el que es mejor con su familia, con su país y con toda la gente. Naturalmente, la mayoría de la gente piensa que pierde algo de su propio beneficio si actúa de esa manera. Si ayudas a alguien y esa persona se vuelve mejor que tú, entonces temes haber perdido algo. Esa es la forma de pensar habitual de la gente, pero no la de un creyente. Un creyente no es así. Un creyente ayuda a todo el mundo. Quien piensa con sensatez, comprenderá esto: Si tú estás bien, tu vecino está bien y todos los demás también, entonces toda la gente es feliz y no surgen problemas. Pero el Shaitán está lleno de envidia. Él enseña a la gente a ser envidiosa. No los guía para que se ayuden mutuamente; al contrario. Quiere que nadie ayude a otro y que nadie sea feliz. Alhamdulillah, esto es exactamente lo que el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, enseña a la humanidad. Esta fue la enseñanza del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam. Cuando el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, enseñaba a la gente sobre el Islam, mientras vivía en La Meca Mukarramah, los miembros de su tribu y la gente de su entorno estaban llenos de envidia y rechazaron su mensaje. Porque no lo querían. Estaban llenos de orgullo y no querían que nadie fuera igual a ellos. Querían que todos estuvieran por debajo de ellos. Y eso, a pesar de que muchos de ellos conocían la verdad, porque el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, les había mostrado milagros. Él, sallallahu ‘alayhi wa sallam, les explicó las cosas verdaderamente importantes. De hecho, ya lo conocían, sallallahu ‘alayhi wa sallam, incluso antes de que fuera llamado a ser Profeta. Sabían que él, sallallahu ‘alayhi wa sallam, era honesto, que nunca mentía y que no hacía nada malo. Pero la principal cualidad que los llevó a la perdición fue la envidia y la soberbia. Como también se dice en el Corán: «Y dijeron: "¿Por qué no se ha hecho descender este Corán sobre un hombre distinguido de las dos ciudades?"» (Corán 43:31). Preguntaban por qué la revelación llegaba a Sayyidina Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, —lo llamaban solo «Muhammad»— y no a otro. Pensaban en un cierto hombre sabio que vivía en Arabia. Era una personalidad respetada y sabia, y todos sabían que su posición estaba por encima de la de ellos. Por pura soberbia, presentaron argumentos que carecían de toda lógica. Allah eligió al Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, sin pedir la opinión de la gente: «¿A quién debo elegir? ¿Quizás queréis celebrar una elección?». Incluso aquel hombre al que llamaban tan sabio, más tarde aceptó el Islam. Pero ellos fueron a él y le dijeron: «La profecía te habría correspondido a ti. Tú deberías haber sido el Profeta». Pero él les respondió: «No. Ahora he aceptado el Islam, y él, sallallahu ‘alayhi wa sallam, es el Profeta. El más elevado de todos es Sayyidina Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam». Pero ni siquiera eso aceptaron. La soberbia y la envidia son rasgos de carácter profundamente malos. Son las cualidades del Shaitán. Alhamdulillah, cuando vemos a alguien que, alhamdulillah, tiene un buen negocio, su sustento, una buena familia y enseña buen comportamiento (adab) y buenas costumbres, nos alegramos de corazón por él. Esa es una verdadera alegría para nosotros y para todos los creyentes. Aquellos que no creen, no sienten esta alegría. Al contrario, todo lo que ven los llena de envidia, ya sea que se trate de musulmanes o de otras personas. Por esta razón, se encuentran en una lucha constante y no encuentran la felicidad. La gente de la tariqa, alhamdulillah, tiene un buen adab y sigue una buena enseñanza. Así ha sido siempre, desde la época del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, hasta hoy. Aquellos que están en el camino del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, —y este camino es la tariqa— se ayudan mutuamente y también a todas las demás personas. Si ven a alguien en necesidad, le ayudan lo mejor que pueden. Y, por supuesto, después del fin del Imperio Otomano, muchas cosas cambiaron en el mundo, especialmente en los países musulmanes. Y cuando los países musulmanes perdieron sus buenas costumbres, también las perdió el resto del mundo. Muy lentamente, estas buenas maneras se volvieron cada vez más raras. Hasta que casi desaparecieron. Si hoy en día se encuentran personas que ayudan o lo intentan, a menudo son malinterpretadas o no se les cree. En la época de los otomanos, dentro de las tariqas había maestros para comerciantes y para cada oficio. Para cada vocación profesional. ¿Qué va a ser de este chico? Quizás quiera ser carnicero. Entonces se le entregaba a un maestro en una carnicería para que aprendiera el oficio desde cero. Otro quizás quería ser carpintero. Para él era lo mismo: se le llevaba al taller de un maestro carpintero. No importaba qué oficio quisiera aprender —orfebre, herrero o cualquier otro—, pasaba por este proceso de formación. Y el inicio del aprendizaje siempre se introducía con una du'a. Se llevaba al aprendiz ante el maestro, se pronunciaban las palabras «Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm», se rezaba por su éxito, y así comenzaba la formación. Por supuesto, había innumerables oficios, quizás cientos. Cada aprendiz permanecía muchos años con el maestro de la especialidad que había elegido. Durante la formación, pasaba por diferentes etapas. Cada etapa tenía su propio nombre: después de dos años, después de cuatro años, después de seis años. Al final de la formación, se le examinaba, se le hacían preguntas y se le entregaba un certificado. Durante todos esos años, se le enseñaba sobre todo adab: buen comportamiento, respeto por los mayores y los más jóvenes, por todo el mundo. Para concluir, había una ceremonia con una súplica, y recibía solemnemente su certificado. Y estas personas se ayudaban mutuamente. Si un comerciante tenía un cliente y ya había vendido algo, pero su vecino aún no lo había hecho ese día, le enviaba el siguiente cliente. Se decía a sí mismo: «Hoy me he ganado el sustento. Ahora que el otro también sea feliz». ¿Cuál fue la consecuencia de esto? Uno es feliz, el otro es feliz, el siguiente es feliz, y todo el país se vuelve feliz. Pero si hubiera dicho: «No, cada cliente es mío. Debo quedármelos todos para mí», él mismo no habría sido feliz. Porque pensaría: «Oh, mira, los demás me miran porque tengo tantos clientes y ellos no. Me envidian. Yo logro todo esto, y ellos no logran nada». Así, todo el país se convierte en un país infeliz. Así fue durante cientos de años, hasta que llegaron estas gentes diabólicas y les enseñaron a ser envidiosos, a luchar entre sí y a no alegrarse por la felicidad de nadie. Porque en la época otomana, más de 70 pueblos y etnias diferentes vivían juntos en paz. Y lo que acabamos de describir se aplicaba a todos. No era que un musulmán no enviara a su cliente a un cristiano, a un judío o a alguien de otra fe. No, si tenía un cliente, lo enviaba también a los demás, para que todos pudieran estar contentos. Pero estas gentes diabólicas sembraron la fitna e incitaron a las personas unas contra otras. Y cuando eso sucedió, la felicidad desapareció y la fitna ocupó su lugar. ¿Y qué pasó después? Millones de ellos abandonaron su tierra natal. Y vinieron aquí. De aquella tierra bendita, llegaron a un lugar que solo está orientado a lo mundano. Pero si uno viene solo por la dunia, eso no aporta un verdadero beneficio a la mayoría de la gente. Sí, con su envidia lo destruyeron todo y sumieron a la gente en la miseria. Allah le da a cada uno su sustento, su rizq. En esto debéis creer firmemente. Así que no seáis envidiosos, insha'Allah. Como dijimos, millones de personas vinieron aquí. Insha'Allah, quizás la mitad de ellos eran musulmanes. Pero cuando llegaron aquí, también perdieron esa fe. Insha'Allah, que Allah conceda guía también a los demás, insha'Allah. Porque esto no solo se aplica a los hijos y nietos —aunque también se aplica a ellos—, sino que Allah es lo suficientemente poderoso como para dar guía a personas completamente nuevas; eso no es un problema para Él. Un lugar como este, insha'Allah, está para llevar luz a los corazones de la gente, insha'Allah. Así como las polillas son atraídas por la luz, que Allah guíe a la gente al Islam a través de lugares como este. Que Allah nos conceda una comprensión profunda, insha'Allah, y nos proteja de todo mal, insha'Allah.

«Innama ya'muru masajidallahi man amana billahi wal-yawmil-akhir» (Sura At-Tauba, 18). Allah, el Altísimo, dice en el Sagrado Corán: Las casas de oración de Allah solo son mantenidas por aquellos que creen en Allah, el Altísimo, y en el Último Día. Esto significa Baitullah, la casa de Allah. La mezquita, el lugar de oración, es la casa de Allah, el Altísimo. ¿Qué significa esto? Significa que cualquiera puede ir allí para servir a Allah y, si Allah quiere, recibir su recompensa por ello. Alhamdulillah, viajamos de ciudad en ciudad. Masha'Allah, qué lugares tan maravillosos construyen para mezquitas y dergas. Si Allah quiere, os asombraréis en el Día de la Resurrección cuando veáis la recompensa que Allah, el Altísimo, os dará por vuestras obras en este mundo. Algunas personas realizan grandes obras y otras, pequeñas. Incluso si realizan una buena acción sin saberlo, Allah, el Altísimo, lo sabe. Allah, el Altísimo, dice en el Corán: «Faman ya'mal mithqala dharratin khayran yarah. Wa man ya'mal mithqala dharratin sharran yarah» (Sura Az-Zalzala, 7-8). Esto significa: Quien haya hecho el bien, aunque sea del peso de una mota de polvo, recibirá su recompensa por ello de parte de Allah, el Altísimo. Y quien cometa una mala acción, pero pida perdón, Allah, el Todopoderoso, lo perdonará. Incluso en eso hay algo bueno. Quien comete una mala acción, pero se arrepiente y pide perdón, Allah, el Altísimo, lo perdonará. Y Él, el Altísimo, incluso convertirá ese pecado en una buena acción para él. Por eso, algunas personas se asombrarán y dirán: «No sabíamos que teníamos tantas buenas acciones». «¿De dónde vienen estas recompensas que se amontonan ante nosotros como montañas?» «¿De dónde viene todo esto?» «No siempre fuimos siervos justos». «Teníamos nuestros pecados, entonces, ¿de dónde vienen todas estas buenas acciones?» Ustedes pecaron, pero como se arrepintieron, Allah, el Altísimo, convirtió sus pecados en buenas acciones. Allah, el Altísimo, es Al-Karim, el Generoso. Él no teme que Sus tesoros se puedan agotar. Las criaturas no son tan generosas como Él. Incluso los más generosos entre ellos temen que sus recursos puedan agotarse algún día. Pero los tesoros de Allah, el Altísimo, son infinitos e inagotables. Él, el Altísimo, concede continuamente Su favor a Sus siervos. Una persona no puede ni imaginar lo generoso que Él, el Altísimo, será en aquel Día. ¿Qué deben hacer a cambio? Deben creer en Allah, el Altísimo, y en Su generosidad. Somos siervos débiles. Hacemos lo que está a nuestro alcance y le pedimos a Allah, el Altísimo, que nos ayude en este mundo y en el Más Allá. Por eso, debemos estar agradecidos con Allah, el Altísimo. Porque Él ama a Sus siervos agradecidos, no a los que se quejan. Pero la gente de nuestro tiempo se queja constantemente de todo. No están contentos con nada. Es difícil complacerlos. ¿Quién ha hecho esto? Satanás. Él ha hecho a la gente infeliz e insatisfecha. Pero Allah, el Altísimo, dice: «Si están agradecidos, ciertamente les daré más». Si le dan gracias a Allah, el Altísimo, Él preservará para ustedes todo lo bueno que poseen. Si tienen un pueblo hermoso, un hermoso pedazo de tierra o cualquier otro don, deberían estar agradecidos por ello. Y Él, el Altísimo, conservará ese don para ustedes. Pero si son desagradecidos y se quejan, ese don les será quitado. Este es nuestro consejo para aquellos que buscan la felicidad en este mundo y en el Más Allá. Este mundo también es importante, pero lo que realmente cuenta es la vida en el Más Allá. Esa vida es eterna, y es crucial prepararse para ella aquí y ahora. Algunas personas en la antigüedad pensaban que eran inteligentes. Los pueblos antiguos de Egipto y de otros lugares sabían de la existencia del Más Allá e hicieron los preparativos correspondientes. Pero no eran tan inteligentes, porque no acumularon buenas obras para el Más Allá. Solo ponían oro y todo tipo de objetos en sus tumbas y pensaban: «Cuando pasemos al otro mundo, usaremos estas cosas». Pero en el Más Allá, esas cosas no tienen valor, son como basura. En el Paraíso hay palacios de oro y joyas. Solo se puede entrar en él mediante las buenas obras, no llevando oro y dinero a la tumba. Que Allah, el Altísimo, conceda entendimiento a la gente. Aquellos que entiendan esto serán salvados y no tendrán nada de qué preocuparse. Y la gente, si Allah quiere, también estará complacida con ellos. Que Allah, el Altísimo, conceda entendimiento a este país, a otros países y a todos los lugares. Oprimen a la gente por cosas mundanas que solo se convertirán en un tormento para ellos en el Más Allá. Todos deberían saber que Allah, el Altísimo, nos pedirá cuentas por nuestras acciones. Allah, el Altísimo, se complace con Sus siervos que se ayudan mutuamente, y no con aquellos que se oprimen unos a otros. Que Allah, el Altísimo, nos cuente entre aquellos que se ayudan mutuamente.

Alhamdulillah. Estamos en este lugar bendito. Este es un lugar bendito, porque desde aquí la Tariqa comenzó a florecer en Argentina y Sudamérica. Comenzando desde esta hermosa ciudad. Allah Azza wa Jalla eligió esta ciudad y le concedió, Masha'Allah, belleza, un clima maravilloso y todo tipo de dones. Y desde esta ciudad, Alhamdulillah, la Tariqa crece y florece: llega a miles, a decenas de miles, a cientos de miles, quizás incluso a millones, Insha'Allah. Alhamdulillah, estamos felices de estar aquí. La última vez que vine, no visité este lugar. Nos sometemos a Allah y, por Su gracia, Él nos guía. Alhamdulillah. La última vez quizás no estaba destinado que viniéramos aquí. Esta vez, Alhamdulillah, fue el momento justo. Se nos concedió ver cómo, de este a oeste de este país, crecían personas fieles. Mawlana Sheikh Nazim daba gran importancia a hacer el bien a la gente. Y cuando aceptaba algo de la gente —ya fuera un agradecimiento, una sonrisa o incluso el regalo más pequeño— Mawlana Sheikh Nazim nunca lo olvidaba. Y recuerdo al Dr. Abdunnur. Fue quizás en el '85 o '86. Yo vivía en Chipre en ese entonces, y él fue la primera persona de Argentina que vino a vernos a Chipre. En aquel entonces, se quedó allí casi un mes. Hablábamos con él todos los días, nos reuníamos con él allí. Nos contaba sobre Argentina: sobre lugares muy peligrosos y otras regiones. Le escuchábamos como si fuera un cuento de hadas. Y Mawlana Sheikh Nazim daba un sohbet todos los días. Comíamos juntos, rezábamos juntos. Y él acababa de convertirse al islam. Vino a través de Konya. Uno de los murids de Mawlana Sheikh Nazim, llamado Mustafa, lo había enviado a Chipre, y así fue como llegó a Chipre. Acababa de convertirse al islam. No sé con certeza si se hizo musulmán en Chipre o antes. En cualquier caso, estuvo en Konya. Como dije, le escuchábamos como si fuera una historia. Y, por supuesto, Mawlana Sheikh Nazim tenía una visión mucho más elevada; quizás miraba 100 años hacia el futuro. Le dio muy buenas enseñanzas, habló con él y respondió a cada una de sus preguntas. Y pensábamos: "Este hombre viene de Latinoamérica, la gente de allí son cristianos muy devotos. ¿Quién va a venir de allí?". No le dimos mucha importancia. Así era la situación en aquel entonces. Pero Mawlana Sheikh Nazim le dio su apoyo y su bendición para que este camino pudiera extenderse. Después de eso, me fui de Chipre. No volví a ver a muchos de ellos, pero oí que más tarde trajo a mucha gente. Ahmed, Abdurrauf y otros vinieron de Argentina, pero nunca los conocí allí en ese entonces. Para cualquiera que reciba apoyo o siga a un sheikh, es muy importante aferrarse firmemente a él. Mawlana Sheikh Nazim lo había elegido como un instrumento para que la Tariqa pudiera llegar a esta región a través de él. Pero después de eso no lo volví a ver. Rahmatullahi alaih. No había vuelto a saber de él hasta que vine aquí hace nueve años. Entonces me acordé de él y le pregunté a la gente: "Conocí a un hombre llamado Dr. Abdunnur en aquel entonces. ¿Lo conocen?". No había pensado en él antes, pero cuando llegué a Argentina, pregunté por él. Dijeron: "Sí, estuvo aquí, pero abandonó a Mawlana Sheikh Nazim". Eso fue, Subhanallah, una gran desgracia para él. Pero aun así, recibirá su recompensa, porque fue él quien estableció el primer contacto con la gente de aquí. Pero, por supuesto, por ello se perdió una recompensa muy grande. Esta es una lección importante para los murids, para todos los que siguen a Mawlana Sheikh Nazim. Porque él no fue el único; también hubo otros como él. Se consideraban a sí mismos sheikhs, abandonaron a Mawlana Sheikh Nazim y dijeron: "Ahora seguimos a otros". Si tu sheikh, tu murshid, está complacido contigo, si el Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, está complacido contigo, y si Allah Azza wa Jalla está complacido contigo, entonces no hay ningún problema para ti. Pero si uno quiere preocuparse, puede abandonar este lugar y seguir a otros. Esta es una gran lección para los murids. Menciono su nombre porque mucha gente lo ha deseado. Pero hemos mencionado su nombre sobre todo para que todos conozcan la verdad: cómo llegó la Tariqa aquí y cómo encontramos este camino. Debemos cuidarnos y no desviarnos del camino recto. Como dije, Mawlana Sheikh Nazim, por supuesto, no estaba feliz con lo que había sucedido. No estaba satisfecho, sino triste de que aquel perdiera lo que ya había logrado. Para Mawlana Sheikh Nazim, llevar a una persona a la Tariqa, al islam, al camino correcto, es más valioso que el mundo entero. Pero él perdió eso. Mawlana Sheikh Nazim no estaba contento por ello; estaba triste por lo que había sucedido. Los Awliyaullah son grandes personalidades. Nunca debemos ser negligentes en nuestro respeto hacia ellos. En aquel entonces, fue enviado a Chipre desde Konya, el lugar de Mawlana Jalaluddin Rumi. Este suceso recuerda al sheikh de Mawlana Jalaluddin Rumi, Shams-i Tabrizi. Era un gran derviche. Durante su vida, se quedaba una y otra vez en lugares donde la gente no lo reconocía. A veces la gente le creaba dificultades, y entonces dejaba Konya y se mudaba de un lugar a otro. Una vez, durante un viaje, se cansó mucho y se recostó en una mezquita para descansar. Después de la oración de Isha, se había quedado dormido en un rincón de la mezquita. El almuédano lo vio allí cuando iba a cerrar la mezquita con llave. El almuédano le dijo: "¡Fuera! ¿Qué haces aquí?". Él respondió: "Estoy muy cansado y no tengo un lugar donde dormir o a dónde ir. Solo quiero dormir aquí hasta la mañana". El almuédano insistió: "¡No, no puedes quedarte aquí!". Él replicó: "No estoy haciendo nada. Solo estoy durmiendo aquí. En cuanto amanezca, me iré". Pero el almuédano insistió y lo echó. Por supuesto, Shams-i Tabrizi no estaba contento con eso. Después de que el almuédano lo echara, notó que apenas podía respirar. Lentamente, se le cortó la respiración. Fue a ver al imán, y el imán le preguntó: "¿Qué has hecho?". Cuando el imán vio su estado, comprendió que aquel hombre debía de ser alguien importante. El imán corrió tras Shams-i Tabrizi y le suplicó: "¡Por favor, por favor, perdónalo!". Y Shams-i Tabrizi dijo: "Rezaré para que muera en la fe". Y entonces falleció. Y cuando le pregunté a la esposa de Abdunnur, me enteré de que, Alhamdulillah, cuando murió, era musulmán. Y hasta eso es la bendición de Mawlana Sheikh Nazim. Porque todos estos miles de personas vinieron a través de él. Alhamdulillah, murió en la fe. Que Allah Azza wa Jalla esté complacido con ustedes y le conceda Su misericordia. Insha'Allah, que Él los proteja y los haga firmes en este camino, Insha'Allah. Se trata de difundir el verdadero islam con la Tariqa. Un islam sin Tariqa, como también dijo el Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, no sirve de nada. Debe estar conectado con la Tariqa. En el islam hay muchas corrientes diferentes, y no todas están de acuerdo con la Tariqa. Algunos dicen que es shirk. Algunos dicen: "No es necesario. ¿Para qué?". Otros, a su vez, dicen que es como el postre después de la comida, es decir, que el plato principal es lo esencial. La Tariqa es como el postre, se puede comer o no, no es necesario. Pero es muy importante preservar nuestro imán, nuestra fe. Sin imán, sin fe, el islam no es fuerte. Por eso es muy importante mostrar a toda la humanidad este camino que viene directamente del Profeta, sallallahu alaihi wa sallam. Lamentablemente, muy pocos lo saben. Y el enemigo de la Tariqa —principalmente el Shaytán— susurra a la gente para convertirlos en enemigos de la Tariqa. Que Allah Azza wa Jalla nos proteja de él. Y que Él esté complacido con ustedes, los proteja y los convierta en una causa para la guía de otros, para que puedan acercar a estas personas el dulce sabor de la Tariqa, Insha'Allah.

La base de nuestro camino es reunirnos, dar buenos consejos y escuchar los consejos. La orden Naqshbandi es una de las 41 vías espirituales, llamadas tariqas, que se remontan al Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Una de sus cadenas de transmisión se remonta a Abu Bakr as-Siddiq, radhiyallahu anhu. Las otras cadenas de transmisión se remontan a Ali, radhiyallahu anhu. Los Sahaba, los compañeros del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, son los más virtuosos de todos los seres humanos. Los más excelentes de esta Ummah son los Sahaba, los compañeros del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. De entre todos los seres humanos, los profetas son los más exaltados. Hay 124 000 profetas. Y el más exaltado entre ellos es nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, quien ha llevado la religión a su plenitud. Su nombre es mencionado junto con el nombre de Allah: Lā ilāha illallāh, Muḥammadun Rasūlullāh, sallallahu alayhi wa sallam. Por eso él es el más exaltado, y nos sentimos muy afortunados de pertenecer a su Ummah. Todos los profetas siguieron el mismo camino; no hay diferencia entre ellos. No se debe hacer ninguna distinción entre ellos. Todos transmitieron el mensaje que venía de Allah. La revelación llegó gradualmente, pero aún no estaba completa. Con el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, alcanzó su plenitud. Por eso, no solo los musulmanes, sino incluso los cristianos y los judíos, dicen que después del Profeta Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam, no ha venido ningún otro profeta. Cada profeta que vino anunció la buena nueva: «Después de mí vendrá un profeta». Y el último profeta antes de nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, fue Jesús, alayhis salam. Y él confirmó la Torá y anunció: «Allah enviará después de mí al último profeta. Su nombre será Ahmad». Así habló él. Así que esto está muy claro. La gente debe entender que la religión es una sola. Y debemos creer en ello. Cada profeta que vino aceptó lo que Allah le reveló y enseñó a la gente los fundamentos de la religión. La religión fue revelada paso a paso, hasta que el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, en su sermón de despedida, proclamó el versículo: «Hoy os he perfeccionado vuestra religión». Muchos de los milagros que el Profeta anunció ya han ocurrido. Y hay muchas otras profecías que aún no han ocurrido, pero también se cumplirán, insha'Allah. Esto es especialmente cierto para Jesús, alayhis salam, y sus milagros, que Allah, Azza wa Jalla, ha mencionado en el Corán, Su verdadera palabra. A diferencia de otras religiones, nosotros los musulmanes somos la única comunidad cuyo libro sagrado ha sido transmitido hasta hoy sin alteración alguna. Ellos también tienen libros sagrados, pero estos fueron corrompidos. Solo el Corán ha sido preservado para nosotros los musulmanes tal como fue revelado por Allah, Azza wa Jalla. Se puede poner un ejemplo, aunque ningún ejemplo puede captar completamente la verdad. Piensen, por ejemplo, en la investigación de un asesinato, un escenario que se ve a menudo en las películas. Ocurre un crimen, pero nadie sabe qué pasó, quién fue el autor o cómo sucedió. Como resultado, a menudo personas inocentes son encarceladas o incluso condenadas a muerte. Y así, nadie puede llegar a saber nunca lo que realmente sucedió. Pero Allah, Azza wa Jalla, lo sabe. Y Allah, Azza wa Jalla, es Aquel cuya palabra es absolutamente verdadera; todo lo que Él dice es la verdad. Y en el Corán, Él nos relata muchas de estas historias. Una de estas historias ocurrió en tiempos del profeta Moisés, alayhis salam. Alguien había matado a un hombre y había dejado su cadáver en un lugar. Por eso, las personas que vivían allí fueron acusadas del asesinato. Entonces, acudieron a Moisés, alayhis salam, y le preguntaron: «¿Quién mató a este hombre?». «Queremos justicia», dijeron, porque en su sharia regía la ley del talión (Qisas). Quien mata, será matado. A quien le corta la mano a alguien, se le cortará la mano. A quien corta una oreja, se le cortará la oreja. Esta era la ley del talión, que se aplicaba al culpable. Como se dice: «Ojo por ojo, diente por diente». Así que fueron a Kalīmullāh, es decir, a Moisés, alayhis salam, quien hablaba con Allah. Dijeron: «Por favor, pregúntale por nosotros a Allah, Azza wa Jalla, cómo podemos averiguar quién mató a este hombre». Moisés preguntó, y la orden fue: «Sacrificad una vaca y tocad al muerto con una parte de ella». Ellos preguntaron: «Oh, Moisés, ¿qué clase de vaca ha de ser?». Él respondió: «La vaca no debe ser ni demasiado vieja ni demasiado joven». Luego volvieron a preguntar: «Entendido, pero ¿de qué color debe ser?». Él respondió: «Debe ser de un color amarillo brillante, un amarillo dorado que deleite a quienes la miren». Sin embargo, siguieron preguntando: «Esta descripción todavía no nos resulta clara». ¿Cómo debe ser exactamente esta vaca?». Y la respuesta fue: «Debe ser una novilla joven e impecable, de un color amarillo brillante, que nunca haya sido utilizada para el trabajo». «Debe tener estas y aquellas características...». Entonces dijeron: «Ahora lo hemos entendido. Lo haremos». Buscaron esa vaca por todo el país y solo encontraron una que correspondía a la descripción. Preguntaron el precio. El dueño era un hombre pobre y piadoso, y Allah le inspiró: «Su precio es tanto oro como quepa en su piel». Tenían mucho dinero, pero eran muy avaros. Aun así, pagaron el precio y llenaron la piel de la vaca con oro, quizás una tonelada o más. Y cuando hubieron sacrificado la vaca, tomaron un trozo de ella, tocaron con él el cuerpo sin vida y, con el permiso de Allah, el hombre volvió a la vida. Él habló: «Mi sobrino me mató. Me asesinó por mi dinero». Allah presenta tales ejemplos en el Corán para que la gente encuentre la fe. Y sobre Jesús, Allah, Azza wa Jalla, nos relata acerca de María. Mientras ella se dedicaba constantemente a la oración y la adoración, Allah le envió un ángel. Así quedó embarazada sin estar casada y sin que ningún hombre la hubiera tocado jamás. Y Allah, el Creador de todas las cosas, compara la creación de Jesús con la creación de Adán, alayhis salam. Lo creó de tierra, luego le dijo: «¡Sé!», y fue. Más tarde, al final de la historia de Jesús, como todos saben, hubo un traidor. Allah dice en el Corán que le dio al traidor la apariencia de Jesús. Así que capturaron al traidor, lo mataron y lo crucificaron. Y en el Corán, Allah, Azza wa Jalla, nos dice: «Wa mā qatalūhu wa mā ṣalabūhu wa-lākin shubbiha lahum». (Nisā, 4:157) «Pero no lo mataron ni lo crucificaron, sino que así se lo pareció a ellos». Más bien, dice Allah: «Bal rafaʿahu-llāhu ilayh». (Nisā, 4:158) Sino que Allah lo elevó hacia Sí al cielo. Fue elevado al segundo cielo; en total hay siete cielos. Y regresará para revelar la verdad a todas las personas engañadas, para que reconozcan al verdadero Jesús, alayhis salam. Él no es el «Hijo de Dios», como ellos afirman. Nadie que reflexione, aunque sea por un momento, puede creer algo así. Allah, Azza wa Jalla, no tiene forma y no está atado a ningún lugar. Él está libre de las limitaciones del espacio. Todo el espacio, el universo, la luz, el sonido, el tiempo, las eras, la historia... todo esto fue creado por Allah, Azza wa Jalla. Por lo tanto, no se puede decir que alguien sea el «Hijo de Dios». Para una persona razonable es imposible creer en ello. En cuanto a las otras religiones, sus escrituras sagradas fueron corrompidas por sus propios clérigos. La mayoría de estos cambios ocurrieron por codicia y para beneficio personal. Han desviado a millones, sí, a miles de millones de personas del camino de Allah, Azza wa Jalla. Uno podría preguntar: «¿Cómo puede un sacerdote, un rabino u otro clérigo hacer algo así?». Para eso hay muchos ejemplos. Piensen en el erudito en tiempos de Josué, alayhis salam. Él conocía el Ism-i A'zam, el Nombre Más Grande de Allah. Cualquiera que conociera ese nombre y suplicara con él, podía conseguir todo lo que quisiera. Pero incluso él cayó en su trampa. Lo tentaron con la promesa de poder casarse con una mujer hermosa, y así traicionó a Josué, alayhis salam. Vean, estas no son personas inocentes. Son los seguidores de Satanás. Han cambiado quizás el 95 %, incluso el 99 % de sus libros sagrados, es decir, muchísimos contenidos. Alhamdulillah, el mayor milagro del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, es el sublime Corán. Hoy lo tenemos tal como fue revelado desde el cielo, sin que se haya cambiado ni una sola letra. Todo lo bueno y todo el conocimiento están contenidos en él. Por eso esperamos a Jesús, alayhis salam, insha'Allah. Todos, ya sean creyentes o no creyentes, esperan la llegada de alguien. Todos llevan este sentimiento dentro de sí, y proviene de Allah, Azza wa Jalla. Él ha puesto en el corazón de las personas la expectativa de que alguien vendrá para traer felicidad y justicia a este mundo después de toda la calamidad y la opresión. Insha'Allah, estamos cerca de ese tiempo. Ya no está lejos. Insha'Allah, el Mahdi, alayhis salam, vendrá, y Jesús, alayhis salam, descenderá del cielo. Él limpiará el mundo de toda la opresión y la calamidad, insha'Allah. Que Allah acelere su llegada y que entonces, insha'Allah, estemos a su lado. Jesús, alayhis salam, seguirá la sharia del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. El deseo de Jesús, alayhis salam, era pertenecer a la Ummah del Profeta Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam. Ese es un honor inmenso. Alhamdulillah, por ello debemos estar agradecidos a Allah. Que Allah os bendiga.

Insha'Allah, nos reunimos por Allah. Que Allah nos conceda alegría. Alhamdulillah, estamos juntos y viajando de un lugar a otro en Argentina. Ayer, masha'Allah, tuvimos nuestro encuentro de murids —una hermosa reunión en Córdoba— y hoy, alhamdulillah, hemos llegado a Mendoza. Mendoza es un lugar maravilloso, cerca de la frontera, desde donde se puede ver Chile. Nuestros murids han construido aquí, masha'Allah, una dergah, una mezquita, y viven aquí con sus familias. Es un lugar muy hermoso con agua corriente de manantial. Estamos a una altitud de aproximadamente 2000 metros. Es fresco y hermoso, muy hermoso. Y en este punto, quisiera señalar algo: quiero hablar de dos cosas opuestas. Este lugar de aquí se llama Las Vegas. El otro lugar, que también se llama Las Vegas, es su polo opuesto. Aquí es el paraíso, allí es el infierno. Aquí es fresco y el agua fluye por todas partes; allí está en medio del desierto. Allí hay edificios muy hermosos y coches muy elegantes y relucientes. Hay hoteles de lujo y piscinas. Allí hay mujeres que llevan demasiado maquillaje. Pero en realidad es como el Dajjal: por fuera parece muy hermoso y bueno, pero en cuanto entras, estás perdido. Y no solo afecta a las personas que buscan espiritualidad; incluso la gente completamente normal, no espiritual, se arruina allí. Destruye familias y destruye la humanidad. Por supuesto, hay casinos en todo el mundo, pero este lugar es la sede del juego. Fue construido en medio del desierto. Tiene aire caliente, aire viciado y nada de vegetación a su alrededor. Subhan'Allah, deslumbran a la gente con dinero y una apariencia glamurosa para que parezca bueno, y la gente acude allí en masa, no solo de América, sino incluso de nuestro propio país. Jugadores de todo el mundo sienten que tienen que decir: «Estuve jugando en Las Vegas», aunque pierdan mucho dinero en el proceso. Alhamdulillah, aquí es lo contrario. Tiene un aspecto rústico; lo han construido con sus propias manos, con madera que han recogido de aquí y de allá para levantar el edificio. Pero esta es gente sincera; Allah los ama y los ayuda. A través de ellos, Él guía también a otras personas. Estuve aquí hace nueve años, y ahora a mi regreso, masha'Allah, ha crecido y siguen expandiéndose. Esto es un paraíso en esta Dunya y también un paraíso en la Akhira. Quien busca la felicidad no debería fijarse en las apariencias externas, sino en la realidad de las cosas. Hay que buscar la sabiduría en todo lo que se ve. Incluso al mirar este lugar malvado, uno debe encontrar la sabiduría para reconocer cómo el mal puede capturar y destruir a las personas. Esos jugadores, renuncian a todo por el juego. También en nuestro país hay un llamado «paraíso del juego»; mucha gente, principalmente de Turquía, va allí para jugar en esos hoteles satánicos. Les dan la bienvenida y les dan de todo: comida, un lugar donde dormir e incluso un billete de avión de vuelta. Como al final se quedarán sin dinero, el billete de vuelta se lo proporcionan los hoteles o los casinos. El juego es lo peor para el bienestar de una persona. Porque cuando alguien empieza a jugar, ya no puede parar. Las adicciones a otras cosas como el alcohol o las drogas quizás puedan tratarse, pero con el juego, ya es un éxito si tan solo uno de cada 10 000 logra salvarse. Que Allah nos proteja de este mal hábito y de la gente malvada que atrae a otros a casinos y lugares similares, ofreciéndoles muchas cosas solo para quitarles su dinero. Aquí está el Las Vegas halal y allí está el Las Vegas haram.

Somos felices. Porque todo viene de Allah; todo sucede según Su voluntad. Así que sed felices y agradecidos, y hablad de las cosas buenas que Allah os ha concedido. Creemos que el bien más grande para una persona es ser creyente. Alhamdulillah, eso es lo que Allah nos ha concedido. Estamos felices por ello. Y sabemos que Allah también os ha concedido este gran don y os ha hecho creyentes. Esto es algo muy valioso. Entonces, ¿qué debemos hacer para agradecer a Allah por esta fe, para que Él nos siga concediendo este don? En primer lugar: sed amables con la gente. Con los animales. Con el planeta. Con la Tierra. Con el agua. Con todo. Debéis hacer el bien. Esto es para nuestro propio bien. La recompensa por ello es: si respetáis todo y a todos —a cada persona, a cada animal—, entonces este mundo será como un paraíso. Pero, lamentablemente, la gente no hace eso, y por eso sufre en este mundo. Así que algo no está bien con nosotros, con los seres humanos. Allah ha creado todo de la manera más perfecta. Nos creó en la forma más perfecta, con la capacidad de pensar y actuar perfectamente. Él nos ha mostrado y enseñado todo lo que debemos hacer. Pero la gente sigue lo que le place. A lo que llaman «libertad». Pero cuando tu libertad choca con la libertad de otro, surge el conflicto. Si tú sobrepasas tus límites, y él tiene sus límites y otros tienen sus límites —si todas las personas sobrepasan sus límites—, eso conduce a guerras como estas. ¿Cuál es, entonces, la solución para esto? Seguir lo que Allah, el Poderoso y Exaltado, nos muestra y nos ordena. Allah dice que la religión es fácil, no difícil. Alhamdulillah, estamos aquí... Nos hemos pasado al otro lado porque allí había sol y hacía calor. Así que hemos traído a la gente aquí, donde están relajados y contentos. No hay que ponérselo innecesariamente difícil, para que no se distraigan pensando: «Hace demasiado calor» o «No encuentro asiento». Alhamdulillah, ahora todos están bien y contentos. Esta es la instrucción de Allah. Él ha dicho que debemos facilitárselo a todos. Yassiru wala tu'assiru. Hacedlo fácil, no difícil. Y este es uno de los... Por supuesto, hay ocasiones raras que pueden ser difíciles para la gente, pero por lo demás se aplica: «fa inna ma'al 'usri yusra». Porque a una dificultad le sigue el alivio y la alegría. Como en el ayuno: uno ayuna todo el día, le da sed y hambre, pero cuando rompe el ayuno a la hora del Maghrib, es la mayor felicidad y el máximo placer para quienes comen. Aquellos que no ayunan no conocen esta alegría. Y el Hajj es similar. Como solo tiene lugar una vez en la vida, muestra a la gente cómo será el Día de la Resurrección, con el sudario, el calor y el arduo viaje. Esta única cosa es un poco difícil, pero después viene la felicidad. Y este principio también se aplica a la realización de buenas acciones como esta. Pero para disuadir a la gente de las malas acciones, hay que ponérselo difícil a quienes quieren cometerlas. No debéis aceptarlo. Y si podéis, debéis impedírselo. Debéis impedirlo lo mejor que podáis. Esto es lo contrario de facilitar las buenas acciones. A la gente que hace el mal, debéis ponérselo difícil. Mucha gente hoy en día hace cosas... uno apenas puede imaginar la maldad y la enorme cantidad de malas acciones que la gente comete. Por lo tanto, cualquier cosa de esto que sepáis y podáis impedir, debéis impedirlo. Lo que hacéis en este mundo es bueno para aquel a quien disuadís de las malas acciones. Y Allah os recompensará por ello. Porque quizás se está haciendo daño a sí mismo, a otras personas o a la sociedad. Por eso es bueno no ponérselo fácil. Porque hay un proverbio árabe: «al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa». Los bienes desatendidos enseñan a la gente a robar. Este es un proverbio árabe: «al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa». Es decir, si dejas tu ropa, tu dinero o cualquier cosa sin vigilancia, le estás enseñando a la gente a robar. Por lo tanto, no le deis a esa gente la oportunidad de aprender malas acciones. Alguien podría preguntar: «¿Cómo vamos a hacer eso?». Podemos hacerlo. Muy a menudo, incluso hoy en día, hay mucha gente que estafa a otros. «Dame dinero, lo invertiré... es una buena oportunidad... tú me das uno, yo te devuelvo diez». Así se estafa a la gente. Y esa persona toma de ti, de otro y de otro más, y aprende a seguir haciéndolo. Vivimos en una época en la que la gente ha olvidado la decencia, el honor y todo lo que es bueno. Ya no piensan en ello. Si alguien ya no puede cometer malas acciones, Allah, si Allah quiere, lo guiará lentamente de vuelta, al menos, al camino de la humanidad. Alhamdulillah, estuvimos aquí hace nueve años. Esta es la segunda vez. Alhamdulillah, nos alegra que, si Allah quiere, los musulmanes, y en particular los seguidores de la Tariqa, sean cada vez más numerosos. Y los seguidores de la Tariqa acercan a la gente la alegría del Islam. Porque el Islam es malinterpretado en todas partes. Incluso en los países islámicos no entienden el Islam. Por esta razón, debemos enseñar a la gente sobre la Tariqa y el Islam y, si Allah quiere, Allah abrirá sus corazones a la fe, insha'Allah. Y ese es el camino al paraíso. El paraíso, incluso ya en este mundo. Si llevas satisfacción y felicidad en tu corazón, estás en el paraíso también aquí. Pero si no tienes eso, vives en el infierno, aunque poseas una ciudad entera llena de dinero. Por esta razón, llamamos a la gente a ser feliz por la causa de Allah. Viajamos por la causa de Allah para ayudar a la gente a salvarse del fuego de las malas acciones. Cada vez que alguien hace algo malo, otro fuego penetra en su corazón. Por supuesto, las personas que hacen tales cosas tienen la oportunidad de arrepentirse y pedir perdón a Allah mientras están en este mundo. Si lo hacen antes de morir, Allah los perdonará. Pero después de la muerte, se acabó. Insha'Allah, que Allah conceda guía a todas las personas, insha'Allah. Gracias por escuchar. Que Allah os bendiga y os proteja —a vosotros, a vuestras familias, a vuestros hijos, a vuestros vecinos y a vuestro país— y que, insha'Allah, estéis entre los creyentes.