Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ (49:10) وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) Esta es la orden de Allah. Los musulmanes – los creyentes – son hermanos. Deben estar unidos. Entonces Allah les ayudará. Él les concede Su misericordia. La orden de Allah es también ayudarse mutuamente, hacer el bien y apoyar al Islam así como a los musulmanes. Den limosna y háganse solo el bien unos a otros. No dejen que surja el odio ni la envidia entre ustedes. Alhamdulillah, este es un lugar bendito. Mawlana Sheikh Nazim visitó este lugar a menudo. Por supuesto, todas las personas aquí son gente de la Tariqa, alhamdulillah. Hay Naqshbandi, Qadiri, Chishti, Rifa'i, Badawi – todas estas Tariqas. Cada una tiene un Imam bendito de la descendencia del Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Durante siglos han difundido luz para millones de personas. Así que no hay razón para la hostilidad entre unos y otros. Al contrario: debe haber ayuda mutua. Esto también viene de Allah; Él dio a cada una de Sus criaturas una capacidad diferente, una prueba diferente, un camino diferente. El corazón de cada persona se inclina hacia un lugar determinado. Pero lo más importante es la meta: llegar al Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Por eso, todas las Tariqas son caminos que conducen al Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Así que, si están en este camino, deben obedecer lo que el Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam, dice y lo que Allah ordena. Deben mantenerse unidos. Ciertamente, cada Tariqa puede tener prácticas diferentes. Pero estas diferencias no deberían ponerlos en contra de los demás. Deben aceptar a todos. No se inmiscuyan en los asuntos de los demás. Mírense solo a ustedes mismos. Eduquen su ego en la humildad y la obediencia. No se enfaden por todo. No causen problemas a otros por trivialidades. No, eso no es bueno. Desde los inicios del Islam, Satanás nunca pudo vencer a través de un enemigo externo. Ningún enemigo que vino logró acabar con el Islam o destruir el Califato. Siempre sucedió desde adentro. Siembran Fitna (discordia) entre ellos. Entonces se dividen, lo que lleva a que los musulmanes se maten entre sí. Y solo después de eso viene el enemigo y toma el poder. Esto ha sucedido a menudo en la historia. La historia es un conocimiento muy importante. El Corán contiene "Ulumul awwalin wal akhirin". El conocimiento sobre el principio y el fin. Enseña historia y los relatos de sucesos pasados para que saquen una lección de ello. Y Allah dice: "Fa'tabiru ya ulil absar." (59:2) "Fa'tabiru ya ulil albab." Saquen una lección de ello, oh ustedes los dotados de visión, que tienen corazones para entender. Con demasiada frecuencia, el fracaso de los musulmanes en ayudarse mutuamente ha causado catástrofes para la Ummah. Justo ahora, en el camino hacia aquí, hablábamos con nuestro hermano. Pregunté: "¿Quién destruyó el Imperio Otomano?" Los musulmanes. Musulmanes – y él también era turco, como los otomanos. Los otomanos no eran solo turcos; había setenta naciones en el Imperio Otomano. Y luchaban por Allah el Todopoderoso. Aquellos que negaron su ayuda – lo que inició el principio del fin de los otomanos – eran de Crimea. Ahora luchan allí contra los rusos y otros. Luchan por Crimea y otros territorios. Todo esto fue una vez el reino de los Giray. El sultán Giray era un sultán tártaro. Controlaba todo el territorio. Ucrania, Rusia – todo eso era tierra musulmana. Eran musulmanes. El sultán otomano quería conquistar Viena en Austria. Pidieron ayuda a esta gente, y ellos dijeron: "Sí, los ayudaremos". ¿Y qué ayuda necesitaban? Solo evitar que el enemigo atacara por la retaguardia. Pero por envidia, los Giray – "Giray" significa Sultán en la lengua tártara – dejaron pasar al enemigo por sus líneas. Los derrotaron a todos, los mataron y confiscaron todo el tesoro otomano en esa guerra. Este fue el segundo asedio de Viena. El primero tuvo lugar en la época del sultán Solimán el Magnífico. Estuve en esa zona y vi hasta dónde se dice que llegó el sultán Solimán. Firmó allí un tratado – pues era un gran sultán – y luego regresó. Pero la segunda vez, esta guerra en realidad no era necesaria, pero sucedió. ¿Y cuál fue el resultado? Después de eso, los otomanos comenzaron a perder su poder lentamente. Porque el tesoro del estado se perdió y la mitad del ejército se convirtió en mártires. Apenas pudieron salvar al sultán de allí. ¿Pero qué pasó después con los Giray? Todo el territorio fue tomado por los rusos. Los mataron y les quitaron todo. Hasta el día de hoy no ha habido ningún beneficio de esa traición. ¿Por qué es así? Se debe a que los musulmanes no se ayudan mutuamente. Por esta razón decimos, aunque seamos una pequeña Jamaat: No hay razón para crear problemas por pequeñeces. Deben seguir adelante. Allah les ha dado muchos lugares. No sean envidiosos. Debemos estar abiertos a cualquiera que venga aquí y no incite Fitna contra la Tariqa. Dejen que se lleven a cabo la recitación del Corán, la lectura de Hadices, el Mawlid, el Dhikr y la Sohba. Debe continuar. Si pelean entre ustedes, vendrán extraños y los expulsarán. Puede parecer que los están ayudando, tal como sucedió con esas personas en la historia. Más tarde se apoderarán de todo y los echarán. Esto ha sucedido muchas veces en la historia del Islam. Como dije, los otomanos eran Ahlus Sunnah wal Jamaah. Defendían las Tariqas y a otros. Los otros eran igual. El Giray tártaro también era Ahlus Sunnah wal Jamaah. No era ni chiita ni wahabí. En aquel tiempo no había wahabitas, alhamdulillah. En esa zona, Asia Central o Rusia, no había wahabitas. En aquel entonces tenía otros nombres, como Kazán y otros. Cada año, los tártaros de Kazán marchaban contra Moscú, tomaban botín de guerra y regresaban. Eran fuertes porque eran Ahlus Sunnah wal Jamaah y defendían el Islam. Así que la Fitna surge también cuando la gente es Ahlus Sunnah. No eran chiitas, ni salafistas, ni wahabitas. Alhamdulillah, en ese tiempo los wahabitas no existían. Pero desafortunadamente, hoy los peores wahabitas se encuentran en esa misma área: en la región de Rusia o Asia Central. Ellos siembran esta Fitna y destruyen a la gente. Incluso hoy: si uno va allí y no es de la misma Tariqa, lo ven como un enemigo. Esta es una gran Fitna en esta región. Desde aquel tiempo hasta hoy ha crecido. Si no perteneces a su grupo, no están contentos contigo; te tratan como a un enemigo. Esta es una discordia inmensa. Por eso hay que cortarle la cabeza a la Fitna mientras es pequeña. Se dice que hay que aplastar la cabeza de la serpiente cuando es pequeña. Cuando crece, no se la puede atrapar ni cortarle la cabeza. Y su veneno se esparcirá por todas partes. Es verdaderamente un veneno terrible que se está extendiendo ahora. Así que debemos estar unidos. No hagan un gran problema de asuntos pequeños. No digan: "Ese dijo esto, ese hizo aquello". Le pedimos a Allah Todopoderoso que ponga felicidad en nuestros corazones para nuestros hermanos. Para nuestros hermanos, los mürides y todos los musulmanes. Que podamos estar a salvo de todas las cosas malas. No es fácil alcanzar este estado. Porque cuando uno tiene la intención de dar limosna o realizar una buena acción, surgen muchas cosas que quieren disuadirlo. Hay una historia... Un Imam estaba dando un discurso. Dijo: "Allah recompensará a cualquiera que done un puñado de arroz; por cada grano, Allah da una recompensa". "Quien dé trigo, harina o aceite; hay una recompensa por todo". Dijo: "Será bueno". Que hay una gran recompensa por ello. Uno de los presentes, que escuchó esto, se entusiasmó mucho. Corrió inmediatamente a casa. Recogió algo de comida y quiso irse. De repente, su esposa se paró frente a él. "¿Qué es esto?", preguntó ella. Él respondió: "El Imam dijo que debo dar esto como limosna; es muy importante". "¡Deja eso ahí!", ordenó ella. El Imam esperaba afuera. Pensó: "¿Dónde está ese hombre?". La madre de Satanás estaba allí. Ella se comportó como un Satanás. Así que siempre que uno quiere hacer algo bueno, aparecen muchos demonios. Por eso se dice: En las reuniones sin amor por el Profeta, se encuentran miles. Pero cuando uno va a una Sohba o reunión por el Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam, quizás se encuentre solo el diez por ciento de esa cantidad. Antes me preguntaba por qué es así. Es exactamente por eso. Satanás no toca a esa otra gente; está contento con ellos. Él quiere que la gente huya de la recompensa, del amor por el Profeta y del amor por Allah Todopoderoso. Así que los empuja alegremente hacia ello y dice: "Sí, sí, miren, debería venir más gente". Pero a los otros les susurra: "No hagan eso, no digan Salawat sobre el Profeta". "Serán malditos, serán Mushrik, serán así, serán asá". Cuando asisten a una buena Sohba o un Majlis bendito, los atacan y les susurran dudas (Waswas). "¿Es haram lo que estamos haciendo? ¿Por qué estás aquí?". "Esa gente dijo que esto es haram, que es Shirk, y que irás al fuego". "Tu Dua no será aceptada, nunca serás perdonado". Pero todo lo que dicen es lo contrario a la verdad. Allah Todopoderoso dice: "Yo soy Ghafur (Perdonador), Rahim (Misericordioso)". Hasta tu último aliento puedes pedir perdón, y Yo te perdonaré. El Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam, informó que Allah Todopoderoso dice: "Si estas personas no pecaran, las reemplazaría por personas que pequen y pidan perdón, para que Yo pueda perdonarlas". "Porque amo perdonar". Eso dice Allah. Pero ellos no aceptan lo que dice Allah. ¿Por qué? Porque son envidiosos. Están llenos de envidia. No desean nada bueno para la gente ni para nadie. La envidia es la peor cualidad. Viene de Satanás. Lleva a correr hacia el infierno. Y sin embargo, insisten en ello. Es también una cualidad del Kufr. Incluso si conoce la verdad, por envidia preferiría arrojarse al fuego antes que aceptar lo que el otro tiene. Este es un asunto importante. Por lo tanto, que Allah proteja los corazones de los musulmanes de la envidia. Proteja de desviarse de la verdad, del camino del Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Este es el camino de la misericordia, el camino de la felicidad, el camino de las buenas nuevas. Bashiru wala tunaffiru. El Profeta, sallAllahu 'alayhi wa sallam, dijo: "Den buenas noticias y no ahuyenten". Digan a la gente que Allah perdona a todos. No se preocupen. Algunas personas vienen y dicen: "Hacemos cosas malas; quizás no podamos entrar al Paraíso (Jannah)". No, si alguien pide perdón con intención sincera, dice el glorioso Corán: "Yubaddilullahu sayyi'atihim hasanat." (25:70) Él transforma sus malas acciones en buenas acciones. Ya no son pecados. El pecado es eliminado, y Allah pone una recompensa en su lugar. Eso es quien es Allah Todopoderoso. Debemos agradecer a Allah. Debemos agradecer a Allah constantemente y decir: "Ash-shukru lillah, Alhamdulillah, Ash-shukru lillah". Él nos ha guiado a Su camino. Así que no dejen que surjan problemas entre musulmanes por pequeñeces. Hay algunos tontos que, cuando están enojados, dicen: "Allah puede perdonar, pero yo no perdono". Eso es... Que Allah conceda entendimiento a estas personas. Que Allah nos perdone a todos. Dependemos de Allah Todopoderoso. Que Allah nos mantenga firmes en Su camino. Para que no caigamos. Alhamdulillah, estamos con los Mashayikh, con Mawlana y la gente de la Tariqa. Que Allah eleve sus rangos. Concédenoslo por la causa de Allah. Debemos dar gracias y pedirle que nos preserve en este camino. Que Allah nos eleve más y más, inshaAllah.

Walladhina amanu billahi wa rusulihi ula'ika hum as-siddiquna wash-shuhada'u 'inda Rabbihim lahum ajruhum wa nuruhum. (57:19) Allah 'Azza wa Jalla alaba a los creyentes; son los mejores y ocupan el rango más alto en la Presencia Divina de Allah 'Azza wa Jalla. Es importante para todos ser como aquellos que son alabados en la Presencia Divina de Allah y del Profeta – salla Allahu alayhi wa sallam. ¿Cómo podemos alcanzar este estado? Siguiendo a los Awliyaullah; ellos son quienes te guían a este alto Maqam. Porque sin ellos, nadie puede alcanzar este alto rango. Es muy raro, pero incluso aquellos [que parecen estar solos] tienen un Murshid. Llamamos a esto el camino "Uwaisi", en el que son instruidos por Sayyidina Khidr (alayhi salam). Sin un Murshid, sin un maestro, no se puede seguir verdaderamente a nadie. Quien no sigue a un maestro, su Murshid será el Shaytan. Puede pensar que lo está haciendo bien y que hace lo correcto, pero al final todo está perdido, y terminará sin Iman, sin fe. Es muy arriesgado entrar solo en un lugar peligroso; en cualquier momento tus pies pueden resbalar y caerás. Por esta razón, no te quedes sin un Murshid. Simplemente sujeta su mano con fuerza; eso es suficiente para salvarte. Sin embargo, si quieres que tu ego se agrande, entonces no sigas a esta gente; ve y haz lo que quieras. Pero al final caerás. Nadie te salvará; solo estarás con el Shaytan. Porque para el Shaytan es fácil desviarte del camino recto, hacia lo que él quiere. Inna ad-dina 'inda Allah al-Islam. (3:19) Ciertamente, la religión ante Allah es el Islam. Quien busque un camino fuera del Islam – la yuqbalu minhu – Allah no se lo aceptará. Allah 'Azza wa Jalla declara esto en el glorioso Corán. Hagas lo que hagas fuera de este camino: estás siguiendo a tu ego, y eso es peligroso. Para aquellos que siguen a su ego, tendrá un mal final. Que Allah nos mantenga en Su camino. El camino del Profeta – salla Allahu alayhi wa sallam –, el camino de los Awliya, el camino de la luz. Que Allah llene nuestros corazones con este amor, insha'Allah, y con luz, insha'Allah.

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) Allah Azza wa Jalla dice: «Di la verdad». Di el Haqq. Quien quiera creer, que crea. Y quien no quiera creer, es libre de no creer. Pero tú debes decir la verdad. La gente debe conocer la verdad. Después, ellos deben decidir. Pero tu deber —lo que tienes que decir— es la verdad. Díselo a la gente que pregunta. Diles cuál es la verdad; no mientas. Especialmente con respecto al Haqq y el camino de Allah. No debes añadir nada falso de tu parte. No puedes inventarte nada y proclamarlo. Sea cual sea la verdad, debes decirla. No hay razón para tener miedo. Porque si tienes miedo, tal vez no hables en el momento adecuado. Pero todos deben aceptar la verdad. Quien acepte la verdad, el Haqq, estará a salvo. Si no la acepta, no está seguro. Eso es lo que llaman democracia; esa es la verdadera democracia. Cada uno es libre de aceptar o rechazar. Pero deben saberlo. Aquí no tienen ningún problema hasta el final de sus vidas. Hasta el final de su vida tienen la oportunidad de aceptarlo. Si lo aceptan antes de su muerte, Allah les perdonará. Si no lo aceptan, el arrepentimiento será grande. No es como en la vida cotidiana: «Me arrepiento de no haber comprado eso. Estaba barato, ahora es caro». En ese caso todavía estás vivo. Pero con ese otro arrepentimiento —cuando mueres— se acabó. Así que debemos decirle esto a la gente. Deben aceptar esto. Allah te concede esta oportunidad durante toda tu vida. Puedes ser incrédulo hasta el final de tu vida. Pero no sabes cuándo terminará tu vida. No pienses que llegarás a los noventa, ochenta o setenta años. Quizás termine a los treinta. Quizás a los cincuenta, quizás a los sesenta. No tienes garantía de poder hacer lo que quieras, para luego arrepentirte y pedir perdón. No, debes pedir perdón en todo momento. No hay garantías en la vida. Solo Allah Azza wa Jalla conoce el final de la vida de un ser humano. Así que hay que estar atento y no posponerlo hasta el final, para luego decir: «Sí, tienes razón, tú dijiste eso...». Entonces quizás sea demasiado tarde. Que Allah guíe a estas personas. Y nos conceda un buen entendimiento, para que estemos en el camino de Allah en todo momento. Para que estemos atentos y no sea demasiado tarde, insha'Allah. Que Allah nos proteja de nuestro mal ego, insha'Allah.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ وَمَا بَدَّلُواْ تَبۡدِيلٗا (33:23) Allah alaba a los hombres que cumplen su palabra. Esto se refiere al pacto que hicieron con Allah Azza wa Jalla y el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Nunca retiran esta promesa. Han hecho este voto para toda su vida, hasta la muerte. Siguen siendo hombres que cumplen su palabra, sin cambiar jamás. Perdón a las damas, pero debemos expresarlo así: Hoy en día apenas quedan verdaderos "hombres" [de honor]. Algunos hombres dan su palabra, pero luego, cuando no les conviene, la niegan. Dicen: "Solo lo dije por decir; las promesas o cosas similares no me importan". ¿Por qué mencionamos esto? Alhamdulillah, la mayoría de vosotros aquí sois locales. Tal vez la mitad de esta Jamaat sea de aquí, mientras que otros vienen de Londres u otros lugares para escuchar. Siempre que veníamos aquí antes, visitábamos al Sheij Walid. Al Sheij Walid, el palestino. Él estaba aquí en esta zona y difundió la Tariqa entre los ingleses, paquistaníes, árabes — entre todos. Lo conozco desde 1985. En aquel entonces fuimos en un coche viejo y pequeño a Peckham para visitar a Maulana Sheij. Desde entonces, nunca cambió su camino. Podría haber afirmado ser un Sheij él mismo. Podría haber fundado una "Tariqa Walidiya" si hubiera querido. Porque nadie le obligó a guiar a la gente hacia Sheij Nazim. Poseía conocimiento, lo tenía todo, y la gente estaba con él todo el tiempo. Pero no siguió a su ego y no dijo: "Soy un Sheij, soy esto, soy aquello". Se mantuvo firme en su promesa hasta que Maulana Sheij nos dejó. Hasta que Maulana Sheij partió de este mundo, no rompió su palabra. Porque Maulana dio la orden. Yo tampoco aspiro a ser un Sheij, pero es la orden de Maulana. Él dijo: "Este hombre será el Sheij para vosotros". Así que no rechazó, ni dijo: "No, no acepto esto, ya soy un Sheij", ni nada parecido. No dijo: "Es innecesario seguir lo que dijo Maulana Sheij". Podría haber dicho: "Soy un Sheij, llevo más tiempo en la Tariqa que este nuevo Sheij, y soy mejor que él". No, simplemente aceptó y transmitió su amor de la misma manera. Porque era muy inteligente y sabio; poseía Hikmah (sabiduría). Sabía que en este camino no se trata del Sheij. En este camino se trata del sendero mismo. El Sheij va y viene, pero el camino permanece. El amor por este camino no debe cambiar. Quienquiera que venga [como líder] — seguid la orden. Especialmente aquellos que afirmaban: "Amo al Sheij, he sido Murid durante cincuenta o sesenta años", pero luego, cuando el Sheij da una orden, dicen: "No, no acepto esto; yo debo ser el Sheij". Pero este hombre [Sheij Walid] no era así. Por esta razón, Allah elogia a tales personas. Allah se refiere a esto como un "hombre". Incluso las mujeres son consideradas "hombres" [de Dios] si cumplen su promesa; son más fuertes que los hombres que no cumplen su palabra. Esta es una Tariqa muy importante, porque no se encuentra fácilmente un verdadero Sheij o una verdadera Tariqa. Si pasáis cincuenta años en la Tariqa y no entendéis esto, entonces no sois nada. Solo existís por pura casualidad. Os encontráis en la Tariqa, y al final de una vida preguntáis: "¿Qué hago aquí? ¿Quién soy?". Estáis aquí porque este es el barco de la salvación. Como Sayyidina Nuh — digo a menudo que Maulana Sheij es como Sayyidina Nuh. Si estáis en su barco, estaréis a salvo de este mundo, y también para el otro mundo. Así que debéis saber — no estéis inseguros. Estad seguros de que estáis a salvo, no contradigáis y no digáis cosas con las que Allah esté insatisfecho. Simplemente seguid. Alhamdulillah, nuestro camino es claro. A menudo la gente ha preguntado: "¿Tiene un representante en su localidad?". En todas partes está abierto, Alhamdulillah; estamos muy abiertos a todos. Nuestra puerta está abierta. Quien viene, es bienvenido. A quien no le guste — adiós (Bye-bye). No retenemos a nadie por la fuerza, pero nuestro camino es mantener a las personas a salvo. Saber —y no preguntarse— "¿Por qué estoy aquí? ¿Por qué estoy en esta Dunya?". Muchas personas se vuelven locas y gritan a sus madres y padres: "¿Por qué me trajisteis a este mundo?". Tu padre y tu madre no te trajeron; Allah te creó y te envió aquí. Cuando reconozcáis esto, estaréis satisfechos y felices. No hay escapatoria. Simplemente esperad. Esperad, esperad, esperad, y cuando llegue vuestro momento, os encontraréis con vuestro Señor, InshaAllah. No tengáis miedo ni estéis preocupados preguntando: "¿Cómo sobreviviré?". Cuando vuestra provisión [Rizq] se agote, moriréis. Incluso si poseéis miles de millones, no podréis comer ni un solo bocado extra ni beber una gota de agua extra. No podéis llevaros nada. Así que no os preocupéis, sed felices. Allah Azza wa Jalla ha asegurado a cada uno su provisión y tiempo de vida. Está fijado en una cantidad determinada y un tiempo determinado. Cuando llegue el momento, os iréis. Muchas personas hacen de su vida un infierno, incluso antes de ir a la Ajirah (la Otra Vida). Hacen de su vida un infierno preocupándose cada día. Si no estamos felices, haced Wudu rápidamente y rezad dos Rakat. Es importante para todas las personas rezar. Porque la oración es el momento en que estamos más cerca de nuestro Señor, Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla está en todas partes. Pero cuando rezas, Él está en tu corazón. Él dijo: "El universo entero no puede contenerme, pero quepo en el corazón de Mi siervo creyente". Es un corazón pequeño, pero Allah dice que si reconoces esto, Él estará en tu corazón y todos los problemas desaparecerán, InshaAllah. Esto es muy importante, así que no os vayáis. No abandonéis este camino. No os dejéis engañar por otros que afirman que os enseñarán mejor que este camino. Porque nuestro camino, de Maulana Sheij Abdullah ad-Daghestani y Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani y todos los Mashaij, es exactamente como era en la época del Profeta. Sigue la Sunna del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) y muestra a la gente solo el bien. Lo mejor, la mayor enseñanza del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam), es ser humilde. Todos los Mashaij eran humildes; nadie afirmaba ser mejor que el otro. Decían: "Solo servimos". "Somos siervos de la Ummah y del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam)". Si veis a otros, ya sean eruditos o no, que dicen "Soy esto, soy aquello", no les sigáis. Alhamdulillah, que Allah bendiga a este Walid Effendi; era una persona tan humilde. Un hombre tan bueno, y Alhamdulillah, su línea también continúa. Es muy importante ver que continúa. Es de gran importancia. Incluso si hacéis algo pequeño, no os rindáis. No abandonéis este camino. No os dejéis engañar por otros que hoy en día afirman ser «los veraces». Encontrad a buenas personas y seguidlas. Si seguís a algunos de esos otros, os desviarán del camino. Dicen: «No hay necesidad de la oración», lo cual es un malentendido. Grandes Maschayikh y Auliyaullah, como Jalaluddin Rumi, dicen: «Estar en compañía de un Santo o un Sheij es mejor que cien años de adoración sincera». Pero algunos podrían malinterpretar esto y pensar que no se debe rezar o no hacer nada. No; si estás con un Santo, él te mostrará lo importante que es realizar la adoración. Lo importante que es seguir el camino correcto, el camino del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Todos estos Auliyaullah se apegan a la Sharia del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). La Tariqa y la Sharia van juntas. Sin Sharia no hay Tariqa. Porque en ese estado, cada uno simplemente haría lo que su ego desea. Dirían: «¿Por qué rezar? Nos sentamos, hacemos Tasbih y Dhikr; no hay razón para rezar». Otros dirían: «¿Por qué ir al Hajj cuando está tan lleno? Podemos ir en otra ocasión». O: «¿Por qué ayunar en verano? Es demasiado largo y caluroso; ayunamos mejor en los días cortos, eso es mucho más fácil». Eso es lo que sucedería. Así que, sin Sharia no puede haber Tariqa. Eso es esencial. Os daréis cuenta de que todo Auliyaullah es muy estricto con respecto a la Tariqa. Y ninguno de estos Auliyaullah está fuera de la Sharia. No encontraréis a nadie que tenga un Maqam o Mazar (santuario) y esté fuera de la Sharia de las escuelas jurídicas. Para ellos no hay lugares benditos. Esto se aplica solo a aquellos que siguen la Sharia y la Tariqa. Podéis ver esto en todo el mundo. En Turquía, Siria, Pakistán, Irak; en todas partes. Son aquellos los que siguen la Sharia. Aquellos que no siguen la Sharia no tienen un lugar al que la gente venga a pedir bendiciones de ellos. También es importante ir allí y pedir a Allah por consideración a estas personas. Porque recibís Baraka; Allah colma de bendiciones ese lugar, que es amado por Él. Y podéis tomar de ello. No pedís a *la persona misma*; sino que por su causa pedís a Allah Azza wa Jalla. Que Él os dé lo que deseáis. Porque Allah es el Dador de todo. Muchas personas confunden esto, y más tarde se convierte en un problema para ellas. Que Allah nos proteja de nuestro ego. Y nos ayude a seguir el camino correcto. A no ser engañados por gente que afirma esto y aquello. Aquellos que no escuchan a los Auliyaullah. Que no escuchan la voluntad de los Auliyaullah. La voluntad de los Auliyaullah es permanecer juntos y no desviarse del camino de los Maschayikh, InshaAllah. Que Allah os bendiga.

Wa ja'ala lakum al-arda tahura. Allah Azza wa Jalla creó la Tierra y la hizo pura para nosotros. Para la Ummah de Sayyidina Muhammad (salla Allahu alayhi wa sallam), toda la Tierra es pura. Pueden rezar en cualquier lugar; es pura. Por naturaleza es limpia, pero la gente la ensucia. Hay lugares donde no se puede rezar porque están contaminados. Pero en un lugar limpio pueden rezar. Está permitido rezar en todas partes, ya sea en la mezquita o fuera. Antes de la época del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), la oración debía realizarse en lugares específicos, como en un templo o un santuario. ¿Por qué? Porque para otras comunidades no toda la Tierra se consideraba pura. Estaba limitada a lugares concretos. Pero en honor al Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), Allah hizo puro todo el mundo, para que puedan estar y rezar en cualquier lugar. Pero hoy vemos que la gente la contamina por todas partes. Como dice Allah: "Zaharal fasadu fil barri wal bahri bima kasabat aydin nas." (30:41) La corrupción ha aparecido en la tierra y en el mar, debido a lo que las manos de los hombres han hecho. Ahora la tierra, el agua y el mar están estropeados; se han vuelto malos. ¿Debido a qué? Al ser humano. Son los seres humanos quienes causan esto. Por su codicia y su egoísmo, sin pensar en los demás, lo han arruinado todo. Mawlana Sheikh solía decir siempre: "Concreto, nailon, hormonas". Concreto, nailon —es decir, plástico— y hormonas. Ustedes saben lo que son las hormonas. Lo han dispuesto de tal manera que la vida sin estas cosas parece ahora imposible. ¿Por qué? Porque se han acostumbrado. Antes se podían utilizar muchas otras cosas en su lugar. Pero en lo que respecta al concreto, ya casi no se puede hacer nada. En nuestra vida cotidiana apenas se encuentra algo sin él. Quizás solo muy pocos —tal vez del dos al cinco por ciento— estén construidos de otra manera, pero la mayoría de la gente utiliza, naturalmente, concreto. Sin duda es aceptable utilizarlo donde sea obligatorio o necesario. Eso es posible, pero no donde uno vive. Todo se está convirtiendo en concreto. En verano irradia calor, y en invierno el frío cala en el cuerpo. Desafortunadamente, ya casi no podemos hacer nada al respecto. En cuanto a las hormonas: ponen hormonas en todas partes. No se puede evitar; parece imposible hoy en día. La tercera cosa: nailon, plástico. Eso lo podemos evitar. Incluso si solo evitan este tercer punto, es un éxito enorme para nosotros. Por esta razón, Allah ha creado este material de tal manera que se puede reciclar. Sin embargo, los musulmanes lo tiran por todas partes. Alhamdulillah, la gente está siendo inspirada para establecer puntos de recogida de estos residuos en todas partes. Es más sucio que —perdonen la expresión— las heces humanas; el plástico es más dañino. Así que, si tienen algo así, es su deber no tirarlo simplemente y ensuciar más el mundo. Y no cometan Israaf (derroche). Tienen que recogerlo y llevarlo al lugar designado para ello. Eso es una Sadaqah (caridad) para ustedes, porque cuidan la limpieza. El Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) dijo: Retirar un obstáculo del camino es Sadaqah para ustedes. Incluso si no dan Sadaqah en forma de dinero —pues el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) dijo que se debe dar una Sadaqah diaria por cada una de las 360 articulaciones del cuerpo—. Los Sahaba no poseían nada; la mayoría de ellos estaban hambrientos y no encontraban nada que pudieran dar. Preguntaron: "Oh Profeta, no tenemos nada; ¿cómo vamos a hacer eso?". Él respondió: "Toda buena acción que realicen es Sadaqah". Retirar suciedad o una piedra del camino es Sadaqah; sonreír a tu hermano es Sadaqah. Y, finalmente, la oración de Duha compensa todo esto. Pero lo importante aquí es: cuanta más Sadaqah den, mejor. Especialmente con respecto a la mezquita: si limpian la mezquita, aunque sea solo una pequeñez, Allah los recompensa en el Paraíso (Jannah) con un ladrillo de oro. La limpieza es muy importante. Nuestro principio fundamental en el Islam dice: "An-nazafatu minal iman" — la limpieza es parte de la fe (Iman). El Iman está por encima del Islam; abre el corazón y el ser. Así que, InshaAllah, este mensaje está dirigido a todo el mundo. Hoy oímos hablar de personas que no prestan ninguna atención a esto. Se ve que los países islámicos están más sucios que otros; falta la implementación. Que Allah nos ayude; es importante. Decimos: evitando esto, preservan InshaAllah al menos un tercio de su salud. Que Allah nos preserve: seguros, puros y amados por Allah y el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam).

El Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) dijo: "Innamal 'ilmu bit-ta'allum, wa innamal hilmu bit-tahallum." Sadaqa Rasulullah fima qala aw kama qala. El conocimiento solo se obtiene mediante el aprendizaje. Tenéis que adquirirlo, o necesitáis a alguien que os lo enseñe. Este conocimiento es un deber para todo musulmán, desde la cuna hasta la tumba. Cada día hay que aprender un poco más. Debéis esforzaros por buscar el conocimiento. Esto es obligatorio —Fard— para todo musulmán y toda musulmana. Por supuesto, esto significa: un poco cada día. Pero nuestra intención debe ser constante, inshaAllah. Y, por supuesto, descubriréis algo nuevo cada día, incluso en cosas de las que pensabais que ya lo sabíais todo. No digáis: "Ya lo sé todo, no necesito aprender ni preguntar más". El conocimiento es infinito. No está reservado solo para un individuo. Por lo tanto, inshaAllah, todos aquí deben ocuparse de ello, ya sea en el Wird diario o sirviendo como Imán o Muecín. Estas cosas las tenéis que aprender muy bien. "Innamal 'ilmu bit-ta'allum", dice el Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam). En eso debéis ejercitaros. Ahora bien, para el futuro aquí con nuestros Mashayijs: desde la mañana hasta la oración de Isha, alguien debe recitar. No siempre solo el Muecín; cada día debería hacerlo alguien diferente para aprender cómo hacer los Tasbihat y llamar al Adhan. Desde el Fayr hasta el Isha, inshaAllah, cada día uno distinto. Y cuando estemos de viaje, cuando no haya mucha gente, un nuevo Muecín debe hacerse cargo. Debéis estar formados para ser Muecín. No debería ser siempre la misma persona, o solo el dueño de la casa. Debería haber muchos Muecines. Alhamdulillah, deberíamos tomar la Kaaba como ejemplo; allí hay muchos Muecines. También en Medina al-Munawwara hay muchos Muecines. En las mezquitas sagradas hay muchos, todos diferentes. Así que es importante no solo escuchar y decir: "Bien, él ya lo hace, nosotros no necesitamos hacerlo". No, debéis aprender y debéis practicar, inshaAllah. Porque ser Muecín es un gran honor. Los Muecines son alabados en la Presencia Divina de Allah —'Azza wa Jalla—. Hasta donde llegue su voz, serán perdonados por Allah. Y en el Día del Qiyama, según se dice, sobresaldrán por encima de todas las demás personas. Así que, inshaAllah, dondequiera que vayáis: aprended y practicad esto. La segunda parte: "Innamal hilmu bit-tahallum." Esto significa no enojarse, sino mostrar mansedumbre. La gente dice: "Me enfado rápido, ¿qué debo hacer?". "No puedo simplemente sumergirte en un bote de pintura y sacarte de nuevo para que ya no te enfades". El Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) dijo: "Poco a poco" — mediante la práctica. Cada vez que surja la ira, debéis recordar: "Debo ser manso". Si estáis muy enfadados, con esto será un poco menos intenso. La próxima vez de nuevo; recordadlo cada vez. Finalmente, quizás en un mes, un año, dos años o tal vez diez, ya no habrá ira, inshaAllah. Que Allah nos proteja de la ira. Incluso si os enfadáis, debéis calmaros rápidamente. Así era la ira de Mawlana Sheikh: como un fuego de paja. Se enciende rápido y se acaba rápido. Así debe ser, porque todos se enfadan alguna vez, pero después la ira debe disiparse. Porque la ira enciende un fuego dentro de vosotros; eso no es necesario. Tenéis que deshaceros de esa ira rápidamente, inshaAllah. Que Allah nos ayude en ello, inshaAllah.

‚Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān‘, (Corán 05:02). Este es el mejor camino para toda la humanidad. Esto se aplica también a los musulmanes; ciertamente, esto debe aplicarse especialmente a los musulmanes. Este mandato es un deber para todos los creyentes. Deben apoyarse mutuamente en las buenas obras, ya sea mediante la caridad o ayudando a las personas de otras maneras. Esto puede hacerse con la mano, la lengua o cualquier otro medio. Hay miles de formas de ayudar a la gente. Allah Azza wa Jalla dice: «Ayúdense mutuamente». Manténganse unidos. «Ta’āwanu» significa cooperar y apoyarse mutuamente. No se apoyen en el pecado ni en la injusticia. No hagan eso. Esta instrucción es para toda la humanidad. Quien se considere un ser humano debe actuar conforme a ello. Un musulmán debe sentirse aún más comprometido con esto. Deben apoyarse mutuamente. Den Naṣīḥah —buen consejo— y ofrezcan ayuda. Muchos creen hacer el bien, cuando en realidad están haciendo cosas muy incorrectas. Por eso deben buscar consejo: «¿Estoy haciendo lo correcto o lo incorrecto? A mi parecer, esto era bueno», pero si preguntas, tal vez descubras que no es bueno, sino perjudicial. Recibir este consejo es de gran ayuda para ti. Te despierta para que no cometas un pecado o hagas algo incorrecto sin saberlo. A veces haces algo creyendo que es bueno, pero en realidad es malo. Que Allah Azza wa Jalla nos conceda el favor de ayudar y de aceptar ayuda, insha'Allah. Que Allah Azza wa Jalla los bendiga.

En todo momento decimos a Allah 'Azza wa Jalla: Alhamdulillah wa Shukrulillah. Allah 'Azza wa Jalla nos apoya en todo; con cada aliento, en cada segundo, en cada minuto. Allah 'Azza wa Jalla está con nosotros; debemos reconocer esto y agradecerle por ello. Muchas personas —personas ignorantes— no distinguen entre el bien y el mal. Normalmente, aquellos sin este entendimiento no tienen juicio y no tienen responsabilidad; pertenecen a una institución. Pero hay algunos que no están en una institución; son plenamente responsables. Van a la escuela, enseñan, trabajan y comercian, pero cuando se trata de agradecerle a Él, no lo hacen. Eso no augura nada bueno para aquellos que se comportan así. Allah 'Azza wa Jalla lleva registro de todo, y ustedes deberían conocerle y agradecerle. Las personas que no saben esto son peores que las meras criaturas. Allah 'Azza wa Jalla creó a todas las criaturas —incluso las piedras, incluso los árboles— y todas ellas alaban a Allah 'Azza wa Jalla. Allah 'Azza wa Jalla les dio el conocimiento para reconocer a su Creador. Cuando los seres humanos no conocen a su Creador, piensan en su arrogancia que son mejores que estas criaturas. Sean conscientes en todas las cosas; deben estar satisfechos. Allah 'Azza wa Jalla les ha dado todo, incluyendo el conocimiento para reconocerle. Muchas personas actúan sin pensar en las consecuencias. Que Allah 'Azza wa Jalla nos haga personas de conocimiento: para que le reconozcamos, le aceptemos y le agradezcamos.

El Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam dijo: „Ad-Dīnu n-Naṣīḥah.“ Todos piden Naṣīḥah – que significa "consejo". Cuando alguien te pregunta... „Al-mustashāru mu’taman.“ Así lo dice el Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Aquel a quien se le pide consejo debe ser digno de confianza. Por eso la Naṣīḥah es tan importante en la religión: para mostrar el bien, para guiar el camino – el camino correcto – y todo lo que es bueno para ustedes en la vida, para la Dunyā (esta vida) y la Ākhirah (la otra vida). Aquellos que piden Naṣīḥah – la gente pide consejos para cosas buenas. La Naṣīḥah no es: "¿Cómo puedo robar a esta gente?" "¿Cómo puedo matar a esta gente?" "¿Cómo puedo engañar a esta gente?" Eso no es Naṣīḥah. Y para eso no necesitan preguntar mucho. Lo hacen por sí solos. El Shayṭān enseña a esta gente. Para tal gente no hace falta Naṣīḥah. La Naṣīḥah está para prevenir que se cometan malas acciones. Nuestras puertas – la puerta de la Ṭarīqah, la puerta de Allah ‘Azza wa Jalla – están abiertas para aquellos que preguntan por el bien. El bien trae el bien. Lo malo atrae lo malo; nunca trae nada bueno. Una mala acción nunca conduce a buenos resultados. Por eso debemos tener mucho cuidado con aquellos que afirman: "Estoy en la Ṭarīqah", pero engañan a la gente y dicen cosas que no pertenecen a la Ṭarīqah, que son inaceptables en la religión y que tampoco serían toleradas en tiempos normales – muy diferente a estos tiempos de hoy, donde todo está patas arriba. Sobre el "ahora" apenas podemos hablar. Pero en tiempos normales, todo lo bueno también traería cosas buenas. Y lo malo siempre trae lo malo. Quizás lo disfrutes por un minuto, dos minutos. Después se acaba. Entonces quieres volver a hacer esa cosa mala. Crees que te estás divirtiendo. Pero es como un fuego; cada vez que echas leña o algo inflamable como gasolina, arde con más fuerza contra ti. No serás feliz con eso. Esto se ha vuelto común en todo el mundo. Este mal se extiende de Oriente a Occidente, no solo en los países occidentales. Esta maldad crece por todas partes. ¿Por qué? Porque Allah ‘Azza wa Jalla les ha dado muchos de Sus favores: dinero, coches, joyas, trabajo – todo. Ahora afirman que hay pobreza en el mundo. Eso no es verdad. Cuando yo iba antes al Ḥajj (peregrinación), apenas se encontraba un hombre o una mujer gordos – solo veía que los egipcios e iraquíes eran un poco más corpulentos. Los demás eran solo piel y huesos; no tenían nada. Si vas ahora, masha’Allah, es como un rebaño de vacas; todos son enormes, masha’Allah. ¿De dónde viene eso? Porque viven en la abundancia. Comen y dejan crecer sus deseos, dejan crecer sus egos. Incluso aquellos que supuestamente siguen la Sharī’ah, ahora se han inventado su propia Fatwa para hacer todo lo que es ḥarām. "Emitimos una Fatwa según este Madhhab, tal vez según el Madhhab Chií Duodecimano o algún otro – no sé cuál –, de que se pueden casar con veinte mujeres, de que se puede tomar a una mujer como Jāriyah (esclava)." Eso es ahora, SubhanAllah, todo en lo que piensan: de la cintura para abajo; nada más. Eso es, lamentablemente, lo que vemos y de lo que oímos. Por supuesto, también de arriba: esnifar polvo u otras cosas por la nariz. Hacen todas estas cosas. ¡Incluso los musulmanes hacen eso! ¡Es muy triste! ¡Allah ‘Azza wa Jalla les dio todo eso, y ustedes se comportan así! „Yā ’Ayyuhā Al-Ladhīna ’Āmanū Qū ’Anfusakum Wa ’Ahlīkum Nāran Waqūduhā An-Nāsu Wa Al-Ḥijārah“, (Corán 66:06). Esto significa: ¡Oh gente, oh seres humanos! ¡Guárdense del Infierno! ¿Con qué se enciende el fuego del Infierno? Con piedras y personas. Porque cuando sean arrojados al Jahannam, serán enormes como una montaña. Cada uno que sea arrojado al Jahannam yacerá sobre el otro como una montaña. No como las montañas de Inglaterra, que son pequeñas. Sino como el Himalaya. Así que será alimentado con piedras y con personas. ¿Por qué es así? Porque hacen todo esto. Incluso con lo que Allah ‘Azza wa Jalla les dio, cometen este Ḥarām, hacen estas cosas malas. ¿Qué pasa después? Primero les abandona su Īmān (fe). Después también el Islām se aparta de ellos. Se convierten en verdaderos Kāfir, ateos. Ya no aceptan la verdad. Por esta razón decimos muy firmemente a aquellos que son engañados por tal gente: ¡Tengan cuidado! La Ṭarīqah, nuestra Ṭarīqah Naqshbandī, es la más cuidadosa en lo que respecta a la Sharī’ah. La Sharī’ah es esencial para nosotros. No puedes hacer lo que quieras. No puedes emitir Fatwas como te convenga. Debes ser muy cuidadoso. Esto es para el beneficio de cada individuo y para el bien de la sociedad en la que viven. Si una manzana – ponemos este ejemplo cada vez – si una sola manzana en una caja está podrida, se arruinan todas las manzanas. Normalmente, cuando vamos a trabajar al jardín, tomamos tal vez a diez personas, y masha’Allah, trabajan muy bien. Pero si uno de ellos no trabaja, influye a todos. Por eso los separo: "Tú quédate aquí. Simplemente haz Khidmah (servicio) en la Dergah. Si quieres dormir, duerme. Si quieres irte, vete. Pero no vengas con nosotros." Eso es importante. Si hay una mala persona en la familia – engaña a su esposa todo el tiempo. He oído esto a menudo. He oído esta historia muchas veces solo esta semana. Él afirma que reza cinco veces, masha’Allah. Allah ‘Azza wa Jalla le arrojará esas oraciones a la cara. "Él es un Murīd", afirma también. El Sheij le escupirá en la cara. Lamentablemente vienen a la Ṭarīqah y dicen "Seguimos", y después... Ustedes vienen aquí para recibir consejo para su vida. ¡Sean buenos! ¡No cometan Ḥarām! ¡No sigan a su ego! Porque este Ḥarām nunca te será suficiente. Incluso si el mundo entero estuviera lleno de mujeres, no sería suficiente para ti. Como solía decir Mawlānā Shaykh: Un hombre que es bueno con su esposa, Allah ‘Azza wa Jalla lo protege de otras mujeres; él no mira a otro lado. Pero si mira, será como una maldición sobre él; nunca estará satisfecho. ¡Y el Zina (adulterio) lo empobrecerá! La primera y mayor consecuencia de esto es —si no se detiene y no le pide perdón a Allah ‘Azza wa Jalla— que finalmente se empobrece y ya no tiene dinero. Y cuando no tenga dinero, ninguna de esas malas mujeres lo volverá a mirar. No hay lealtad allí. Su lealtad es solo hacia el dinero. Y si este hombre comete Zina, se volverá pobre y no tendrá a nadie, ni siquiera a su esposa. Perderá a su esposa y solo sufrirá en la Dunyā. Y en la Ākhirah también estará en Jahannam. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Por eso, tengan mucho cuidado. No caigan ante alguien que usa turbante y Jubbah y dice: "Está bien, tenemos una Fatwa de Mawlānā, del Shaykh o de otros". No les crean. Nunca aceptamos el Ḥarām. No aceptamos el Ḥarām. Destruye familias, destruye a los niños, porque los niños también se vuelven como él. Estoy muy triste por esto. Todo el día, todos los días, escucho la misma historia. Envían mensajes con este contenido. Y la gente todavía le cree a estas personas. Dicen: "Sí, el Islam se lo permite". La mayoría de esta gente "sin Madhhab" hace esto. Dicen: "Vamos a Europa, allí hay Jāriyahs, allí hay no sé qué... eso es ḥalāl para nosotros". Nunca puede ser ḥalāl. No saben qué es ḥalāl o ḥarām. Y cuando se trata de que reces y envíes Ṣalawāt al Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, dicen: "Eso es Bid’ah, eso es ḥarām, eso es Shirk". Pero cuando hacen cualquier tipo de suciedad con mujeres —o no mujeres—, de repente es ḥalāl para ellos. Así que debemos tener mucho cuidado y no mirar eso. No miren cosas malas, ni películas malas ni ninguna otra cosa. El Shayṭān ha puesto eso por todas partes en los teléfonos. A veces, cuando abres el teléfono, hacen que aparezca rápidamente una imagen mala y sucia. El Shayṭān está en todas partes. ¡Así que tengan cuidado! ¡Sean fuertes! ¡Tengan una voluntad fuerte! No miren eso. Allah ‘Azza wa Jalla estará complacido con ustedes, y el Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam estará complacido con ustedes. Y protegen a su familia, a su sociedad, a su Jamā’ah. Todos serán protegidos por ello, in shā’a Llāh. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Esta es la Fitnah más difícil. Realmente, este tiempo es aún peor que el tiempo de Sayyidinā Lūṭ. Es peor que Sodoma y Gomorra. En aquel entonces sucedía solo en dos ciudades. Ahora está en todo el mundo. Y si uno dice algo, está prohibido decir que es malo. Por eso, que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Debemos protegernos a nosotros mismos, porque el Shayṭān ataca a las personas con todo su poder; no solo a los musulmanes, sino a todas las personas. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos envíe a Sayyidinā Al-Mahdi ‘alayhi s-salām para salvarnos. Realmente, nos estamos hundiendo. No pensando (thinking), sino hundiéndonos (sinking). Como dice el egipcio: "¿En qué te estás hundiéndo?" El mundo entero se está hundiendo. Como Qārūn con su dinero. Ahora, como tienen demasiado dinero, todos se hunden en las aguas residuales; no en la tierra, sino en la cloaca; todos nos hundimos juntos. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos salve de ellos.

Alhamdulillah, hemos llegado sanos y salvos a Londres. Es la primera vez, alhamdulillah, que visitamos esta mezquita en particular. Mashallah, los musulmanes están construyendo muchas mezquitas. Antes, hace casi cincuenta años, cuando Mawlana Sheikh vino aquí por primera vez, no había nada; no había mezquitas en absoluto. Incluso en la Mezquita Central solo había una tienda de campaña en aquel entonces. Alhamdulillah, después de eso comenzaron a llegar miles. Alhamdulillah, esto es luz. Es la casa de Allah Azza wa Jalla. La casa de Allah irradia luz, esparce bendiciones y Barakah. Alhamdulillah, Allah recompensa a aquellos que construyen mezquitas, apoyan a las mezquitas o sirven al Islam de cualquier manera. Específicamente sobre las mezquitas, el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dice: Quien construya una mezquita o ayude en su construcción, a él Allah le construirá un palacio en el Jannah, en el Paraíso. Cuando construyen algo así, el bien que resulta de ello es como una inversión que genera intereses, pero estos son intereses que duran eternamente. Alhamdulillah, eso es maravilloso. Mashallah, que Allah los bendiga a todos. Alhamdulillah, creo que todos han aportado su parte; ya sea mucho o poco, todos han ayudado. Que Allah nos recompense, inshaAllah. Como dijimos, esta es la casa de Allah Azza wa Jalla. Allah es el Misericordioso, el Clemente – Allah Azza wa Jalla. Nosotros también debemos ser misericordiosos con la gente, con la creación de Allah. Este es el camino del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Los Ulama, los Salihin, los Awliyaullah y los Mashayikh siguen todos este sendero. Ellos quieren el bien para las criaturas de Allah; ya sea humano o animal, debemos ser una misericordia para todo. No debemos ser duros de corazón. Allah Azza wa Jalla dice sobre el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): Raufun Rahim. Eso significa que nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) es muy gentil y muy misericordioso. Somos musulmanes, así que debemos emularlo, tanto como nos sea posible. Debemos desear el bien para todo y para todos. No sean enemigos y no sean envidiosos. Porque Allah Azza wa Jalla controla todo; todo está bajo Su control. Hubo un gran Wali de Turquía llamado Merkez Efendi. Su Sheikh era un gran erudito – creo que era un Qadi (juez) – que había renunciado a su cargo. Su Sheikh lo sometió a muchas pruebas, y finalmente lo nombró su Khalifa (sucesor). Como él era muy cercano al Sheikh, muchos de los Murids – Murids mayores que habían estado allí por treinta o cuarenta años – estaban un poco celosos de él. Pensaban: "¿Cómo puede ser? Él es nuevo, y sin embargo el Sheikh está tan contento con él." Así que el Sheikh quiso darles una lección a todos. Dijo: "Les pregunto a cada uno de ustedes: Si Allah les diera poder, ¿qué harían?". Uno de ellos respondió: "Haría que todo el mundo fuera musulmán". Otro dijo: "Destruiría a todos los incrédulos". Otro más opinó: "Me aseguraría de que nadie fuera pobre nunca más". Se dieron muchas respuestas diferentes. Luego le preguntó a Merkez Efendi: "Tú, ¿qué harías?". "Yo no haría nada en absoluto", respondió él. "¿Por qué?". "Dejaría todo en el centro (Merkez)". Merkez significa inalterado, en equilibrio. "¿Por qué?", preguntó el Sheikh. Él dijo: "Porque Allah Azza wa Jalla lo quiere así. No puedo interferir en la voluntad de Allah Azza wa Jalla". Por eso todos debemos estar satisfechos con la voluntad de Allah. Debemos ayudar tan bien como podamos y hacer lo que esté en nuestro poder. Pero no con coacción y no con violencia. Si Allah destina Hidayah (guía) para alguien, entonces Allah le envía guía. Si intentan forzarlo, no tendrán éxito. Pero a través de la gentileza, la misericordia y las buenas acciones para con la gente, ellos estarán más felices con ustedes, y Allah Azza wa Jalla estará satisfecho con ustedes. Debemos tener una intención pura. Esta es nuestra intención: el bien para la gente, para la humanidad. Hoy en día, por supuesto, todos sufren. Estamos al final del tiempo de los Bani Adam (la humanidad); es el tiempo del fin, y todo es muy difícil y miserable. La gente no es feliz. Allah les ha dado todo, pero no encuentran la felicidad. ¿Por qué? Debido a su envidia, sus malas intenciones y su mal carácter – todo lo malo. Solo quieren para sí mismos, no para los demás. Allah nos dio la capacidad de pensar bien. Deben darse cuenta: Si todos están bien, ustedes también estarán bien; todo estará bien. Pero si ustedes no son felices, los demás tampoco son felices. La gente tiene celos los unos de los otros e intentan causarse problemas mutuamente. Y esto conduce a la miseria y a la pobreza para todos. Ahora viene el Ramadán, Shahru Ramadan. Normalmente se puede dar el Zakat en cualquier momento, pero en Ramadán es mejor, para que uno no lo olvide. Ahora bien, cuando la gente pide dinero, otros dicen: "No tenemos dinero". ¿Por qué? Porque la gente rica no da nada. No pagan su Zakat; no piensan en los demás. Si dieran, sería suficiente para todos los pobres. Pero porque no dan nada, desciende una maldición de Allah sobre aquellos que retienen. Esto también lleva a que los pobres se vuelvan más agresivos y más infelices. Y oran en contra de aquellos que no dan nada, en contra de aquellos que no se preocupan por ellos. Todo el sistema se corrompe. El Islam nos muestra qué es lo mejor para la humanidad, para el mundo entero. Desde hace cien años ya no existe un verdadero orden islámico. Nadie dice: "Somos musulmanes". Incluso donde tenemos dos mil millones de musulmanes, no hay ningún beneficio. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: "Serán muchos – muchos musulmanes –, pero no tendrán peso". "Su valor será como la espuma del mar – sin beneficio, nada". Quizás alguien se alegra por las burbujas, pero no tienen sustancia. Eso se debe a que han abandonado el verdadero Islam, que existía con el Califato, el último estado del Imperio Otomano. Eso no era solo para los turcos; había setenta naciones en él – musulmanes, cristianos, católicos, ortodoxos, armenios, etíopes, zoroastrianos – todo lo imaginable era parte de este Imperio Otomano. El Imperio Otomano islámico garantizaba la justicia en todas partes y defendía a las personas pobres y oprimidas, dondequiera que estuvieran. Ellos terminaron con él, y el mundo entero se fue a la ruina. Pensaron: "Si terminamos con este imperio, seremos felices; será bueno". No. Terminaron con él, pero las cosas se pusieron peor y peor, llenas de sufrimiento. Y todavía no quieren admitirlo. Envenenan a todos en este mundo, espiritual y físicamente. Incluso el mar está lleno de veneno. Este veneno negro – dondequiera que se encuentre, reina la miseria, suceden cosas malas, reina la desgracia. Me refiero a este líquido negro, el petróleo. Dondequiera que hay petróleo, desciende una maldición. Todos se abalanzan sobre él, se matan unos a otros, toman de él y no devuelven nada. Pero en tiempos otomanos, no. Se decía que los otomanos tomaban de la gente. Pero, ¿qué había entonces en Arabia Saudita o en el Golfo o en cualquier otro lugar? Solo desierto. El Sultán enviaba ayuda para alimentarlos, para proveerles de todo. Y ellos no supieron apreciarlo. Cuando llegó el petróleo – este líquido negro y maldito – destruyeron a los otomanos, y destruyeron el mundo entero. Hasta el día de hoy ven: Dondequiera que hay petróleo, allí hay una maldición. Siguen corriendo tras él continuamente. SubhanAllah, no fue nada bueno desde el principio. Hubo tiempos en los que brotaba en algunos lugares, y la gente decía: "¿Qué es este líquido negro? Es muy sucio. ¿De dónde viene?". Eso fue quizás hace doscientos años; no sabían nada de gasolina o cosas semejantes. Más tarde, cuando se dieron cuenta de lo que era, empezaron a matarse unos a otros y a matar a toda la gente pobre por su causa. Y afirman: "Los estamos salvando". Este no es un sistema de justicia. Acabaron con el único sistema de justicia; lo destruyeron. Después de eso, no hubo nada más. Pero nosotros, alhamdulillah, somos musulmanes y estamos felices porque confiamos en Allah. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo que vendrá un tiempo, un tiempo muy malo, un tiempo muy oscuro. Habrá opresores, Zulm (injusticia) y todo lo malo; será como una noche negra. Pero cuando esto suceda, Allah enviará a uno de mis descendientes, dijo el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Él eliminará toda esa oscuridad y llenará el mundo entero de justicia y paz, inshaAllah. SubhanAllah, esa es una buena noticia. Porque sabemos esto, confiamos en Allah. No tenemos miedo. ¿Quién tiene miedo? La otra gente: "¿Qué pasará? Este toma aquel país, aquel toma otro país, bombas aquí, bombas allá". Todo esto no le importa a un musulmán. Allah recompensará a cada oprimido; Allah los retribuirá. Pero para el opresor no habrá misericordia. Que Allah nos proteja y que Allah nos envíe a este Mahdi (alayhi salam), para que vivamos los buenos días que Allah y el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) han prometido. El mundo entero estará en paz, sin sufrimiento. Esto sucederá en el Akhir Zaman (el fin de los tiempos), inshaAllah. Ahora es el fin de los tiempos. Esperamos, inshaAllah, a Sayyidina Mahdi (alayhi salam). Que Allah lo envíe para salvar a esta Ummah y a toda la humanidad, inshaAllah.