Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

El amado Profeta, bendiciones sean con él, transmitió: La fuerza de un hombre no proviene de dominar a los demás. La verdadera fuerza no se define por el poderío muscular. El auténtico poder no trata de ser una fuerza invencible con la que los demás no puedan lidiar. Y tampoco se trata de vencer siempre a todos. Entonces, ¿qué hace a un hombre fuerte? El honorable Profeta, la paz sea con él, explica: La verdadera fuerza reside en controlar el propio temperamento. Se trata de dominar en lugar de ser esclavizado por la ira. Una persona verdaderamente fuerte es paciente, puede soportar adversidades y demostrar tolerancia. La autodisciplina es una muestra de auténtica fortaleza. La paciencia con los demás puede ser de hecho, una prueba. Un hombre puede ser físicamente intimidante y capaz de dominar a todos los demás. Su pura fuerza puede dejar a los demás asombrados. Sin embargo, este formidable individuo puede desmoronarse bajo su propia ira en un instante. El Profeta nos enseña que un hombre no es verdaderamente fuerte si es esclavo de su propio temperamento. La verdadera fortaleza de una persona está en su dominio sobre la ira. La ira siempre es destructiva. Uno debe aprender a contenerla. La incapacidad para controlar la ira puede ser autodestructiva. A menudo, es más perjudicial para uno mismo que para los demás. La vida de la mayoría de las personas está llena de un pobre control emocional. La ira impregna y dicta las relaciones, tanto públicas como privadas. La ira descontrolada no solo causa daño sino también devastación irreparable. Que Alá nos proteja de ello. Solicitaron orientación a Sheikh Nazim antes de embarcarse en su peregrinación. Su sencillo consejo fue: "Reprime la ira". Uno puede suponer santidad, tranquilidad y alegría en la santa peregrinación. Pero en estos lugares sagrados es donde el diablo aviva con fervor las llamas de la ira. De hecho, alimenta la ira aún más en estos lugares. Controla tu cólera. Citando a nuestro bendito Profeta cuando se le pidió consejo: "¡Restringe tu ira!" No importa cuántas veces se le preguntó, siempre aconsejó con firmeza: "¡Reprime la ira!" "¡Controla tu furia! ¡Abstente de la ira! ¡Resiste tu furia!" El Compañero que buscaba consejo informó: "Cada vez que pregunté, el Profeta reiteró: '¡Controla tu ira!' Incluso si se le preguntara cien veces más, su consejo seguiría siendo el mismo." Extrayendo la lección de su respuesta inalterable, el Compañero cesó sus consultas. Que Alá esté complacido con él. Un consejo tan vital: Evita la ira. Mantén tu compostura. Este consejo es especialmente relevante en el agitado mundo de hoy. Las personas pierden los estribos con la más mínima provocación. Se hacen daño a sí mismas y a los demás en el proceso. El arrepentimiento sigue inevitablemente. Para evitar acciones que puedan causar remordimiento, uno debe aprender a controlar la ira. Que Alá nos guíe. ¡Todo se trata de reprimir el ego!

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُوا۟ (59:7) صدق الله العظيم Allah, el Todopoderoso, instruye: sigue el ejemplo del Profeta, la paz sea con él, y acata los mandamientos que se revelaron a través de él. ¿Qué fue revelado a través del Profeta, la paz sea con él? El Profeta, la paz sea con él, expuso los mandatos de Allah, que estamos obligados a obedecer. El Profeta, la paz sea con él, nos impartió tanto los edictos como las prohibiciones de Allah. ¿Por qué el Profeta, la paz sea con él, nos instruyó en estos asuntos? Para iluminar el camino entre lo que es beneficioso y perjudicial para nosotros. Las revelaciones transmitidas a través del Profeta, la paz sea con él, son todas para nuestro beneficio y no resultarán en ningún daño. Estos son los mandatos de Allah. Aquellos que siguen estos mandamientos encontrarán todo tipo de bondad. Obtendrán tanto el favor de Allah como recompensas en la vida futura. Además, su posición será elevada. Cumplir con los mandatos de Allah también imparte bendiciones en esta vida; la adhesión a sus mandamientos fomenta la salud y la vitalidad. Algunas cosas han sido prohibidas por Allah. Los actos pecaminosos están entre estas prohibiciones. La gente de hoy a menudo pasa por alto los mandamientos y prohibiciones de Allah. Debemos reconocer y discernir entre las directivas y prohibiciones de Allah. Si buscas arrepentimiento, Allah te perdonará y tu pecado se disolverá Pero, las personas a menudo permanecen impenitentes porque están ciegas a sus actos pecaminosos. Algunos de estos pecados persisten incluso después del arrepentimiento. Son irremovibles. Si buscas el perdón de Allah, Él te absolverá. Porque Él perdona a los que se arrepienten. Sin embargo, un pecado permanece indeleble: ¡Los tatuajes! Los tatuajes son un pecado. Hacerse tatuajes es pecaminoso. Los jóvenes a menudo muestran un deseo de tatuarse. Para ellos, parece atractivo ya que es ampliamente adoptado. Cualquiera que opte por un tatuaje se involucra en un acto que no es ni virtuoso ni estéticamente agradable. Hacerse tatuajes inflige daño al individuo. La mayor aflicción es el compromiso con el pecado. Allah ha considerado que los tatuajes son perjudiciales. Si buscas arrepentimiento, Allah te absolverá. Pero incluso después del arrepentimiento, el tatuaje persiste, marcando tu cuerpo y cultivando enfermedades dentro. Incluso en la muerte, persiste el tatuaje. Que Allah nos proteja, pero incluso en el Día del Juicio, el tatuaje permanece. Por lo tanto, la precaución es necesaria. El tatuaje es inadmisible. De ninguna manera se ve como aceptable o digno de elogio. Es pecaminoso. Es pecaminoso y está prohibido debido al daño que provoca. Todo lo que inflije daño, como el alcohol, el cerdo o similar, se considera pecaminoso y prohibido debido a sus efectos perjudiciales. Y debido a su naturaleza pecaminosa, traen daño. El pecado denota daño. Lo que es dañino es pecaminoso. Por lo tanto, la precaución es primordial. Manténgase alejado de las actividades dañinas. Lo mejor para nuestro bienestar es seguir el camino del Profeta; Para seguir su Sunna; Para replicar sus virtuosas acciones; Para mantenerse alejado de los actos que él consideró ilegales; Que Allah nos dé el poder para recorrer con éxito el camino del Profeta. Los hombres no deben sucumbir a la decepción. A menudo, las personas caen bajo el hechizo de sus amigos y su entorno. El hecho de que sea una vista común no valida su bondad. Los tatuajes sirven como el ejemplo principal. Son un pecado que siempre se adhiere a uno. Que Allah nos proteja de las influencias maliciosas. Que Allah nos proteja a todos de pecar. Que persistamos en el camino recto de Allah.

بسم الله الرحمن الرحيم لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ (33:21) صدق الله العظيم El camino de la guía divina, trazado por nuestro amado Profeta, paz sea con él, ha sido establecido por el Todopoderoso Alá para que la humanidad lo siga. Camina en los pasos de nuestro respetado Profeta, paz sea con él. Imita su conducta. Haz lo que él apreciaba y evita hacer lo que le desagradaba. Su amor por la gente era profundo. Impulsado por este amor, los guió hacia el camino de Alá para que pudieran ser guiados. El éxito espera a aquellos que siguen este camino. La bondad espera a quien camina por este camino. Pero aquellos que se desvían de este camino no encontrarán prosperidad. Nuestro estimado Profeta, paz sea con él, fue enviado para el beneficio de todas las personas. Los musulmanes deberían valorar especialmente el camino del Profeta. Como musulmanes, reconocer a nuestro venerado Profeta, paz sea con él, como un verdadero profeta nos obliga a seguir su camino. Se convierte en nuestro deber obligatorio. Aquel que no sigue el camino del Profeta carece de fe. Y sin fe, uno no tiene nada que ganar. El camino que nuestro respetado Profeta, paz sea con él, nos mostró es el camino de Alá. Después de él, este camino ha sido mantenido a través de los califas, sus compañeros y los venerables Mashaykhs hasta el día de hoy. Todos ellos han enseñado y continúan guiando a la gente por el camino del Profeta. Han mantenido la forma de nuestro estimado Profeta, la paz sea con él, con honor y reverencia. Aquellos que, siguiendo su ejemplo, propagan la forma del Profeta deben ser extremadamente cuidadosos. Deben estar vigilantes de sus actos. Deben ser juiciosos con sus palabras. Porque una vez que has declarado algo, se te responsabiliza por ello. Incluso si dicen algo por error o sin pensamiento consciente, son responsables y pecaminosos por sus palabras. No todo el mundo tiene la autoridad para emitir una fatwa o emitir un juicio válido de acuerdo a la ley islámica. Emitir una fatwa está prohibido para cualquiera que no tenga la autoridad. Solo alguien debidamente calificado puede proclamar una fatwa. Debes estar totalmente seguro antes de manifestar algo. Aquellos que dan consejos y sentencias discrecionales se encontrarán en una situación difícil. Tanto el consejero como el aconsejado deben proceder con gran cautela. Si no estás seguro de algo, es más sabio admitir: "No lo sé". Es más prudente confesar la ignorancia que pretender saber y decir algo erróneo. Mejor admite: "No estoy seguro. Déjame comprobarlo y te responderé". Debe evitarse la prisa al dar consejos o respuestas. La paciencia es la clave para encontrar la verdad y el camino justo. El miedo a parecer desinformado a menudo lleva a las personas a fabricar mentiras y falsedades. Guarda contra esta trampa. Si no estás completamente convencido por una respuesta o consejo, busca una segunda opinión. Esfuérzate por descubrir la verdad. Procede con precaución. Este asunto implica responsabilidad y consecuencias. Si alguien dice o hace algo mal por ignorancia, comete un pecado. Que Alá nos proteja de tales acciones. Incluso los errores verbales no intencionados que nacen de la ignorancia pueden tener graves consecuencias. Que tus palabras siempre sean una encarnación de la verdad. Que Alá nos guíe en este empeño. Que nuestro discurso siempre sea veraz. Que sigamos el camino de la verdad.

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم ٱقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِى غَفْلَةٍۢ مُّعْرِضُونَ (21:1) صدق الله العظيم El Todopoderoso Allah advierte a la humanidad del rápido acercamiento del Día del Juicio. El Juicio Final está sobre nosotros. Sin embargo, la humanidad persiste en la negligencia. Los días pasan sin atraer la atención humana. Otro año ha pasado. Esto no se refiere al año según el calendario de la Hégira, sino al Calendario Solar. El Calendario Solar es la norma global para todos los cálculos y asuntos mundanos. Que este sea un año bendecido para todos los musulmanes. Que persistamos en la fe. Que permanezcamos firmes. Nunca lo olviden: El Día del Juicio se avecina. Un año de tu vida ha pasado. De suma importancia es que el año no se malgastó. Eso es, de hecho, el aspecto crucial. ¿Qué hay que celebrar? Exprésale gratitud a Allah y alégrate de haber dedicado el año a la oración y a cumplir con los mandatos de Allah. Sin embargo, aquellos que celebran el Año Nuevo creen que este les promete una nueva vida. Suponen que el Año Nuevo transformará sus vidas. Anticipan que el Año Nuevo traerá nuevas experiencias. Su forma de pensar nos asombra. No logramos entender su perspectiva. Que Allah otorgue entendimiento a la humanidad. Que las personas despierten de su negligencia. Como dijo una vez el Sayyidina Ali, las personas solo despiertan verdaderamente en el momento de la muerte. Las personas existen en un estado de sueño despreocupado. Solo despiertan cuando mueren y son puestos a descansar. Que Allah nos salve de vivir la vida como si estuviéramos sonámbulos. El Sheikh Nazim solía decir todos los días. Un nuevo día, una nueva bendición. El Sheikh Nazim enfatizó infinitamente que cada día trae nuevas provisiones. Esta provisión diaria es una amalgama de sustento espiritual y material. Que Allah nos bendiga con sustento espiritual y material. En honor a las sabias palabras del Sheikh Nazim, oramos: Un nuevo año, una nueva bendición. Que Allah nos bendiga tanto espiritual como materialmente. Que Allah aumente sus bendiciones, no las disminuya. Con este nuevo año, nos hemos acercado al Día del Juicio. Por lo tanto, también nos hemos acercado al Mahdi, la paz sea con él. Los años avanzan implacables. Hace una o dos décadas, pocos podían prever el estado actual del mundo. Creían que la vida continuaría sin problemas. Las actividades cotidianas y mundanas capturaban su atención y la vida continuaba. Se equivocaban al pensar que las naciones permanecerían estáticas. El diablo incesantemente agita el caos. Además, Allah ha creado este mundo para desafiarnos continuamente. Este mundo no es un refugio, en cambio, es un campo de pruebas. Que Allah nos libre de pruebas rigurosas, pero en cambio, que Su misericordia nos envuelva directamente. Somos impotentes ante las tentaciones. Subsistimos por la misericordia de Allah. Que Allah nos otorgue una continua firmeza. Evita desviarte de la verdad. Mantente firme con Allah. Que Allah bendiga y prospere el año que viene. De hecho, que cada día sobrepase con bendiciones. Los días pasan rápido y no pueden ser recapturados. Sin embargo, las personas permanecen ajenas a la naturaleza fugaz del tiempo. La vida se va desvaneciendo lentamente. Que Allah enriquezca nuestras vidas con bendiciones. Que Allah nos preserve en Su camino. Mantén la vigilancia, no la negligencia.

El amado Profeta, la paz sea con él, dice: الفتنة نائمةٌ، ولعن اللهُ من أيقظها Fitna duerme tranquilamente; una maldición cae sobre aquel que lo despierta. Estar maldito es el destino más sombrío al que uno podría enfrentarse. Ninguna desgracia puede ser más importante que convertirse en un maldito. El diablo es el que está maldito. Y cualquier alma que sigue los pasos del diablo, cometiendo actos malditos y soportando la maldición, se convierte en un diablo. Entre todas las criaturas, el diablo es el más temible. Es el epítome de la maldad. La más grande de todas las creaciones es el ser humano, y el más reverenciado entre ellos es el Profeta, la paz sea con él. Mantente alejado de la Fitna, no vaya a ser que te transformes en el diablo. Quién incita a Fitna. El que instiga la Fitna está maldito. Aquellos que se unen a ellos también cargan con la maldición. Quiénes escuchan a los instigadores de Fitna, no hacen logros dignos. Aquellos que agitan la Fitna y sus seguidores, dan lugar a actos malignos. Ellos infligen daño, comenzando primero con ellos mismos. El más vil y malévolo acto es aquel que resulta en una maldición. Llevar a cabo actos malditos y vivir bajo una maldición son las mayores catástrofes y la peor forma de maldad. Pero la puerta al perdón de Allah, el Todopoderoso, siempre está abierta. Si buscas el perdón de Allah, él perdonará. Pero también debes pedir perdón a aquellos a los que has hecho daño. Primero deben estar dispuestos a perdonarte. El único camino a la redención es a través del perdón de aquellos a los que has lastimado. Considera qué ocurre en la severa Fitna, donde participa un sinnúmero de personas. ¿Cómo esperas ganarte el perdón de cada individuo? No permitas que las circunstancias alcancen este extremo. En su lugar, esquiva la Fitna. Habitamos en la era del fin de los tiempos. Vivimos en una época que el Profeta, la paz sea con él, predijo que estará llena de Fitna. El fin de los tiempos inaugura una era de oscuridad. ¿De dónde proviene esta oscuridad? La Fitna trae esta oscuridad, oscureciendo tu ser interior. La Fitna corroe el espíritu de las personas y resulta en todas las formas de maldad. Aquellos que provocan la Fitna, transforman asuntos triviales en grandes desastres. Los instigadores de la Fitna a menudo tienen dudas acerca de sus objetivos, convirtiendo lo insignificante en una fuente de conflicto. Sólo el diablo se beneficia de la Fitna. El diablo se regocija cuando las personas sufren, se desvían de su camino y se embarcan en la autopista hacia el infierno. El diablo busca dañar a las personas. Los seres humanos genuinos se regocijan cuando otros siguen el camino de rectitud. El diablo desorienta a la gente, llevándola hacia la destrucción en este reino y en el más allá. Por lo tanto, debemos caminar con cuidado en estos tiempos. Viviendo en estos últimos tiempos, no deberíamos suscitar ni participar en la Fitna. Mantén tu distancia. Escucha las palabras de Sayyidina Ali: هذا زمن السكوت، سكوت الملازمة للبيوت Que Allah mire con amor a Sayyidina Ali. Este es un periodo de silencio y de aislamiento en el hogar. Evita interacciones innecesarias o podrías encontrarte envuelto en problemas. Permanece en casa. No hay necesidad de mezclarse sin sentido en público. Que Allah nos proteja. Que Allah mantenga a su comunidad a salvo del daño y aquellos que siembran la discordia.

بسم الله الرحمن الرحيم وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا لَعِبٌۭ وَلَهْوٌۭ ۖ وَلَلدَّارُ ٱلْـَٔاخِرَةُ خَيْرٌۭ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ (6:32) Esta vida mundana no es más que un juego y una diversión. En efecto, lo es. Tal es el decreto de Alá, el Exaltado. Esta ley se aplica a todos. La salvación en el Más Allá radica en aquellos que son conscientes de Alá. Alá nos ha regalado sus bendiciones en este mundo. Estas bendiciones son accesibles para todos y se pueden utilizar para vivir una vida en este mundo. Los recursos y oportunidades en este mundo existen para el beneficio de todos. Independientemente de si uno es musulmán o no, los regalos de Alá están abiertos a todos. Alá, el Más Alto, es el creador de todas las cosas. Alá creó este mundo y todo lo que hay en él para el bien de la humanidad, para hacer uso de él. El hombre tiene la libertad de llevar su vida como individuo, siempre y cuando permanezca consciente de Alá. Mientras mantenga su fe en Alá. Mientras cumpla los decretos de Alá. No supongan que una persona de fe que obede a Alá está obligada a llevar una vida miserable. Los recursos y oportunidades de este mundo están ahí para todos, crean en Alá o no. Uno debe saber que todo lo que es Halal, o permitido, es estrictamente para el beneficio y bienestar de la humanidad. Y todo lo que es Haram, o prohibido, es perjudicial. El hombre tiene libertad para participar en todo lo que es Halal y beneficioso, cosechando sus ganancias. Pero siempre debe permanecer respetuoso de Alá. Siempre debe tratar de abstenerse de las cosas que son Haram y perjudiciales. Las acciones Haram te llevarán al fuego del infierno. Las acciones Halal te ganan el paraíso. En verdad, el Más Allá es mucho mejor que esta vida mundana, según lo ordenado por Alá el Exaltado. Para aquellos que reverencian a Alá, el Más Allá es mejor que este mundo. Sin embargo, un musulmán es libre para disfrutar de todas las cosas que son Halal. Las cosas Halal no sólo te benefician en esta vida sino que también sirven como bendiciones en el Más Allá. Cuando te alineas con Alá, te encuentras en el favor de Alá, y eres recompensado. Alcanzas la victoria en el Más Allá. Pero si te entregas a las cosas perjudiciales, desperdicias tu vida mundana y, lo que es más importante, tu vida eterna en el Más Allá. Aquellos que no tienen riendas en sus deseos y no tienen escrúpulos no son mejores que las bestias. No, incluso los animales tienen una posición más alta. A los animales no se les juzga por sus acciones en el Más Allá. Los animales viven sin restricciones en este mundo sin temer ninguna retribución en el Más Allá. Pero las personas serán responsables de su conducta en esta vida cuando enfrenten el Más Allá. Que Alá nos mantenga a salvo. Que Alá nos evite caer presa de nuestros propios deseos.

Muchos seres humanos poseen un montón de características indeseables. Entre estas, las más perjudiciales son la insaciabilidad, el descontento y la ingratitud. La humanidad siempre ha sido insaciable. Las personas nunca parecen tener suficiente, especialmente en la era actual. Vivimos en una sociedad de consumo que, como indica el término, gira en torno al consumo y a los hábitos de consumo interminables. Durante un siglo entero, la humanidad ha sido condicionada a consumir sin cesar. No importa qué o cuánto les proporciones a las personas, siempre desean más. Nunca es suficiente. Los humanos dan, los gobiernos dan. Él da, ella da. Sin embargo, anhelan más. Nunca parece ser suficiente para ellos. Solo el contento, la satisfacción y la gratitud pueden saciar la sed de la humanidad. Para una persona insaciable, podrías ofrecerle todo el mundo para que lo consuma; lo devoraría todo y seguiría teniendo hambre. Los insaciables están cegados por las cuestiones mundanas. Las masas se levantan y demandan más riqueza. El gobierno proporciona más fondos. Un tiempo después, estos subsidios son considerados insuficientes. Exigen más y más. Cuanto más dinero tienen las personas, más dinero pueden demandar. ¡Es un ciclo vicioso perpetuo! Conforme aumentan los salarios, también lo hacen los precios. Es una espiral de precios. Las cosas serían notablemente simples y fluirían con facilidad si todos estuvieran satisfechos. Sin embargo, a la humanidad le falta satisfacción. ¿Cómo puede alguien que no intenta conformarse sentirse satisfecho alguna vez? La humanidad es insaciable. El Profeta Noé, la paz sea con él, estaba ocupado construyendo el Arca. Inicialmente, recogió madera de donde estuviera disponible. Obtuvo madera de diversos lugares. Durante la época de Noé, aún existían humanos altísimos. Por lo tanto, había un clan de gigantes. Casi fueron completamente exterminados. Sin embargo, unos pocos sobrevivieron. Uno de estos gigantes siempre tenía un apetito enorme que nunca se saciaba. Parecía imposible saciar el enorme apetito de este gigante. Los hornos ardían mientras se horneaban uno tras otro hogaza de pan. A pesar de comer incessantemente, el gigante nunca se sentía saciado. Luego Noé se acercó y dijo: "Si me traes madera, saciaré tu hambre". El gigante aceptó. En una manera similar a un abrazo literal, abarcó todo el bosque, acumulando una gran cantidad de madera. La cantidad de madera que acumuló probablemente habría sido suficiente para dos arcas. Luego, colocó la madera frente a Noé, la paz sea con él. Noé le ofreció tres panes. Cada pan no era más grande que el tamaño normal. Noé, la paz sea con él, le instruyó: "Pronuncia la Basmala: 'bismi ʾllāhi ʾr-raḥmāni ʾr-raḥīm'; En el nombre de Alá, el Misericordioso, el Compasivo. Luego procede a comer". El gigante se negó a comer ya que no quería recitar la Basmala. "Recítala y te sentirás saciado", insistió Noé. "La Basmala te llenará". Sin embargo, el gigante permaneció inflexible. Se negó rotundamente a recitar la Basmala. Astutamente, Noé planteó una contra-pregunta: "¿Cuál es la palabra que te niegas a pronunciar?" "¡No quiero decir 'bismi ʾllāhi ʾr-raḥmāni ʾr-raḥīm'!" Y he aquí, lo había dicho. "Ahora, come", ordenó Noé. Noé logró convencer al gigante de comenzar su comida invocando el nombre de Alá. El gigante comió los tres panes y se sintió satisfecho. Cuando llegó al tercer pan, ya estaba lleno y tuvo que esforzarse realmente para terminarlo. "¿Cómo puede ser esto? ¡Estoy lleno!", se maravilló incredulemente el gigante. "¡Esto tiene que ser magia!" Se enfureció. Tomó la madera que había traído y desapareció con ella. Utilizando los trozos restantes de madera, Noé logró construir el Arca. El contento y invocar el nombre de Alá antes de una comida incluso puede saciar a un gigante. Pero hoy en día, la humanidad parece haber olvidado a Alá. Han caído presa de ilusiones y deseos mundanos. ¿Cómo puede alguien así sentirse satisfecho alguna vez? A la humanidad le falta tanto contenimiento como fe. Que Alá nos guie. Ahora todos enfrentamos los mismos desafíos. Que Alá nos asista. Que Alá nos proteja. ¿Qué más puede decir? Que Alá derrame Sus bendiciones sobre nosotros.

Allah el Todopoderoso instruye: "Oh vosotros que creéis, cuidaos a vosotros mismos". Abstente de alinearte con aquellos que oprimen y difaman a Allah. En estos días, las personas creen que pueden contender con Allah, imaginando su desafío como algo extraordinario. Ejerce precaución. El tiempo es un regalo de Allah el Todopoderoso para nosotros. No desperdicies estos días preciados en desobediencia. En días seleccionados, parece como si todo el mundo conspirara contra Allah. Una cierta temporada incentiva la transgresión colectiva contra Allah. Esto se refiere a ocasiones como la víspera de Año Nuevo, una tradición propagada por aquellos que difaman a Allah. Tales celebraciones no merecen ninguna importancia. Estos eventos ocurren en días ordinarios como cualquier otro. No hay ningún provecho en observar el Año Nuevo con celebraciones pecaminosas y elaboradas que fomentan un comportamiento desenfrenado y perjudicial. Cada día es solo otro día. Ya sea el fin de año o cualquier otro día aparentemente especial, todos son solo días. Estas ocasiones falsamente significativas solo sirven como pretextos para un aumento de los actos malintencionados. No ofrecen bendiciones. Traen daño en lugar de beneficio. ¿Quién sufre por estas consecuencias? Todos los que dan importancia a estos días y eventos y pecan contra Allah. La víspera de Año Nuevo es perjudicial en todos los aspectos. Inflige el máximo daño espiritual. Incluso materialmente, la víspera de Año Nuevo es perjudicial. La víspera de Año Nuevo no trae bendiciones. La víspera de Año Nuevo es premonitoria. Mientras esperan un año nuevo próspero, toman medidas para asegurarse de que sea todo menos eso. Sus acciones no traen ni fortuna ni bendición. Proteged vosotros mismos de las acciones que provoquen la ira de Allah el Todopoderoso. La víspera de Año Nuevo y ocasiones similares no tienen significado para los creyentes. Una persona con mente evita tales, reconociéndolos como meras ilusiones. A medida que se acerca la víspera de Año Nuevo, la gente se lanza a un frenesí, insegura sobre qué locuras hacer en la gran noche. Cada día es solo eso, un día. Un día verdaderamente bendito es aquel en el que una persona camina por el camino de Allah. Si acaso, el fin del año debería incitar a la reflexión y la rendición de cuentas por las acciones del año. No para glorificar el fin del año, sino para buscar arrepentimiento y perdón por nuestros errores. Si deseas marcar el fin del año, hazlo con arrepentimiento. De esta manera, puedes obtener un valor genuino del cierre del año. No te dejes engañar creyendo que los excesos imprudentes de la víspera de Año Nuevo pueden traer felicidad o bondad. Ten cuidado con tales conceptos erróneos. El mal engendra mal. El pecado resulta en más pecado. El pecado cosecha daño, no bondad. Que Allah proteja a las personas. Que Allah nos impida caer presas de las decepciones de Satanás y sus seguidores. Que Allah nos proteja de su malicia.

بسم الله الرحمن الرحيم يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰٓ أَجَلٍۢ مُّسَمًّۭى فَٱكْتُبُوهُ (2:282) صدق الله العظيم Alá, el Todopoderoso, nos instruye a documentar todas las deudas de manera exhaustiva. Ya sea que hayas pedido dinero prestado o lo hayas prestado, asegúrate de documentarlo diligentemente. Esta obligación de documentar es universalmente vinculante. Es aplicable a todos, ya sean tus hermanos, tu tío, tu tía o tu confidente. Documentar acuerdos de manera implacable, como lo instruyó Alá, salvaguarda la confianza. Este mandato divino se aplica a uno y a todos. Los humanos a menudo olvidan y tienden a ser guiados por sus egos. Ten cuidado, tu ego puede llevarte al error. Cuando están en juego la ganancia y el beneficio, el ego no distingue lo bueno de lo malo, lo correcto de lo incorrecto. Para el ego, todos los métodos son justos siempre que obtenga beneficios. Por lo tanto, es crucial registrar los acuerdos para evitar disputas en el futuro. Numerosas personas han buscado orientación de Sheikh Nazim en el pasado y de nosotros en el presente, debido a desacuerdos que surgen de obligaciones incumplidas. "Les presté dinero y se niegan a devolvérmelo". "Confié en ellos, pero mi confianza fue traicionada". Entonces, ¿qué recurso es posible? Presentar una queja. ¿Existe un acuerdo escrito? No. En tales circunstancias, el consejo es: Siéntate, relájate y toma un vaso de agua porque eso es todo lo que puedes hacer en este momento. No esperes volver a ver tu dinero. Fallaste al no seguir la guía de Alá. Ahora, te enfrentas a las repercusiones. Úsalo como experiencia de aprendizaje. Lamentablemente, no hay un mejor consejo que ofrecer. Sin pruebas escritas, ¿qué puedes demostrar en el tribunal? Además, los expedientes judiciales ya están retrasados con numerosas batallas legales. Tu caso, podría tardar hasta una década en ser escuchado. Y sin embargo, incluso si tu caso sí se escucha en una década, es poco probable que tengas éxito. Para entonces, tu dinero se habría depreciado en valor. Los asuntos de deudas y préstamos requieren una consideración seria. Para aquellos que piden dinero prestado, se niegan a devolverlo y piensan que se están saliendo con la suya, están equivocados. La riqueza mal obtenida no te traerá prosperidad, ni en esta vida, ni en el más allá. Según el Sagrado Corán, todas las deudas deben liquidarse antes de que los activos del difunto se dividan entre los herederos. Hoy en día, debido al miedo al incumplimiento, la mayoría de las personas dudan en prestar dinero. Por lo tanto, recurren a pedir préstamos a bancos u otras alternativas. El banco, sin embargo, asegura que su préstamo se cobrará, independientemente del estado de vida del deudor. Antes de prestar, un banco a menudo exige garantía como garantía de su seguridad por un impago. Este tipo de ingenuidad es una estupidez. Si no cumples con los mandatos de Alá, indica tu falta de comprensión. Un contrato escrito no es solo un mandato de Alá, sino también una práctica normativa entre la humanidad. Te beneficiarás al escuchar los mandatos de Alá. Gana méritos divinos obedeciendo los mandamientos de Alá, incluyendo anotar un acuerdo. Déjate guiar por el mandato de Alá. No hay excepciones. Ni siquiera para amigos o conocidos. Acordar por escrito y hacerlo vinculante es un mandato de Alá. Este mandato se estipula explícitamente en el Honorable Corán. Evita entrar en un acuerdo hasta que se haya comprometido por escrito. Si alguien no está dispuesto a comprometer el acuerdo por escrito, déjalo ser. Sin contrato escrito significa sin acuerdo. Que Alá nos proteja. Independientemente de si estás tratando con un Hoja o un Haji que ha emprendido el peregrinaje santo varias veces, todos tienen un ego que puede llevar a la búsqueda egoísta. A menudo hemos notado esto: Hipócritas engañosos. Luciendo un turbante y una barba, presumiendo de ser un Hoja o un Haji, su intención es engañar a la gente sin embargo, todo lo que terminan haciendo es engañarse a sí mismos. Son a ellos mismos a los que están engañando. Que Alá nos proteja de sus malas intenciones. Que Alá nos preserve de la malevolencia de esos embaucadores, del diablo y de nuestro propio ego.

Aquellos con un carácter virtuoso son los más apreciados por Alá. Un individuo decente con buenos modales es el devoto que Alá considera más valioso. El propósito del Tariqa es inculcar un carácter virtuoso en las personas. ¿Pero de dónde proviene el carácter virtuoso? Nuestro amado Profeta Muhammad, la paz sea con él, es el epítome de la perfección. Este estimado Profeta, con paz sobre él, sirve como guía para la humanidad. El venerado Profeta Muhammad, la paz sea con él, educa a la humanidad en todos los aspectos. Las personas se estaban desorientando en la oscuridad. Las personas existían en un estado de ignorancia sombría. El distinguido Profeta Muhammad, la paz sea con él, iluminó el mundo, inculcando moral, cortesía, carácter, modales, bondad, o en otras palabras: humanidad. Incluso aquellos que no siguieron su camino no pudieron negar la luz de humanidad que irradiaba. Incluso sin abrazar el Islam, reflejaban las enseñanzas del honorable Profeta, la paz sea con él, en sus propias creencias para cautivar a sus seguidores. Después de mil cuatrocientos años, acuñaron el término derechos humanos. Lo que pregonan como derechos humanos fueron principios establecidos por nuestro amado Profeta Muhammad, la paz sea con él, hace aproximadamente mil quinientos años. Es cierto, todos los profetas anteriores, bendiciones sean con ellos todos, predicaron estos mismos valores, pero sus enseñanzas fueron luego distorsionadas. Las palabras de los profetas antes que él ya no existían en su forma original, sin embargo, Alá protege su religión. Alá no dejará que su religión se desvanezca. La fe de Alá es una bendición, un honor, un portador de antorcha para la humanidad; otorga dignidad y honor. Como creyentes, deben vivir según los valores éticos y morales que definen esta fe. Se encomienda a los seguidores mantener estas características nobles. Uno debería evitar la tentación de vivir como otros sin considerar sus rasgos. Desafortunadamente, viven de maneras que no son dignas de un ser humano, y mucho menos de un animal. El hombre fue dotado de dignidad y honor por Alá. Sin embargo, algunos se esfuerzan por manchar y degradar la posición del hombre. Lamentablemente, este es su objetivo. Entonces, ¿a quiénes sirven? Sirven al mal, al propio demonio. El adversario más fiero del hombre es el demonio. El demonio no guarda buena voluntad hacia el hombre. Solo busca causar tu caída. Debes tener cuidado de alinearte con el demonio e invitarte a ti mismo al tormento. Protege tu alma. Que Alá sea nuestro escudo. El camino recto es el que fue trazado por nuestro amado Profeta Muhammad, la paz sea con él. Aquellos que siguen este camino encontrarán plenitud no solo en esta vida sino también en la vida más allá. Que Alá no nos desvíe de este camino recto. Que Alá siempre nos guíe.