Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, nos enseña en el hadiz que recitamos en el sermón del viernes: Se dirigió a su fiel compañero Anas y le dijo: "Si eres capaz de vivir desde la mañana hasta la noche sin albergar malicia en tu corazón hacia nadie, entonces hazlo. Pues esa es mi Sunna", dijo el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. El Profeta continuó: "Quien vive mi Sunna, me ama". "Y quien me ama, estará conmigo en el Paraíso". En esto reside la esencia del Islam. Todo musulmán debería aspirar a esto. No engañar a nadie. No dañar a nadie. Esté cerca o lejos, desear el bien a toda persona. Seguir la Sunna del Profeta, sin albergar malos pensamientos por interés propio. La Sunna de nuestro Profeta es el fundamento de la tariqa. Amar al Profeta, seguir su camino y vivir según su Sunna: esa es la base del buen comportamiento, adab. La tariqa se basa en el buen comportamiento, adab. Y el buen comportamiento significa tener buen carácter. Tener buen carácter significa: hacer el bien y pensar siempre en positivo. No permitir que el mal entre en el corazón y mantenerse alejado de lo malo. Desea el bien a la gente, para que el bien también te llegue a ti. De esta manera puedes estar con nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, en el Paraíso. Ese es nuestro objetivo más elevado. El ser humano a menudo se pregunta: "¿Para qué fui creado?". Precisamente para eso fuiste creado. Allah te ha enviado a la Tierra para prepararte para el Más Allá. Él te ha enviado a este mundo para que sigas Su camino. Si hubieras sido creado para otro propósito, ya habría innumerables otras criaturas para ello. Los animales son así: solo comen y beben. Su existencia se limita a comer, beber y morir. No tienen un objetivo más elevado. No piensan: "Debo hacer el bien". Pero el ser humano debe reflexionar sobre ello, porque nuestro Profeta es el modelo para la humanidad y la más noble de todas las criaturas. Debemos tomarlo como modelo y seguir su camino. Quien sigue su camino, gana. Pero quien no sigue su camino, sino el de alguien que no anda en la senda de Allah, no puede hacerse ningún bien a sí mismo. Puede que sufra un daño, pero nunca se beneficiará de ello. Si sigues a alguien que no está en el camino de Allah, puede que veas una ventaja a corto plazo, pero al final el perjuicio es mayor. Por eso es tan importante permanecer en el camino de Allah. Debemos permanecer en el camino de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Debemos aferrarnos a la Sunna de nuestro Profeta. Eso es lo que importa. Porque los caminos de Satán son numerosos. Hoy en día hay muchas corrientes nuevas cuyos seguidores afirman: "Nosotros también somos musulmanes". Sí, son musulmanes, pero no reconocen la bendición de este camino. Incluso lo llaman "pecado" el beneficiarse de este camino. Afirman: "Quien sigue la Sunna se desvía del camino recto". Engañan a la gente con las palabras: "El Profeta no era más que un ser humano como nosotros". Esos son los que menosprecian al Profeta y engañan a la gente. Si lo subestiman de esa manera, no queda en sus corazones ni amor ni reverencia por nuestro Profeta. Y eso será su perdición en el Más Allá. Pero ya en este mundo lo tienen difícil. Porque sus corazones están llenos de falsedad, mentiras y odio. No quieren el bien para la gente, sino que traman el mal. Dicen: "Allah perdona, nosotros no perdonamos". Así es esa gente. Que Allah nos proteja de su maldad. Porque su maldad es la maldad de Satán. Allah es el Perdonador, el Misericordioso. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, enseña: "Ni siquiera tengas la intención de engañar a nadie". Ni siquiera permitas el pensamiento: "Quiero engañar a esta persona". Que Allah nos reúna con nuestro Profeta, insha'Allah. Insha'Allah, también nosotros andaremos en Su camino y seguiremos Su Sunna. Esa es la tariqa. Tariqa significa "camino". Y este camino es el camino de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él.

مَّا يَفۡتَحِ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحۡمَةٖ فَلَا مُمۡسِكَ لَهَاۖ وَمَا يُمۡسِكۡ فَلَا مُرۡسِلَ لَهُ (35:2) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: «Cuando Allah envía Su misericordia, nadie puede detenerla, nadie puede retenerla». Todo lo que vemos es una expresión de Su misericordia; también la lluvia es llamada misericordia. Esta es la misericordia de Allah para la gente, para la tierra, para todo. Hace meses que no llueve. No solo aquí, sino que en todas partes falta la lluvia. ¡Pues hacedlo! Habéis desarrollado tanta tecnología, decís: «Sabemos tanto». ¡Vamos, haced que llueva! No funciona. Y si Él retiene Su misericordia, nadie puede concederla en Su lugar. Esto también lo dice el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) en un hadiz. Allah, el Poderoso y Exaltado, ha creado este mundo y lo ha provisto de todo lo que necesita. Esto sucede por la sabiduría de Allah; no es obra de ningún sabelotodo. Allah lo ha creado y ha provisto para sus necesidades. Todo lo que esta tierra necesita, Él se lo ha dado todo. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice que en algún lugar de la tierra llueve ininterrumpidamente en un lapso de 24 horas. Hay precipitación. Pero Allah hace que llueva donde Él determina y donde Él quiere. Algunas personas se creen muy listas; dicen: «El agua se evapora, se convierte en nubes y luego vuelve a llover». Es cierto, se evapora, se convierte en nubes y llueve, pero esto sucede donde y como Allah quiere. Así que este mundo recibe su parte; dentro de 24 horas, con seguridad, cae precipitación en alguna parte. Pero simplemente no llueve donde tú quieres. Algunos lugares permanecen secos como el polvo, mientras que otros los inunda con diluvios y lluvia. Esto también demuestra el poder de Allah, el Poderoso y Exaltado. Aquellos que son creyentes, creen en ello. Aquellos sin fe, en cambio, buscan excusas como «fue por esto, fue por aquello». Pero en verdad, todo esto es la misericordia de Allah. Entonces, ¿qué es necesario? Hay que obedecer a Allah, el Poderoso y Exaltado, y suplicar Su misericordia en la oración. Hay que rezar para que Allah envíe Su misericordia. ¿Y qué hace que una oración sea escuchada? No toda oración es escuchada de inmediato, pero si se envían bendiciones sobre el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), estas sí son escuchadas. Si al principio y al final de la súplica se envían bendiciones sobre el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), también la oración en medio será escuchada. Porque las bendiciones son siempre aceptadas por Allah, el Poderoso y Exaltado. Ahora se ve cómo la gente sale para la oración por la lluvia. Aunque hay algunos que envían bendiciones, en algunos lugares no reconocen la alta posición y el honor del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) ante Allah. Dicen: «Él también era solo un ser humano como nosotros», realizan la oración por la lluvia y expresan sus súplicas sin enviar bendiciones. Y después se quejan: «Ya hemos rezado tantas veces, pero simplemente no llueve». No es de extrañar que no llueva. Si no dices «por el amor del Profeta», no funcionará. Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) era todavía un niño, un muchachito, y hubo una sequía, se rezó por él y todo el desierto reverdeció. Pero si no se hace eso, si no se cree en ello, entonces se tiene la sequía. Allah hace llover en medio del mar, mientras tú esperas y te quedas con las manos vacías; sin lluvia. En un lugar hace llover y lo inunda, en otro lugar no llega nada. Este es el poder y la grandeza de Allah, el Poderoso y Exaltado. Él hace lo que quiere. Nadie puede obligarlo a nada. Ni la tecnología puede hacer llover, ni ninguna otra cosa. Por eso, cuando la misericordia, es decir, la lluvia, cae, se debe reconocer que esta es la gracia y el favor de Allah, y alegrarse por ello. Se debe estar agradecido y decir: «Que Allah lo haga duradero». Porque a través de la gratitud, los dones se multiplican y se conservan. Pero si falta la gratitud... hoy en día la mayoría de la gente no muestra gratitud, sino que solo se queja. Están descontentos con los dones que tienen, pero aun así exigen misericordia. ¿Acaso quieres enfrentarte a Allah, el Poderoso y Exaltado? Enfréntate todo lo que quieras, al final el único perjudicado serás tú. Que Allah nos proteja de eso. Que Allah nos conserve Sus dones. Ciertamente, desde hace uno o dos años, tanto nuestro estado espiritual como la situación general de la gente son muy malos. Por eso esta misericordia es retenida. Por eso debemos arrepentirnos, suplicar perdón y rogar a Allah, el Poderoso y Exaltado, para que Él multiplique Sus dones y nos los conserve, si Allah quiere. Porque esto del agua no es una pequeñez. مِنَ ٱلۡمَآءِ كُلَّ شَيۡءٍ حَيٍّۚ (21:30) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: «Hemos creado a todo ser vivo del agua». Todos estos seres vivos no pueden existir sin agua. El agua es vida, y la vida es un don de Allah, el Poderoso y Exaltado. Por eso, agradezcamos a Allah, que Allah lo multiplique, insha'Allah. Que Él nos perdone. Todos somos pecadores. Que Allah acepte nuestro arrepentimiento y nuestras súplicas de perdón y nos envíe Su misericordia desde Su compasión, insha'Allah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقۡنَٰكُم مِّن ذَكَرٖ وَأُنثَىٰ (49:13) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: «Os hemos multiplicado a partir de un hombre y una mujer». Allah, el Poderoso y Exaltado, ha creado a los seres humanos de dos tipos. Como mujer o como hombre. Y cada uno de ellos tiene sus propias y particulares características. Allah los creó así. Por lo tanto, uno debe aceptar esta creación tal como es y vivir su vida en consecuencia. Pero la gente de hoy en día no acepta eso. Dicen: «Yo no valgo menos que él, y él no vale más que yo», y con ello alteran todo el orden. Luego, dejan eso de lado y cometen otras fechorías. Por lo tanto, sus acciones no benefician en nada a la gente. Al contrario, solo causa daño. Uno debe estar contento con lo que Allah le ha dado. Si eres un hombre, eres un hombre; si eres una mujer, eres una mujer. No hay ninguna razón para querer ser diferente. Pero Satanás tienta a la gente. Les susurra: «Si cambias, serás más feliz y te irá mejor». El ser humano no está satisfecho consigo mismo. Está descontento con la forma en que Allah lo ha creado. De un problema surgen mil. Si no estás satisfecho con lo que Allah, el Poderoso y Exaltado, te ha dado, nunca podrás ser feliz. Nunca podrás tener éxito. Puedes parecer exitoso por fuera, pero en realidad no lo eres. Hagas lo que hagas, la gente no te verá con buenos ojos. Por eso, uno debe permanecer como Allah, el Poderoso y Exaltado, lo ha creado. Lo más importante es cumplir con los deberes de adoración. Porque Allah no creó a los seres humanos y a los genios para que fueran hombre o mujer, sino para que le adoraran. Por lo tanto, no se debe perder el tiempo con tales trivialidades. Se dejan llevar por ideas ajenas, rechazan la creación de Allah, solo para satisfacer su ego y decir: «Quiero ser diferente, quiero ser así, quiero ser de otra manera». Con ello, solo se vuelven más infelices y empeoran su situación. Que Allah nos proteja de ello. Estas son las tentaciones del fin de los tiempos. Antes, rara vez se oía algo así. Hoy se oye y se ve en todas partes. Que Allah nos proteja a todos del mal de Satanás y de nuestro propio ego.

Ciertamente, los creyentes son hermanos; reconciliad, pues, a vuestros hermanos y temed a Allah para que se os tenga misericordia (49:10). Los creyentes son hermanos, dice Allah, el Altísimo y Majestuoso. Naturalmente, también surgen desacuerdos entre hermanos. Intervenid y mediad en su disputa, dice Allah. Reconciliadlos. Reconciliadlos, para que la misericordia de Allah pueda descender sobre vosotros. En la comunidad hay misericordia, en ella reside la gracia de Allah. Discutir y ser rencoroso son cosas que Allah no ama. Por eso, Él dice: «Estableced la paz». Buscad activamente caminos hacia la reconciliación. Mirad quién tiene razón y quién no, aconsejadlos y amonestadlos. Para que vuelvan a reconciliarse. Pues permanecer enemistados no está permitido, dice el Profeta. El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice que a un creyente no le está permitido guardar rencor a otro por más de tres días. Este mundo está lleno de susurros satánicos y recelo. Por eso surgen las disputas. Esta disputa debe ser resuelta para que la misericordia pueda descender. La misericordia es un don inmenso e invaluable que Allah, el Altísimo y Majestuoso, concede. Pero la gente solo se fija en lo material. «Eso es algo espiritual, ¿qué tiene que ver conmigo?», dicen. O la persona ni siquiera piensa en ello. Cuando en realidad, es lo que de verdad importa. Es lo que permanece. Todo lo demás es pasajero. Por eso, por asuntos mundanos, no debe haber rencor ni enemistad. Esto lo dice el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, en su noble hadiz. Permanecer enemistados por más de tres días no está permitido. Que Allah nos proteja de ello. Esto también forma parte de las enfermedades y los males del nafs. La persona magnifica una nimiedad y provoca una disputa. Y donde hay disputa, no hay ni paz ni bendición. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah reconcilie a los que están enemistados, insha'Allah.

El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: «Quien reza con el imán hasta que este termina la oración, recibirá la recompensa como si hubiera rezado toda la noche». Es decir, quien realiza las oraciones obligatorias y de la sunnah con el imán es considerado como si hubiera pasado toda la noche en oración y adoración a Allah. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: «En la noche hay una hora en la que si un musulmán pide a Allah algo bueno de este mundo o del más allá y su súplica coincide con esa hora, Allah ciertamente le dará lo que ha pedido». Esta hora existe en cada noche. Es decir, quien se levanta para la oración nocturna y reza, si Allah quiere, ciertamente encontrará esa hora. Esta es una hora en la que las súplicas son aceptadas. Y así es cada noche. No solo un día, sino cada noche, quien se levanta para la oración del Tahajjud y reza, con el permiso de Allah, si Allah quiere, encontrará esta hora de aceptación (en la que la súplica es aceptada). El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice que Allah, el Todopoderoso y Sublime, ama a tres personas y aborrece a tres personas. Es decir, Allah, el Todopoderoso y Sublime, las odia y se enoja con ellas. Las tres personas a las que Allah ama son las siguientes: El primero; cuando alguien pide algo a un grupo, no por parentesco, sino solo por la causa de Allah, y los demás se lo niegan, es aquel que lo lleva aparte en secreto y le da lo que ha pedido, de tal manera que nadie, excepto Allah, lo sabe. Es decir, si alguien pide algo a un grupo por la causa de Allah y es rechazado, y uno de ese grupo lo ayuda en secreto y también por la causa de Allah, esto convierte al que ayuda en uno de los siervos que Allah ama. Es aquel que ayuda en secreto y hace feliz a esa persona. El segundo; cuando un grupo que viaja de noche descansa en un punto donde el sueño es más dulce que cualquier otra cosa, y se acuestan, es aquel entre ellos que no duerme, sino que monta guardia, reza a Allah y recita Sus versos. Antiguamente, los viajes se realizaban, por supuesto, en caravanas. Era indispensable que alguien los vigilara. Así pues, esa persona, que los vigila por la causa de Allah mientras duermen, reza y realiza su adoración al mismo tiempo. Este también es uno de los tres siervos que Allah ama. El tercero; es la persona que, cuando una unidad se encuentra con el enemigo y sufre una derrota, no huye, sino que lucha hasta que muere como mártir o consigue la victoria. Aquellos que huyen de la batalla, por otro lado, son personas a las que Allah no ama. La persona que no huye, se enfrenta al enemigo y o bien consigue la victoria o muere como mártir, es la tercera persona a la que Allah ama. Las tres personas a las que Allah no ama son las siguientes: el anciano que comete adulterio. Es viejo y, sin embargo, comete adulterio. Allah aborrece a esta persona, no la ama. El pobre arrogante. Es pobre y, sin embargo, es arrogante. A este tampoco lo ama Allah. Y el rico tirano. El rico que oprime a otros a causa de su dinero también se encuentra entre las personas a las que Allah no ama. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice en otro hadiz que Allah, el Todopoderoso y Sublime, ama a tres personas y aborrece a tres personas. Uno de los tres a los que Él ama es aquel que, cuando se encuentra con una unidad enemiga, lucha pecho con pecho contra ellos hasta que muere como mártir o consigue la victoria para sus compañeros. Es decir, es la persona que ve al enemigo y no huye, sino que lucha valientemente contra él; aquel que dice: «O consigo la victoria o muero como mártir». Esta es la primera de las personas a las que Allah ama. Otro; cuando un grupo descansa en un largo viaje y todos se han quedado dormidos de agotamiento, es aquel entre ellos que se retira a un rincón y reza hasta que llega la hora de partir y despierta a sus compañeros. Alguien tiene que vigilarlos. Así que esta persona los vigila y realiza su adoración hasta que ellos se despiertan. Esta es la segunda persona a la que Allah ama. La tercera persona es aquella que es paciente con su vecino que le causa sufrimiento, hasta que ese vecino muere o se muda. Es decir, la persona que soporta con paciencia el sufrimiento causado por su vecino es también un siervo que Allah ama. La persona que soporta las dificultades causadas por su vecino y es paciente es otro de los tres siervos que Allah ama. Una de las personas a las que Allah no ama es el comerciante que jura. Al comerciante que hace mil juramentos para vender una mercancía y dice: «Por Allah, es así y asá, vale la pena, no vale la pena, es muy bueno», a ese no lo ama Allah, el Todopoderoso y Sublime. Si quieres vender algo, la mercancía está a la vista, su valor es el que es. No hay razón para jurar. Por supuesto, puedes describir las virtudes de tu mercancía, pero no hay razón para jurar. Otro es el pobre arrogante. Es pobre y, sin embargo, es arrogante. Este también se encuentra entre las personas a las que Allah no ama. Eres pobre, Allah te está probando de esta manera, al menos no seas arrogante. Y otro es el avaro que echa en cara lo que ha dado. Es avaro, y cuando hace una buena acción, lo echa en cara y dice: «yo he dado, yo he hecho». A esta persona tampoco la ama Allah. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: «Hay tres personas a las que el sublime Allah ama». Uno que se levanta en una parte de la noche y lee el Libro de Allah. Es decir, la persona que lee el Corán por la noche y se levanta para la oración del Tahajjud. Otro, el que da caridad con su mano derecha y la oculta de su mano izquierda. Es decir, da la caridad tan en secreto que, proverbialmente, la mano izquierda no sabe lo que la derecha da. A esta persona también la ama Allah. El otro es el muyahidín que lucha en una unidad y, aunque sus compañeros huyen, él mismo no huye y lucha contra el enemigo. Es decir, la unidad es derrotada, los soldados huyen. Pero él es el muyahidín que no huye y sigue resistiendo frente al enemigo. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: «Allah se complace con estas tres personas». Él es misericordioso con ellas. Estas son: la persona que se levanta para la oración nocturna, la comunidad que se alinea en filas para la oración, y los muyahidines que se alinean en filas para la batalla. Allah, el Todopoderoso y Sublime, está muy complacido con esta condición suya y se alegra por ello. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: «Que Allah sea misericordioso con el hombre que se levanta en una parte de la noche para rezar, despierta a su esposa para la oración y, si ella no quiere levantarse, le rocía agua en la cara». «Y que Allah sea misericordioso con la mujer que se levanta por la noche para rezar, despierta a su esposo para la oración y, si él no quiere levantarse, le rocía agua en la cara». Él dice, que la misericordia de Allah sea con ellos. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: «Dos rak'at de oración, realizadas a medianoche, son una expiación para los pecados menores». Allah perdona los pecados menores cometidos en ese día. A través de estas dos rak'at. El Mensajero de Allah dijo la verdad en lo que dijo, o como lo dijo.

Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice: «En el fin de los tiempos, el conocimiento desaparecerá». ¿Cómo sucederá eso? Con la desaparición de los sabios justos. En su lugar aparecerán ignorantes que tomarán la palabra. Desviarán a la gente de la religión. Los desviarán del camino recto. Y ahora vivimos precisamente en esos tiempos. Aparece gente que lleva velo o tiene barba y despotrica contra los grandes sabios, contra los grandes imames, aquellas personas que nos han transmitido la religión de una manera tan maravillosa hasta hoy. No aceptan sus palabras. Son solo palabras vacías. Hablan sin fundamento. En lugar de guiar a la gente correctamente, la extravían. Enseñan la ignorancia. Por eso, lo mejor es ni siquiera escuchar a esa gente. Si los escuchas, solo para ver qué dicen, la enfermedad y la duda se infiltrarán en tu corazón y tu fe se debilitará. Y que la fe se debilite es lo peor de todo. Porque la fe es una joya. No se debe perder esta joya. Estas personas de las que hablamos no tienen fe. Hay Islam, pero no hay fe. La fe es un nivel elevado. Hay que cuidarla. No se debería ni hablar con esta gente, ni escucharla, ni estar cerca de ella. Que ladren todo lo que quieran, con perdón. Porque no hacen más que eso. Porque quien despotrica contra los sabios, los imames de las escuelas jurídicas y de la doctrina de la fe, no hace otra cosa que ladrar. Pero si los escuchas, tú también empezarás a ladrar. Que Allah nos proteja de eso. Esta es una época de discordia. Si sientes curiosidad y te preguntas: «¿Qué dice ese? ¿Acaso hay algo de verdad en ello?», te pones en peligro. No es fácil conservar la fe. No la pierdas. No te acerques al borde de tales abismos. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice: «No se pongan en peligro a sí mismos». El mayor peligro es perder la fe. Que Allah nos proteja de eso. Por todas partes hay discordia y corrupción. Hay demasiados ignorantes. Hay demasiada gente arrogante. No es bueno relacionarse con esa gente, ni escucharla, ni siquiera mirarla. Hoy en día, a esta gente se le ha dado una plataforma. Si antes tres o cinco personas hablaban en algún lugar, nadie se enteraba. Pero hoy cualquiera coge un micrófono, se sienta delante de una cámara y esparce toda esta inmundicia y basura por todas partes. Que Allah nos proteja de eso. Hay que protegerse del mal de Satán y de esta gente. Son peores que Satán. A su lado, Satán parece un niño inocente. Que Allah nos proteja de su maldad. Que Él mantenga a la comunidad del amado Profeta Muhammad, la paz sea con él, en el camino recto.

وَٱلصُّلْحُ خَيْرٌۭ (4:128) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: «Y la reconciliación es mejor». Si la gente siguiera este principio, no existirían estos procesos judiciales que hoy se prolongan durante años, décadas o incluso un siglo. Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: «La reconciliación es mejor». Puede que uno piense que con ello sufre una pérdida. Pero no, esa no es una pérdida real. Al contrario, ganas tiempo. También proteges tu salud. Pues discutir e insistir obstinadamente en el propio derecho es agotador para el ser humano. Lo consume espiritual, psicológica y también físicamente. Por esta razón, Allah, el más sabio de los jueces y el Omnisciente, nos muestra el mejor camino. Quien en todos sus asuntos siga el camino de Allah, el Exaltado, encontrará la paz interior. Pero si uno sigue a su propio ego y dice: «¡Yo tengo la razón, tengo que ganar!», entonces la otra parte dirá exactamente lo mismo. Sin embargo, si ambos llegaran a un acuerdo, sería lo mejor para ambas partes. Por eso no sirve de nada ser obstinado en tales asuntos. Incluso si al final ganas, no es una verdadera victoria. Pierdes tiempo y desgastas tus nervios. Y la supuesta victoria al final no te aporta nada. Por eso, sea cual sea el problema, busca el camino del acuerdo. Incluso si sientes que estás cediendo, estáte dispuesto a ello. Ya verás la bendición en ello. En cambio, si insistes en «ganar» a toda costa, no habrás ganado nada ni siquiera con la victoria. Que Allah, el Exaltado, conceda a las personas el discernimiento para seguir el camino que Él les muestra, a fin de que encuentren la paz. Así encuentran la paz en este mundo y obtienen recompensa en el Más Allá. De lo contrario, las personas se atormentan en este mundo con disputas interminables ante los tribunales. Al final, los únicos ganadores son los abogados. No hay más ganadores. Todos conocemos casos así. Cuántas personas han perdido todos sus bienes y propiedades ante los tribunales. Los únicos que se beneficiaron fueron los abogados. El abogado entonces dice: «Demande sin miedo, que esto lo ganamos seguro». Pasan 15 años y se ha perdido el valor de 15 casas. ¿En el bolsillo de quién? En los bolsillos de los abogados. Por lo tanto, aténganse al mandato de Allah, el Poderoso y Exaltado. Sigan el camino que Él les muestra para que encuentren la paz. Que Allah nos asista a todos. Que Él nos proteja del mal de nuestro propio ego, insha'Allah.

Que este encuentro sirva para un buen fin. Estas son las reuniones que Allah ama. Ahora, uno de los hermanos ha preguntado: «¿Qué lugar prefieres? ¿Hay alguna diferencia para ti?» Gracias a Allah, vayamos donde vayamos, el estado de la dergah de allí permanece intacto del ajetreo mundano, tanto de sus lados buenos como de los malos. No nos sentimos extraños en ninguna parte. A donde sea que nuestro viaje nos lleve —gracias a Allah— esta bendita reunión es la misma en todas partes. Porque es la asamblea de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Es su camino. Estos son actos que surgen de la sinceridad. Porque la gente se reúne con sinceridad, no hay diferencia entre nuestras dergahs, ya sea en el país más rico o en el más pobre del mundo. Nos sentimos en casa en todas partes. A dondequiera que nuestros caminos nos lleven —gracias a Allah— esta manifestación, esta belleza, permanece siempre igual. Incluso si viajamos hasta el fin del mundo y regresamos, no sentimos extrañeza. ¡Cuántos lugares hemos recorrido por la causa de Allah! Cuántos sitios hemos visitado, innumerables viajes hemos emprendido —largos y cortos—, pero, gracias a Allah, nunca nos sentimos extraños. Porque lo que cuenta es estar con Allah, andar en Su camino. Quien no está en el camino de Allah, vaga sin rumbo: «Unas veces aquí, otras allá». Partimos para obtener la complacencia de Allah. Gracias a los corazones sinceros de los hermanos, si Allah quiere, no hay ni extrañeza ni dificultad. Por eso, el viaje de aquel que está con Allah es ligero. Todos nosotros somos viajeros. El camino conduce al más allá. Que este camino sea bendecido, si Allah quiere. Que esté libre de mal. Cuando vemos a otros, debemos mostrar compasión, no juzgar. No se debe ser arrogante y pensar: «Yo estoy en el camino correcto; los demás no». Esto también es designio de Allah para ellos. Son almas dignas de compasión. Que Allah les conceda también a ellos la guía correcta. Que encuentren este camino bendito y no se descarríen. Quien toma el camino equivocado no llega a ningún destino. Su vida sigue siendo penosa. Por mucho que se esfuerce, no encuentra la paz. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah proteja a la familia, los hijos y la comunidad de Muhammad de las artimañas de Satán. Las tentaciones de Satán son muy fuertes hoy en día. Él puede desviar al hombre del camino recto incluso mientras camina por él. Que Allah nos proteja.

Alhamdulillah, hemos regresado sanos y salvos. Fue un viaje largo. Allah ha ayudado. Insha'Allah, ocurrió solo por la complacencia de Allah. Que Allah lo acepte. Fue un viaje largo que ya habíamos emprendido una vez. Nos preguntábamos si habría una segunda vez, pero Allah lo dispuso y así viajamos. Masha'Allah, si Allah concede guía a la gente de allí, ellos también tienen su parte en esta bendición. Allí, a través de la bendición de Mawlana Sheikh Nazim, a través de su guía espiritual, miles de personas han aceptado el islam. Desde entonces, siguen la tariqa. Se esfuerzan al máximo a su manera. Se esfuerzan por difundir la fe, el islam, y al mismo tiempo ayudar a la gente de allí. Que Allah esté complacido con ellos. Nos agasajaron y nos rindieron un gran honor. Reunieron a todos sus parientes y seres queridos para allanarles el camino hacia el islam. Pidieron oraciones para ser una causa para la guía de sus familias. Un musulmán creyente desea para sus semejantes el bien que él mismo experimenta. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «al-aqrabūna awlā bi-l-maʿrūf». Esto significa: «Los más cercanos tienen el primer derecho al bien». Por eso, invitaban una y otra vez a sus parientes y amigos para transmitirles el mensaje y hacerles partícipes de esta belleza. Y muchos aceptaron su invitación. Alhamdulillah, muchos de ellos se unieron después. Que esto sea, insha'Allah, un camino hacia su guía. A este lugar remoto se han mudado muchos musulmanes a lo largo de los años. Sin embargo, su mayor dificultad era que, aunque llegaban como musulmanes, no tenían una comunidad, ni una tariqa, simplemente nada. Y así, lamentablemente, se desviaron de la fe. Pero ahora, insha'Allah, la tariqa está allí. Porque la tariqa es lo que más odia el diablo. El diablo odia la tariqa y la verdad, la haqiqa; también odia la sharia. Odia las escuelas jurídicas, los madhhabs. Odia a los sheikhs, odia a la Ahl al-Bayt, la familia del Profeta. Y quien no ama estas cosas, pierde el rumbo y se desvía del camino. A través de ellos, con el permiso de Allah, insha'Allah, muchas más personas encontrarán la guía. Porque la tariqa significa una fe vivida y consolidada. Había tantos musulmanes que se mudaron allí, pero perdieron su fe. El abuelo es musulmán, el hijo es musulmán, pero el nieto ya no tiene ninguna conexión con el islam. Es decir, o ya no conoce su religión o se ha adaptado al entorno cristiano. Insha'Allah, esta vez será diferente. El Mahdi (la paz sea con él) vendrá de todos modos, pero hasta entonces, que Allah conceda la guía. Que Allah también muestre su misericordia a esta gente. Que también sus amigos y parientes, insha'Allah, encuentren el camino hacia el islam y la tariqa. La gente autóctona de allí al principio no tiene ningún conocimiento del islam. Encuentran la guía a través de la tariqa y el tasawwuf y luego pronuncian la shahada, el testimonio de fe. Al realizar sus cinco oraciones diarias y sus actos de adoración, son también un ejemplo para la gente del lugar. Que Allah esté complacido con ellos. Nos recibieron con suma hospitalidad. Pasamos los 25 días enteros con ellos. Que Allah recompense abundantemente su esfuerzo. Que Allah nos conceda el bien a ellos y a nosotros, insha'Allah.

Alhamdulillah, agradecemos a Allah, el Altísimo y Majestuoso, por permitirnos conocer a estas personas que viven lejos de nuestra patria. Nuestro camino es el camino de la luz, el camino del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Todos los profetas viajaron para anunciar la verdad a la gente y guiarlos al paraíso. Esta reunión nuestra se lleva a cabo única y exclusivamente por amor a Allah, el Altísimo y Majestuoso. Allah, el Altísimo y Majestuoso, ama estas asambleas y las bendice. Hay muchos nobles hadices del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, y muchos mandatos de Allah, el Altísimo y Majestuoso, sobre tales reuniones, tales encuentros, en los que la única intención es la complacencia de Allah, el Altísimo y Majestuoso. Nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dice en un noble hadiz que Allah, el Altísimo y Majestuoso, ordena a Sus ángeles que pongan sus alas bajo los pies de aquellos que se han reunido por Su causa. Él, el Altísimo y Majestuoso, les envía Su misericordia. Y el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dice que cuando dos hermanos musulmanes se encuentran por amor a Allah, el Altísimo y Majestuoso, Allah, el Altísimo y Majestuoso, los recompensa. Por cada paso que dan, Allah, el Altísimo y Majestuoso, los perdona, los recompensa y eleva sus rangos. Alhamdulillah, nosotros también venimos de un lugar lejano; Insha'Allah, esto será una recompensa para todos nosotros. Esa es una verdadera ganancia. Nosotros somos los verdaderos ganadores. Porque esto se guarda en la Presencia Divina de Allah, el Altísimo y Majestuoso, y lo encontraremos en el más allá. Es como la gente que gana dinero y lo deposita en el banco, ya sea en nuestro país o en otros países. Guardan su dinero en los bancos. Y a menudo los bancos no les devuelven su dinero. Pero en la Presencia Divina de Allah, el Altísimo y Majestuoso, se guarda para ustedes no solo por un corto tiempo, sino para la eternidad. Esto es parte de Su generosidad, del Altísimo y Majestuoso, hacia la humanidad. Allah, el Altísimo y Majestuoso, es el Creador. Todo está en Su mano, la mano del Altísimo y Majestuoso. Todo le pertenece a Él, el Altísimo y Majestuoso. El universo y todo lo que hay en él le pertenece a Él, el Altísimo y Majestuoso. Él, el Altísimo y Majestuoso, no necesita ni nuestra adoración ni nuestras acciones. Si ustedes hacen esto, entonces Él, el Altísimo y Majestuoso, se complace. Él, el Altísimo y Majestuoso, se alegra cuando ustedes ganan. La gente no quiere que otros ganen. Incluso si tienen millones, son reacios a dar algo. Aunque su riqueza fuera suficiente para mil años, aun así no darían nada. Pero Allah, el Altísimo y Majestuoso, da sin medida, 'Bighayri Hisab'. "A ellos se les concederá su recompensa sin rendir cuentas". (39:10). Cuando realizan una buena acción, Allah, el Altísimo y Majestuoso, los recompensa de diez a setecientas veces; y más allá de eso, solo Él, Allah, el Altísimo y Majestuoso, sabe cómo los recompensará. Esto es para la gente bienaventurada. Muchas personas conocen la verdad, este hermoso camino, pero no lo siguen. Por eso Allah, el Altísimo y Majestuoso, está complacido con gente como ustedes, que se reúnen por amor a Él, el Altísimo y Majestuoso, para obtener Su beneplácito. Por supuesto, la gente ha vivido en este continente, en esta región, durante miles de años. Dicen que este es un continente nuevo. No, todo esto existe desde Adán, alayhis salam. Adán, alayhis salam, es el padre de la humanidad. Allah, el Altísimo y Majestuoso, creó a toda la humanidad a partir de Adán, alayhis salam. Y en Su sabiduría, Allah, el Altísimo y Majestuoso, ha predeterminado para cada individuo qué comerá, cuándo lo comerá, dónde lo comerá y dónde morirá. Allah, el Altísimo y Majestuoso, ha predeterminado esto para cada uno. Así que estas personas no son desconocidas para Allah, el Altísimo y Majestuoso. Allah, el Altísimo y Majestuoso, los ha creado. Ya sea hace cinco mil o diez mil años, Allah, el Altísimo y Majestuoso, sabe cuándo estas personas llegaron a este lugar en la Tierra. Bueno, Alhamdulillah, hemos visitado muchos lugares en este continente. Porque sabemos que Allah, el Altísimo y Majestuoso, dice en el Sagrado Corán: 'Wa li-Kulli Qawmin Hād' 'Y para cada pueblo hay un guía'. Para cada nación hay alguien que la guía hacia la verdad. Esto significa que Allah, el Altísimo y Majestuoso, ha enviado un profeta a todos los lugares donde la gente se ha asentado. También aquí, en esta región, hubo un profeta. En todas partes hubo un profeta. Pero, por supuesto, la gente cambió rápidamente. Quizás cambiaron después de solo cinco años de vivir con el profeta. Cambiaron lentamente. Después de eso, pensaron que no había ningún profeta en esta región. En cada lugar de este mundo hubo un profeta. Por supuesto, estos profetas fueron anteriores a Jesús, alayhis salam. Pasaron miles de años y la gente cambió. Pero les ha quedado un cierto respeto. Sienten que hay algo que deben seguir, y así continúan adorando algo que no les beneficia. Después de eso, vivieron de esta manera durante muchos años. No sé lo que hacían. Pero finalmente, dijeron que habían encontrado un nuevo lugar. Así que vinieron y se establecieron aquí. Para llevar la historia de la humanidad a su culminación, Allah, el Altísimo y Majestuoso, hizo que la gente poblara gradualmente todo el mundo. Como ya dijimos, Allah, el Altísimo y Majestuoso, los trajo aquí. Hicieron el bien, pero no mucho bien; hicieron más mal que bien. Pero vinieron aquí porque su sustento estaba aquí; así que tenían que encontrarlo en esta tierra. Pero, lamentablemente, estas personas eran opresores. No permitían que nadie pensara en Allah, el Altísimo y Majestuoso, ni en la religión. Y, por supuesto, cambiaron la religión, que se suponía que era buena. La moldearon según sus propias ideas y la usaron solo para oprimir a la gente. SubhanAllah, aquellos musulmanes que llegaron a este continente intentaron vivir como Allah, el Altísimo y Majestuoso, lo ha ordenado, pero no se les dio la oportunidad. Allah, el Altísimo y Majestuoso, les dio todo. Masha'Allah, todas estas tierras se extienden por miles de millas. Hemos viajado en avión, en coche y a pie. Es una tierra maravillosa y muy rica. Allah, el Altísimo y Majestuoso, les dio todo. SubhanAllah, siempre oímos que hay problemas aquí. La gente no es feliz. La gente causa problemas. No es como en otros países; aquí no es seguro. En esto hay una sabiduría. ¿Cuál es la sabiduría? Porque a la gente le ha sucedido opresión y mucho mal. Por eso, esto se transmite a la gente como una herencia. Las acciones de los antepasados tienen efecto a lo largo de los siglos hasta el día de hoy. Por eso se ve que millones de personas de países musulmanes han venido a este continente, pero no hay rastro del islam; quizás solo en los últimos 24 o 30 años. ¿Cuál es la solución para esto? La solución es mostrar arrepentimiento, pedir perdón a Allah, el Altísimo y Majestuoso, y volverse hacia el islam. "Aslim taslam." "Hazte musulmán y estarás a salvo". Sométete y estarás a salvo. El islam es la religión de la paz. No tolera la opresión. En primer lugar está la justicia. En el islam, esto es de suma importancia. Toda esta gente habla de "democracia" y otras cosas; siempre están inventando algo nuevo, pero no hay justicia en ellos. No hay justicia en ningún país de este mundo. Quien diga: "En este país o en aquel país hay justicia", es un mentiroso. Solo parece que hay justicia, pero son hipócritas. Hay un proverbio: "Al-Adlu Asas-ul-Mulk". La justicia es la base del dominio, de una buena vida. Y quien observe la historia desde el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, hasta el último sultán otomano, no encontrará ninguna injusticia. En estas tierras no solo vivían musulmanes, sino también judíos, cristianos, budistas, hindúes. Había 70 religiones diferentes. Pero, ¿quién es el verdadero, el primer enemigo de la humanidad? Satanás. Satanás no quiere que el bien le suceda a la humanidad. Destruyeron el Imperio otomano, el último gobierno islámico. Satanás lo destruyó. Y después de eso comenzó el peor siglo, el siglo XX. Desde hace cien años, el mundo entero está sufriendo. Les hicieron promesas: «Les daremos esto, les daremos aquello», pero ¿qué hicieron? No dieron nada; al contrario, se lo llevaron todo. Como nos enseña la historia, nadie gobierna para siempre. Alá, el Sublime y Majestuoso, nos ha prometido que enviará a alguien de la descendencia del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam —uno de sus nietos, sallallahu alayhi wa sallam— que, insha'Allah, salvará a la humanidad. Insha'Allah, lo estamos esperando, porque el mundo empeora día a día. Insha'Allah, cuando venga Sayyidina Mahdi, alayhis salam, todas estas malas condiciones y los problemas irresolubles que ellos crean llegarán a su fin. Habrá justicia. Habrá bendiciones para el mundo entero. Nadie oprimirá a otro. Hay muchos secretos y muchas cosas que la gente no sabe. Ven lo que ha sucedido en el pasado y se preguntan: «¿Qué significa esto? ¿Qué significa aquello?» La gente es curiosa. Miren, todo se revelará. Todo lo que ha sucedido desde Sayyidina Adam, alayhis salam, hasta hoy. Quienquiera que haya vivido en esta tierra, en aquella montaña o en aquel mar, todo lo que es desconocido saldrá a la luz. Lo que sabemos de la historia de la humanidad quizá no sea ni el cinco por ciento. Entonces todo se sabrá, y para aquellos que lleguen a ese tiempo —insha'Allah, está cerca— será fácil entender lo que está sucediendo. Será una época muy bendecida. Después de todas estas cosas malas, vendrá una época muy hermosa. Pero, por supuesto, esto solo durará cuarenta años. Después de esos cuarenta años, vendrá Sayyidina Mahdi, y Sayyidina Jesús, alayhis salam, estará con él. Sayyidina Mahdi gobernará durante siete años, y Sayyidina Jesús, cuarenta años. Mucha gente está equivocada con respecto a Sayyidina Jesús. Sayyidina Jesús es un milagro de Alá, el Sublime y Majestuoso. Él es un milagro. Alá, el Sublime y Majestuoso, hizo que Sayyidatina Maryam, alayhas salam, concibiera sin estar casada ni haber sido tocada por un hombre. Su afirmación: «Él es el Hijo de Dios», es una tontería. ¿Cómo puede ser eso? Que Alá nos libre, esto es solo un ejemplo, pero es como decir que una hormiga se casó con un elefante. ¡Cómo puede ser! ¡Cómo pueden decir que Alá, el Sublime y Majestuoso, tiene un hijo! ¡Nadie puede imaginar cómo es Alá, el Sublime y Majestuoso, dónde está o qué es! Es imposible que nuestra mente lo comprenda. Sayyidina Jesús vendrá en esa época. Ahora está en el segundo cielo. No pudieron matarlo. Alá, el Sublime y Majestuoso, lo salvó, y está esperando el momento de su regreso. Entonces, insha'Allah, estará con Sayyidina Mahdi y gobernará. Romperá la cruz. No tolerará que se coma carne de cerdo. Juzgará según la Sharía del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Y después de cuarenta años, morirá. El lugar de su tumba está en Medina, junto al Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Se narra que el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, habló de sus hermanos los profetas y dijo: «Mi hermano Jesús, alayhis salam». Así que, cuando Jesús, alayhis salam, muera después de cuarenta años, será una gran señal del Día del Juicio. Así es como se acerca el Día del Juicio, y la gente volverá a abandonar la religión y el bien para seguir sus bajos deseos. Eso está en la naturaleza del hombre, porque tiene su Satán y su nafs. En cuanto se encuentran con una tentación, la siguen inmediatamente. Entonces todo habrá terminado. Por eso tiene que suceder algo así. Alá, el Sublime y Majestuoso, envía un humo. Y cuando los creyentes huelan ese humo, morirán, y solo quedarán los incrédulos. Entonces Alá, el Sublime y Majestuoso, enviará algo para destruir a toda esa gente, y ese será el fin de la vida terrenal. Entonces ya no quedará nadie vivo. Todos esperarán el Día del Juicio. Entonces, insha'Allah, llegará el Día del Juicio, y cada uno recibirá la recompensa por lo que hizo en esta vida. Y como dijimos al principio: las recompensas que han merecido y que Alá, el Sublime y Majestuoso, les ha concedido, entonces les pertenecerán. Insha'Allah, por la bendición de la gente sincera, Alá, el Sublime y Majestuoso, guiará a las personas al camino de Alá, el camino de la misericordia.