Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَٱلۡفَجۡرِ (89:1) وَلَيَالٍ عَشۡرٖ (89:2) Allah jura por estos diez días, los diez días de Dhul-Hiyyah. Allah otorga gran importancia a estos días benditos al jurar por ellos. Simplemente hay días y noches muy especiales. Son días y noches con los que Allah ha obsequiado a nuestro Profeta y a su ummah. Allah nos ha concedido estos días para mostrar aún más misericordia a Sus siervos y darles la oportunidad de obtener una abundante recompensa. Para los musulmanes, para los creyentes y para todos aquellos que conocen el camino de la verdad, estos días son sumamente benditos. Gracias a Allah, hoy tenemos el primer día de Dhul-Hiyyah; estos días benditos continúan hasta el décimo día. Quien lo desee, puede ayunar en estos días. Esta es una hermosa acción por la cual hay una gran recompensa. Quien tenga la fuerza para hacerlo, puede ayunar hasta el noveno día. O al menos ayunar el octavo y el noveno día; es algo que realmente no se debería dejar pasar. No es fard (obligatorio) ni wajib, sino una sunnah: un don especial de Allah para ustedes. Se debe aprovechar bien esta oportunidad y saber apreciar su valor. Sin embargo, algunas personas confunden el fard con la sunnah. Descuidan la obligación y en su lugar realizan la sunnah. Por ejemplo, no ayunan en Ramadán, pero sí en Dhul-Hiyyah o en Muharram. Y sin embargo, una sunnah nunca puede reemplazar una obligación (fard). Por lo tanto, se debe tener mucho cuidado con esto. Uno cree estar haciendo algo bueno, pero en realidad está cometiendo un pecado. Y esto se debe a que se descuida una obligación solo para realizar una sunnah en su lugar. A esto hay que prestarle atención: en primer lugar siempre debe estar el cumplimiento de la obligación. Si después de eso también realizan acciones de la sunnah y voluntarias (nafl), serán doblemente recompensados. Uno se convence a sí mismo: "Estos días son tan benditos... Allah ha anunciado sus virtudes en el Noble Corán, así que simplemente me limitaré a esto". "Todo lo demás no es tan importante", se dicen a sí mismos, y simplemente actúan según sus propias ideas. Exactamente así es como Satanás lleva al ser humano por el mal camino. Incluso si realizan acciones de la sunnah durante toda su vida, estas nunca podrán reemplazar una sola obligación (fard). No solo no pueden reemplazarla, sino que además uno carga con la grave responsabilidad de haber omitido la obligación. Por ello le espera a uno un castigo en el Más Allá; que Allah nos proteja de eso. Que Allah haga estos días benditos y llenos de barakah para nosotros. La mayoría de los peregrinos ya han partido poco a poco, pero algunos todavía están en camino. Que su hach, insha'Allah, sea aceptado y se les facilite. Que la bendición de estos días descanse sobre todos nosotros. Y sobre todo el mundo islámico. Que Allah nos proteja de esos caminos desviados, insha'Allah.

Allah Azza wa Jalla dice: Los días del hombre pasan rápido. Ciertamente, Allah Azza wa Jalla es Quien crea todo de una manera hermosa. Los años pasan sin que el hombre se dé cuenta siquiera. Ayer, gracias a Allah, viajamos de nuevo a Bursa. Pensábamos que solo habían pasado uno o dos años desde nuestra última visita, pero ya habían pasado cuatro. Mirando hacia atrás, estos cuatro años parecen muy cortos. Uno piensa que apenas ha pasado tiempo, y de repente han transcurrido cuatro años. Los días pasan por nosotros desapercibidos. Pero gracias a Allah, lo más importante es mantenerse firme en el hermoso camino de Allah Azza wa Jalla, insha'Allah. Los días van y vienen. Oramos para que sean bendecidos y para que no desperdiciemos nuestras vidas. Gracias a Allah, uno de los milagros (Karamat) de nuestro honorable Sheikh consistía en poder superar las barreras del espacio (Tayy-i Mekan). Para ir de un lugar a otro, simplemente decía "Bismillah". Ponía un pie aquí y el otro aterrizaba en Damasco. Con un "Bismillah" viajaba a La Meca al-Mukarrama, con otro "Bismillah" a Medina al-Munawwara. Exactamente eso es Tayy-i Mekan. Para ello no necesitaba un avión o algo similar; este es un milagro de los amigos de Allah, Awliya. El segundo milagro, aún mucho más asombroso, es Tayy-i Zaman: la expansión del tiempo. Así, en un instante minúsculo pueden lograr innumerables cosas. Este también es un milagro de nuestros Sheikhs. Que pudiera estar en todas partes y conocer a tantas personas en tan poco tiempo habría sido imposible bajo circunstancias normales. Nuestro honorable Sheikh vivió, por ejemplo, 92 años. Sin embargo, llenó esos 92 años como si hubiera vivido 200 o 300 años. Conoció a innumerables personas; él las visitó, y ellas vinieron a él. Buscaban su consejo y aceptaban sus recomendaciones; esto también es uno de sus milagros. Gracias a Allah, pudimos convivir con él. Nosotros mismos, por supuesto, no alcanzamos ese nivel; no se nos han dado tales milagros, gracias a Allah. Pero los milagros no son lo decisivo en absoluto. De hecho, el mayor milagro es mantenerse firme y continuar persistentemente su camino. Mantenerse constante en el camino, eso es de gran importancia. Quien avanza incansablemente, sin rendirse, con firmeza y con un corazón sincero, Ikhlas, al final siempre ganará y alcanzará hermosos niveles espirituales. Logrará la complacencia de Allah y la complacencia de nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Que Allah nos cuente a todos entre estas personas. En este hermoso camino que nuestro Sheikh nos ha mostrado, gracias a Allah, sus milagros se siguen revelando cada día, incluso hoy. Adondequiera que vayamos, escuchamos a personas decir: "Vimos al Sheikh Nazim en un sueño y nos dijo que debíamos visitar este lugar y mantenernos en este camino". Él sigue siendo un medio para la guía; su poder de influencia espiritual, Tasarruf, permanece intacto. El poder de influencia espiritual de los amigos de Allah (Awliya) ya existe durante sus vidas, pero tras su fallecimiento se vuelve aún más poderoso. Por eso, de ninguna manera están muertos; son personalidades que están mucho más vivas que nosotros. Que Allah santifique sus secretos y eleve sus rangos espirituales. Y que nosotros también continuemos avanzando con firmeza siguiendo sus pasos, insha'Allah.

وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (2:195) "Hagan todo de la mejor manera", se dice. Allah, el Exaltado, ama a los que hacen el bien. La Tariqa nos enseña los aspectos más hermosos del islam. Quien sigue el camino de nuestro Profeta, el camino de la Tariqa, se convierte en una buena persona y se forma una buena comunidad. Este camino se caracteriza por los buenos modales (Adab). Antes, el buen comportamiento se aprendía en todas partes: en la escuela, en la calle. Hoy en día, más bien se le enseña a la gente la falta de respeto. A esto se le llamaba "Adab-ı Muaşeret" (normas de cortesía), e incluso había clases específicas para ello. Se aprendía cómo comportarse, qué se debía hacer y cómo desenvolverse en sociedad. Hoy en día esto apenas existe. Algo así casi solo se encuentra en la Tariqa. Y, a menudo, incluso allí de forma incompleta; al fin y al cabo, la gente vuelve a hacer lo que quiere. Simplemente hay que saber cómo tratar a las personas, qué se debe hacer y qué no... Cómo comportarse correctamente, cómo presentarse en algún lugar, si se debe pedir permiso antes... Todo esto se lo enseñó Allah, el Exaltado, a nuestro Profeta. Y él se lo transmitió a su Ummah. En este hermoso camino no se trata solo de actos de adoración, sino también del propio comportamiento. Si nuestro comportamiento y nuestras acciones corresponden a la Sunnah de nuestro Profeta, surge una hermosa convivencia, y Allah nos recompensa por ello. Aporta una buena recompensa y bendiciones. Hoy se habla de "Kibarlık" (cortesía). En realidad, el origen de la palabra viene de "grandeza". Cuando alguien se comporta de manera cortés y noble, eleva su propio rango y se vuelve grande ante Allah. Sin embargo, si falta el decoro, si no se presta atención al comportamiento y solo se hace lo que uno quiere, entonces nadie lo respetará. La gente se siente incómoda cerca de una persona así, no les agrada y quizás incluso la aborrezcan. Por eso hay que prestar mucha atención a esto. Los buenos modales no son nada de lo que haya que avergonzarse. Pero la gente de hoy casi lo considera vergonzoso. Se le inculca a la gente: "Compórtate como quieras, no tengas consideración por nada ni por nadie". Se dice: "No le muestres respeto a nadie, no te sometas, simplemente haz lo que te plazca". Así se le enseña a la gente. Pero eso no son modales, es simplemente falta de respeto. La falta de respeto no es una buena cualidad. Que Allah nos proteja de ello. Las personas de hoy han cambiado mucho... La gente de antes simplemente ya no existe. Antes todavía había respeto, afecto y cohesión familiar. Hoy en día casi nadie conoce estos valores. Y no solo eso: a menudo hacen exactamente lo contrario. Por eso ya no hay paz ni tranquilidad. El amor y el afecto entre las personas se están perdiendo. Así surge una forma de vivir muy desagradable. Cuando en realidad, con decencia, buenos modales y un trato amable se podría construir una sociedad maravillosa. Que Allah conceda guía a las personas. Insha'Allah aún aprenderán estas cosas hermosas. Todas estas hermosas cualidades se adquieren, insha'Allah, en el camino de la Tariqa. Que Allah nos asista a todos.

وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ (9:100) Allah el Todopoderoso dice: Los primeros Sahaba a la vanguardia, los primeros hermanos, los primeros creyentes; ellos son los que se han mantenido firmes y han perseverado. Allah el Todopoderoso los elogia. Él les concede Su favor. Porque las personas que se mantienen firmes son amadas por Allah. Allah los ha agraciado con Su misericordia. Y así continuaron con perseverancia por este camino. Muchas personas emprenden este camino, pero luego se interponen obligaciones mundanas u otras cosas, y no perseveran en él. Mantenerse constante es un gran honor y una gracia de Allah. Porque este camino no siempre es fácil; a veces es incluso muy difícil. A veces suceden cosas en las que, ante tantas pruebas, a uno le gustaría dejarlo todo y salir huyendo. A una persona le puede ocurrir de todo. Exactamente por eso, quien resulta ganador es aquel que se mantiene perseverante y firme. Lo que importa es la constancia. Incluso si uno no hace tanto: solo con realizar las cinco oraciones obligatorias, cumplir con las obligaciones y seguir constantemente el camino ya es un logro enorme, y de ninguna manera es fácil. A veces la gente pregunta: "Ahora que nos hemos unido a la Tariqa, ¿qué debemos hacer?" En la Tariqa, en realidad, no hay nada más que hacer; en el fondo es idéntica a la Sharia. La Tariqa es el corazón del Islam. En este camino avanzarás paso a paso. Los días y los años pasan. Si te vas de este mundo exactamente en este estado, habrás obtenido una ganancia enorme. Sin embargo, si cedes a tu ego (Nafs) y abandonas este camino, poco a poco también dejarás la oración. Y así te desviarás por completo del camino. Alguien así no pertenece a los ganadores; al final lo pierde todo. Por eso es tan importante mantenerse firme y aferrarse a este camino. Con esto queremos decir: uno debería realizar sus prácticas diarias (Wird), su Dhikr y sus deberes lo mejor que pueda. Se debería asistir al menos cada tres semanas a una asamblea de Dhikr. Si eso no es posible, también se puede hacer en casa con la familia. Eso es completamente suficiente para mantenerse en el camino. En realidad, no se necesita más. Porque de nada sirve sobrecargarse demasiado para luego acabar abandonándolo todo. Algunos empiezan muy motivados, luego se dan cuenta de que no pueden con ello y enseguida lo dejan todo. Eso no es necesario. Pues se dice: Ajallu'l-karamat, dawamu't-tawfiq. El mayor milagro es la constancia. El mayor milagro (Karamat) es cuando una persona se mantiene constante. La constancia es enormemente importante; es una cualidad loable y una acción que Allah ama. Exactamente por eso continuaremos, inshallah. Que Allah haga constantes Sus dones sobre nosotros. Que seamos de aquellos que se mantienen permanentemente firmes en este camino, inshallah.

وَنَفۡسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا (91:7) فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا (91:8) Allah ha creado al ser humano con un ego. Solo Él conoce la sabiduría detrás de esto. Él no es injusto con nadie. Cada ser humano tiene un ego, algo en su interior, al que Él le ha inspirado tanto el bien como el mal. Quien domina su ego, lo purifica, dice Allah. Quien no lo hace y sigue a su ego, pierde. Quien sigue a su ego perderá. La sabiduría y la voluntad de Allah superan el entendimiento humano. Él no es injusto con nadie. Existe el libre albedrío; cada ser humano lo posee. Allah ha concedido este libre albedrío al ser humano. Uno puede ir en ambas direcciones. Quien domina su ego será salvado. Sin embargo, quien se deja guiar por su ego no alcanza la salvación. Su final no será bueno. Por eso, algunos hacen todo tipo de cosas y afirman después: "Ese era nuestro destino, tenía que ser así, así es como sucedieron las cosas". ¿Acaso puedes leer tu destino? ¿Cómo puedes saber lo que sucederá? No, uno solo intenta excusarse a su propia manera. Si Allah quiere, el ser humano puede educar su ego, avanzar por el camino recto y convertirse en alguien a quien Allah ama. Por el contrario, quien sigue a su ego y a Satanás se convierte en su esclavo. Su final tampoco será bueno. Este camino, el camino del ego, no es un buen camino. Quien domina su ego y avanza de este modo, se encuentra en un hermoso camino y alcanza la salvación. Incluso si resulta difícil... Porque oponerse al propio ego y actuar en su contra no es fácil. El ego anhela la comodidad y tiende mucho más hacia el mal. Sin embargo, al igual que se doma a un animal salvaje, el ego también puede ser educado. Al final, esto conduce a un resultado maravilloso: el ser humano gana tanto esta vida como el más allá. Porque las personas que persiguen a su ego tampoco logran nada bueno en este mundo. No aportan ningún beneficio a sus semejantes. A la gente no le agradan; solo ven lo malo en ellos. En cambio, una persona que domina su ego es apreciada por sus semejantes; no hace más que el bien. Que Allah nos permita a todos ser de aquellos que educan su ego, inshallah.

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) En un noble verso del Corán se dice: «Él hace lo que quiere». Allah, el Todopoderoso y Exaltado, no tiene que preguntar a nadie qué debe hacer o dejar de hacer. Él hace lo que quiere. Por lo tanto, de nada le sirve a nadie, ante los acontecimientos, preguntar constantemente: «¿Por qué pasó esto, por qué sucede esto?». Sin embargo, la situación es diferente si uno pregunta con buenas intenciones. Está perfectamente permitido preguntar: «¿Qué sabiduría se esconde detrás de esto?». Pero preguntar «¿Por qué?» desde una actitud de rebeldía no sirve absolutamente de nada. No trae más que daño. Es perjudicial porque se convierte en costumbre, y uno empieza a contradecirlo todo. Entonces uno ya no acepta nada en absoluto. Y este rechazo constante finalmente destruye la fe de la persona, que Allah nos proteja. Allah ha creado todo de la mejor y más hermosa manera. Dado que este mundo es, naturalmente, un lugar de prueba, ciertas cosas son una bendición para el creyente. Para los incrédulos, en cambio, no son una bendición. Incluso si alguien sin fe vive en las mejores condiciones, en última instancia, no es por su propio bien. Es simplemente un plazo que Allah les concede; para que se vuelvan aún más desmesurados y cometan aún más pecados, de modo que... أَنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ خَيۡرٞ لِّأَنفُسِهِمۡۚ إِنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِثۡمٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ (3:178) ...para que les espere un castigo aún más duro y peores tormentos. Por lo tanto, algunas cosas no son una bendición para los incrédulos, sino más bien un mal. La verdadera bendición está destinada solo al creyente. Todo lo visible e invisible es para el bienestar del creyente. Para alguien sin fe, incluso lo que parece ser lo mejor no trae ningún beneficio. Allah les da rienda suelta para que se vuelvan aún más desmesurados y cometan aún más injusticias. Exactamente lo mismo sucede con la situación actual en el mundo. Se podría pensar que todo está en manos de los malvados. Pero en verdad, todo está en manos de Allah. Allah les concede este margen de maniobra para que reciban el castigo completo por sus actos. «Cometed aún más injusticia y maldad; vuestro castigo será mucho más duro al final». Que Allah nos proteja de ello. Por eso, como ya se mencionó: no os convirtáis en alguien que se queja constantemente, que lo contradice todo y siempre está en contra. Hay que interiorizar que solo sucede lo que Allah quiere. Una persona con fe debe ser consciente de esto. Que Allah nos conceda una fe verdadera, insha'Allah.

En todo lo que Allah ha creado hay una profunda sabiduría; sin embargo, su creación más perfecta es el ser humano. A él le ha otorgado una posición destacada. Físicamente, el ser humano es más débil que muchas otras criaturas, pero gracias al intelecto que Allah le ha dado, puede hacer frente a todo. Por lo tanto, nada está a salvo del ser humano. Aunque físicamente sea quizás el más débil, es muy superior a todas las demás criaturas y las domina. Precisamente por esta razón, Allah, en Su sabiduría, nos ha confiado este cuerpo. El ser humano hace bien en cuidar su alimentación y llevar una vida saludable. Esto también está en armonía con los mandatos de Allah. También la instrucción de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) va en esta dirección: "Manteneos sanos y cuidad de vuestra salud". Nuestra salud depende naturalmente en gran medida de lo que comemos y bebemos. Al mismo tiempo, sin embargo, es indispensable protegerse activamente contra las enfermedades. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) recomendó especialmente dos métodos de tratamiento: Por un lado, la cauterización y, por otro, las ventosas (Hijama). La cauterización funcionaba así: antiguamente, cuando alguien resultaba herido, se presionaba un hierro caliente sobre la herida para cerrarla. Además, antiguamente había curanderos que aplicaban este método para todas las enfermedades. Sin embargo, hoy en día apenas quedan expertos de este tipo. Sin importar de qué enfermedad se tratara, cauterizaban la zona afectada con un objeto caliente, tras lo cual la enfermedad desaparecía. Pero incluso si este conocimiento todavía existe en algún lugar hoy en día, se ha vuelto extremadamente raro. Casi nadie lo domina ya. El segundo método son las ventosas (Hijama). Con las ventosas, la sangre impura del cuerpo se extrae hacia el exterior mediante un ligero calentamiento y la presión negativa de un vaso. Este método se ha convertido en una verdadera tendencia últimamente. Se ha extendido mucho; todo el mundo lo aplica, independientemente de si realmente tiene conocimientos sobre ello o no. Sin embargo, la sangre es algo muy valioso. Es vital, pero también puede ser impura. Con "impura" se quiere decir: cuando sale sangre, uno debe lavarse y purificarse. Si llega a la ropa, esta debe lavarse. Esta llamada "sangre impura" es ritualmente impura (Najis), es decir, sucia, ya que contiene todo tipo de patógenos. Hay que tener muchísimo cuidado para que no se transmitan enfermedades de una persona a otra. Existen numerosas enfermedades transmisibles por la sangre. Por lo tanto, la sangre extraída no se considera pura, sino impura. Además, el cuerpo humano no puede limpiar completamente esta sangre por sí solo. Una vez que una persona ha superado los 30 años —ya sea a los 30, 40 o 50—, se recomienda hacerse Hijama una vez al año. Hoy en día, cualquiera simplemente toma una bomba en la mano, afirma "Yo hago Hijama" y se pone a ello. Sin embargo, esto no funciona con una simple bomba, ya que succiona toda la sangre, sin importar si está limpia o impura. La sangre es extremadamente valiosa. Pensad en cuánta comida tiene que asimilar el cuerpo para producir siquiera una sola gota de sangre. Por eso se requiere precaución. Se trata de succionar específicamente solo la sangre estancada e impura. Eso se logra mediante el vacío y el calor, no por un simple bombeo. Los verdaderos expertos en Hijama lo saben. Lamentablemente, hoy se ha impuesto la comodidad: simplemente se aplica la bomba y luego uno se jacta: "¡Mira cuánta sangre impura ha salido!". Ese es un método completamente erróneo. También hay un momento adecuado para este tratamiento. Las estaciones óptimas para ello son la primavera y el otoño. Hay puntos específicos de acumulación de sangre en la espalda y en la cabeza; de ahí es de donde se extrae. Para ello se necesitan maestros capacitados. Hay días y horas concretas para hacerlo; no cualquier persona debería realizar este tratamiento. Nunca se debería dejar que extraiga sangre gente que uno no conoce y en cuyas habilidades no confía. Hay que estar sumamente alerta. Especialmente hoy en día, está plagado de bacterias y enfermedades por todas partes. Por el deseo de sanar, al final uno acaba empeorándolo todo. Nuestro cuerpo, después de todo, es un bien que se nos ha confiado (Amanah), un préstamo de Allah. Por lo tanto, cada extracción de sangre debe realizarse con cuidado y bajo condiciones higiénicas para que realmente brinde curación a la persona. De lo contrario, causa más daño que beneficio, que Allah nos proteja de ello. Como se ha dicho, las mejores épocas para las ventosas son la primavera y el otoño. Con primavera no nos referimos necesariamente a marzo o abril, sino más bien a mayo, junio; y en otoño a meses como octubre o noviembre. Debería realizarse una vez al año. Solo en caso de necesidad urgente se puede hacer una segunda vez. Sin embargo, últimamente también existe la moda de hacerse ventosas una vez al mes... Eso no es bueno. Si a uno le extraen tales cantidades de sangre todos los meses, pronto padecerá de anemia. Y la anemia definitivamente no es saludable. La sangre se forma profundamente en los huesos, en la médula... La perfecta creación del ser humano por Allah es sencillamente incomprensible. Para todo hay un enfoque correcto. Si uno presta atención —insha'Allah— a los días y horas correctos, también encontrará curación y salud. Que Allah nos conceda a todos una vida de óptima salud y fe, insha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Protegeos del fuego del infierno, aunque solo sea con la mitad de un dátil como limosna». Esto significa: La caridad (sadaqa) protege al ser humano en este mundo del mal, la enfermedad y las desgracias, y en el más allá, del infierno. Así que no digáis: «Esto es muy poco o demasiado», simplemente donad. ¿Qué es medio dátil? Apenas es nada, pero incluso eso os protege del infierno. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة وان لم تجدوا فبكلمة طيبة۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Protegeos del infierno, aunque solo sea con la mitad de un dátil. Si no tenéis ni siquiera eso, entonces con una buena palabra». En el pasado, la gente a menudo no tenía absolutamente nada para comer, ni siquiera un dátil entero o medio. Así que, si alguien os pide algo, al menos alegrad su corazón con una palabra amable. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اجعل بينك وبين النار حجابا ولو بشق تمرة۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) continúa diciendo: «Poned una barrera entre vosotros y el infierno, aunque solo sea con la mitad de un dátil». Esta donación sirve como escudo protector para que no caigáis al fuego. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ارضخي ما استطعت ولا توعي فيوعي الله عليك۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Dona tanto como puedas. No atesores tu riqueza, o de lo contrario Allah también retendrá Sus dones de ti». Nuestro Profeta, por tanto, nos aconseja donar según nuestras propias posibilidades. Nadie tiene que exigirse demasiado. Sin embargo, a quien atesora su riqueza, Allah también le niega Sus dones. Cuanto más dones, más seguro obtendrás la recompensa por ello, y tu provisión nunca se agotará. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعطي ولا توكي فيوكى عليك۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) se dirigió a Asma, la hija de Abu Bakr, y dijo: «¡Oh, Asma! No seas tacaña y no retengas tu riqueza, para que Allah no retenga también Sus favores de ti». Cuanto más tacaño seas, menos recibirás, y la bendición se ausentará. «Si das, siempre seguirá algo nuevo», dice nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعلموا انه ليس منكم من احد الا مال وارثه احب اليه من ماله، مالك ما قدمت ومال وارثك ما اخرت۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Sabed que cada uno de vosotros ama más la riqueza de sus herederos que la suya propia». Esto significa: Por alguna razón, el ser humano se apega más a la riqueza que dejará a sus herederos. Sin embargo, esta riqueza en realidad no le pertenece a él, sino a los herederos. A pesar de ello, la ama, no la gasta y la ahorra para ellos. Tu verdadera riqueza es lo que has enviado por delante al más allá. La riqueza de tus herederos es lo que dejas atrás en este mundo. Tus donaciones para el más allá son, por tanto, tu verdadera riqueza, que te sigue hasta allí. Lo que dejas a tus herederos se queda en el mundo y ya no te aporta ningún beneficio en el más allá. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله تعالى يدخل بلقمة الخبز وقبضة التمر ومثله مما ينفع المسكين ثلاثة الجنة، صاحب البيت الامر به والزوجة المصلحة والخادم الذي يناوله المسكين۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Ciertamente, Allah el Altísimo hace entrar al Paraíso a tres personas por un bocado de pan, un puñado de dátiles secos o algo similar que beneficie a un necesitado». Nuestro Profeta quiere decir con esto: Cuando en un hogar se dona comida, carne, agua o cualquier otra cosa como caridad, tres personas entran al Paraíso por ello. En primer lugar, el cabeza de familia, que ordena la donación. En segundo lugar, el ama de casa, que prepara la comida, y en tercer lugar, la persona que ayuda y que se la entrega al necesitado. Tan grandes son las virtudes de donar (sadaqa). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله يقبل الصدقة وياخذها بيمينه فيربيها لاحدكم كما يربي احدكم مهره حتى ان اللقمة لتصير مثل جبل احد۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Allah el Altísimo acepta la donación y la recibe con Su diestra», es decir, con perfecta complacencia. Por supuesto, Allah está libre de atributos humanos. Esto se entiende metafóricamente y demuestra que Él acepta la donación con el mayor de los agrados. Él hace crecer la recompensa por esta limosna, al igual que alguien cría a su pequeño potro. Por tanto, a quien dona algo, su ofrenda es custodiada y multiplicada amorosamente ante Allah. Al igual que se cría a un potro recién nacido, Allah multiplica la recompensa de un solo bocado hasta que alcanza el tamaño del monte Uhud. Incluso la donación más pequeña crece inmensamente ante Allah. Al fin y al cabo, el Uhud es una montaña gigantesca en la bendita Medina. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ غضب الرب وتدفع ميتة السوء۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Dar limosna apaga la ira del Señor y protege de una mala muerte». Dar limosna es muy importante, porque apacigua la ira de Allah. No importa cuántos pecados se hayan cometido: a través de estas donaciones Allah perdona los pecados, Su ira se disipa y Él protege de un mal final. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ عن اهلها حر القبور وانما يستظل المؤمن يوم القيامة في ظل صدقته۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Ciertamente, la sadaqa apaga el fuego de quien la da en la tumba». Que Allah nos proteja, pero la tumba puede convertirse en un foso del infierno. Sin embargo, la sadaqa apaga incluso este fuego. Y en el Día del Juicio, el creyente encontrará refugio bajo la sombra de sus propias donaciones. Porque en ese día no habrá árboles ni ninguna otra cosa que dé sombra. Solo quien sea creyente y haya donado encontrará protección bajo la sombra de su sadaqa.

عَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (2:216) Allah dice: "Puede que deseéis algunas cosas, pero podrían no ser nada buenas, sino malas para vosotros". Las cosas en las que veis el bien pueden ser malas para vosotros y, al final, no traer nada bueno. Del mismo modo, las cosas que os parecen malas pueden, en verdad, ser buenas para vosotros. El ser humano no puede comprender la sabiduría de Allah. Uno debe someterse al designio de Allah, porque no está en nuestras manos. El ser humano debe esforzarse, trabajar y empeñarse; pero el éxito viene únicamente de Allah. Si es la voluntad y el mandato de Allah, esa cosa buena se cumplirá para vosotros. Pero también puede ser que esa cosa no sea buena, sino mala. Y si luego no sucede, os ponéis tristes. Sin embargo, no hay absolutamente nada bueno en ello, sino malo; ese asunto no os aporta ningún beneficio. Por eso es tan importante la sumisión absoluta a Allah. Para los musulmanes, y en especial para la gente de la Tariqa, esta sumisión es de suma importancia. Sumisión significa: por supuesto que trabajarás y harás lo mejor que puedas. Pero después le dejas el asunto a Allah y dices: "Lo que Allah quiera, eso sucederá". Haces Dua y dices: "Que Allah me dé lo mejor. Si es malo, que Él lo aleje de mí; si es bueno, que Él lo complete, insha'Allah". Todo sucede a través de las súplicas. Uno siempre debería comenzar sus asuntos con Bismillah y con súplicas. Lo más importante, por supuesto, son nuestros actos de adoración: las obligaciones ordenadas por Allah, como la oración, el ayuno y el Hajj. Actualmente, de todos modos nos encontramos en la época del Hajj; la temporada del Hajj está a la vuelta de la esquina. Incluso si uno quisiera ir ahora (si Allah lo quiere, por supuesto, todo es posible), en circunstancias normales es muy difícil viajar al Hajj este año. El Hajj también es una orden de Allah, un acto de adoración que es obligatorio (Fard) para nosotros. Para las personas que disponen de los medios económicos y la salud, es una obligación realizarlo. Por supuesto, el Hajj es un acto de adoración arduo. Probablemente, el Hajj sea incluso el más arduo de todos los actos de adoración. Muchas personas creen que el Hajj es fácil. Si pensamos en el ayuno, la oración y el Zakat... Para el ego puede que el Zakat sea más difícil, pero en comparación con la oración y el ayuno, el Hajj es un acto de adoración bastante agotador. Antiguamente, la gente viajaba al Hajj a pie, en camello, a caballo o por mar. En aquel entonces no había ni coches ni aviones. El viaje a menudo duraba meses. Como si la dureza del camino no fuera suficiente, también había salteadores de caminos. Mataban a los peregrinos y les robaban. Ese era otro gran problema. Hoy en día se dice que las condiciones son cómodas, pero todavía hay dificultades. Incluso si viajáis con los medios más lujosos, el vehículo solo os lleva hasta cierto punto. Después, algunas personas dicen: "Hemos pagado tanto dinero, ¿cómo podéis dejarnos aquí? ¡Aún quedan dos horas a pie!". Es verdad que has pagado, pero la situación es la que es; no tienes otra opción, ningún otro camino. Tendrás que soportar estas fatigas de todos modos. Para algunos estas fatigas son menores, para otros mayores. Pero en el Hajj definitivamente siempre hay dificultades. Para los peregrinos, esto es una prueba de Allah; un favor de Él para que obtengáis aún más recompensa y galardón. Si completas tu Hajj sin malas palabras y sin cometer pecados, te ganas con ello la recompensa de los actos de adoración de toda tu vida. Obtienes una recompensa y un galardón incluso mucho mayores que eso. Como he dicho, el Hajj es agotador. Pero si te dices a ti mismo: "Estoy haciendo el Hajj en la honorable Meca", pero solo te quedas sentado en tu habitación y rezas allí, pierdes muchísimo. Porque una oración en la honorable Kaaba vale tanto como cien mil oraciones. En toda una vida tal vez no puedas realizar cien mil oraciones, pero allí obtienes esta recompensa con una sola oración. Del mismo modo, una oración en la iluminada Medina es mil veces más meritoria que tus oraciones normales. Por eso uno debería prestar especial atención a ello. No viajas allí para descansar o tomarte unas vacaciones. Tal vez te alojes en un hotel de cinco estrellas, sobre todo porque la honorable Kaaba está a solo dos pasos de todos modos. Otros, que viajan en circunstancias normales, tienen que caminar entre una hora y hora y media para llegar allí. Así que ve por la mañana y reza. Vuelve al mediodía, quédate hasta la oración de la noche y realiza todos tus actos de adoración allí. No seas perezoso ni pienses: "Prefiero quedarme en el hotel, rezar allí y ponerme cómodo". Como he dicho, el Hajj conlleva fatigas. Por muy lujosas que sean las condiciones, tarde o temprano se sentirán estas dificultades. Precisamente debido a estos esfuerzos asumidos, la recompensa y el galardón de Allah serán mucho más abundantes. Allah le da a cada uno su recompensa y su galardón en su totalidad. Como he dicho: para todos aquellos que tienen los medios para hacerlo, el Hajj es de gran importancia. Antiguamente no existían tales cuotas ni obstáculos. Hoy en día, sin embargo, los hay, y ya no se puede viajar tan fácilmente. No obstante, los obstáculos solían ser mucho más graves en el pasado. En las condiciones de entonces, existía el peligro de perder la vida en el camino. Los obstáculos actuales consisten simplemente en que te digan: "Tu nombre no ha sido seleccionado, tienes que esperar hasta el próximo año". El año que viene lo compruebas, y otra vez no has sido seleccionado. El año siguiente, cinco años, diez años... y así sigues esperando. Este año, muchos hermanos y hermanas en la fe solo pudieron viajar al Hajj tras 15 años de espera. Hace poco alguien me dijo que hay personas que llevan ya 18 años esperando y cuyos nombres aún no han sido seleccionados. Si Allah lo ha decretado para alguien, entonces se lo concede. En cuanto a aquellos cuyos nombres no fueron seleccionados: debido a su sincera intención, Allah les inscribe, insha'Allah, la recompensa del Hajj cada año. Que Allah nos conceda a todos esta recompensa y estos galardones. Quien ya ha realizado el Hajj, no tiene que ir una segunda vez. El Hajj es obligatorio solo una vez en la vida; una segunda vez no es estrictamente necesaria. Muchas personas realizan la Umrah incluso antes de haber cumplido con su obligación del Hajj. Lo desaconsejamos: no lo hagáis así. Ahorrad sin falta vuestro dinero para el Hajj. Si se os concede, viajad allí primero. Reservad vuestro dinero para el Hajj. Cuando vayáis al Hajj, utilizáis este dinero; si después os sobra algo, podéis viajar con ello a la Umrah. De ninguna manera lo hagáis al revés. Si gastáis el dinero del Hajj para la Umrah y luego sois seleccionados en el sorteo del Hajj, os quedaréis con las manos vacías. Que Allah se lo conceda a todos los que lo deseen, insha'Allah.

Allah, el Exaltado y Todopoderoso, dice: مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِ (22:74) No han valorado a Allah como es debido. El ser humano no ha comprendido la majestuosidad y grandeza de Allah. No han sabido apreciarlo en absoluto. A su propio criterio, unos adoraban ídolos, otros a seres humanos, o a la luna y al sol. Algunos, por el contrario, no creían en nada. Desconocieron el verdadero valor de Allah y, en su lugar, adoraron cosas que ellos mismos habían inventado: siguieron sus deseos y a los demonios. Han abandonado la verdad y el camino verdadero. Se han desviado por caminos completamente errados. Se dijeron: "Este fue un gran hombre, aquel uno insignificante; vivió hace mil o cinco mil años" y los adoraron. Sin embargo, a Allah, el Exaltado, el único que merece adoración, no lo adoraron. No le han servido. Las cosas que adoran son completamente inútiles. No aportan ningún beneficio ni causan ningún daño. En rigor, incluso te hacen daño; porque al adorarlas, en última instancia solo te perjudicas a ti mismo. Materialmente hablando, simplemente están ahí; no pueden moverse ni serte de utilidad alguna. El daño del que hablamos aquí no es de naturaleza material, sino un inmenso daño espiritual. Este daño espiritual arrastra al ser humano a la perdición absoluta. No hay absolutamente nada que justificar en esto. Nadie puede comprender plenamente la majestuosidad de Allah, pero el ser humano debe reconocerla y aceptarla como tal. Cuando suceden cosas en el mundo o las personas se ven golpeadas por una desgracia, muy pocos recurren a Allah. Todo lo contrario: muchos se rebelan contra Allah. Se rebelan y preguntan: "¿Por qué sucede esto?". Dicen: "¿Por qué pasa esto? ¿A qué se debe esta injusticia? ¿Qué es este sufrimiento que nos ocurre?". Deja de inmiscuirte en los asuntos de Allah. En este mundo ni siquiera puedes entrometerte en el trabajo de un alcalde, de un primer ministro o de un presidente. Si esto ya es así con las cosas mundanales y tu intelecto ni siquiera alcanza para ello, ¿cómo puedes querer inmiscuirte en los asuntos de Allah, quien ha creado todo el universo? Es Allah, el Exaltado, quien ha creado todo con Su infinita sabiduría y misericordia. No tienes derecho a cuestionarlo. Cuestionarlo es la mayor falta de respeto. Solo te perjudica a ti mismo y no te aporta absolutamente nada. Simplemente ríndete; "Aslim taslam", es decir: entra en el Islam, para que encuentres paz y salvación. Porque ya los profetas anteriores trajeron el Islam. Sin embargo, las personas han falsificado estas religiones y han atribuido cosas a los profetas a su propio criterio, afirmando: "Este profeta hizo esto, aquel profeta hizo aquello". En última instancia, se rebelaron contra Allah y cayeron en la incredulidad. Por eso, solo el musulmán encuentra la verdadera salvación. Todo sucede exactamente como Allah quiere. Nada ocurre sin Su voluntad. Por lo tanto, no se rebelen y no se quejen. Si quieren hacer algo, simplemente oren a Él. Oren para que Allah les conceda paz y salvación. Que Allah nos envíe pronto a aquella persona que nos redimirá, tal y como lo ha anunciado nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). Cuando venga Hz. Mahdi (Aleyhisselam), saldrá a la luz toda la verdad; la opresión terminará y el mundo se llenará de belleza. Nuestro deber es esperarlo con paciencia. No tenemos motivos para rebelarnos contra nada. Rebélate todo lo que quieras; ¿quién crees que se alegrará de ello? Única y exclusivamente el diablo se alegrará de ello. El único que pierde en esto eres tú mismo, nadie más. Porque incluso si todo el universo se uniera y se pusiera en Su contra, eso no podría dañar en lo más mínimo a Allah, el Exaltado, ni influir en Él de ninguna manera. ¿Quién te crees que eres para decir semejantes tonterías, considerarte alguien especial y rebelarte contra tu Creador? Debemos tener mucho cuidado con esto. Hoy en día se ha puesto de moda y se ha convertido en una costumbre para muchos. Bajo la apariencia de la justicia, preguntan: "¿Por qué Allah no impide todo este mal?". Sin embargo, en todo lo que Allah ha creado reside una profunda sabiduría. Cada evento tiene su tiempo predestinado y su propósito. Que Allah nos proteja a todos del mal de nuestro propio ego. Que Allah nos proteja de tales males y de las malas personas, inshaAllah.