Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

يهدي الله من يشاء ويضل من يشاء صدق الله العظيم Allah Todopoderoso dirige a aquellos que favorece hacia el camino correcto. Aquellos predestinados para el extravío, Él los hace vagar errantes, así proclama Allah, el Todo Poderoso y Elevado. Aquellos que encuentran el camino de la rectitud son los benditos siervos de Allah. Aquellos que avanzan en el camino de la rectitud deberían agradecer a Allah y buscar Su guía en la oración. Uno debe implorar a Allah por constancia para poder recorrer su camino sin desviarse. Incluso los verdaderos santos temían perder su fe en su último aliento. Solo Allah, en su sabiduría, conoce los mecanismos de lo que ocurre y lo que permanece. Así, si rezas persistentemente a Allah, Él recibirá tus suplicas. Ciertamente, Él escuchará oraciones para la persistencia en este viaje. Sin embargo, si sigues a tu ego, jactándote de ser un erudito, un Sheikh o un buen individuo, y confías solamente en ti mismo, esto te traerá dificultades. Es vital confiar en Allah y buscar su dirección. Allah el Exaltado ordena: Ora a mí, prestaré atención a ti, responderé tus oraciones. La oración más significativa es solicitar la permanencia de la fe. Orar por la fe y la adherencia al camino divino de Allah es la mayor ganancia. Ninguna ganancia supera esto. Incluso si posees el mundo entero, sin caminar en el camino de Allah, eres desafortunado. Eres una persona con mala suerte. Hemos visto a muchas personas así. Poseyendo riqueza mundana, pero careciendo del camino de Allah en sus vidas. Sin un camino establecido hacia Allah, las riquezas no significan nada. Allah el Magnífico ha hablado en el Santo Corán: el mundo en su totalidad no sostiene el valor de una ala de mosquito. ¿Qué valor tiene un mosquito? ¿Puede su ala ser de alguna importancia? En efecto, aquellos con fe que recorren este camino son los seres afortunados. Allah los ha elegido, concediéndoles este honor. Aquellos que carecen de fe están desolados. Que Allah nos proteja. Por su gracia y respaldo, que Allah nos haga inquebrantables en su hermoso camino.

El venerado Profeta, bendiciones sobre él, deseaba que las personas no se consumieran por su ira. En respuesta a una consulta buscando su consejo, aconsejó, "Abstente de la ira." No permitas que el interés propio dicte y alimente tu enojo. Asegúrate de no alimentar resentimiento arraigado en motivos egoístas, particularmente con intención opresiva. لا تغضب "¡Abstente de la ira!", declaró el Profeta, bendiciones sobre él. Sin embargo, la indignación justa en nombre de Alá y la búsqueda de la verdad son merecedoras. Siempre, al menos, reacciona con similar indignación a las cosas que son desagradables para Alá. Deberías oponerte a estos actos y negarte a tolerarlos. Haz todo el esfuerzo para frenar tales acciones. Si careces del poder para prevenirlos, expresa tu desaprobación, y si eres incapaz de hacerlo, denúncialos silenciosamente dentro de tu corazón. Nunca aceptes estas acciones bajo ninguna circunstancia, y afirma tu disentimiento incluso si es solo en tu corazón. Estos son actos que ofenden a Alá, y como resultado, también ofenden al Profeta. No simplemente descartes estas transgresiones con un despreocupado "Oh, no es tan malo. Está bien." Hay numerosas situaciones donde uno puede sentirse impotente. En esta era, proclamar la verdad puede potencialmente exacerbar la situación. Por lo tanto, al menos, rehúsa aceptar falsedad y maldad en tu corazón. El mal no solo es condenado desde una perspectiva islámica, sino que es universalmente destructivo para la humanidad. Nunca simplemente debes descartar el mal o pasivamente pasar por alto. No permitas que tu ego haga excusas para las prácticas malvadas. Di, "Lo que estamos presenciando consterna a Alá." "¡Lo que ofende a Alá nos ofende igualmente a nosotros!" Aunque podemos ser impotentes, aún debemos reunir resistencia en nuestros corazones. Podemos carecer de la capacidad externa para rebelarnos, pero por dentro, debemos mantenernos firmes en nuestra oposición. Porque volverse complaciente hacia estas acciones puede conducirte por el mismo camino - que Alá nos proteja de ese destino. Por lo tanto, debemos dejarlo claro dondequiera que nos encontremos con estos actos malvados: "No aceptamos esto." "¡Nos negamos a tolerar o respaldar esto!" ¿Por qué condenamos esto? Porque desagrada a Alá, el Todopoderoso, y al Profeta, la paz sea con él. Valoramos lo que Alá honra. Y aborrecemos lo que Alá detesta. Aunque ellos puedan dictar nuestras acciones desde el exterior, solo Alá tiene dominio sobre nuestro ser interno. Nos encontramos en una época donde la fe está menguando, ya que denunciar el mal ha quedado relegado a una lucha interna. Si no hay otros medios disponibles, debemos al menos hacer de nuestro deber repudiar el mal en nuestros corazones. Debemos resistir, incluso si es solo internamente. Alá recompensará este acto más pequeño de integridad. Aceptar y ser tolerante con el mal es un desastre inminente. Negarse a resistir la maldad, incluso si es solo internamente, abre el camino a la devastación y la erosión de tu fe. La fe ya es precariamente frágil. Si toleras el mal, finalmente, no quedará vestigio de fe. Que Alá nos proteja de este destino. La malevolencia de esta era ha impregnado todo el mundo. No conoce fronteras. Estamos viviendo en las profundidades de una era de profunda ignorancia. A pesar de nuestra creencia de que habitamos en una era de intelecto sin igual y ciencia avanzada. Pero en comparación con el vasto depósito de conocimiento de Alá, nuestros conocimientos y ciencia son insignificantes. Nos encontramos viviendo en una era impregnada de abyecta ignorancia. Los ignorantes, después de todo, a menudo asumen que poseen un conocimiento completo. Hoy en día, todos tienden a creer que son omniscientes. Pero la dura realidad es que estamos inmersos en una era de ignorancia sin precedentes. Que Alá nos proteja de este predicamento. No toleramos la maldad y el engaño. Que Alá fortalezca nuestra resolución. Que Alá nos guíe a todos por el camino correcto.

بسم الله الرحمن الرحيم يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ ۚ وَخُلِقَ ٱلْإِنسَـٰنُ ضَعِيفًۭا (4:28) صدق الله العظيم Allah Todopoderoso no pretende imponer a las personas cargas que sean insoportables. Los humanos son inherentemente débiles. No importa cuán fuerte un individuo pueda percibirse a sí mismo, su debilidad inherente perdura. La fragilidad humana proviene tanto del ámbito físico como del mundo material. Comparados con otras criaturas, los humanos se quedan atrás y carecen de sus habilidades. De manera similar, los humanos son espiritualmente débiles porque a menudo son impulsados por su ego. Sin embargo, la espiritualidad supera a la materialidad en términos de importancia. Es común que las personas se jacten: "¡Puedo hacer esto, puedo hacer eso!" Sin embargo, no importa cuán fuerte sea la creencia en uno mismo, sigue siendo un hecho que uno es humano e inherentemente débil. Mientras es cierto que algunos pueden rivalizar físicamente con los animales, en general, los humanos son físicamente inferiores a la mayoría de los animales. Sin embargo, es en el ámbito espiritual donde emerge la superioridad humana. Si un humano se adhiere a los mandamientos de Allah, refuerza su espiritualidad, y esta fortaleza espiritual también se traduce en fuerza terrenal, volviéndolo invencible. A través de la fuerza espiritual y el consecuente poder material, el humano puede elevarse por encima de todo lo demás. Pero en ausencia de poder espiritual, no solo uno está sujeto al ego sino que también está propenso a perder todo lo demás. Tristemente, en estos tiempos, las personas se han convertido en esclavos de sus egos, llevando a cabo acciones impulsadas únicamente por él. Desafían a Allah en este proceso. Se perciben a sí mismos como poderosos. Se ven a sí mismos como potentes. Allah aspira a aliviar las cargas humanas. Allah espera aliviar las dificultades humanas. Allah desea su liberación del peso aplastante del pecado. La carga del pecado es inmensamente pesada. Aunque es invisible, su peso es tremendo. Los pecados presionan a los humanos con la fuerza de miles de toneladas, pero ellos siguen ajenos a ello. Uno podría confiar en que sus acciones son correctas. Especialmente hoy en día, Allah nos salve de tal falacia. El diablo y el ego han desviado a las personas. Carecen de respeto por Allah. Se ven a sí mismos como entidades poderosas. Pero Allah declara, "Yo he creado al humano débil." خُلِقَ ٱلْإِنسَـٰنُ ضَعِيفًۭا Fuiste moldeado débil y, por lo tanto, eres débil. A pesar de esto, podrías percibirte a ti mismo como excepcional y declarar tu grandeza a todos los que escuchan. Pero en realidad, eres tan insignificante como un grano de polvo. En esencia, prácticamente no eres nada. Comparado con la inmensidad del mundo, no eres más significativo que un solo grano de polvo. ¿Y aún así, te atreves a oponerte a Allah? Haces suposiciones y juicios sin vacilación. Desconsideras la majestuosidad de Allah. Al hacer esto, solo te infliges daño a ti mismo. Que Allah nos proteja de las atrocidades del ego. من عرف نفسه فقد عرف ربّه Aquellos que se entienden a sí mismos entienden realmente a Allah. Esto implica que al darse cuenta de la propia debilidad y humillarse ante Allah, se comprende la esencia de Allah. Sin embargo, la ausencia de autoconciencia solo engendrará ignorancia. A pesar de la educación institucional, las personas a menudo pueden seguir siendo ignorantes. Pueden ser académicamente logrados y exitosos en sus emprendimientos, pero cualquier persona demasiado satisfecha de sí misma permanece en la ignorancia. ¿Qué eres tú en el gran esquema del universo? En el contexto del inmenso universo, ni siquiera equivales a un solo grano de polvo. ¿Y aún así, te atreves a desafiar a Allah? Que Allah nos otorgue sabiduría y entendimiento. Los individuos ignorantes son esencialmente débiles. Que Allah nos bendiga con fuerza, fuerza arraigada en la fe, inshaAllah.

El Profeta, la paz sea con él, resaltó ciertas características perniciosas del ego humano. El peligro principal radica en el atractivo de la fama. La gente llegará hasta cualquier extremo para ganarse la notoriedad. Sin embargo, la fama es una desgracia, como afirmó el Profeta, la paz sea con él. Una vez que has ganado prominencia, controlar tu propio comportamiento se vuelve una lucha. Tiendes a inflar tu propia importancia y a jactarte, "¡Mira lo importante que soy!" Sin embargo, el ego corroe lo que Allah el Todopoderoso nos ha concedido. La fama alimenta los deseos del ego. En la era actual, la búsqueda de la fama se ha convertido en una obsesión fanática. La gente no se detendrá ante nada para lograr el estatus de celebridad. Por lo tanto, los individuos actúan erróneamente con más frecuencia de la que no, participando en actos desagradables creyendo que traen beneficios. Pero en realidad, sufren pérdidas, renunciando a numerosas bendiciones. Un ego sin restricciones puede llevar a la caída de uno. Sin embargo, si se controla, caminas por el camino de Allah y ganas Su favor. Esto también complace al Profeta, la paz sea con él. Allah el Todopoderoso se complace cuando ve a Sus siervos siguiendo el camino correcto. Del mismo modo, el Profeta, la paz sea con él, comparte este sentimiento. Sin embargo, vivimos en una época de grandes pruebas. Por lo tanto, debemos ejercer una vigilancia incrementada. No todas las acciones de los demás son en nuestro mejor interés. Todos están haciendo esto o aquello. Pero ser parte de la multitud no necesariamente implica que lo que se está haciendo sea correcto. Cada uno debe ser responsable de sus propias acciones. Y cada persona enfrentará un juicio basado en sus propias acciones. Aquellos con hábitos dañinos enfrentarán la retribución. Sin embargo, aquellos que renuncien a tales tendencias perjudiciales encontrarán el perdón en Allah. Las puertas de la misericordia de Allah están eternamente abiertas. Por lo tanto, debemos suplicar a Allah que nos proteja contra nuestro ego y sus tendencias malévolas. Que Allah nos brinde a todos Su protección. La búsqueda de la fama es una tentación formidable de nuestros tiempos. Que Allah apoye a los creyentes y extienda Su protección a todos nosotros.

Las respetadas enseñanzas del Santo Profeta, sobre quien sea la paz, son conocidas como Hadiz. Sirviendo como la base del Islam están el Corán y los Hadices. En estos tiempos modernos, hay quienes niegan la existencia de ciertos Hadices. Hay una creciente tendencia de autodenominados eruditos, inmersos en el estudio del Islam y la religión, que gradualmente descartan sus creencias islámicas. Están perdiendo progresivamente su fe. Abandonar la fe es sinónimo efectivo de alejarse del Islam. Estos eruditos han desarrollado un aire de arrogancia. La arrogancia, por su naturaleza, refleja las características del diablo. El diablo engendra desprecio por todo. "Soy superior, ¿qué vale el hombre?" se burla el diablo. "¡El hombre no es más que tierra y lodo!" "Concebido del fuego, ¡soy superior!" argumenta el diablo. Los que se ven a sí mismos como superiores siguen ciegamente el ejemplo del diablo. La arrogancia incita discordia y tumulto. Años de estudio se desperdician voluntariamente en el pico de la arrogancia. ¿Por qué estudian? ¿Por la búsqueda del entendimiento? Solo la obtención de un grado está en su punto de mira. Solo unos pocos comprenden realmente los temas de su estudio. El número de individuos que realmente comprenden sus lecturas es terrible. Que Alá proteja a aquellos que estudian el Islam. Es lamentable que la fe de algunos eruditos islámicos fuera más profunda antes de su trayecto académico. El diablo aprovecha las metas académicas para sembrar dudas, apuntando específicamente a estudiantes de estudios islámicos. El diablo alimenta su bravuconería y arrogancia hasta que finalmente renuncian a su fe. Varios ilustres eruditos han caído presa de su propia arrogancia. A menudo uno se asombra de las afirmaciones hechas por los eruditos renombrados. Recientemente, un estudioso avanzó la noción de que no hay Hadices que reconozcan la importancia única del mes de Rajab. Estos Hadices, afirmó, están respaldados por cadenas débiles de transmisión. En la jerga común, la etiqueta "cadena débil de transmisión" puede significar erróneamente falsificación. Si bien la robustez de la cadena de transmisión atestigua la autenticidad, un Hadiz vinculado a cualquier grado de transmisión no puede ser descartado de plano. Poco tiempo después, el mismo erudito también reconoció la existencia de tales Hadices. Aún así, citó constantemente la solidez de la cadena de transmisión como un punto de controversia. Un Hadiz, una vez reconocido, no puede ser repudiado. El Hadiz existe. Al pasar por alto la solidez de la transmisión, este erudito solo logró sembrar confusión entre los oyentes. La solidez de la transmisión atestigua la autenticidad, pero no justifica la negación de un Hadiz establecido. La fortaleza de un Hadiz se mide por su cadena de transmisión, por ejemplo, cuando menos Sahabas informan algo, el Hadiz naturalmente tiene menos fortaleza. Sin embargo, ¡esto no niega la existencia del Hadiz! ¡Este Hadiz existe y su existencia es innegable! Es crucial no confundir los Hadices con cadenas de transmisión débiles o fuertes con los fraudulentos. Hay numerosos Hadices atribuidos al Profeta, aunque se agregaron más tarde. Los enemigos del Islam han intentado falsificar las afirmaciones del Profeta, distorsionando así el Islam. Sin embargo, estos Hadices falsificados han sido eliminados por eminentes eruditos de Hadices. Eruditos distinguidos como Bukhari, Muslim, Tirmidhi, y muchos más han eliminado estas falsas atribuciones. Han examinado todas esas afirmaciones. Por lo tanto, si una declaración es reconocida como un Hadiz basado en su evaluación, no se puede considerar inválido. Un Hadiz sigue siendo invariablemente un Hadiz. Nadie tiene el derecho de erosionar la fe de las personas con debates equivocados. Después de todo, nuestro tiempo en este mundo es breve, apenas tres o cinco días han pasado cuando la vida termina. Entonces, ¿por qué guardar rencor a las personas que se dedican a orar? Que esto sea una advertencia severa para todos los eruditos y estudiantes de estudios islámicos, tengan cuidado en preservar su fe y la de los demás. Eviten caer presa de manipulaciones de terceros. Esfuércense por aprender e impartir conocimiento, para ganar el favor de Alá. No teman por su supervivencia debido a su búsqueda de conocimiento, ustedes están bajo el cuidado de Alá. Nunca vendan su fe o su vida futura a cambio de ofertas mundanas. La vida después de la muerte es perpetua. La vida mundana es efímera. Esto es de suma importancia. Como eruditos, llevan una gran responsabilidad ya que muchos buscan en ustedes guía. Tengan cuidado de no alejar a otros de las buenas acciones. Que Alá nos proteja a todos de los engaños confusos de los tiempos finales. El diablo pretende erradicar el Islam desde sus raíces. Específicamente, pone su mirada en los eruditos. Estén atentos, oh eruditos islámicos. Tengan especial cuidado, pues cargan con más responsabilidad que los demás. Aunque todo musulmán tiene la obligación de adquirir conocimiento, no todos pueden obtener los conocimientos que ustedes pueden. Un musulmán debe entender las bases de la fe. Los eruditos que profundizan en el conocimiento profundo del Islam deben comprender bien sus percepciones, para guiar a las personas de manera adecuada. Si engañan a otros, asumen las consecuencias por cada individuo que llevan por mal camino. En cambio, reciben bendiciones por cada persona que guían hacia la rectitud. Que Alá nos proteja del daño del diablo y de los engaños confusos de los tiempos finales.

بسم الله الرحمن الرحيم وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ (26:80) Cuando una persona cae enferma, es Alá quien ofrece el remedio. Dentro de cada dolencia yace un remedio de Alá, el Magnífico y Exaltado. De Él viene la cura. En cada situación, hay algo bueno. Para un musulmán fiel, cada provecho de Alá es una bendición. Tiene ventajas para nosotros. Proporciona ganancia tanto material como espiritual. Aunque puedas percibir algunas situaciones como negativas, siempre hay un aspecto positivo incrustado en ellas. Cada circunstancia encierra algo bueno. Puede servir para elevar nuestra posición o absolvernos de transgresiones. De hecho, esto es cierto. Los problemas de salud menores, por ejemplo, pueden evitar que ocurran más graves. De hecho, el intelecto humano no puede comprender plenamente la sabiduría de Alá. La sabiduría de Alá es insondable. La gente se queda corta al tratar de entenderla completamente. Rápidamente se rebelan contra la providencia de Alá. Sin embargo, todo lo que Alá otorga a los humanos es para su propio beneficio, siempre que sigan Su camino. Cuando ves a las personas desviándose del camino de Alá, pueden tener riquezas y parecer estar viviendo una vida plena. Pero Alá les concede estos lujos para aumentar su castigo en el más allá. Por lo tanto, deberíamos expresar gratitud por cada regalo de Alá y alabarlo. El remedio viene de Alá. De hecho, Él tiene un remedio predestinado. Incluso la enfermedad es una bendición disfrazada para el creyente, para el musulmán. Que Alá nos proteja. Que Alá nos conceda a todos la sanación de enfermedades incurables y preocupaciones que parecen irresolubles. Que Él nos resguarde, que no tengamos que soportar Sus pruebas. Ocurren incidentes menores. Tales incidentes son inevitables. Si nada sucede, uno debería revisar su vida. Aquí hay una historia de la antigüedad: Una pareja vive serenamente, todo transcurre sin problemas. De repente, la mujer pide el divorcio. "¿Cuál parece ser el problema? Vivimos en armonía", pregunta el hombre. "Pero no tenemos ningún problema ni preocupación", dice el hombre. Sin embargo, la mujer insiste en un divorcio. "Bueno, necesitaré pensar en ello". Mientras tanto, el hombre sufre una caída y se rompe la pierna. Ahora, él quiere el divorcio, pero ella lo niega. "Pedí el divorcio porque todo iba demasiado bien. No había signos de enfermedad o problemas. Así que pensé que Alá no te ama", dijo la mujer. Esa fue la razón de mi demanda de divorcio. "Ahora que has encontrado una dificultad, ya no deseo el divorcio", proclama ahora. Esta reflexión fue compartida por la gente de esa época. Si no enfrentaban obstáculos, asumían que estaban distanciados de Alá. Hoy en día, las personas entran en pánico rápidamente incluso por problemas menores. Recurrieron a la medicación, sueros intravenosos, visitas al hospital, etc. En lugar de volverse a Alá y expresar gratitud por la mayor bendición de que nuestros pecados hayan sido absueltos. Deberíamos expresar gratitud por estas circunstancias que conducen a la absolución de nuestros pecados. Que Alá perdone a todos nosotros y derrame Su misericordia sobre nosotros. Que Alá perdone nuestros pecados y los transforme en acciones virtuosas.

Ser leal a los compromisos propios es de suma importancia. Es crucial salvaguardar lo que se ha depositado en tu confianza. Incluso nuestro Profeta, que las bendiciones de Alá estén con él y se le conceda la paz, era conocido famosamente como Muhammad al-Amin, el confiable, antes de su profecía. Todo lo que se depositaba en la confianza de nuestro Profeta estaba seguro, ya que él lo custodiaba cuidadosamente y lo devolvía tal como se le había dado. En los días de antaño, era natural esperar que las personas confiables devolvieran un artículo una vez que alguien se los había prestado. Ante todo, la lealtad a los asuntos de confianza es suprema. Traicionar la confianza no es otra cosa que traición. Traicionar la confianza es algo que Alá, Poderoso y Exaltado, aborrece. Es evidente que las personas en la edad moderna fallan cuando se trata de mantener la confianza. El respeto a los asuntos de confianza ahora apenas está presente. Hoy en día, es raro encontrar a alguien que permanece comprometido con sus responsabilidades confiadas. En todo tipo de empresas, la lealtad a los asuntos de confianza es un rasgo que desaparece. El respeto mostrado hacia las cosas que se te confían tiene una gran importancia. Si alguien te confía algo bajo ciertas condiciones, es decir, "Te lo estamos dando para un propósito específico", entonces se convierte en tu deber salvaguardar esa confianza y cumplirla adecuadamente. Buscar ganancia personal desde una posición de confianza es una flagrante traición a esa confianza. Esto presenta un problema delicado. A menudo, las personas no logran percibir esto. Prestas algo a alguien, y podría desaparecer para siempre. Incluso con un acuerdo escrito, recuperarlo puede ser difícil. Y si no hay un registro escrito, puedes olvidarte de recuperarlo. Manipular asuntos de confianza para tu propio beneficio no reporta recompensas. Una persona que se dedica al engaño no es astuta. Tal persona es tonta; carece de juicio sólido. Porque si falsamente creen que están ganando algo con sus acciones, en realidad es más una pérdida que cualquier otra cosa. Las ganancias son sinónimas de cosas que traen beneficios. Defraudar a las personas, romper la confianza que te han otorgado, nunca trae beneficios. No persisten las bendiciones. Romper deliberadamente la confianza te infligirá dolor y enfermedad. Te llevará a tu caída. Una persona sabia sigue los pasos del respetado Profeta, que la paz sea con él. El Profeta de Alá, que la paz sea con él, se clasifica como la persona más sabia favorecida por Alá, Exaltado y Poderoso. Él fue la personificación de la lealtad a lo confiado. Nunca fue infiel a la confianza depositada en él. Es un modelo para todos nosotros, demostrando la necesidad de una lealtad inquebrantable a las responsabilidades que se nos confían. El Mensajero de Alá estaba bien consciente de ello y nos lo enseñó. Este es un asunto de profunda importancia. Sin embargo, las personas parecen tomarlo a la ligera. O no tienen ningún respeto por los asuntos que les han confiado. O explotan la confianza para beneficio personal. Que Alá nos proteja de tales acciones. Que Alá nos proteja de cometer traición a lo confiado, ya sea consciente o inconscientemente. Que Alá nos guíe a mantenernos leales a nuestras confianzas. Que Alá nos ayude a todos.

بسم الله الرحمن الرحيم أَلَآ إِنَّ أَوْلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Que Alá también nos revele sus secretos, como él quiera. Hoy conmemoramos una década, según el calendario Hijri, desde que nuestro padre Mawlana Sheikh Nazim pasó al reino etéreo. Rendimos homenaje a este aniversario tanto el 8 de Rajab como el 7 de mayo. Por ello, expresamos nuestra gratitud a Alá. Diariamente, las invocaciones para Mawlana Sheikh Nazim se comparten a nivel mundial. Su nombre es invocado en las palabras dedicadas después de cada oración. Oh, Alá, que él encuentre Tu favor. La gente descubre orientación en línea con la voluntad de Alá. Para aquellos predestinados, encontrarán orientación. Y para aquellos que aún no han sido marcados por el destino, Alá también podría concederles tal orientación. Alá no considera con alto aprecio a aquellos que llevan mala voluntad hacia sus seres queridos. "Estos son los que yo valoro." "¡Cualquiera que albergue animosidad hacia mis seres queridos, declaro una batalla contra él!" como afirma Alá, el Más Exaltado, en un Hadiz Qudsi. Hay muchos que alimentan amor por los siervos queridos de Alá. Sin embargo, muchos permanecen desinformados. Que Alá siga afirmando a aquellos que aman a sus siervos queridos. Y que él guíe a los desinformados hacia la orientación. Numerosos individuos buscan expiación por sus actos en este mundo. Tal individuos que buscan absolución en este mundo ganan el favor de Alá. Pero aquellos que resisten obstinadamente, aquellos que no se arrepienten en este mundo, llegan a arrepentirse en la vida futura. Luego es demasiado tarde para el remordimiento, se vuelve inútil. El arrepentimiento en este mundo es realmente beneficioso. Si te arrepientes en este mundo, tiene un impacto. En la vida después de la muerte, es demasiado tarde para arrepentirse y rectificar tus malas acciones. Por lo tanto, que Alá conceda a los individuos sabiduría y discernimiento. Muchos individuos hablan sin pensar. Posteriormente, sufren las consecuencias. ¡Y qué severas consecuencias son! Mientras habitemos este mundo, tenemos una oportunidad. Mientras respiremos, el perdón y la misericordia de Alá están a nuestro alcance. Que Alá nos proteja de dar nuestro último aliento sin buscar su perdón. Que Alá mantenga a Mawlana Sheikh Nazim en Su gracia. Dedicó 92 años al servicio de los musulmanes y la humanidad en general. Día y noche, guio a los individuos por el camino justo, como ordenó Alá. Que Alá eleve su estatus. El Profeta, la paz y las bendiciones sobre él, afirmó: "Estarás en compañía de aquellos que valoras". En la vida después de la muerte, en el cielo, compartirás la compañía de los amados siervos de Alá que valoras. La vida en este plano es solo un momento fugaz. Ya ves, ya ha pasado una década. Al igual que rápidamente, podría pasar otra década. O incluso dos décadas. En un abrir y cerrar de ojos, nos uniremos a los amados siervos de Alá en el paraíso, por Su voluntad. Los valoramos a todos. Apreciamos a los santos siervos de Alá; veneramos al Profeta; Adoramos a la Familia del Profeta; a sus Compañeros; los veneramos a todos. Pero no albergamos afecto por aquellos que sienten resentimiento hacia ellos. Retenemos amor por lo que Alá no valora. Nadie puede obligarnos a hacerlo. Esto se refiere al corazón, la esencia del Islam, y el núcleo de la fe. Uno debe amar lo que Alá venera, y abstenerse de amar lo que Alá detesta. No importa lo que otros hayan hecho. La vida en este mundo es insignificante. Lo que realmente importa es la vida después de la muerte. Que Alá aumente la estatura de Sus siervos amados, en particular Mawlana Sheikh Nazim, dentro de Su orden divino.

Estamos agradecidos con Alá de que estemos aquí en este mes sagrado. El mes de Rajab es uno que Alá estima mucho. Rajab es referido por Alá como "mi propio mes". Ya llevamos una semana en él. Le debemos nuestros agradecimientos a Alá por este mes divino. Alá invariablemente abre puertas de gracia y misericordia para los fieles. Siempre hay una abundancia de días y meses sagrados que nos ofrecen oportunidades para cosechar aún mayores bendiciones y recompensas. Alá nunca deja de dotar a la gente de nuevas oportunidades. "Abro mis tesoros para ti. Toma estos. Cosecha los beneficios de las bendiciones." Pero los obstinados dicen, "No, no queremos lo que estás ofreciendo." Tal es la ignorancia de la gente. Incluso aquellos que están bien conscientes, evitan los regalos de Alá. La gente rechaza los regalos de Alá y prefiere el lodo, la suciedad, el veneno y todo tipo de cosas desagradables. Ninguna persona sensata actuaría de esta manera. Sin embargo, lo hacen y se creen a sí mismos sabios. Además, desprecian a quienes aceptan las ofrendas de Alá. No deberíamos resentir sus opiniones sobre nosotros. No tiene relevancia. Lo que realmente importa es que Alá nos recibe. No estamos satisfechos con nosotros mismos. Pero que Alá, en su infinita misericordia, nos reciba. Imploramos su misericordia, su bondad, su magnanimidad. ¡Y Él proporciona! Él concede de Su generosidad. Incluso cuando no lo merecemos, continúa regalándonos. Aquellos que rechazan los tesoros de Alá lamentarán su elección. Luego será demasiado tarde. Entonces todo se pierde y el arrepentimiento no tiene valor. ¡Seamos agradecidos con los regalos de Alá! Acepta su generosidad con humildad. Si una persona generosa ofrece algo y no es aceptado, se considera como una falta de respeto. ¿Cómo pueden las personas simplemente faltarle el respeto a las ofrendas de Alá? Rechazar las ofrendas de Alá es una afrenta a Su majestuosidad. Actualmente estamos en medio de meses bendecidos que significan Su generosidad. Aprovecha lo más posible de esta bendición. Mantén el compromiso con tus cinco oraciones diarias. Para aquellos que no oran, es hora de comenzar. Incluso si no es posible hacer todo de una vez, uno debe empezar de a poco y progresar gradualmente. Además, ten en cuenta la importancia del ayuno. Al menos, ayuna algunos días durante los días santos. También sería beneficioso si ayunas los lunes y jueves. Estos son días de ayuno opcionales, pero tienen un gran valor. Traen inmensas bendiciones. Son tesoros de la vida futura. La gente siempre está en busca de tesoros. Todos buscan esas joyas preciosas. Pero las bendiciones de Alá son los verdaderos tesoros. La vida futura es el verdadero tesoro que deberíamos estar buscando en este mundo. Que Alá bendiga estos meses y los convierta en una fuente de bien para nosotros. Que nos ayude a reconocer el verdadero valor de estos meses. Mientras que nuestras acciones no valen nada, la benevolencia de Alá es valiosa. Si abrazas su generosidad, Él estará complacido y encontrará satisfacción en ti. No somos merecedores. Nuestra salvación no depende de nuestras acciones. Nuestras acciones son insignificantes. Es a través de la gracia de Alá que nos movemos para actuar en busca de Sus bendiciones y favor. Nuestro ayuno es defectuoso, nuestras oraciones son defectuosas, de hecho, todo lo que hacemos es defectuoso e inútil. Que Alá nos absuelva.

بسم الله الرحمن الرحيم مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا (18:84) صدق الله العظيم El Todopoderoso Allah creó todo. Él es el único Creador, Allah. Desde partículas minúsculas hasta el universo entero, todo es creación de Allah. Él es el creador de nuestro mundo, el universo y la vida más allá. Su excelsa estatura trasciende la comprensión humana. En su ignorancia, algunos cuestionan su creación, preguntándose por qué existe el mal. ¿Por qué Él, Allah, dio vida al diablo? ¿Por qué creó criaturas como ratones y ratas? ¿Por qué creó plagas como piojos y moscas? ¿Por qué hay personas malvadas en el mundo? ¿Por qué creó a los tiranos? Estas preguntas surgen de un malentendido. Cada creación de Allah sirve a un propósito particular. La existencia del bien y del mal establece un contraste claro, para comprender y valorar la bondad. Hay bien en el mundo y hay mal. Tenemos individuos que yerran y aquellos que eligen el camino de la rectitud. La coexistencia del bien y del mal nos desafía a probar nuestra fe y carácter. بْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا (67:02) proclama Allah. Toda la creación del cielo y la tierra sirve como evaluación de Allah para todos nosotros. En Su infinita sabiduria, Allah ha impartido conocimiento sobre el bien y el mal como guía. Por ende, la humanidad no debería sucumbir a las tentaciones del diablo. No fuimos moldeados por Allah para ser influenciados por el diablo. En cambio, debemos resistir y huir de las tentaciones del diablo. A medida que nos alejamos más, ascendemos más en los cielos. Evadir al diablo es ganar. Cediar ante él solo lleva al daño. ¿Por qué existen ratas y ratones? Entre otras funciones, actúan como portadores de enfermedades. ¿Por qué existen los piojos? También sirven para un propósito. Cada ser tiene un propósito único, y solo Allah tiene acceso a la razón detrás de la creación. Solo una persona sabia comprenderá esta lógica divina. Eviten todo lo que es Malo. Limpia tu alma con esmero. Apartate de la maldad. Acoge la pureza y limpieza. Necesitamos vigilancia en nuestras relaciones terrenales y también en nuestro viaje espiritual más allá. Como humanos, nos hemos vuelto meticulosos en nuestra existencia terrenal. Con el advenimiento de enfermedades como la peste, hemos comprendido la importancia de criaturas como las ratas. El brote de la peste nos llevó a esta comprensión. Así, entendimos la necesidad de erradicar a las ratas para controlar esta enfermedad. Del mismo modo, reconocemos a los mosquitos como propagadores de enfermedades. Por lo tanto, hemos tomado medidas de precaución contra ellos. Todos estos ejemplos demuestran cómo luchamos para proteger nuestra existencia material. Del mismo modo, debemos asegurar nuestro bienestar espiritual. Las personas malvadas sirven de recordatorio de los caminos que nunca debemos seguir. Quienquiera que emule a estos individuos malvados enfrentará la destrucción. Estos individuos no tienen méritos en la vida mundana. En el más allá, están destinados a la devastación. Aquellos que sucumben al diablo serán excluidos del cielo. Naturalmente, están destinados al infierno. Aquellos que resisten al diablo ascienden para alcanzar los reinos más altos del cielo. En tu vida, a pesar de las pruebas, nunca culpes a Allah por tus problemas. Culpar a Allah debilita tu fe. Esto puede llevar a la erradicación de tu fe. La falta de fe da lugar a la incredulidad. Por lo tanto, siempre ten cuidado. En nuestros tiempos actuales, las personas malvadas critican al Profeta, a sus Compañeros y a su Familia. Esto debe entenderse como un intento de desviarnos de nuestra fe. Tales individuos desvían intencionalmente a otros del camino recto. La victoria será para aquellos que resisten estas fuerzas malévolas y se niegan a ser manipulados. Todo lo que existe, tanto el bien como el mal, son manifestaciones de la voluntad de Allah. Detrás de cada creación, hay una razón. Tanto el bien como el mal sirven para ponernos a prueba en esta vida. Este mundo es simplemente un campo de pruebas. Necesitas protegerte contra todas las eventualidades. La protección es primordial. Al igual que te defenderías en una guerra, debes protegerte de las fuerzas malignas. Busca refugio y fortifica tus defensas. Aléjate de las personas malvadas y protégete de sus influencias. En cambio, rodéate de personas justas. Aprende de ellas, deja que fortalezcan tu fe. Que Allah nos guíe a todos. Que Allah nos proteja de todos los males y los seres malvados. En estos tiempos finales y turbulentos, el surgimiento de poderes malignos ha desviado a muchos del camino recto. Pero los números no determinan la verdad. Incluso en minoría, existen personas verdaderas que, por la gracia de Allah, permanecen firmes en el camino recto. Con la voluntad de Allah, logran la estabilidad, tanto espiritual como material. Por la voluntad de Allah, prevalecerán.