Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بسم الله الرحمن الرحيم لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًۭا وَلَا تَأْثِيمًا إِلَّا قِيلًۭا سَلَـٰمًۭا سَلَـٰمًۭا (56:25-26) صدق الله العظيم Estas son las queridas palabras de Alá, el exaltado y poderoso. En el paraíso, la audición de las personas no será perturbada por palabras malvadas. El paraíso está rebosante de pura belleza. Alá, el alto y poderoso, ha dotado a la humanidad de meses y días sagrados en esta vida para elevar su estado espiritual. La elevación espiritual en el terreno eterno se vuelve cada vez más alta con el respeto que tienen por estos días y meses sagrados, realzando la belleza que obtienen en el Paraíso. Las cosas en este reino temporal tienen sus contrapartes en la vida eterna. Hay dos reposos finales en la vida después de la muerte. Para aquellos que residen en el paraíso, los días bendecidos en este mundo también tienen una santidad en la vida eterna. En estos días sagrados, Alá multiplica sus bendiciones. Estos días bendecidos sirven como oportunidades para que Alá brinde aún más bendiciones que están más allá de nuestra imaginación. Indudablemente hay mucho sufrimiento en este mundo, pero tenga en cuenta: Es puramente transitorio. El terreno eterno es eterno. En el reino eterno, Alá, el Exaltado y Poderoso, reserva las recompensas para la humanidad. Las luchas, la indigencia y todos los momentos difíciles de la vida tienen un significado más profundo. Todos sirven para elevar la estatura de una persona en el terreno eterno. Cada escenario adverso ofrece una oportunidad para incluso mayores bendiciones divinas en la vida futura. Las pruebas terrenales dan paso a regalos aún más grandiosos de Alá en la vida eterna. Quienes siguen el camino de Alá experimentan la felicidad tanto en el reino temporal como en el eterno. Si uno abraza cada momento de la vida con un corazón agradecido, considerándolos como regalos divinos, Alá les otorgará una recompensa, que nunca se olvidará. Sin duda alguna, esta recompensa es reservada por Alá mismo. Esto difiere de la vida temporal. La vida después de la muerte está más allá de cualquier comparación con la vida terrenal. En esta vida, las personas a menudo se engañan entre sí. En el ámbito eterno, el registro individual de malas acciones y virtudes permanece seguro e intacto, gracias a Alá. El registro de acciones en el terreno eterno es seguro y comprende cada buena y mala acción. La palabra de Alá significa la verdad suprema, y sus promesas siempre se cumplen. Las personas, especialmente en estos tiempos finales, intentan engañar a los demás. Lamentablemente, muchos se convierten en víctimas de este engaño y siguen al deshonesto. Abandonan el camino correcto y siguen tras los deshonestos. Que Alá nos proteja de tal peligro. Que Alá nos otorgue resistencia y firmeza en seguir el camino de Alá.

El Profeta, la paz sea con él, enseña que guiar a alguien hacia la rectitud es más beneficioso que alcanzar el mundo. La hospitalidad sigue. Es una tradición venerada practicada por profetas y santos por igual. Aquellos que desean seguir sus pasos también deben ejemplificar sus prácticas. La Tariqa, notablemente la Tariqa Naqshbandi, pone un fuerte énfasis en estas costumbres y decoro. De hecho, los miembros de otras Tariqas, a quienes favorece la gracia de Allah, también aprenden a mantener estos nobles comportamientos. Dentro de la Tariqa, se enseñan disciplinas como el respeto, la cortesía y la virtud. Aunque puede parecer que estas cualidades pueden aprenderse fuera de la Tariqa, la influencia del ego suele ser más fuerte en esos entornos, obstaculizando el verdadero desarrollo y ofreciendo poco valor duradero. La Tariqa, por lo tanto, es un reino de respeto, una fuente de conducta virtuosa. Es crucial exhibir un comportamiento adecuado. Todo el que afirma seguir la Tariqa tiene el deber de mostrar buenos modales en primer lugar. Esto se aplica especialmente a aquellos que residen en el Dergah. Sin embargo, incluso fuera del Dergah, ser consciente del comportamiento adecuado y el refinamiento se convierte en algo imperativo una vez que uno se embarca en el camino de la Tariqa. Esto es primordial. Valoren a aquellos que vienen aquí. No solo luchan contra cientos o miles, sino contra cientos de miles de demonios, solo para venir aquí. Porque estos demonios luchan firmemente para evitar que deriven los beneficios y sigan este camino justo. Después de mucha lucha, finalmente llegan a este umbral. Y entonces, alguien que se supone que está familiarizado con los principios de cortesía comete un acto desagradable. Allah invita a estos recién llegados. No están familiarizados con las costumbres del Islam y la Tariqa. Por lo tanto, deben ser tratados con el máximo respeto. Si un recién llegado llega y experimenta descortesía o cualquier cosa desconcertante, es probable que se marche. ¿Y después? Por un lado, has desperdiciado la oportunidad de dar la bienvenida a un nuevo creyente. No solo eso, sino que también compartes la culpa de llevar a esta persona por mal camino. Ser parte de la Tariqa, y menos aún servir y residir en el Dergah, no es algo simple. Sin embargo, ¡cuanto mayor es el desafío, mayor es la bendición! Trae bendición y virtud. Lamentablemente, a menudo escuchamos de individuos que son maltratados. Justo ayer, observamos a alguien que casi fue derribado. Si tales incidentes ocurren ante nuestros ojos, uno solo puede imaginar lo que sucede más allá de nuestra mirada. Solo Allah sabe. Semejantes casos son desalentadores. No debería ser el caso. Aquellos que siguen la Tariqa no deberían comportarse así. Si un recién llegado comete un error involuntario, señálalo amablemente y corrígelos con delicadeza. No te metas en asuntos que no te incumben. Ayer, un hombre se paró respetuosamente a nuestro lado. Y sin embargo, casi fue derribado. Tal comportamiento es inaceptable. Se debe mantener la decencia y se debe mostrar cortesía a todos. Es mejor soportar cien mil errores que cometer una injusticia con una persona. Esta es la clave. Se debe tener en cuenta. El trato amable y respetuoso, especialmente hacia los visitantes, tiene la mayor importancia. La decencia y los buenos modales deberían distinguir a aquellos que siguen la Tariqa. Si te sientes compelido a interferir en todo, consigue un trabajo o un lugar donde tu interferencia sea realmente necesaria. Los recién llegados vienen aquí por amor. Vienen por el bien de su corazón. Allah ha abierto sus corazones para guiarlos hasta aquí. Si los repugnas y los alejas, no solo te estás perdiendo bendiciones, sino que también estás incurriendo en culpa. Las personas que han errado en sus vidas buscan arrepentimiento, vienen aquí, ven un comportamiento descortés y luego se preguntan, "¿Es esto lo que es el Islam? ¿Es esto lo que es la Tariqa?" En todas partes, el diablo se esfuerza por amplificar problemas menores en problemas mayores. El diablo no escatima esfuerzos en intentar repeler a las personas. Si actúas mal con los demás, entonces le estás ayudando. Los sheikhs desaprueban mucho cuando sus estudiantes actúan de manera impolite. Sheikh Nazim aún está presente y activo. Atrae a personas de todos los ámbitos de la vida y las trae aquí. Sin embargo, todo lo que pareces hacer es repeler a aquellos que él atrae con tanto esfuerzo. Los alejas. Los tratas mal. Eso no servirá. Lo que debes hacer en cambio, es recibirlos con calidez y mostrar buenos modales. Todos tienen su respectivo lugar. Incluso un visitante tiene un lugar designado. No les prives de su lugar legítimo. Ayuda a los visitantes a encontrar su lugar. Explícales la rutina diaria y las horas de visita. Diles cuándo sería mejor relacionarse con el Sheikh. Infórmales también sobre los momentos inoportunos. Los recién llegados desconocen estas cosas. Por ejemplo, no damos audiencias después de la tarde. Comparte esta información amablemente con los visitantes. Apreciarán la orientación. No es necesario mantener a los visitantes bajo estricto control. En cambio, aconséjales: "Ven a esta hora designada, y tendrás la oportunidad de hablar con el Sheikh." No es tan difícil. Hablar amablemente trae bendiciones y fomenta la bondad. Actuar maliciosamente, por el contrario, solo genera problemas. Que Allah nos proteja del mal de nuestro ego. Evita interferir en todos los asuntos. Habla solo para proporcionar información útil o compartir consejos útiles que beneficien al visitante. Mantente alejado de entrometerte en asuntos que no son de tu incumbencia. Como dice el proverbio, "Para cada lugar existe una palabra designada, y para cada bosque, un chacal." Cada palabra tiene su contexto legítimo en el que debe ser pronunciada. Que Allah nos proteja de convertirnos en chacales.

Nuestro Santo Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo una vez, "Khayrukum man ṭāla ‘umruhu wa-ḥasana ‘amaluhu." El más honorable entre ustedes es la persona que ha pasado su larga vida realizando buenas acciones. De hecho, son los buenos. Por el contrario, el menos virtuoso entre ustedes es la persona que usa su larga vida para perjudicar a otros. Tales individuos destructivos son vistos desfavorablemente por el Todopoderoso Allah. Vale la pena notar que Allah, el más Alto, ha asignado una vida para todos. Y solo Él conoce su longitud. La duración de su existencia, el número de sus respiraciones, todo está ordenado por Allah. Nada sucede fuera de su plan divino. Los recién nacidos y los niños pueden vivir por un día o incluso diez días. Las personas pueden vivir durante décadas o incluso un siglo. Tal es la voluntad de Allah. Pero es una absoluta locura despilfarrar y despreciar esta vida. Los sabios reconocen esta vida como un regalo y la viven de acuerdo con la voluntad de Allah. De lo contrario, todos eventualmente partirán de este mundo, dejando todo atrás. Pasarán al más allá con las manos vacías. Aquellos que perjudican a otros no encontrarán nada en la otra vida. Por otro lado, las personas virtuosas ascenderán a grandes niveles. La aspiración final de la mayoría de las personas es estar en el Paraíso. Lo conseguirán mientras consigan el placer de Allah y mantengan su bondad. De lo contrario, no valen nada. Hoy en día, las personas no solo carecen de conocimiento de esto, sino que a menudo no lo creen. Simplemente no desean creer. Lo creas o no, Allah, el más Poderoso y Majestuoso, no te necesita y es inmune a tus malas acciones. Solo te lastimas a ti mismo. Tus acciones, negativas o positivas, solo te afectan a ti. Otros pueden intentar ayudarte tanto como puedan. Pero a menos que te esfuerces y trabajes duro, nadie puede beneficiarte realmente. Tus esfuerzos son la clave. Allah, el más Poderoso y Majestuoso, creó a las personas en toda su diversidad. Todos tenemos nuestras características únicas. En consecuencia, nuestras perspectivas difieren, y nuestras habilidades y capacidades no son las mismas. Hay personas que, no importa lo que les digas, siempre tienen una excusa, una culpa, una razón por la que no pueden asumir la responsabilidad. Todos los demás tienen la culpa, pero no ellos, se ven a sí mismos sin fallas. Son impotentes. Sugiere algo, y su respuesta es: "No puedo." ofréceles un trabajo y dicen, "No, las condiciones no son buenas". "Hay otra tarea para ti." "No, no es lo adecuado para mí." "Prueba esto." - "No, no me sienta bien". "Tienes otra oferta de empleo." "No, no me trataron bien allí". De hecho, hay personas así. Sobreviven en la vida, viviendo como quieren, para ellos mismos. Pero, hay una raza diferente, que rechaza y desagrada todo. No acatan las órdenes de Allah destinadas para la otra vida, se niegan a seguir las leyes del Islam. Su situación es aún más grave, porque su morada final no es un lugar que cualquiera anhelaría. Piensan que, después de la muerte, la gente los recordará con cariño, diciendo, "Nuestro país fue bendecido con tal persona." Dicen, "Entrérrame y déjame atrás. Después de mi muerte, no visites mi tumba." Creen que la muerte los liberará. Sin embargo, el verdadero viaje comienza después. Luego enfrentarás las repercusiones de tus acciones. En ese momento, te darás cuenta de si la verdad de Allah el Todopoderoso es real o no. De hecho, la verdad es verdad, por permiso de Allah. Todos nos dirigimos hacia esta verdad innegable. Todos lo verán de primera mano: tanto creyentes como incrédulos. Que Allah nos proteja.

Según lo que Allah quiera, nos encontramos en la semana final del sagrado mes de Rajab. En esta semana final, ocurrió el maravilloso viaje del mensajero de Alá, que la paz sea con él. Este extraordinario viaje tiene un lugar central en el Sagrado Corán. بسم الله الرحمن الرحيم سُبْحَـٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِۦ لَيْلًۭا مِّنَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ إِلَى ٱلْمَسْجِدِ ٱلْأَقْصَا ٱلَّذِى بَـٰرَكْنَا حَوْلَهُۥ لِنُرِيَهُۥ مِنْ ءَايَـٰتِنَآ ۚ (17:1) صدق الله العظيم Allah pronuncia la palabra "Subhan". "Subhan" expresa la forma más alta de alabanza, dedicada sólo a Allah. Esta excepcional forma de alabanza supera la comprensión humana. Para demostrar aún más su supremacía, el Todopoderoso Allah permitió que el Profeta, la paz sea con él, emprendiera un viaje nocturno desde La Meca hasta Jerusalén, y desde allí hasta los cielos, la presencia divina y de regreso: Al-Isra' wal-Mi'raj. El Profeta, la paz sea con él, montó su corcel celestial Buraq, visitando en su viaje varios lugares en la Tierra. Primero, descendió en Medina. Luego en Madian, cerca de Ammán en Jordania. También hizo una parada en el lugar donde Jesús, la paz sea con él, una vez residía. Hizo una pausa en varias otras localizaciones, incluyendo Gaza, donde ofreció dos unidades de oración. En total, se detuvo en siete lugares y finalmente ascendió al cielo desde la Mezquita Al-Aqsa, donde rezó con los profetas. El término "Isra" se refiere al viaje nocturno del Profeta en este mundo. Después de "Isra" llegó una maravilla aún mayor: ¡Miraj! ¡El viaje a los cielos! Un viaje incomprensible para los humanos. La gente de su época se preguntaba: "¿Cómo puede ser esto posible?", "¡Esto no puede ser!" y los no creyentes apenas podían contener su alegría. "A partir de ahora, nadie creerá en este hombre", despreciaron al amado Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él. No le mostraron respeto. Su alegría provenía de la suposición de que nadie le creería más. Esto los llenó de un gran deleite. Pero, ellos eran incrédulos, por lo que su acción no fue sorprendente. Veían al Profeta, que la paz sea con él, como un enemigo. El Profeta, la paz sea con él, se oponía firmemente a sus deseos y objetivos. Por la tanto, es natural que no tuvieran un alto concepto de él. Igual que se esperaba que no le creyeran. Nada fue extraordinario considerando el pensamiento social de esa época. Incluso si uno fuera a recorrer la distancia de esa noche en el caballo más rápido, llegar a estos sitios llevaría al menos una semana. Esto da lugar a comprender el escepticismo. Todo esto parece improbable de acuerdo a los estándares y cálculos que tenían las personas en aquel entonces. ¿Pero qué pasa con aquellos que se proclaman musulmanes hoy en día, o peor aún, se autodenominan estudiosos islámicos, pero perciben estos eventos simplemente como un sueño? El estado de incredulidad de estos supera al de los no creyentes. A pesar de nuestra renuencia a pronunciar tales palabras, es necesario que se digan. Si fuera una persona aislada, no sería tan significativo. Sin embargo, estos son figurantes influyentes que son percibidos por cientos, si no miles, como eruditos, llevando a muchos a seguir sus proclamas. La gente piensa: "Es un erudito. Si insiste en que fue solo un sueño, debe haber algo de verdad en ello". ¿Qué opción les queda a las personas si estos supuestos eruditos están expresando tales pensamientos? ¿Dónde está la lógica y la comprensión? Tal vez las personas de aquella época no podían entender tales cosas, pero ¿qué hay de las personas de hoy? ¿Qué ven las personas en los sueños? ¿Es todo lo que se ve en los sueños un hecho real? Estos supuestos eruditos, ayudan a Satanás a infiltrarse en la mente de las personas y manipular sus pensamientos. Estos son los malos eruditos, como nuestro profeta advirtió "alim as-su‘". Ulama Su' son los eruditos dañinos y malvados, no son virtuosos. No propagan nada beneficioso, solo dañino. Incluso a la luz de las posibilidades de nuestra era moderna, esto parece bastante factible. En la actualidad, el viaje que el Profeta, que la paz sea con él, realizó en un solo noche en este mundo bien podría ser posible. El viaje que le seguía a los cielos es tan asombroso que está más allá de lo que podemos imaginar. Este es el tema en el que aquellos que se consideran intelectuales deberían centrarse. Hoy en día, han desarrollado máquinas capaces de recorrer grandes distancias, lo cual crea mucha emoción entre las masas cuando alguien viaje al cielo, al espacio, a la luna, etc. El viaje comienza y termina en tres años. Otros viajes toman aproximadamente 20 años. La distancia que recorren en comparación con la distancia que recorrió el Profeta durante su viaje celestial, es prácticamente nula, o aún menos: menos que un billón. Las distancias de las que se jactan son insignificantes. Nuestro Profeta recorrió distancias mucho mayores en un instante, lo vio todo, viajó por todo, y volvió. Todo esto sin la necesidad de un cohete, una nave espacial, o los modernos accesorios con los que la gente se prepara hoy en día. Estas son las señales de Allah. Una señal de Allah es algo que nadie más puede lograr. Este privilegio fue otorgado a nuestro Profeta y a su comunidad. Este es un evento importante. Uno podría hablar de un cerebro de pájaro, pero incluso un pájaro es más inteligente que aquellos humanos que son considerados eruditos y cuestionan esto. Allah llevó al Profeta, que la paz sea con él, a su presencia y le otorgó generosos dones. Lo que pasó allí está más allá de la comprensión humana. La manera en que Allah homenajeó a nuestro Profeta allí supera toda comprensión humana y va más allá de cualquier cosa que hayamos visto o concebido con nuestros ojos. Fue un evento colosal. Más allá de la comprensión humana. Todo esto ocurrió en honor al Profeta, que la paz sea con él. Nadie más ha alcanzado, ni alcanzará este status. Este honor está reservado exclusivamente para el Profeta, que la paz sea con él. A través de este inmenso honor, nosotros también hemos sido agraciados con honores. El hecho de que formemos parte de la congregación del Gran Profeta, el siervo más querido de Allah, en sí mismo nos otorga una significativa honra. No buscamos nada más. No se trata de quiénes somos, de quiénes son, todo eso es insignificante. Nada tiene valor. Nada supera el valor de pertenecer a la comunidad del Profeta. Que Allah nos mantenga firmes siempre. Que se nos conceda el privilegio de ver el rostro del Profeta, que la paz sea con él, en el Paraíso. Que podamos seguir sus pasos en esta vida y en la otra. Que Allah conceda a los musulmanes entendimiento y perspicacia. No deben hacer caso a estos supuestos eruditos que difaman los milagros del Profeta. No deben darles crédito. Que Allah nos ayude. Que Allah esté complacido con todos nosotros.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىٓ ءَادَمَ وَحَمَلْنَـٰهُمْ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ (17:70) Alá, el exaltado y omnipotente, ha creado a los hijos de Adán, la humanidad, como los más altos de todos los seres. Los creó superiores a los Jinn y los ángeles. Cuando las personas se ajustan a la voluntad de Alá, cuando siguen el camino que él ha ordenado, se elevan por encima de todos los demás. Y la bella verdad es que no es difícil en absoluto alcanzar este honor. Sin embargo, el diablo nos engaña a todos por envidia. Fomenta la idea de que es muy difícil seguir el camino de Alá. Contrariamente a sus susurros engañosos, no es difícil seguir el camino de Allah. Si Alá, el poderoso y majestuoso, ha determinado que camines en su camino, será fácil. Si Alá te ha destinado para este viaje, considérate afortunado. Caminar en el camino de Alá se convertirá entonces en un curso natural y obvio para ti. Sin embargo, es difícil para aquellos que no tienen fe, aquellos para quienes Alá no ha fijado este camino. Pueden trabajar duro todo el día, pero cuando se trata de rezar, luchan, incluso los musulmanes. Los no musulmanes, aquellos que no tienen ninguna conexión con el Islam, ni siquiera pueden acercarse a emprender este camino. Están consumidos por el miedo, suponiendo que significa la muerte para ellos. La ironía es que lo más sencillo es seguir el camino de Alá. El camino de Alá es un hermoso viaje. Promete enriquecer tu vida en este mundo y en el más allá, donde verdaderamente yace nuestra existencia, con belleza. Si te embarcas en el camino de Alá y avanzas en él, finalmente te lleva a la salvación, te concede gracia y abre innumerables bondades de todo tipo. Sin embargo, la gente prefiere seguir su propio ego, seducida por el diablo. En los tiempos finales, esta situación incluso se ha vuelto mucho peor. En el pasado, el mal y el pecado no estaban tan extendidos. Los pocos que se desviaban del camino correcto ocultaban sus acciones por vergüenza. Hoy, la gente ni siquiera sabe lo que significa la vergüenza. La gente se convence a sí misma de que está haciendo algo bueno. Incluso si son conscientes del mal, minimizan el mal hasta que finalmente se desvían del camino. Critican: "¿Por qué sucedió esto y lo otro?" Pero, ¿a quién responsabilizan? Responsabilizan a Alá y se rebelan contra él. Esa es la cumbre de la estupidez. Sobrepasar los límites es catastrófico. Que Allah nos ayude a todos a reconocer nuestros límites. Estamos en los tiempos finales, justo en medio. Vivimos exactamente en los días predichos por el Mensajero de Allah, la paz sea con él. En la actualidad, decir la verdad te hace ganar miradas despectivas, mientras que participar en el mal es aplaudido. Quien habla o hace mal es considerado una persona importante a la que todos siguen. Hoy en día, la gente solo está satisfecha contigo si eres malo. Que Allah nos guíe, nos proteja de las pruebas de estos terribles tiempos.

بسم الله الرحمن الرحيم وَٱلضَّرَّآءِ وَٱلْكَـٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ صدق الله العظيم (3:134) Alá aprecia a aquellos que, incluso cuando son perjudicados, logran contener su furia, perdonar y siempre esforzarse por lo mejor. Esos son los que ganan la adoración de Alá. Es fácil decir palabras, pero el verdadero desafío a menudo está en vivir estos valores. Lograr mantener la calma y mostrar restricción ante la injusticia es algo con lo que muchas personas luchan. Alá adora a aquellos que, a pesar de tener el poder para insistir en sus derechos y reclamarlos, eligen dejar de lado su ego, renunciar a sus derechos y perdonar a quienes los perjudican. Más fácil decirlo que hacerlo, de hecho. Pero como es una hazaña tan difícil, eso es lo que la hace aún más valiosa y estimada a los ojos de Alá. Mientras las personas tienden a seguir a su ego, un musulmán devoto debería tomar un momento y elegir deliberadamente este rumbo. Si otros te hacen daño, sé perdonador y di para ti mismo: “Esto es precisamente lo que mi ego merece.” Pero ve más allá y di: “Mi ego ni siquiera es digno de este trato.” Perdona y renuncia a tus derechos. Es más preferible soportar la opresión que ser un opresor. Es mejor renunciar a un derecho que negar el de alguien más. El asunto de los derechos será un tema complejo en el Día del Juicio. Si alguien infringe tus derechos en este mundo, es mejor renunciar a ese derecho y perdonar. Esto es más honorable a la vista de Alá. Decidir quién tiene razón es una decisión difícil. Podrías pensar que tienes razón y terminar estando equivocado. ¿Entonces qué? Entonces, es mejor renunciar a un derecho y perdonar, incluso si crees firmemente que tienes razón. Este enfoque evita la culpa y el remordimiento más tarde. Puede que lastime nuestro ego, pero es por nuestro propio bien como individuos. Que Alá nos ayude a guiarnos por estos caminos y nos respalde. Estos son, sin duda, senderos desafiantes para caminar. Especialmente cuando estamos seguros de que hemos sido perjudicados, no es fácil renunciar a nuestro derecho justificado. Tener la fuerza moral para dejar de lado tu derecho y perdonar a otro, incluso cuando estás seguro de que tienes razón y el otro está equivocado, es una virtud digna de elogio. Que Alá nos ayude a lograrlo. Que Alá sea nuestra ayuda guiadora. Que Alá nos proteja de oprimir o hacer daño a los demás.

بسم الله الرحمن الرحيم اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ (24:35) Todo es a través de la luz de Alá. A través de la luz de Alá, todo se vuelve bueno. Sin la luz de Alá, la existencia estaría envuelta en oscuridad. En ausencia de la luz de Alá, el tejido de la creación dejaría de existir. La vasta extensión del universo es solo un átomo cuando se mide contra la grandeza y magnitud de Alá. Alá ha convocado toda existencia del vacío a la existencia. Actualmente, escuchamos a las personas decir: "Nos aventuramos al espacio, innovamos, exploramos". "Descubriremos misterios". En el Sagrado Corán, Alá, el Majestuoso y Poderoso, ha inscrito todas las cosas. Ha hecho todas las declaraciones. Alá ha legado este inmenso conocimiento a la humanidad. Los humanos creen que dirigen los asuntos con autoridad independiente. Sin embargo, todo tiene un límite. El alcance y la extensión de las capacidades humanas tienen sus límites. Las personas hacen declaraciones pomposas: "Pretendemos hacer esto y aquello". "Estamos comprometidos con esto, estamos implementando aquello". Las personas han asumido la audacia de Nimrod, quien afirmó: "Dios reside en los cielos". Creyendo que podía desafiar al Creador, construyó torres que perforaban el cielo. Desde estas alturas, disparó flechas al cielo, creyendo que estaba librando una guerra contra Alá. Sin embargo, finalmente, Alá lo aniquiló utilizando un simple mosquito. Con un solo mosquito, Alá lo borró a él y a todo su ejército de la faz de la tierra. Las personas deben reconocer la grandeza de Alá. Cuando las personas realizan hazañas, erróneamente ven estos logros como propios, pasando por alto el hecho de que Alá habilitó el camino para ellas. Sin embargo, todo tiene un límite que no puede ser superado. Las personas pueden recorrer la extensión y los alrededores de este planeta. Sin embargo, el cuerpo humano no está diseñado para resistir la inmensidad del universo. El cuerpo que Alá nos concedió tiene limitaciones cuando se trata de aventurarse al espacio, lo que requiere un posterior regreso a la tierra. Las personas deben abstenerse de declarar y presumir arrogantes: "Lograremos esto y haremos aquello". Las personas no pueden tomar el control de las tormentas, los vientos, el frío o el calor que dominan el planeta. Sin embargo, hablan de viajes a la luna, al sol o a otros lugares. ¿Es esta la voz de la ciencia, o es la voz de la arrogancia? Los humanos deben aprender a conocer sus limitaciones. Estos límites son inmutables. Desafiando a su Creador, las personas han intentado continuamente sobrepasar las limitaciones. Persisten en su rebelión contra Alá. A pesar de esto, esperan que sus vidas estén llenas de bendiciones. No serán bendecidos. Un ser que no respeta las limitaciones ni encontrará satisfacción ni paz. Las personas se dedican incansablemente a esfuerzos inútiles, luego posan ante los demás reclamando logros victoriosos. Alá es la fuerza omnipotente detrás de todo. Incluso los logros humanos son posibles gracias a la voluntad de Alá. De hecho, todo tiene sus límites. Aquellos que hablan de sus logros y triunfos deberían reconocer que Alá permite todo y lo lleva a buen término. "Hemos embellecido este mundo", afirman. "Tenemos todo bajo nuestro control". Las personas niegan la existencia de Alá, comportándose como si dictaran el origen y la conclusión de todos los asuntos. Sin embargo, todo tiene su tiempo designado. El Todopoderoso Alá creó a Adán, la paz sea con él, hace miles de años. Alá otorgó conocimiento a Adán. Este conocimiento ha aumentado progresivamente con el tiempo. Y en las últimas décadas, Alá ha enriquecido a la humanidad con conocimientos, aumentados en mil veces, diez mil veces y más. Han utilizado esta vasta cantidad de conocimientos como herramienta para la auto-glorificación. Las personas tienden a ver el conocimiento como un logro que les pertenece únicamente a ellas. Al igual que el Faraón y Nimrod, que se creían extraordinarios, las personas tienen hoy las mismas altas percepciones de sí mismas. Se rebelan contra su Creador. Proclaman la no existencia de Dios. En realidad, son ellos los que dejarán de existir. Alá es quien tiene el poder de poner fin a la existencia; Y traer existencia de la no existencia. Seguramente serán responsabilizados. Que Alá nos proteja de los peligros de nuestro ego, evitando que sobrepasemos los límites. Que Alá nos proteja a todos.

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ (3:140) صدق الله العظيم Alá el Todopoderoso define nuestra existencia terrenal como una sucesión de días. Por lo tanto, Alá decreta: "Distribuimos los días entre las personas". A veces, uno puede encontrar periodos de ascensión. En otras ocasiones, podrían ser tiempos de caída. La vida de un individuo está entrelazada con subidas y bajadas. Nuestra existencia mundana es una serie de días cíclicos. El Sagrado Corán explica extensamente la vida en la tierra. Describir la vida como una "sucesión de días" es una representación sucinta pero profunda. Sucesión implica fugacidad, sugiriendo que la vida en esta tierra no es eterna. Generaciones de millones, quizás incluso miles de millones, han vivido antes que nosotros. Algunos reinaron supremos, mientras que otros fueron dominados. Pero ninguno ha permanecido. Las personas van y vienen en procesión, como lo describe Alá. El hombre presuntuosamente afirma ser inteligente. La verdadera inteligencia radica en comprender la naturaleza transitoria de este mundo. Aquel que presume de comandar este mundo no posee verdadera inteligencia. Algunos, por lo tanto, declaran: "Todo es mío". "Yo domino". Pronto se da cuenta de que todo se ha escapado de su alcance. Y se encuentra bajo la tierra. Otro toma su lugar. Pero incluso el sucesor presume que esta vida es infinita. Luego, por supuesto, llega su tiempo y él también debe partir. Este versículo coránico habla elocuentemente sobre la naturaleza efímera de la vida como una secuencia de días. La tenencia del hombre en este mundo es temporal, según lo ordenado por Alá. Pasan los días, y con ellos pasa el hombre. Amanecen nuevos días, y surgen nuevas personas. Algunos se van; otros llegan. Solo hasta que llegue el Día del Juicio y se haga el recuento; después de eso, ya no hay más días ni años. Una vida eterna aguarda más allá. Un hombre sabio comprende su existencia temporal en este mundo. Aquellos que se jactan de su vasto conocimiento y presumen tener el mundo en sus manos simplemente se están engañando a sí mismos. Están muy equivocados. Han sido engañados por Satanás y su egotismo. Que Alá nos proteja de esto. ¡Que Alá bendiga nuestros días; cada día será una bendición! Si uno anda por el camino de Alá, en obediencia y oración, entonces todos los días son bendecidos. Entonces no se desperdician. Los días desperdiciados son sin bendición y beneficio. Que Alá nos proteja y evite esos días para nosotros. Que Alá nos ayude. Que él nutra nuestro firme compromiso por el Camino de Alá.

وَّيُحِبُّونَ أَن يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا (3:188) صدق الله العظيم En el Sagrado Corán, Alá revela la naturaleza y las características de todas las entidades. لَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِى كِتَـٰبٍ مُّبِينٍ (6:59) La naturaleza y las cualidades de la humanidad también son descritas por Alá en el Corán. Y así, a menudo, una cualidad definitoria de los humanos es el impulso de regocijarse en gratitud por hazañas que no han logrado. Muchos buscan elogio por ocurrencias de las que no son responsables. Codician apreciación y reconocimiento, como si fueran ellos quienes realizaron estas acciones. Esta es una desafortunada característica de la humanidad. Es un vicio del ego. Los que temen a Dios tienen la sabiduría de percibir sus acciones como bendiciones de Alá: "¡Realmente no hicimos nada!" Muestran humildad y generosidad al reconocer: "Alá nos habilitó para lograr todo esto, por su misericordia y benevolencia." Cuando las personas logran algo, a menudo hacen un gran escándalo al respecto. Se jactan: "He logrado esto, he conseguido aquello". Este no es un comportamiento elogiable. No se debe presumir de las acciones de uno, y ciertamente no se debe asumir el crédito por los esfuerzos que uno no ha realizado realmente. Este es un estado desfavorecido por Alá. Reclamar las acciones de otros no trae beneficio, solo detrimento. Si en cambio, uno fuera a confesar honestamente que no lo hizo, pero desearía haberlo hecho, Alá lo recompensaría por esta intención. A Alá le desagrada cuando alguien se atribuye falsamente, impulsado por su interés y beneficio personal, haber logrado algo que no ha hecho. Y lo que desagrada a Alá, no puede traer beneficios. Además, aquellos que se escudan en falsas pretensiones son despreciados por las personas. Reclamar falsamente el crédito no puede traer nada bueno. Incurres en la ira de Alá por fabricar verdades y engañar a los demás. Te enfrentarás a la ira de Alá, porque él desprecia tal falsificación. Sin embargo, la misericordia de Alá es infinita. Todas las acciones humanas pueden ser perdonadas por Alá. Aquel que busca el perdón siempre encontrará la salvación. Mientras un individuo respire, aún tiene oportunidades para arrepentirse de sus errores y pecados. ¡Alá perdona! Pero aquellos que ignoran sus defectos y rasgos finalmente enfrentarán las repercusiones. Que Alá nos proteja de nuestro ego. El ego se deleita en el elogio, incluso cuando no se merece. Un individuo que busca incansablemente elogios se ha convertido en víctima de su ego, inflándolo aún más. Los logros tienen un mayor valor cuando permanecen ocultos. Que Alá nos proteja de nuestro ego y su malevolencia. Que Alá nos guíe en la eliminación de estas características negativas.

بسم الله الرحمن الرحيم فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًۭا يَرَهُۥ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍۢ شَرًّۭا يَرَهُۥ (99:7-8) صدق الله العظيم Alá todopoderoso, proclama que toda buena acción será recompensada. Ningún acto de bondad será olvidado. Quien comete una falta experimentará sus repercusiones. Esta es una ley universal, decretada por Alá, el Todopoderoso y Exaltado. Esta ley nunca cambia. Cualquier mal realizado en esta vida traerá consigo consecuencias. Ya sea individuos, comunidades o países, aquellos que propagan la bondad serán recompensados del mismo modo. Quien siembra las semillas del mal, cosechará el mal por igual. Así que, nadie debería ser engañado pensando que propagar el mal puede traer algún beneficio. Algunos perjudican a otros, pensando erróneamente que están obteniendo alguna forma de ventaja. Sin embargo, esto no es un beneficio, sino una gran pérdida. No importa si se trata de individuos, países o comunidades, aquellos que hacen el mal no durarán para siempre. La tiranía no reinará indefinidamente. La opresión siempre llegará a su fin, mientras que la bondad prevalece. Desde el tiempo de nuestro Profeta hasta ahora: todos los malvados, todos los que han hecho el mal - individuos, estados, comunidades - todos han desaparecido, no dejando rastro alguno. Sin embargo, el camino de la bondad y la verdad sigue adelante. Las personas dedicadas a la bondad, que valoran la benevolencia, siempre encuentran recompensa en el mundo. Incluso si han sido sometidos a crueldad, el camino de la verdad no puede ser apagado y siempre persistirá. Y en el Día del Juicio, los virtuosos y justos triunfarán. Incluso si aquellos que hacen mal piensan que han ganado en esta vida, deben saber que la bondad siempre perdurará. No importa si lleva diez años, veinte años, cincuenta años, cientos o incluso doscientos años - al final ellos decaerán. Pero el camino de la buena voluntad y la veracidad nunca se resquebrajará. El camino de Alá nunca puede ser destrozado. Nadie puede demolerlo. Por lo tanto, nadie debe permitirse ser llevado por susurros malignos, creyendo que pueden obtener algún tipo de ganancia de la maldad. Alá no ofrece ayuda a aquellos que hacen mal. Alá está con aquellos que defienden lo que es correcto. La verdad nunca perecerá. Que Alá siempre nos cuente entre los justos que defienden la verdad. Que nosotros, con la gracia de Alá, estemos siempre juntos con los veraces defendiendo la verdad.