Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

El Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, dijo lo siguiente en un hadiz: الحَيَاءُ مِنَ الإِيمَانِ El pudor es parte de la fe. Cuando una persona tiene pudor, es decir, se avergüenza ante Alá y ante las personas, eso es un signo de su fe. Cuando se le preguntó al Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, "¿Descenderá Gabriel después de ti? ¿La revelación ha terminado?", él respondió: Él vendrá algunas veces más. Pero no para traer una nueva revelación, sino para llevarse algo. Una vez vendrá para llevarse el pudor. En el mundo ya no habrá pudor entre la gente. Él quitará esta buena cualidad del mundo. El resultado será que la gente se volverá desvergonzada. Ya no habrá pudor. Y es exactamente lo que estamos viviendo ahora. Incluso las personas que todavía tienen pudor ya no son percibidas positivamente. Se burlan de aquellos que se avergüenzan, son reservados y no son elocuentes. Especialmente las chicas que son tímidas y calladas son vistas de reojo. El pudor ya no se considera una cualidad valiosa. ¿Por qué? El pudor ha sido retirado de este mundo. Ahora la gente piensa que el pudor es algo malo. Cuando ven a alguien que se avergüenza, inmediatamente le dicen que debe ir al médico. Debe tomar medicamentos y recuperar su salud. Dicen que el pudor es algo malo y que se debe dejar de sentir vergüenza. Así se ha vuelto nuestro tiempo. Más aún, hacen todo tipo de cosas inmorales. Y en lugar de avergonzarse, se jactan de ello. "Soy tan irrespetuoso, soy tan desvergonzado, soy tan audaz," dicen con orgullo. Dicen que nadie puede hacerles nada. Si les dices: "¿Qué estás haciendo? ¿No te da vergüenza?", te atacan inmediatamente. Dicen que te estás entrometiendo en sus asuntos. Intentan inmediatamente ponerte en evidencia. Mandan a sus ayudantes del diablo para humillarte. En algunos países incluso te meten en la cárcel. Quieren humillar públicamente a las personas que tienen pudor. "¡Esta persona tiene pudor y es honorable, eso no es bueno!", dicen. Está en contra de nosotros, nosotros, que somos desvergonzados e inmorales. Vamos a acabar con él. Esa es la triste realidad de la gente en este tiempo. Incluso nuestra generación, por no hablar de la gente de tiempos anteriores, nunca lo habría creído: Nadie habría creído que llegaría a esto, que llegaría tan lejos. En tiempos anteriores, alguien se habría avergonzado de tanta maldad. No hubiera querido que nadie lo supiera. Pero ahora quieren compartirlo con todos, anunciarlo al mundo. Quieren que todos sean como ellos. Pero esas son cosas que Alá no aprueba y no ama. Algo que Alá no ama nunca puede ser bueno. Lo que Alá ama trae cosas buenas al ser humano y trae consigo todo tipo de belleza. Lo que Alá no ama trae consigo todo tipo de maldad, fealdad y abominación. Que Alá nos proteja. Que Alá proteja a los musulmanes y a todos los seres humanos de tales situaciones. Porque tales condiciones son indignas de la humanidad. Alá, el Altísimo, ha creado al ser humano bello. Ha creado al ser humano perfecto. Ha creado al ser humano para elevarlo. Pero en nuestro tiempo, la gente se esfuerza por degradarse. "Cuanto más bajo me vuelva, más satisfecho estoy," dicen. Mawlana Sheikh Nazim los comparó con ratas de alcantarilla. Estos animales aman los canales de agua residual. También en eso está la sabiduría de Alá. En todo hay sabiduría. Tal vez estos animales merodean en los canales para servirnos de ejemplo. Todos conocen a las ratas de alcantarilla. No son desconocidas para nadie. Incluso aparecen en películas: Los protagonistas se arrastran por el alcantarillado. De repente aparecen ratas, se sumergen en el agua residual y nadan hacia el otro lado. Salen del otro lado. No les importa lo sucia que esté la alcantarilla. Los seres humanos se han vuelto iguales. Cuando se revuelcan en la suciedad, están felices. Cuando están en lo limpio, están infelices. Cuando merodean en las profundidades del alcantarillado y se hunden en la abominación, se ponen de buen humor. Están satisfechos. Quieren que otros también estén en la suciedad. Pues bien, los demás no quieren eso. No puedes hacer feliz a un gato limpio, un conejo o un cordero con la alcantarilla. No quieren estar en esa suciedad. Son criaturas puras. Solo los impuros pueden vivir en la suciedad. Los puros se mantienen alejados de la suciedad. Que Alá nos mantenga alejados de la suciedad y nos proteja.

Para el ser humano siempre es necesario tener un maestro, alguien que le enseñe y le indique el camino. El ser humano aprende con el tiempo. Cuando aprendes de un maestro, en lugar de hacerlo solo, aprendes mucho más rápido. ¡También aprendes mucho más! Para todo hay un método. Este es el método preferido de aprendizaje: Aprende de un maestro. Es fundamental aprender todo de los respectivos expertos. Si quieres hacer un trabajo, debes estar junto al maestro del oficio y aprender de él. Si aprendes de él, te convertirás en un artesano perfecto. Serás un maestro perfecto. Serás un maestro perfecto. Esta es una ley de Alá, el Todopoderoso. Los únicos que no tienen un maestro humano son los profetas. Sus maestros son Alá, el Todopoderoso. Tampoco han aprendido solos. Alá, el Todopoderoso y Majestuoso, los enseña. Alá muestra a sus profetas el camino, para que ellos lo enseñen a su comunidad. Los que los siguen, los compañeros de los profetas o los que están con ellos, continúan el camino aprendido de los profetas. Lo mismo ocurre con el camino de nuestro profeta, la paz sea con él. El camino de nuestro profeta fue continuado por sus compañeros y después de ellos por eruditos. Aquellos que enseñan el camino de nuestro profeta también deben seguir este camino. Los verdaderos eruditos, los compañeros, todos siguieron a nuestro profeta. Siguieron su camino y continuaron enseñando su camino. "Seguid a uno de ellos, y encontraréis la rectitud", dijo nuestro profeta, la paz sea con él, sobre sus compañeros. Los que vinieron después de ellos, a su vez, siguieron a los que les precedieron. Así debe ser. Pero quien no aprecia este camino y sigue otro camino, se desvía. Los que están directamente conectados con el profeta, es decir, los santos, los sheiks, continuaron el camino del profeta después de los compañeros. Así el camino del profeta nos ha llegado y continúa hasta hoy. En la actualidad, hay muchos que siembran discordia. Dicen, "Eso no es necesario". Dicen, "Eso no existe". Por eso la gente está confundida, siguen cosas que no están en la fe o escuchan a personas que han abandonado la Sunna y el camino obligatorio del profeta. Pero el camino mostrado por nuestro profeta, la paz sea con él, es permanente. Durará hasta el Día del Juicio. Las Tariqas están directamente conectadas con el profeta, la paz sea con él. De sheik a sheik, están conectadas con el profeta, la paz sea con él. Hay cuarenta y una tariqas. Todas están conectadas con el profeta, la paz sea con él. Su camino nunca cambia. Naturalmente, hay quienes imitan a los sheiks, pero en verdad no tienen relación con la Tariqa, sino que solo actúan y dicen, "Yo también soy un sheik". Son mucho más numerosos que los verdaderos sheiks. Las personas les creen porque no saben mejor. ¿Pero qué se puede decir? A quien Alá bendice con ello, se encuentra con la persona correcta. Sin la guía de Alá, uno se encuentra con la persona equivocada. ¿Quiénes son los correctos? Sus características son claras. Primero, siguen el camino del profeta, la paz sea con él, y le muestran el mayor respeto. Luego aman a los cuatro califas rectamente guiados, a la Ahl al-Bayt y a todos los compañeros. Hoy en día hay personas que dicen estar en la Tariqa, pero no aceptan a los compañeros del profeta. Solo aceptan a algunos Sahaba, pero no a otros. Estos son falsos santos. Actúan por apariencia y solo quieren agradar a la gente. Piensan: "Si actuamos así, reuniremos más discípulos, juntaremos a más personas". Quien actúa con tales motivos no tiene ninguna conexión con la Tariqa. Estas personas con este comportamiento no tienen nada que ver con la Tariqa. Perjudican a las personas más de lo que benefician. Que Alá nos proteja. Que Alá no nos permita desviarnos del camino correcto. ¡Que Alá nos haga encontrar a las personas correctas!

بسم الله الرحمن الرحيم مِن شَرِّ ٱلْوَسْوَاسِ ٱلْخَنَّاسِ (114:4) صدق الله العظيم En este versículo sagrado buscamos refugio en Alá, el Todopoderoso, del mal de los susurros de Satanás y los yinn. Esto significa que los susurros son obra de Satanás. ¿Qué significa susurro o Waswasah? Mientras uno hace algo, especialmente cuando realiza actos de adoración, cuestiona constantemente si fue aceptado o no y crea así problemas. Alá, el Todopoderoso, lo ha hecho fácil para ustedes. Él les ha ordenado que lo hagan sencillo. El hombre se deja persuadir por la astucia de Satanás que le dice que lo que hizo no fue aceptado, y así recibe susurros. Se encuentra en dificultades. Se pone triste. Se destruye a sí mismo. Y al final no ha ganado nada. Los susurros provienen de Satanás. Alá, el Todopoderoso, solo ha encomendado al hombre cosas que puede hacer, y nada más allá de eso. يَسِّرُوا وَلَا تُعَسِّرُوا يَسِّرُوا وَلَا تُعَسِّرُوا Muestren alivio, no lo hagan complicado. Si lo hacen difícil, las personas lo harán hasta cierto punto y luego dejarán de hacerlo, porque piensan que lo que hicieron de todas formas no fue aceptado. Entonces deja de hacerlo. Eso es exactamente lo que Satanás quiere. Entonces Satanás ha logrado lo que quería. Aquellos que hacen las cosas difíciles e inalcanzables son grupos satánicos que fingen ser musulmanes. Se comportan como si estuvieran haciendo el bien, pero destruyen la vida de las personas. Nada queda de la amistad y la familia. Todos se vuelven enemigos. ¿Por qué? Por cosas que no existen en el Islam, pero que ellos aún así presentan como islámicas. Confunden a los musulmanes puros, incitándolos contra otros y contra ellos mismos. Una persona que cae en su trampa queda arruinada. Los susurros no son buenos en absoluto. Algunas personas sufren susurros, como de una enfermedad. Y esto solo empeora. Desaprueban a los musulmanes. Desaprueban las acciones de los musulmanes. Sin embargo, es Alá, el Todopoderoso, quien acepta todo. Se colocan en el lugar de Alá y emiten juicios. Quien los siga, inevitablemente será alcanzado por estas cosas malas. Se verá afectado por estas cosas malas. Y su vida se arruinará. Además, siembran enemistad entre los musulmanes. Que Alá nos proteja de su maldad. Las artimañas de Satanás son muchas. No vendrá directamente a ti comportándose abiertamente como un incrédulo. Se acercará a ti, como si estuviera haciendo un bien, pero en ese bien hay veneno. Te envenena con ello y arruina tu vida. Y no ganas nada. Y no recibes ninguna recompensa. Al contrario, te resulta una carga. Cada mínimo desperdicio de tiempo, agua y esfuerzo será una desventaja a los ojos de Alá. Serán registrados como desperdicio. Si realizas tu ablución o tu oración con defectos, Alá es indulgente y te recompensa por cada gota de agua que utilizas en la ablución, a pesar de los defectos. Sin embargo, si te convences a ti mismo de que no es suficiente o que Alá no lo aceptará, cada gota se te contará como desperdicio. Que Alá nos proteja. Que Alá nos proteja del mal de estas personas. El Islam es una religión de simplicidad. No escuchen a aquellos que dicen que es difícil o que tus acciones no serán aceptadas. Háganlo lo mejor que puedan. Y a los que no aceptan tu oración, diles: Bueno, yo tampoco la acepto, pero Alá lo hace. Diles: Alá lo acepta. Alá acepta. Alá no se fija en los pequeños detalles. Alá da según tu intención. Alá, el Todopoderoso, da según la intención, por eso esperamos lo mejor. Las personas con susurros dicen: Alá se enojará con nosotros. Alá nos castigará. Alá no aceptará nuestras acciones. Por eso debemos hacerlo de nuevo. El Profeta Muhammad, paz y bendiciones sean con él, dijo que las personas encontrarán a Alá como piensan de Él. Nosotros pensamos que Alá nos perdona y es misericordioso con nosotros. Aceptará nuestras obras a pesar de sus defectos. Por eso no hay razón para entrar en pánico. No hay razón para seguir el camino de los susurros de Satanás. Que Alá nos proteja a todos.

Basado en la sabiduría de Alá, el ego humano es desagradecido y no valora nada. El ego no quiere reconocer a su Creador, afirma que todo sucede por sí mismo y no muestra ni agradecimiento ni sentido de responsabilidad. Así es la naturaleza humana. El ser humano al principio está en un estado crudo. Pero cuando Alá educa a esa persona, le otorga buenas cualidades y lo guía por el camino correcto, se beneficiará enormemente tanto en este mundo como en el más allá. Este beneficio es para el propio ser humano. Alá es quien da. El dador no necesita a nadie. Alá es el dador. Él da sin esperar nada a cambio. وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ مَآ أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍۢ وَمَآ أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ (51:56-57) Alá dice que ha creado a los humanos y a los genios para que le sirvan y hagan el bien. Él no les exige ni provisiones ni alimentos. Alá no tiene necesidades. Alá no necesita nada. Uno de sus atributos es que no tiene necesidades. Los seres humanos deben ser agradecidos. Para reconocer el valor de sus dones, Alá muestra muchos ejemplos en el Sagrado Corán. Así, hay un lugar llamado Saba en Yemen. Allí había gran abundancia de todo. Comida, bebida, frutas, verduras -- todo era abundante. Pero se volvieron contra Alá. Lo negaron. Se volvieron incrédulos. Entonces, Alá se enfureció con ellos. Alá estaba insatisfecho con ellos. Transformó su vida de abundancia en miedo, hambre y miseria. Porque no supieron apreciar el valor de los dones. No honraron los dones. Lo tomaron todo por hecho y pensaron que siempre sería así. Pero si no se valora un don, se pierde, dice el honorable Profeta, paz sea con él. En un hadiz se narra que el Profeta, paz sea con él, vio una pequeña migaja de pan en la casa de la honorable Aisha. El Profeta, paz sea con él, tomó la migaja, sopló el polvo y se la comió con su bendita boca. Este hadiz nos enseña una valiosa lección. Nuestro Profeta, paz sea con él, nos mostró cómo debemos actuar. También explicó la sabiduría detrás: Tengan cuidado de reconocer el valor de los dones, dijo. Cuando un don se pierde, es difícil recuperarlo. Un don, riqueza u otros valores son raros y preciosos. Si una vez se pierden, es difícil recuperarlos. Por eso, si reconoces el valor del don, permanecerá contigo. Si no lo haces, lo perseguirás toda tu vida. Hay innumerables personas ricas. Malgastaron su riqueza, creyendo que era eterna. No conocían el valor del don. No lo honraron. No lo trataron adecuadamente. Lo perdieron. Esa persona una vez fue rica. Una vez rica, ¿y ahora? ¿Qué haces ahora? Estoy persiguiendo un asunto comercial. Si este asunto resulta, ganaré mucho dinero de nuevo. Bueno, ¡buena suerte con eso! Pero no lo lograrás. Alá te dio una vez. No reconociste el valor. Lo perdiste, y será difícil recuperarlo. Este es el gran secreto del éxito en la vida que nuestro Profeta, paz sea con él, nos comunicó. Cuida el don, no lo pierdas. Nuestros ancestros decían: "No esperes a que el pozo se seque." Recoge tanto como puedas del pozo. No demores nada. No digas que recogerás después. Cuanto más recojas, más fluirá. Si no recoges, se secará. Por eso es importante reconocer el valor del don. Vemos cómo es el mundo. Había tanta abundancia, pero como nadie reconoció el valor, ahora todos luchan por sobrevivir y tienen muchos problemas. ¿Por qué pasa esto? Como dijo nuestro Profeta, paz sea con él: Sucede porque no reconocemos el valor del don y lo perdemos. Que Alá nos haga de aquellos que reconocen el valor. Quien reconoce el valor del don, reconoce el valor del dador. El don es valioso. El creador del don es valioso, el más valioso. Por eso debemos mostrar apreciación. Que Alá nos haga de aquellos que reconocen el valor.

بسم الله الرحمن الرحيم مِّنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌۭ صَدَقُوا۟ مَا عَـٰهَدُوا۟ ٱللَّهَ عَلَيْهِ (33:23) صدق الله العظيم Alá alaba a los creyentes que cumplen su palabra. Cumplir las promesas es una virtud de los creyentes. Cuando se le hace una promesa a alguien, debe cumplirse; es una característica de los verdaderos creyentes. Cumplir las promesas es una virtud de los creyentes. El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones sean con él, dijo sobre los creyentes: Cuando habla, dice la verdad. Cuando promete, cumple su palabra. Cuando se le confía algo, lo maneja con cuidado. Estas son las características de un creyente. Los creyentes deben poseer estas virtudes. Por supuesto que todos los musulmanes deben actuar así, pero los creyentes deben ser especialmente cuidadosos. ¿Quiénes son los creyentes? Aquellos que siguen el camino del Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones sean con él, y quieren acercarse a él; aquellos que siguen la Tariqa deben cultivar especialmente estas características. Uno no debe romper su palabra bajo ninguna circunstancia. Cumplir las promesas es la característica fundamental de los creyentes. Aquellos que afirman seguir la Tariqa, pero mienten, no cumplen sus promesas y son infieles, no siguen realmente la Tariqa. Esa persona no pertenece a la Tariqa, sino que muestra las características de un hipócrita. El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones sean con él, dijo que un hipócrita tiene tres características: Cuando habla, miente. Cuando hace una promesa, no la cumple. Cuando se le confía algo, no lo devuelve. Hay dos tipos de personas. O eres un hipócrita o un creyente. Solo hay estos dos. Por eso es importante cumplir con sus promesas. En todos los sentidos. Las personas confían en ti y te ayudan. Si eres infiel, pones a las personas en una situación en la que parecen mentirosos también. Los pones en vergüenza. Porque te consideraban una persona respetable y te ayudaron, se esforzaron en hacerte el bien. Si entonces no cumples tus promesas, mientes y cometes toda clase de traiciones, no solo no eres un creyente, sino que también muestras directamente las características de un hipócrita. Más tarde te convertirás, Alá nos proteja, en un hipócrita completo. Los hipócritas están en el nivel más bajo del infierno. فِى ٱلدَّرْكِ ٱلْأَسْفَلِ مِنَ ٱلنَّارِ (4:145) El nivel más profundo del infierno. El infierno también tiene niveles. Cuanto más bajo caigas, peor será. Será peor. Por eso no mientas. No hagas falsas promesas. No cometas traiciones. Cumple con lo que se te ha confiado. Los seguidores de la Tariqa deben prestar especial atención a esto. Las personas confían en los seguidores de la Tariqa. “Esta persona es un buen musulmán, un seguidor de la Tariqa, se le puede confiar.” Así piensan las personas de los seguidores de la Tariqa. Si no cumples tus promesas y no respetas lo que se te ha confiado, entonces has traicionado tanto a la Tariqa como al Mensajero y a Alá y has engañado a las personas. Alá nos proteja. Alá nos proteja del mal de nuestro ego y de tales situaciones. Hoy en día hay muchas personas que piensan que son inteligentes al engañar a otros. Eso no es inteligencia, sino tontería. Sufrirán más daño que beneficio. Las cosas que se ganan de esta manera no son bendecidas. Esa ventaja ilícita será una carga para ti en el Más Allá, por la cual tendrás que rendir cuentas y serás castigado. Alá nos proteja.

بسم الله الرحمن الرحيم رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦ صدق الله العظيم Pedimos a Alá, el Altísimo, que nos proteja de cargas excesivas. Que Alá nos ayude y no nos imponga cargas que no podamos manejar. Esta maravillosa revelación fue dada al honorable Profeta, la paz sea con él, durante la noche de la Ascensión Miraj por Alá, el Altísimo. En este versículo, Alá, el Altísimo, declara que solo impone a la gente cargas que pueden soportar. Las obligaciones que Alá impone a las personas son actos de adoración y obras caritativas. El ser humano debe llevarlas a cabo durante su vida. El ser humano no vino al mundo sin un propósito. Las obligaciones que Alá, el Altísimo, impone a las personas están hechas soportables por su sabia previsión. Él ha impuesto a las personas actos de adoración y obras caritativas como deberes. El ser humano debe llevar a cabo estos deberes. No es necesario hacer nada más. Si el ser humano puede hacer algo adicional, es bueno y correcto, pero no son obligaciones obligatorias de Alá. Quien haga algo fuera de los mandamientos de Alá, actúa por su propia iniciativa. Incluso si es una obra buena adicional voluntaria, se debe tener en cuenta la medida y hacer solo lo que se pueda. El ser humano no está obligado a hacer lo que no puede. Alá, el Altísimo, no carga al ser humano con cargas insoportables. Lo que el ser humano debe pasar, solo se le impone en una medida soportable. Si es paciente, será recompensado por ello. Pero si es impaciente, aún recibirá una recompensa, si es creyente, pero no en la misma medida que uno paciente. Entonces su recompensa será menor. Si no cree en Alá, el Altísimo, no recibirá nada. ¡En vano! Sufre tanto en esta vida como en la otra. Se deben seguir los mandamientos de Alá, el Altísimo. En la medida en que podamos, que Alá nos ayude. Y lo que no podamos hacer, que Alá nos perdone. Cuando pedimos perdón y suplicamos la gracia de Alá, debemos saber que la gracia de Alá es un océano sin orillas. Esta gracia inmensa no distingue entre pequeño o grande. Después de que el ser humano se arrepiente, Alá, el Altísimo, perdona. Algunas personas se quejan de que no pueden soportar tanto. Pero a menudo vemos que el mundo no es como el ser humano lo desea. A menudo hay muchas dificultades. Desde Adán, la paz sea con él, hay dificultades. En las cosas de este mundo no encuentras paz ni descanso. Externamente hay dificultades constantes. Pero espiritualmente, el ser humano obtiene grandes beneficios ante estas dificultades. Las cosas en este mundo son difíciles. Pero si estás satisfecho con lo que Alá, el Altísimo, te ha dado, te beneficiará. Rezamos a Alá para que no nos exponga a cargas insoportables. Alá, el Altísimo, es misericordioso. Con esta oración vives sin problemas en este mundo y también obtienes bienestar en la otra vida. Esta oración es escuchada. No hay duda de ello. Es bueno y meritorio saber que todo tiene una razón y siempre pedir a Alá alivio. Que Alá nos proteja a todos. Que Él no nos imponga cargas insoportables. Que Alá nos preserve. Hay muchas cosas difíciles. Que Alá nos guarde.

بسم الله الرحمن الرحيم رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦ صدق الله العظيم Pedimos a Alá, el Altísimo, que nos proteja de cargas excesivas. Que Alá nos ayude y no nos imponga cargas que no podamos manejar. Esta maravillosa revelación fue dada al honorable Profeta, la paz sea con él, durante la noche de la Ascensión Miraj por Alá, el Altísimo. En este versículo, Alá, el Altísimo, declara que solo impone a la gente cargas que pueden soportar. Las obligaciones que Alá impone a las personas son actos de adoración y obras caritativas. El ser humano debe llevarlas a cabo durante su vida. El ser humano no vino al mundo sin un propósito. Las obligaciones que Alá, el Altísimo, impone a las personas están hechas soportables por su sabia previsión. Él ha impuesto a las personas actos de adoración y obras caritativas como deberes. El ser humano debe llevar a cabo estos deberes. No es necesario hacer nada más. Si el ser humano puede hacer algo adicional, es bueno y correcto, pero no son obligaciones obligatorias de Alá. Quien haga algo fuera de los mandamientos de Alá, actúa por su propia iniciativa. Incluso si es una obra buena adicional voluntaria, se debe tener en cuenta la medida y hacer solo lo que se pueda. El ser humano no está obligado a hacer lo que no puede. Alá, el Altísimo, no carga al ser humano con cargas insoportables. Lo que el ser humano debe pasar, solo se le impone en una medida soportable. Si es paciente, será recompensado por ello. Pero si es impaciente, aún recibirá una recompensa, si es creyente, pero no en la misma medida que uno paciente. Entonces su recompensa será menor. Si no cree en Alá, el Altísimo, no recibirá nada. ¡En vano! Sufre tanto en esta vida como en la otra. Se deben seguir los mandamientos de Alá, el Altísimo. En la medida en que podamos, que Alá nos ayude. Y lo que no podamos hacer, que Alá nos perdone. Cuando pedimos perdón y suplicamos la gracia de Alá, debemos saber que la gracia de Alá es un océano sin orillas. Esta gracia inmensa no distingue entre pequeño o grande. Después de que el ser humano se arrepiente, Alá, el Altísimo, perdona. Algunas personas se quejan de que no pueden soportar tanto. Pero a menudo vemos que el mundo no es como el ser humano lo desea. A menudo hay muchas dificultades. Desde Adán, la paz sea con él, hay dificultades. En las cosas de este mundo no encuentras paz ni descanso. Externamente hay dificultades constantes. Pero espiritualmente, el ser humano obtiene grandes beneficios ante estas dificultades. Las cosas en este mundo son difíciles. Pero si estás satisfecho con lo que Alá, el Altísimo, te ha dado, te beneficiará. Rezamos a Alá para que no nos exponga a cargas insoportables. Alá, el Altísimo, es misericordioso. Con esta oración vives sin problemas en este mundo y también obtienes bienestar en la otra vida. Esta oración es escuchada. No hay duda de ello. Es bueno y meritorio saber que todo tiene una razón y siempre pedir a Alá alivio. Que Alá nos proteja a todos. Que Él no nos imponga cargas insoportables. Que Alá nos preserve. Hay muchas cosas difíciles. Que Alá nos guarde.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىٓ ءَادَمَ (17:70) صدق الله العظيم Allah ha creado al ser humano como la criatura más noble y les ha mostrado Su gracia. Para que hagan todo tipo de bien, Él les ha enviado profetas. Es decir, Él les ha mostrado lo que deben hacer. Cuando Allah creó al ser humano, primero existió el alma del ser humano. Solo Allah conoce la naturaleza del alma. ¿Qué es el alma? Solo Allah lo sabe. قُلِ ٱلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى (17:85) Allah dice: Solo yo conozco el alma. No escuches a quien afirma saber lo que es el alma. No te acerques a esas personas. Solo te confundirán. Debilitarán tu fe. Por eso, mantente alejado de personas que hablan sobre esos temas. Evita la compañía de personas que hablan sobre esos temas. Hay algunos temas sobre los que se puede hablar. Se puede hablar sobre diversas cosas. Pero el alma es un tema que supera al ser humano. ¡Mantente alejado de ello! Aléjate de este tema. Allah también ha creado un ego en el ser humano. Al ego, Allah le ha puesto enfrente la conciencia y el atributo de la misericordia. Una persona con conciencia no sigue su ego. El ego puede tomar cualquier camino. Puede elegir tanto caminos buenos como malos. Pero la conciencia es la buena parte del ser humano. Muestra cosas buenas y hace que las personas hagan cosas buenas. La conciencia es más fuerte en personas que creen en Allah. La verdadera conciencia y misericordia se encuentran en personas creyentes. Aunque otras personas tienen conciencia, esta es más fuerte en quienes tienen temor de Dios. Si quieres ser una persona con conciencia, debes saber que una persona con conciencia teme a Allah. ¿Es lo que hago bueno o malo? ¿Encaja lo que le estoy haciendo a esta persona con mi conciencia? ¿Estoy en paz con mi conciencia? La conciencia pregunta: “Si le causo daño a esta persona, ¿qué sucederá?” y evita que la persona haga el mal. Dice: No cometas injusticias, ni crueldades. No engañes a esta persona, no le causes daño. No difames a esta persona. No cometas injusticias contra ninguna persona ni animal, ayúdales. Si no puedes ayudarles, al menos no les causes daño. La conciencia evita que la persona cometa malas acciones. La conciencia hace que el ego se acostumbre poco a poco a hacer el bien. La conciencia lleva al ego a ser misericordioso y a elegir el camino correcto. La conciencia está en personas que siguen los mandatos del Islam. Personas sin fe, que no observan los mandatos de Allah, rara vez tienen una conciencia fuerte. Allah ha creado a todos con una conciencia. Quien escucha y sigue a su conciencia, finalmente encuentra la guía correcta. Personas con conciencia suelen ver la verdad, creer en la verdad y finalmente encontrar la guía correcta y seguir el camino de Allah. Ser una persona con conciencia es una gran bendición para el ser humano. Es una gran virtud. Una persona con conciencia también es querida por los demás. Se le honra. Por otro lado, las personas evitan a alguien que es considerado cruel, sin conciencia e inmoral. Huyen de quien sigue su ego y al diablo. Cualidades como la conciencia y la misericordia elevan al ser humano. Aumentan el prestigio de la persona. Hacen que la persona sea querida por Allah. Cuando Allah ama a alguien, todos le honran y le quieren. Por otro lado, nadie ama a la persona que Allah no ama. Incluso si parece que son amados, esto ocurre solo por interés propio. De lo contrario, nadie les respeta verdaderamente. Hoy en día, hay muchas personas de este tipo en el mundo. Muchas personas creen que son amadas. Tienen posesiones y riquezas, son prósperos. Pero en verdad, la gente no les respeta a ellos, sino a sus posesiones. No tienen respeto por la persona en sí. Si no tuvieran dinero, nadie les respetaría. Nadie les prestaría atención. Que Allah nos proteja. Que Allah nos haga buenos, de aquellos que están en el camino correcto, de los siervos amados por Allah, inshallah.

En el nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Más Compasivo. Y ha creado todas las cosas, y ha dado a cada una su medida exacta. (25:2) La palabra de Dios es veraz. Allah es el Creador de todo. Allah ha creado todo con sabiduría. No hay nada sin sabiduría. Entre las criaturas existen el Bien, el Mal, lo Puro y lo Impuro. Hay de todo. Allah ha creado todo con una sabiduría. Su sabiduría está con Él. Allah también creó la noche y el día. Él ha creado el verano y el invierno. Él ha creado el calor y el frío. El Creador es Allah. En todo hay sabiduría y beneficio para el ser humano. Quien busca esta sabiduría, encuentra tanto sabiduría como beneficio. Ahora es la época calurosa del verano. El calor en verano es normal. Allah ha determinado que algunos países estén continuamente en verano. En otros lugares hay diferentes estaciones del año. Según la sabiduría de Allah, Él ha dado los medios de subsistencia adecuados a las personas en los países con pocas estaciones. Les ha dado de comer y de beber. De acuerdo con las estaciones, en verano hace calor y en invierno hace frío. El ser humano se queja sin entender la sabiduría. ¡Hace mucho calor! ¡Hace mucho frío! El ser humano nunca está satisfecho. Pero lo que ocurre en el momento adecuado es bueno. Lo que sucede en el momento equivocado no es bueno. El frío en verano no es bueno. En verano debe hacer calor. Aunque el ser humano se sienta incómodo o incluso agobiado por el calor, este calor en verano es exactamente lo que se necesita. Allah ha determinado el calor para el verano. Es necesario tener paciencia. Quejarse no ayuda contra el calor. Uno debe ser paciente y agradecer a Allah. El Profeta, paz y bendiciones sobre él, ha señalado este versículo del Corán en relación con el calor: Diles: "El fuego de la Gehena es aún más ardiente". (9:81) El calor del infierno es mucho más abrasador. Quien es paciente en este mundo será salvado del infierno en el más allá. Son cosas que son beneficiosas para el ser humano. El cuerpo humano a veces también necesita calor. De la misma manera, también necesita frío. Allah ha creado todo con sabiduría y de la mejor manera. Debemos agradecer por lo que Allah ha dado. Por lo que es inapropiado, debemos tener paciencia. El invierno pasado no fue frío. Cuando no hace frío, todo es un poco diferente. Eso también lo llamamos sabiduría de Allah. No podemos intervenir. El mundo entero está a un alto nivel tecnológico y avanzado en muchos aspectos. ¿Pueden hacer algo al respecto? No, no pueden. No pueden oponerse a la voluntad de Allah y Su sistema divino. Todas estas cosas pasan como Allah quiere. Si ocurren en el momento adecuado, son buenas. Si ocurren en el momento adecuado, son buenas. Las cosas que el ser humano debe hacer en su juventud son específicas. Y las cosas que debe hacer más tarde a lo largo de su vida también son específicas. En todos los asuntos, uno debe actuar de acuerdo con el tiempo y las necesidades del tiempo. Que Allah nos ayude. Que Allah haga todo bien. Que todo conduzca a algo bueno. Y que Allah nos recompense por nuestra paciencia.

Ante Allah vale la fe del Islam. Todos los profetas fueron enviados a la humanidad con esta religión. El principio fundamental en todo momento es: Adorar a Allah, seguir el camino de Allah, ordenar el bien y prohibir el mal. Esa es la base y el principio de la religión. Pero hay detalles. La Sharia, en términos generales, permaneció la misma con cada profeta, pero mostró diferencias en los detalles. Sharia significa ley. La Sharia islámica abarca leyes tanto en aspectos religiosos como sociales. Sharia significa ley. La Sharia se diferenciaba en los detalles de comunidad de profetas a comunidad de profetas, hasta que nuestro amado Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, llegó. En su último sermón, en su sermón de despedida en Arafat, dijo nuestro Profeta: "Hoy vuestra religión se ha completado para vosotros." La Sharia, la religión de la humanidad, ahora está completa, no hay más cambios. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, está aquí. Después de él no viene nadie más. La humanidad seguirá esta fe, esta Sharia hasta el Día del Juicio Final. En comunidades anteriores había algunas diferencias en los detalles de la Sharia y la fe. Recientemente, en nuestro viaje a Europa, visitamos un lugar. Allí había un monasterio para monjes. Hablar estaba prohibido allí. Había una hora al día en la que se les permitía hablar entre ellos. Fuimos a otro lugar. Allí había otro monasterio para otros monjes. Nuestros hermanos y hermanas, niños, todos hablaban entre sí. Un sacerdote vino, pero no dijo nada. Luego supimos que era una época en la que, debido a sus mandatos, no se les permitía hablar. Por eso guardaron silencio durante dos horas. Nuestra gente hizo mucho ruido. El hombre fue cortés y no dijo nada, lo explicó más tarde. Estas cosas a veces existen en su Sharia. El profeta Zacarías, la paz sea con él, dijo a su pueblo por instrucción de Allah: "Ahora no hablaré, guardaré silencio." Por instrucción de Allah, ocúpense en la oración, no hablen. Estas cosas, por supuesto, fueron todas abolidas. Abolidas significa que esta oración ya no existe en el Islam. No hay nada que prescriba un estado completo de silencio. Por supuesto, puedes estar en reclusión y dedicarte a la rememoración de Allah. Si es necesario, puedes retirarte y guardar silencio sin conversaciones mundanas y orar. Pero eso es algo que ocurre raramente. Tal mandato ya no existe. Para los musulmanes ya no hay tal mandato. Nuestra tarea es seguir el camino de nuestro Profeta. En la época de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, vinieron tres personas. Uno dijo: "Nunca dormiré. Oraré todo el tiempo y nunca dormiré." El otro dijo: "Ayunaré constantemente y nunca romperé mi ayuno." El tercero dijo: "Nunca me casaré." Cuando nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, se enteró, les dijo: "Yo duermo y me despierto. Ayuno y también tengo días en los que no ayuno. En cuanto al matrimonio, me caso. Aquellos que siguen mi Sunna están conmigo. Aquellos que no siguen esta Sunna no son aceptables." Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, muestra esto a la Ummah como una lección, para que la gente no actúe según su propio criterio. Creyendo que hacen el bien, pueden no hacer nada bueno, sino solo satisfacer su ego. "Hice esto, ni siquiera el Profeta hizo eso", podrían desviarse por caminos incorrectos. Podrían caer en el mayor pecado y culpa. Que Allah nos proteja de eso. Nuestra religión es simple. La religión es para toda la humanidad. La Sharia persistirá hasta el Día del Juicio. Por supuesto, hay interpretaciones y escuelas jurídicas en detalle. El ser humano no puede determinar la religión según su propio criterio. Hoy algunas personas incluso rechazan los hadices. Dicen: "Debes mirar el Corán. Haz lo que dice el Corán." Incluso si lo lees y lo estudias, realmente no entiendes. ¿Cómo te atreves a entender el Sagrado Corán? Eso es un juego del diablo. Que Allah nos proteja de eso. Sigue las escuelas jurídicas y el camino de la Tariqa y haz tanto como puedas. Pero la Sharia sigue siendo Sharia. No puedes negarla. Si no puedes practicarla, eso es otra cosa. Pero negar la Sharia, eso no es posible. ¡Que Allah nos proteja de eso! En ese momento caerás en gran pecado y culpa. Que Allah nos mantenga a todos en el camino correcto.