Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بسم الله الرحمن الرحيم حَتَّىٰٓإِذَآأَخَذَتِٱلۡأَرۡضُزُخۡرُفَهَاوَٱزَّيَّنَتۡوَظَنَّأَهۡلُهَآأَنَّهُمۡقَٰدِرُونَعَلَيۡهَآأَتَىٰهَآأَمۡرُنَالَيۡلًاأَوۡنَهَارٗافَجَعَلۡنَٰهَاحَصِيدٗاكَأَنلَّمۡتَغۡنَبِٱلۡأَمۡسِۚ (10:24) صَدَقَ الله العظيم Allah dice que los humanos creen, "Este mundo es perfecto y en su apogeo," y que ya no necesitan a nadie. Nosotros hicimos todo esto. Hemos adornado este mundo. Hemos construido caminos, carreteras y creado todo tipo de cosas. Ellos creen que han creado algo perfecto y que todo está completo. Allah dice que cuando llegue nuestra orden, todo será destruido y nada permanecerá. Ayer todo estaba allí, hoy todo está arrasado. Llegará el día en que todo desaparecerá y la gente comprenderá que no pueden hacer nada ante el poder y la majestad de Allah. Hoy todos afirman que dominan el mundo. Hacemos todo. Nos esforzamos por hacer más y más. Ellos presumen de lo que han creado, pero cuando llegue la orden de Allah, todo será barrido como basura. No quedará nada. Lo que permanece es la fe del creyente. El creyente no vive para este mundo, sino para el más allá. El mundo no lo engaña. El creyente no da gran valor a los bienes y riquezas de este mundo. Porque sabe que la promesa de Allah es verdadera. Ninguna de estas cosas tiene significado o poder frente a la voluntad de Allah. Vivimos, pero lo importante es confiar en Allah. Lo más importante es confiar en Allah y seguir sus mandatos. Este mundo no va a durar para siempre. Tampoco las personas perdurarán para siempre. Una vez que cierran los ojos, todo acaba. Como advertencia, Allah ha mencionado estos benditos versos en muchos lugares en el noble Corán. Pero la gente es negligente, ignorante y no sabe. Dicen, tenemos educación. En cada calle hay diez universidades. Hay innumerables profesores y maestros. Pero eso no tiene valor. Si no conocen a Allah, todos son ignorantes. El verdadero sabio es el que conoce a Allah. Quien no lo conoce es ignorante. No importa cuánto haya aprendido. La orden de Allah se cumplirá. El mundo no debería engañarnos. Que Allah nos proteja. Que Allah nos resguarde de las tentaciones y males de este mundo. Que Allah nos haga sus siervos sinceros. Y que nos conceda su Paraíso en el más allá.

بسم الله الرحمن الرحيم أَنَّمَا خَلَقْنَـٰكُمْ عَبَثًۭا (23:115) Alá, el Altísimo y Poderoso, dice que no fuimos creados por casualidad. ¿Por qué existimos? Alá, el Altísimo y Poderoso, explica que esta vida sirve para probarnos en obediencia y adoración hacia Él. Muchas personas hoy en día se preguntan sobre el propósito de su existencia, o incluso rechazan la vida y se autolesionan. Hay muchos que se rebelan. Alá, el Altísimo y Poderoso, nos ha creado. Él dice que nuestra existencia tiene un propósito. Aceptarlo o no, depende de ti. Si quieres lo mejor para ti, sigue el camino de Alá. Quien sigue a Alá, tendrá una buena vida en este mundo y en el Más Allá. Pero quien se rebela constantemente y nunca está satisfecho, llevará una vida dolorosa y sufrirá aún más en el Más Allá. No puedes preguntarle a Alá: "¿Por qué has hecho esto?" Las personas tienden a escuchar lo que dice el diablo. Obedecer al diablo puede halagar el propio ego. Pero rebelarse contra Alá y no obedecerle perjudica a uno mismo. Alá, el Altísimo y Poderoso, te ha creado como ser humano y te ha honrado. En lugar de agradecer por ello y adorar a Alá, el ser humano se rebela. La promesa de Alá es verdadera. Él no habla como aquellos que dicen palabras vacías. Las personas hacen mil promesas y no cumplen ninguna. إِنَّوَعۡدَٱللَّهِحَقّٞۚ (40:77) La promesa de Alá es auténtica y justa. Alá, el Altísimo y Poderoso, dice: "Si haces esto, alcanzarás el Paraíso en el Más Allá." "También en esta vida te irá bien." Sin embargo, quien cree que surgimos por casualidad, nunca estará satisfecho, porque no ve un propósito en esta vida. Su corazón nunca encontrará descanso. Quien cree en Alá, le agradece y le obedece, encontrará paz y satisfacción en su corazón. Por ejemplo: Imagina a alguien que está en un viaje. Le preguntas: ¿A dónde vas? No lo sé. ¿Cuánto tiempo estarás fuera? No tengo ni idea. ¿Qué harás? Realmente no lo sé. ¿Cómo se sentirá esa persona en su viaje? ¿Se sentirá cómoda? ¡No! No tiene ni idea de lo que va a pasar. Sin embargo, Alá, el Altísimo y Poderoso, nos ha dicho todo. Nos ha mostrado el camino. Cuando llegue el momento, entonces debes hacer esto. Y cuando pase aquello, entonces haz eso. Alá, el Altísimo y Poderoso, ha planificado y organizado todo. Un creyente vive con esta conciencia. Se siente seguro y tranquilo. Por otro lado, alguien que no cree, no encontrará ni paz ni satisfacción. Que Alá nos proteja. Esta es la enfermedad de nuestra época. Las personas no están satisfechas con nada. No aceptan nada. Luego se quejan. Se quejan del gobierno, de las autoridades, de la sociedad, de todo, pero nunca están satisfechas. Sin embargo, nunca ven sus propios errores. Que Alá nos ayude. Que Alá nos guíe.

طريقتنا الصحبة والخير في الجمعية Estas palabras benditas fueron pronunciadas 12.000 veces en la vida por el Sheikh Bahauddin Naqschibandi. ¿Por qué decimos esto? Porque hoy es el sagrado cumpleaños de Shah-i Naqschiband. Él nos mostró un hermoso servicio y un hermoso camino. Este camino es el camino de Allah y proviene del Profeta y continuará hasta el Día del Juicio Final. El nombre de esta Tariqa era diferente antes de Shah-i Naqschiband. Después de Shah-i Naqschiband, esta Tariqa se conoció como el Camino Naqschibandi. Cuando se menciona el nombre de los Santos, desciende la gracia, dice Allah. Su vida bendita es un ejemplo para las personas. Un hermoso ejemplo. Toda clase de bondad, toda clase de belleza se encuentra en su vida. Shah-i Naqschiband nació en Bujará. Enseñó a la gente el hermoso y correcto camino del Islam. Formó a decenas de miles, cientos de miles de estudiantes. Les mostró el camino. Se expandieron por el mundo y enseñaron la hermosa luz de Allah a la gente y los entusiasmaron con ella. También recibieron esta luz. Se transmitirá hasta el Día del Juicio Final, con el permiso de Allah. Prestó un gran servicio. Este camino es puro y hermoso. Es el camino del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. El camino del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, es un camino hermoso. El camino de servir a la gente de corazón y transmitir las bellezas que vienen de corazón a corazón. No es un camino que solo se quede en palabras y no llegue al corazón. Este camino llega al corazón. Por lo tanto, este camino, que ha existido desde el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, ha llegado a nosotros a través de ellos. Quien elige este camino, ha tomado el mejor camino. No está bajo la influencia de otros, sino que obtiene el placer de Allah. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice que hay personas, que si ves cómo realizan sus oraciones, te avergonzarías. Esta declaración del Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, está dirigida a los honorables compañeros. Realizan sus oraciones tan ordenadamente. Si ves sus oraciones, tus oraciones en comparación con las suyas parecerán nulas, dice el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y exhorta a sus compañeros. Hay tales personas en la comunidad. Pero el Corán que recitan no pasa de sus gargantas. Estas palabras no están dirigidas a nosotros. Ya sabemos cómo es nuestra oración. Nuestra oración es como ves, fugaz y descuidada. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice que incluso las oraciones de sus compañeros parecerán pequeñas en comparación con las de esas personas. Pero sus aparentemente perfectas oraciones son solo formas externas. Por lo tanto, no son aceptadas, dice el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Porque las oraciones realizadas con orgullo, vanidad, malicia y para su propio ego no traen ningún beneficio. Lo que es útil es lo que llega al corazón, dice el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Este camino, esta Tariqa, trae luz a nuestro corazón y lo ilumina gracias a la guía de los Santos. Y también es útil para otros. Esta luz no se queda en un solo lugar. Se difunde por todas partes. Que Allah eleve los niveles de los Santos. Que su custodia espiritual esté sobre nosotros. Que Allah permita a todos caminar en su camino.

Que el Yumu'ah sea bendecido. Nuestro Profeta, paz y bendiciones sobre él, ha dicho que el Yumu'ah es el mejor día de la semana. Así como nuestro Profeta, paz y bendiciones sobre él, es la mejor persona, Allah, el Altísimo, también le ha dado los mejores dones, como el Yumu'ah. Es un gran honor y gracia de Allah ser parte de la comunidad del Profeta. En el Yumu'ah hay ciertas tareas para obtener más méritos. Se debe realizar la ablución completa (Ghusl) y dar limosna. Además, se debe leer la Sura al-Kahf antes del Yumu'ah o al menos en algún momento del Yumu'ah. La lectura de esta Sura trae luz de un Yumu'ah al siguiente Yumu'ah. La tumba se llenará de luz. La tumba es un lugar oscuro y tenebroso. Cuando una persona muere, naturalmente ya no puede hacer nada. En esta oscuridad de la tumba, será atormentado. Si se lee o escucha la Sura al-Kahf, la tumba se ilumina. La oscuridad y la opresión desaparecen. Este es uno de los regalos de nuestro Profeta para nosotros. La tumba es un lugar de terror y miedo. No importa cuán creyente sea alguien, para ahuyentar la oscuridad de la tumba, se debe leer o escuchar la Sura al-Kahf cada Yumu'ah. De hecho, es mejor leerla antes del Yumu'ah, pero también se puede leer en cualquier momento del Yumu'ah. La Sura al-Kahf tiene grandes méritos. Aquellos que leen los primeros y últimos versos estarán protegidos del mal del Dajjal. El Dajjal aparecerá al final de los tiempos. Como estamos viviendo en el fin de los tiempos, su aparición es uno de los grandes signos del Día del Juicio. Para estar protegido de él, es necesario leer la Sura al-Kahf. Si se leen la primera y última página de la Sura al-Kahf, con el permiso de Allah, se estará protegido del mal del Dajjal. El número de Dajjals ha aumentado. Sin embargo, el verdadero Dajjal, el gran Dajjal ciego, aún no ha aparecido, aún se le espera. Muchas personas lo esperan. Cada día aparecen nuevos ayudantes del gran Dajjal. Los pequeños Dajjals se están volviendo cada vez más numerosos. ¿Cuáles son las características del Dajjal? Hacer que el mal parezca bueno. Hacer que el bien parezca malo. Que Allah nos proteja de su maldad. Que Allah nos proteja de su mala influencia. Porque ellos atentan contra la fe. Intentan apartar a las personas de la fe y hacerlas ateas o incrédulas. Que Allah nos proteja de su maldad. Leer la Sura al-Kahf cada Yumu'ah, especialmente los primeros y últimos versos, protege a las personas de su maldad. Que Allah nos ayude.

Una de las cualidades sobresalientes del Profeta, la paz sea con él, es su bondad hacia las personas. Hacer el bien. Llevarse bien con todos. Ese es su camino. Deberíamos seguir su ejemplo y hacerlo de la misma manera. Cuanto mejor te lleves con las personas, mejor te irá. Entonces sigues el camino del Profeta, la paz sea con él. Mientras nadie quiera hacerte daño directamente, deberías intentar llevarte bien con esa persona. Esfuérzate por tener una buena relación. A veces, por supuesto, puede ser necesario actuar. Hay dos maneras de actuar. Una manera de actuar mal y otra de actuar bien. Elige siempre el bien, así evitarás problemas. Al seguir el camino del Profeta, la paz sea con él, al final puedes ganar a esa persona para ti. Puedes hacerte amigo de ella. La llevarás por el buen camino. De lo contrario, si os convertís en enemigos, no traerá ningún beneficio. Entonces habrás hecho el mal y también habrás apartado a la persona del buen camino. El bien trae bien. El mal trae mal. Cualquier camino que tomes debería llevar al bien. A veces pueden surgir obstáculos en este camino. Puedes sortearlos y aun así permanecer en el buen camino. Si insistes en detenerte y luchar, te quedarás en el camino. Por ello, maneja a las personas. El bendito Profeta dijo en esencia: "Alá me ha enviado para enseñar el buen trato con las personas." Su camino es el correcto. A menudo las personas ven a una buena persona y quieren seguir su ejemplo. Sienten afecto. Este afecto los lleva por el camino correcto. El camino a veces puede estar cerrado. Debes pensar en cómo superar el obstáculo. Debemos superarlo con el bien. Con el mal te quedarás estancado. No te traerá ningún beneficio ni a ti ni a los demás. Alá nos ha dado entendimiento para que podamos comunicarnos. Si usas tu entendimiento, seguramente llegarás al bien. Si no usas tu entendimiento, tenderás a hacer el mal. Que Alá nos ayude a todos. Son tiempos difíciles. No es fácil mantener una buena relación con las personas. Después de poco tiempo, las personas pierden la paciencia y explotan. Se insultan unos a otros. A veces incluso van más allá y pelean. En algunos casos, esto escala hasta enfrentamientos mortales. Por eso, cuanto mejor sea tu relación con las personas, más bendiciones traerá. Aun si surgen conflictos, mantén la calma y sé paciente; puede que tengas algo de problemas, pero pasarán pronto. Sin embargo, si peleas, todo tu tiempo será malgastado y te sentirás mal. Cuanto mejor puedas tratar a las personas, mejor será. Nunca hay una buena razón para la disputa y el caos.

بسم الله الرحمن الرحيم كُلَّشَيۡءِۭبِأَمۡرِرَبِّهَا (46:25) Todo en este mundo está en manos de Alá, el Altísimo. Alá hace lo que quiere. Nada es difícil para Él. Para Alá, el Altísimo, no hay imposibles. Quien confía en Alá encuentra paz interior. Quien no confía en Alá está inquieto. ¿Qué significa confiar en Dios? Confiar significa tener fe. Cuanto más fuerte es la fe de una persona en Alá, mayor es su confianza y mayor es su paz. Por eso, la fe es un don inmenso. Es el mayor regalo que se le ha dado a la humanidad. Sin fe, nada tiene valor. Incluso las cosas mundanas son entonces inútiles. Incluso si todo el mundo fuera tuyo. Sin confianza, sin fe, no tienes paz. Te preocupas constantemente por cómo proteger tus posesiones. No encontrarás paz interior. Tendrás noches sin dormir por miedo a perder todo eso. No tendrás paz. Sin confianza, sin fe, nada tiene valor. El significado de todos los dones reside en la fe. Sin fe, nada tiene utilidad. Un creyente confía, incluso si no tiene nada, en Alá. Con esta fe, todo irá bien. Cada asunto y cada situación son para un creyente una bendición para su bienestar. No se queja de nada. No se siente perturbado. Sin fe, sin embargo, todo puede molestar. Nada da al ser humano la sensación de haber realmente logrado algo, sin importar lo que haga. No importa cuánto haga, siempre persigue más deseos. Y ni siquiera estos deseos le traen beneficio. Que Alá nos proteja. Que Él fortalezca nuestra fe, para que todo nos parezca hermoso. Alá, el Altísimo, hace todo hermoso. Este es un dicho de los piadosos. 'Mira lo que hace mi Alá, Él hace todo hermoso', así han dicho. Este es un hermoso dicho de los creyentes y santos de tiempos pasados; el creyente lo tiene en cuenta. Lo acepta como una buena noticia para sí mismo. Que Alá fortalezca nuestra fe.

Que el día de Ashura sea bendito. Que nos traiga bendiciones. Hoy han sucedido muchas cosas maravillosas. Lo que Allah quiere, sucede. Nada sucede si Allah no lo quiere. مَا شَاءَ اللَّهُ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ Mira lo que se te ha ordenado. No te ocupes de cosas que no te conciernen. Mira tu propio ego. Educa tu ego. No mires lo que hacen los demás. Estas cosas conciernen a Allah, el Altísimo. Todo está bajo Su juicio. Todo está bajo el juicio de Allah. Que este día de Ashura traiga bendiciones constantes. Preocúpate por tus propias necesidades. Pide a Allah por su cumplimiento. Reza a Allah para alcanzar una fe fuerte y verdadera. Pide firmeza en el camino recto. Pide guía para los musulmanes. Pide protección para ellos. Pide sanación, bienestar y todo lo que necesites. Es innecesario ocuparse de otras cosas. Todos los días se escuchan oraciones. Pero hoy son aún más aceptadas. Hoy es un día en el que hay más bendiciones. No dejes que Satanás te tiente hoy. No te distraigas con otros pensamientos. Allah, el Altísimo, es quien hace y realiza todo. Buscamos Sus bendiciones y las pedimos. La bendición está en la familia del Profeta. Que sus almas estén complacidas con nosotros. También rezamos por ellos. Nos beneficiamos de sus bendiciones. Sus bendiciones traen sanación y toda bondad. Que siempre estemos con ellos. Que estemos con ellos en este mundo y en el más allá. El Profeta, que la paz y bendiciones de Allah sean con él, nos dejó dos cosas como bendición: El Sagrado Corán y el amor y afecto por la familia del Profeta. El Profeta, que la paz y bendiciones de Allah sean con él, dijo: "Os he dejado el Sagrado Corán y el amor a mi familia." Mientras os aferréis a ambos, ganaréis. Si abandonáis uno de los dos, no ganaréis. Algunos abandonan el Corán, otros el amor por la familia del Profeta. Gracias a Allah, la Tariqa nos enseña la verdad, considerar ambos. Este camino sigue las palabras del Profeta. Nos trae toda bondad, tanto en este mundo como en el más allá. De lo contrario, si actúas según tu propia voluntad, no lograrás nada. Gracias a Allah, estamos en este camino. Estamos en un buen camino. Muchas personas han perdido su camino. No saben qué hacer. Este día de Ashura es un día bendito. Hoy se escuchan las oraciones. Ciertas obligaciones también deben cumplirse. Hay una oración con cuatro Rakat, cada una con once veces la Sura Al-Ikhlas. Haz Dhikr y Tasbih. También es muy beneficioso recitar la Sura Al-Ikhlas mil veces hasta la noche de hoy. Trae grandes beneficios. Hoy se deben realizar buenas acciones. Para la salud, el Profeta, que la paz sea con él, aconseja realizar una ablución completa, ghusl. Se debería comprar algo para bendecir el hogar. Se debería dar limosna. Estas cosas nos traerán beneficios. Útiles tanto para este mundo como para el más allá. También las cosas mundanas son necesarias para los musulmanes, para que no dependan de nadie. Que Allah no haga a nadie necesitado. Que Allah conceda alivio a todos. Que Allah ayude a los musulmanes en necesidad. Que estas dificultades terminen.

بسم الله الرحمن الرحيم إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ (49:10) صَدَقَ الله العظيم Alá ordena que reine el bien entre los musulmanes. Si un musulmán siente enemistad hacia su hermano, Alá le ordena que se reconcilie. La relación entre los musulmanes debe ser buena. El Islam manda amor y paz. Es el mandamiento de Alá que todos los musulmanes se amen entre sí. Esto se ordena en los hadices así como en el Sagrado Corán. Alá dice que no debe haber enemistad entre los musulmanes. Si hay enemistad entre los musulmanes, surgirá discordia y no terminará bien. Por eso, la religión del Islam ordena amor y afecto. No ordena enemistad. Prohíbe la enemistad. Desde la época del Profeta, el camino del Profeta, que también es el camino del Tariqat y que persiste hasta hoy, prohíbe la enemistad y el rencor. Debes amar a quien Alá ama. Y por aquel a quien Alá no ama, debes orar a Alá para que lo guíe. A quien Alá no ama, no podemos amar. Pero no debes enemistarte con alguien que esté en el camino de Alá. Y por aquellos que no están en el camino de Alá, rezamos para que sean guiados. Desde la época del Profeta, Satanás ha seducido a las personas: إِنَّمَا يُرِيدُ ٱلشَّيْطَـٰنُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ ٱلْعَدَٰوَةَ وَٱلْبَغْضَآءَ (5:91) Alá dice eso en un versículo sagrado. Satanás quiere enemistad, odio y que no os améis unos a otros. Ese es su objetivo. Esa es su tarea. Hasta el Día de la Resurrección, él trabajará en eso. Continuará con esta tarea. Él cumple con su tarea. Tú también debes cumplir con tu tarea. ¿Cuál es tu tarea? Resistirle y hacer lo contrario de lo que él ordena. Si haces lo contrario, haces lo que Alá ha ordenado. Eso te traerá una gran recompensa. El engaño y las trampas de Satanás serán inútiles. Todo lo que él haga e intente será en vano. Si haces lo que Satanás dice, él estará muy complacido. “Mira, he enviado a alguien más al infierno,” se alegrará. Por lo tanto, no debemos hacer lo que él quiere. Debemos esforzarnos para que no haya enemistad y discordia entre nosotros. En tiempos del Imperio Otomano, también era así. Se llevaban bien con todos. Ya fueran musulmanes, cristianos, judíos, persas o zoroastrianos, se llevaban bien con todos. Alá les ayudó. Actuaban con justicia. Mientras se esté en el camino de Alá, Alá ayuda. Que Alá nos ayude a todos. Que no haya discordia. La discordia alegra a Satanás. Que hagamos lo que Alá ama. Que Alá nos dé éxito a todos.

Este es el mes de Muharram, un mes bendito. El día más bendito de este mes es el décimo día. Nuestro Profeta, la paz sea con él, nos recomendó ayunar en este día. Entonces, esto no es una obligación, sino una recomendación. Es de gran beneficio para nuestra vida en el más allá. Seremos recompensados con el Paraíso. A quien ayune en este día, se le perdonarán los pecados del año pasado. Allah, el Poderoso y Altísimo, crea, de su misericordia, oportunidades para que nuestros pecados sean perdonados. Esta es una de esas oportunidades. En realidad, los pecados son perdonados cuando uno muestra arrepentimiento y pide perdón diariamente. Cuando uno muestra arrepentimiento, los ángeles no registran pecados. Los ángeles esperan 8-10 horas antes de registrar un pecado, con la esperanza de que uno muestre arrepentimiento y pida perdón. Si no se muestra arrepentimiento, los ángeles registran el pecado. Si alguien ha olvidado o descuidado mostrar arrepentimiento, aún puede limpiarse de los pecados del año pasado ayunando en el día de Ashura. El ayuno en el día de Ashura no se lleva a cabo en un solo día. Se ayuna ya sea el 9 y 10 de Muharram, o el 10 y 11. Si se lleva a cabo este ayuno, se perdonarán los pecados de todo un año. Cuando se perdonan los pecados, la carga de los pecados se desvanece. Esto aplica para el año pasado, para el próximo año debemos seguir mostrando arrepentimiento y pidiendo perdón. Debemos seguir mostrando arrepentimiento para que se nos perdonen los pecados cometidos. A nuestro Profeta, la paz sea con él, se le dio la buena noticia en la sura Al-Fath de que Allah, el Poderoso y Altísimo, le perdonará sus pecados pasados y futuros. Todos los profetas son inocentes. No tienen pecados. Aparte de los profetas, no hay nadie que no cometa pecados y sea inocente. No importa si se trata de santos, compañeros o la familia del Profeta, todos ellos están en orden debajo de los profetas y no son inocentes. Algunas personas piensan que los santos no cometen pecados ni errores. Pero sí lo hacen. Ellos son siervos de Allah. Allah, el Poderoso y Altísimo, creó al ser humano para que muestre arrepentimiento y se le perdonen sus pecados. Los únicos que fueron creados especialmente son los profetas, que no cometen errores ni pecados. Si cometieran errores, las personas no confiarían en ellos. Su importancia se perdería. Por eso nuestro Profeta, a pesar de su sin pecado, dijo 70 veces al día: "Pido perdón, Astaghfirullah". Nuestro Profeta lo dijo como enseñanza para nosotros. Es decir, mostró arrepentimiento y pidió perdón a pesar de no tener pecados. Por eso también nosotros mostramos arrepentimiento y pedimos perdón cada día. El ayuno en el día de Ashura, que se puede hacer el 9 y 10 del mes de Muharram, será muy útil. Allah, el Poderoso y Altísimo, dará grandes recompensas en el más allá a quien practique este ayuno. De hecho, sería mucho mejor si se ayunara desde el primer día hasta el décimo día del Muharram, pero si eso no es posible, se debe ayunar el 9 y 10 o el 10 y 11 días. El ayuno en el día de Ashura no se lleva a cabo en un solo día, como insinuó nuestro Profeta, la paz sea con él: "Si vivo el próximo año, ayunaré dos días", dijo. Pero ya sabía que no viviría hasta el próximo año. Por eso nos lo recomendó. Que Allah esté complacido con todos ustedes. El día de Ashura es un día bendito. Algunas personas hacen cosas malas en este día. El décimo día del Muharram no es un mal día. En todo hay bondad. Todo encierra una enseñanza, una sabiduría, un consejo para las personas. Allah, el Poderoso y Altísimo, nos ha dado todo tipo de bondad. Nuestro Profeta trajo bondades a su comunidad. Quien lo siga encontrará bondad. Quien no lo haga, debe saber cómo arreglárselas. Que Allah guíe a las personas hacia la mejora. Que Allah nos conceda guía a todos.

Nuestro amado Profeta, paz sea con él, nos enseñó el carácter perfecto. Todo lo que hizo nuestro amado Profeta, paz sea con él, estaba impregnado de belleza. En un hadiz, el Profeta, paz sea con él, dice: "He sido enviado para guiar a la gente, para perfeccionar el carácter noble." ¿Qué se requiere para guiar a la gente? Requiere llevarse bien con las personas. No significa causarles dificultades, sino demostrar tolerancia hacia sus costumbres, siempre y cuando no haya mal en ello, y vivir en armonía con ellos. Si hacen cosas que realmente no son buenas, entonces esas personas deberían ser advertidas poco a poco, para que abandonen el camino equivocado. Hay algunas personas que siempre causan dificultades. Esto no es una buena cualidad. Tampoco es una cualidad de nuestro amado Profeta, paz sea con él. Si nuestro amado Profeta, paz sea con él, no le gustaba algo, guardaba silencio. Si estaba insatisfecho, no decía nada. Cuando guardaba silencio, los compañeros entendían que la situación no era buena. Entonces preguntaban: "¿Qué hicimos mal?" Entonces nuestro amado Profeta, paz sea con él, lo explicaba. Por eso, independientemente de a dónde vayas, debes ser cuidadoso para que se te escuche. Eso significa que, si ves algo, a veces es bueno decir algo de inmediato, y a veces causa más daño que beneficio. Por supuesto, debe haber una advertencia, pero hay un método para ello. Hay una manera de hacerlo. No debe hacerse de manera brusca y degradante. Puede hacerse con palabras amables o incluso sin palabras. Porque llevarse bien con las personas no es algo malo. Al contrario, es la instrucción de nuestro amado Profeta, paz sea con él. Es su Sunna, y es algo muy hermoso. Incluso a sus enemigos les dio la oportunidad de alejarse de sus errores. Soportó sus actos y luego los trajo por el camino correcto. Por otro lado, hoy en día hay personas que creen que están haciendo algo bueno al alejar a otros. Están alejando a las personas de la fe. Eso no es algo bueno. Lo hermoso es ganar a las personas y hacerles entender el valor del servicio a Dios. Que Allah nos equipe a todos con nobles características de carácter. Guiemos a las personas. Por supuesto, no es fácil guiar a las personas. Pero hay una recompensa por ello. Hay un beneficio. Esto definitivamente será de gran beneficio para la humanidad. Guiar a las personas y ayudarlas a encontrar el camino correcto es una gran gracia. Allah nos ha otorgado este honor. Que Allah nos dé fuerza a todos. Que nos permita hacer esto.