Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

شَهْرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلْقُرْءَانُ هُدًۭى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَـٰتٍۢ مِّنَ ٱلْهُدَىٰ وَٱلْفُرْقَانِ (2:185) Esto es mandado por Alá. El Sagrado Corán fue revelado en este bendito mes. El Sagrado Corán fue enviado en su totalidad. Después, fue revelado a la gente poco a poco. El Sagrado Corán es el mayor milagro que el Profeta, la paz sea con él, recibió de Alá. El Sagrado Corán contiene todo el conocimiento y la sabiduría. Tanto todo el conocimiento manifiesto como la sabiduría oculta e interna de todas las cosas están en el Sagrado Corán. El Sagrado Corán narra sobre la gente del pasado y da noticias de la gente del futuro. El Sagrado Corán contiene todo: lo que ocurrió y lo que ocurrirá. Este libro es bendito; este libro es el que Alá le dio a la nación del Profeta, la paz sea con él. El Sagrado Corán es el libro que proviene de Alá, y lo más grande que un ser humano podría sostener en sus manos. También hubo revelaciones previas: la Biblia y la Torá; pero todas han sido alteradas. Sólo queda en ellas poca verdad. El Sagrado Corán está sin ninguna alteración. بسم الله الرحمن الرحيم إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَـٰفِظُونَ (15:9) Alá manda: Hemos enviado el Corán. Lo protegeremos. No habrá alteración. Nada se añadirá a este libro y nada se eliminará de él. Esta es la palabra de Alá, una gran bendición para la humanidad. Es un gran regalo de Alá. Es una joya inestimable para la nación del Profeta, la paz sea con él. Son joyas sin precio. Este es el Sagrado Corán. Alá reveló a través del Profeta, algo grande que no puede ser imitado, aunque fue anunciado en lenguaje humano. Ningún ordenador moderno, ni mil millones de ellos combinados, podría producir algo comparable. Los árabes eran entonces los número uno en el arte del habla y la poesía. No había quien los superara. Pero incluso ellos estaban fascinados por el lenguaje del Sagrado Corán. Tanto creyentes como no creyentes estuvieron de acuerdo: El Sagrado Corán es inimitable y nadie podría producir algo comparable. Por lo tanto, el mayor milagro es el Sagrado Corán. Aquellos que lo leen se llenan de luz. Aquellos que lo leen encuentran sanación, encuentran el bien. Por lo tanto, definitivamente debemos leerlo. Si puedes aprenderlo, bien, si no, puedes leerlo en una versión transliterada si es necesario. Por supuesto, lo mejor es aprender y leer el Sagrado Corán como el Profeta, la paz sea con él, lo recitó. Esto, sin embargo, es demasiado difícil para algunas personas. Deberías al menos memorizar algunos capítulos. Alá te dará la recompensa, según tu intención. El Sagrado Corán es un gran regalo para nosotros. Oh Alá, danos la constancia y la satisfacción interna a través del Corán. Recitar el Corán es el mayor regalo para nosotros. Que Alá nos otorgue perseverancia y paz interior a través del Corán.

Gracias sean dadas a Alá: Nuestra Tariqa es la Naqshbandi Tariqa. La Tariqa Naqshbandi es el camino que sigue la senda de Alá, el camino que lleva hacia Alá. Este camino es una fuente de felicidad para aquellos que están asignados a él. Su vida se vuelve más hermosa. Tanto la vida mundana como la ultraterrena se vuelven hermosas y benditas. La vida para ellos será de tal manera que alcanzarán el placer de Alá. Todas las Tariqas son caminos que llevan hacia Alá. Estos son caminos que todos llevan en la misma dirección. ¡Sin embargo, la Naqshbandi es más fuerte! Este camino es, con el permiso de Alá, un camino que lleva a todo tipo de bondades. Este camino viene de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él. Es el camino de Ahl al-Bait, los Sahabas, santos y eruditos. Este camino es el camino de la luz para la humanidad. Es el camino que muestra el camino correcto. ¡Es un camino firme! Sin desviarse, con el permiso de Alá, este camino guiará el camino hacia Alá hasta el fin de los tiempos. ¡Esta es la Tariqa Naqshbandi! Aquellos que han entrado en este camino son personas afortunadas. Hay muchas personas allá afuera que no saben nada sobre el Islam. También hay muchos que sí saben, pero a veces no cumplen con los mandamientos de Alá. No podemos castigarlos. Debemos estar agradecidos por nuestra condición. Nuestro estado es digno de elogio. Aquellos que tienen la fortuna de participar en tales asambleas son escogidos entre tantas personas. Estas asambleas son tales que Alá está complacido con ellas y los ángeles envidian. Todos estamos reunidos aquí en este santo mes de Ramadán por el bien de Alá. La abundancia, bendiciones y misericordia de Alá están lloviendo sobre nosotros. Esta es la mayor suerte. Esta es la mayor ganancia. Esta es la mayor alegría. Asambleas como estas no son numerosas. Comparadas con reuniones que desagradan a Alá, estas son muy pocas. Hay muchas reuniones que quieren causar todo tipo de problemas. Pero estas reuniones son las más hermosas; Alá las mira con favor. ¡Son las reuniones más útiles con el mayor beneficio! Que las bendiciones de nuestro Sheikh nos acompañen. Las miradas de los Sahaba, el Ahl al-Bait, el Profeta, los ángeles, todos están dirigidas hacia nosotros. Sus bendiciones están lloviendo sobre nosotros. Damos gracias a Alá por esto. Que estos regalos siempre permanezcan con nosotros. Afuera hay quienes ayunan, pero también quienes no ayunan. No te dejes influir por los demás. Debemos estar agradecidos mil veces, un millón de veces, por nuestra condición. Este es un regalo de Alá. Esos no han recibido este regalo. Ellos lo saben. Alá lo sabe. Nuestra tarea es controlarnos a nosotros mismos y dominar nuestros propios egos. Que Alá no nos deje a merced de nuestros egos. Que Alá nos proteja de seguir al ego. Que el ego se someta a nosotros. Pisotea tu ego con tus pies mientras avanzas firmemente en este camino. No le des una oportunidad a tu ego.

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّـٰتُ ٱلْفِرْدَوْسِ نُزُلًا (18:107) صدق الله العظيم Allah, el Todopoderoso y Exaltado, promete el Paraíso a los creyentes que hacen buenas obras. El Paraíso es un lugar que la mente y la imaginación humana no pueden comprender. Todo sucede por el poder de Allah, pero el Paraíso es un lugar que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha preparado especialmente para los creyentes con Su Omnipotencia. Es un lugar de bellezas que ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado y ninguna mente puede comprender. Allah promete el Paraíso a los creyentes. "Ciertamente les daré el Paraíso", dice Allah, el Todopoderoso y Exaltado. ¡Buenas noticias! Pero el hombre no aprecia esto. No mires a los demás. Tú, como musulmán, deberías estar en el camino de Allah. No te desvíes del camino y los mandamientos de Allah. El camino de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, no es un camino difícil. No es difícil para los humanos, sino para el yo inferior, el ego. Ahí radica el verdadero problema, rezar no es difícil para los humanos, sino para el ego. No es difícil cumplir con los mandamientos de Allah, solo es difícil para el ego. Incluso si el esfuerzo por la oración en comparación con todas las otras cosas que haces es solo del uno por ciento, aún así, la oración parecería difícil para el ego. Quien controla su ego gana las bendiciones de Allah. Allah se las da a quien las desea. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, no rechaza a nadie que las pida. Que estemos entre aquellos a quienes se dirige esta buena noticia. Este es un mes bendito. Hay todo tipo de bellezas en este mes. Ayuno, oraciones, Sahur, Iftar: cada tipo de adoración tiene sus propias recompensas. A cambio de esto, uno se siente rejuvenecido y alcanza esos lugares maravillosos en el más allá. Que Allah nos lo conceda. Reconozcamos el valor. La apreciación es una característica de los profetas y las buenas personas. No apreciar es una característica de aquellos que no son buenos; es una característica del diablo. No aprecian nada. No importa lo que hagas, no le prestan atención. Por lo tanto, le agradecemos a Allah, el Todopoderoso y Exaltado, por estos regalos que nos ha dado. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, nos ha concedido estas hermosas cosas. Muchas personas no han recibido estas. Por lo tanto, alabamos y agradecemos a Allah.

بسم الله الرحمن الرحيم إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ (39:53) Alá es quien perdona todos los pecados, Él es el Perdonador. No importa qué pecados se hayan cometido, al arrepentirse, Alá los convierte en recompensas, de modo que el pecado se elimina y en su lugar aparecen las recompensas. Alá ha hecho esto por Su generosidad, para proporcionar a la humanidad todas las maneras concebibles de salvación. Hay muchas personas que pasan toda su vida cometiendo malas acciones o no haciendo buenas acciones, pero si se arrepienten antes de morir, encuentran la salvación. Las puertas del arrepentimiento están abiertas. Las puertas del arrepentimiento solo se cerrarán el Día del Juicio. A partir de ese punto, el arrepentimiento ya no será aceptado. Hay personas que tienen dudas. Hay personas escrupulosas, mujeres y hombres, que preguntan: '¿Perdonará Alá nuestros pecados?' Alá promete una y otra vez, tanto en el Sagrado Corán como a través de las declaraciones del Profeta, que Él perdonará. 'Arrepiéntanse, perdonaré sus pecados', proclama Alá como buenas nuevas. Y aún así hay personas que preguntan: '¿Él me perdonará?' Alá perdonará. No dudes de eso. No debe haber duda al respecto. La palabra de Alá es la verdad. Deberías escuchar la palabra de Alá. No escuches a tu ego, que te hace dudar si Alá te perdonará o no. Si escuchas esas dudas, entonces no estás escuchando la palabra de Alá. Esto es un peligro aún mayor. No dudes de la misericordia de Alá, y no cedas a las insinuaciones de "Podría haber, Debería haber, Hubiera hecho". Debes creer que Alá seguramente perdonará y aceptará todas las buenas obras. Quien cree en la misericordia de Alá será salvado. Si alguien piensa que puede ser salvado a través de sus propias obras, está equivocado y no será salvado. Que Alá proteja de este error.

Alá es el Todopoderoso y Él, quien hace que todo suceda según Su voluntad. Muchas personas están insatisfechas con sus vidas o consigo mismas. Esta insatisfacción es un estado familiar para la mayoría de las personas. Porque muchos de ellos no tienen fe. Les falta algo. No tienen dirección. Por eso rechazan todo. No están satisfechos con nada. Les disgustan muchas cosas. Luego hay personas con un poco de entendimiento de religión y fe. Pero ellos también están plagados de insatisfacción. Se quejan: "Quiero eliminar la incredulidad del mundo. En mi mundo, no debería haber incrédulos. Si dependiera de mí, haría esto y aquello de manera diferente." Todo ha ocurrido y ocurre con la voluntad de Alá. Si Alá desea, seguramente enviará a una persona para traer el cambio. Y sucederá con el permiso de Alá. La promesa de Alá es la verdad. La incredulidad terminará; no habrá más incredulidad, injusticia, ni maldad. Pero la situación actual requiere que especialmente los seguidores de Tariqah estén contentos con el juicio de Alá, acepten lo que Alá les da y no se rebelen contra ello. El conocimiento y la sabiduría de Alá son insondables. El conocimiento y la sabiduría de Alá no pueden ser cuestionados. En tiempos pasados, vivieron muchos santos y sabios verdaderos. Los santos en el pasado eran más numerosos en público. Los santos de hoy están ocultos; se han retirado. Por lo tanto, el mundo está lleno de personas sin fe. Son musulmanes, pero no tienen fe. El número de personas sin fe ha aumentado. Están insatisfechos con las cosas y prometen hacer esto y aquello de manera diferente. Mientras tanto, hacen juicios a su propia discreción. En el pasado, hubo muchos eruditos verdaderos y maestros espirituales. Uno de ellos fue Muslihuddin Efendi, un gran erudito y santo. Después de completar las ciencias del exterior, buscó el verdadero conocimiento. Para obtener este conocimiento, fue a un gran sheij llamado Sumbul Efendi. Los eruditos de la era otomana tenían un gran respeto por Sumbul Efendi. Su rango era conocido. Un día, Sumbul Efendi reunió a sus estudiantes y les hizo la siguiente pregunta para probar su idoneidad: "La pregunta para su lección de hoy es: ¿Qué cambiarían si el mundo estuviera en sus manos? Más tarde, recopilaré las opiniones de cada uno de ustedes y preguntaré qué piensan al respecto. Que esta tarea revele cuánto han progresado", dijo Sumbul Efendi. Todos lo pensaron todo el día. Uno por uno, se acercaron a su sheij. "Sheij, yo eliminaría esta injusticia, cambiaría esto y aquello, haría esto y aquello", dijeron hasta que todos habían expresado sus opiniones. Entonces llegó el turno de Muslihuddin Efendi. El sheij le preguntó qué haría y cómo mejorararía el mundo. Le preguntó: "¿Qué harías si dependiera de ti?" "Si todo estuviera en mis manos", dijo, "dejaría todo en su respectivo centro justo donde está ahora. Dejaría todo como está. Alá ha querido que todo sea así. No me corresponde expresar una voluntad donde hay una voluntad de Alá", dijo. Por esta respuesta, Muslihuddin Efendi se conoció como Merkez Efendi: el Sheij que deja todas las cosas en su centro. Es reverenciado hasta el día de hoy. Tenía un gran conocimiento. Tanto en medicina como en las ciencias del exterior y del interior. Educó a muchos estudiantes. Hizo buenas personas. La gente lo visita hasta el día de hoy. Aprenden de su sabiduría. La gente siempre quiere que todo vaya a su manera. Merkez Efendi enseña a los musulmanes una gran lección: Alá ha creado todo de la mejor manera. Todo sucede como Él quiere. Esta es una lección muy importante. Aquellos que aceptan y aplican esta sabiduría encuentran paz. No tienen dolores de cabeza. Su corazón llega a descansar. Están contentos de que todo sucede según la voluntad de Alá. Que Alá nos haga tales siervos.

Cada vez comenzamos con gratitud hacia Alá. Con cada una de nuestras acciones, debemos estar agradecidos con Alá. A través de la gratitud, se multiplican las bendiciones y los regalos. Los regalos siempre se mantienen constantes. La única permanencia proviene de Alá. A través de Su bendición, Su poder, Su misericordia, y Su ser eterno, recibimos los regalos, cuando Él lo desee. Por eso comenzamos todo con gratitud. Gracias a Alá, hemos llegado nuevamente a estos días benditos. Los días pasan rápidamente y vuelan. Nuestro agradecimiento es por nuestra firmeza en el camino correcto. Estamos agradecidos de que podemos permanecer persistentes. Estamos agradecidos para que Alá nos conceda consistentemente Sus regalos. Agradecemos a Alá por hoy, ya que es el 19 de Ramadán. Mañana es el 20, y luego hay otro hermoso culto: Itikaf. Nuestro Profeta, la paz sea con él, nunca se lo perdía. Aquellos que quieren y pueden hacerlo, deberían hacerlo. Esto significa, no es una obligación, pero para aquellos que quieran, es una gran bendición y un gran beneficio practicar Itikaf. Itikaf dura diez días. Itikaf se puede hacer por siete días, cinco días, un día, o una hora. Lo importante es tener la intención, y tener la intención de Itikaf cada vez que entres a la mezquita. Pero en realidad, Itikaf dura diez días. Nuestro Profeta, la paz sea con él, lo practicó por diez días. Pero para los musulmanes en general, es suficiente hacer tanto Itikaf como puedan. Entonces, abrirnos a la intención de practicar Itikaf con cada entrada a la mezquita nos abre puertas a recompensas y el buen camino. En el Hadiz en la hutba de Juma, nuestro Profeta, la paz sea con él, señaló que las bendiciones del Ramadán en la otra vida se convierten en recompensas que ni siquiera podemos imaginar. En este mundo, las personas se esfuerzan por cosas sin sentido. Añoran cosas de poco valor. No hacen nada por la otra vida, la vida eterna real. Esto es parte de la determinación que Alá tiene para las personas. Todo lo que podemos hacer es entregar el mensaje de Alá a aquellos que no practican. Si actúan o no depende de ellos. Si Alá no los bendice con ello, no lo harán. Pero deberíamos estar tristes por ellos al perderse de tales cosas buenas. Que Alá nos proteja en este camino. Debemos pedirle a Alá que no nos convirtamos como ellos. Que Él nos haga firmes. En el camino del Islam, de la luz, de la belleza, que Él nos haga firmes y nos ayude. Porque uno nunca puede estar seguro de los caprichos del ego. Si uno comete un error, caen en un abismo y se pierden. Todos los esfuerzos se volverán entonces inútiles. Por lo tanto, necesitamos estar alerta. Necesitamos mostrar gratitud hacia Alá. Di: "¡Esto es un favor de mi Señor!" هَٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي Si Alá no te bendice con esto, no importa cuánto lo intentes, no será posible. No será posible. Lo que Alá quiere, sucede. No preguntes: ¿Por qué hizo esto Alá? Aquellos que hacen esta pregunta no lograrán nada. Solo perderán muchas cosas, pero no ganarán nada. Estos días benditos son un botín para la otra vida. No un botín del mundo, sino un botín de la otra vida. Puedes tomar tanto de ello como quieras. Nadie puede decirte nada. Cuanto más, mejor, dice Alá. Nuestra puerta es una puerta de generosidad, dice Alá. No dudes, no seas tímido. Toma en abundancia. Toma tanto como quieras, dice Alá. ¿Qué hacemos? Mientras huimos y decimos que no lo queremos. Luego nos quejamos constantemente sobre por qué estamos en problemas. Si huyes de Alá, ¿adónde irás? ¡Problemas! Eso es un hecho conocido. Hay dos caminos, no hay un tercero. Está el camino de Alá y el camino del diablo. Estás en el camino de Alá o en el camino del diablo. Quien esté en el camino de Alá, ha ganado. Quien esté en el camino del diablo, ha perdido. Pueden comer y beber tanto como quieran. Pueden comer día y noche sin interrupción. No les beneficiará. El único beneficio sería que su barriga se haga más grande y engorden. No tiene otra ventaja. Los daños son mayores que el beneficio. Que Alá nos proteja de tales personas. Que no nos desvíe del camino correcto. Nuevamente, millones y miles de millones de alabanzas de gratitud a Alá por habernos traído a este camino. Tenemos muchos ejemplos frente a nosotros. Son humanos como tú y yo, pero Alá no se lo ha dado a ellos. ¡Por eso debemos estar agradecidos! No necesitamos nada más. Mantente firme a través de la gratitud. Que Alá nos haga entre los agradecidos.

Una de las enfermedades del ego es la autocomplacencia: Ujub. Ujub significa amor propio. Estas enfermedades del ego pueden ocurrir en cualquier persona. Aunque pueden ocurrir en cualquiera, no es bueno que alguien que sigue la Sharia y el Tarikat sea autocomplaciente. ¿Por qué no es bueno? Porque disminuye el mérito de las oraciones realizadas. "Me levanté a rezar en la noche mientras los demás duermen". Satanás hace que la gente diga este tipo de cosas para que el mérito de sus oraciones se pierda. Lo que estás haciendo ya es defectuoso y solo la mitad de la mitad. Para hacerte perder completamente la bendición de tus obras para Alá, Satanás te tienta a caer en la autocomplacencia. La autocomplacencia es un peligro común en el camino espiritual. Satanás tienta a la gente a la autocomplacencia de varias maneras. Algunas personas se jactan por cosas mundanas. Piensan que se visten bien, que son atractivos, que son hermosos, que tienen esto o aquello, y que su estatus es tan alto. Estos son asuntos mundanos. Desde el principio, han estado ocupados con cosas inútiles. La autocomplacencia no es bien recibida por la gente. Aunque trabajen duro, a las personas que se consideran superiores no se les tiene en alta estima. Son envidiadas. Incluso si obtienen reconocimiento, no ganan afecto y pierden la bendición de sus logros. Especialmente para aquellos en el camino de Alá, la autocomplacencia no es algo bueno. Cuidado con la autocomplacencia. Si rezas, agradece que puedas rezar. No debes ponerte por encima de los demás porque ellos no lo hacen. Alá te ha dado esta gracia, no a los demás. Debes saber que esto no viene de ti, sino de Alá el Todopoderoso. Todas las buenas obras que hacemos son una gracia y un regalo de Alá el Todopoderoso. Estos son grandes regalos. Debemos estar agradecidos por eso. Alá, protégenos del mal de nuestro ego. No debemos sentirnos superiores y mirar a los demás desde arriba porque oramos y cometemos actos piadosos. Alá, protégenos. Alá el Todopoderoso tiene poder sobre todo. Él puede quitártelo y dárselo a aquel que desprecias. Entonces te quedas sin nada. Alá, protégenos de las trampas del ego. Que Alá nos proteja de la emboscada del ego en estos días benditos.

بسم الله الرحمن الرحيم إِنَّ كَيْدَ ٱلشَّيْطَـٰنِ كَانَ ضَعِيفًا (4:76) صدق الله العظيم El plan de Satanás, su maldad, es débil. Por más fuerte que parezca, es débil. Allah, el Poderoso y Majestuoso, puede anular el plan de Satanás, por más fuerte que parezca. La gente se jacta de su fuerza física. No tienen idea sobre la espiritualidad. O no creen en ella. El verdadero poder reside en la espiritualidad. La fuerza física es inútil contra el poder espiritual. Por eso debemos enfocarnos en la fuerza espiritual. No confíes en el poder de Satanás, no estés con él. Aquellos que están con él perderán al final. Aquellos que están en contra de él siempre ganarán. Incluso si parecen perder en este mundo, Allah elevará su rango al final. La verdad saldrá a la luz. Esto se ha mostrado desde la época de Adán hasta el Último Profeta, la paz sea con todos ellos, muchas veces. Como en este día en particular, el 17 de Ramadán, cuando tuvo lugar la Batalla de Badr. Los incrédulos dijeron: "Aniquilaremos a los musulmanes". Pero fueron derrotados y se retiraron. En nuestra época de hoy, prevalecen las mismas condiciones. La gente se ha vuelto aún peor. Hacen cosas que ningún humano debería hacer. Luego dicen que son esto y aquello, y su hipocresía sale a la luz. Allah, el Exaltado, los humilla en esta vida. Se enfrentarán al castigo en el más allá. Su destino es el Infierno. Todo lo que hacen es inútil. Todo lo que hacen no es más que maldad. Y esta maldad se volverá contra ellos. Los musulmanes, que están con Allah, siempre serán exitosos. Que Allah nos haga entre los exitosos. أولئك الفائزون Allah describe a aquellos que están con Él como los ganadores: Faizun. Aquellos que están con Allah, siempre ganarán. Aquellos que están con Satanás: حزب الشيطان هم الخاسرون Aquellos que están con Satanás siempre perderán. Que Allah nos proteja. Que siempre estemos entre aquellos que están con Allah y no nos dejemos desviar por Satanás.

Este bendito mes de Ramadán es especial en todos los aspectos. En este mes, nuestro Profeta no solo ayunó y se dedicó a la adoración. También participó en algunas grandes batallas en este mes. Una de ellas fue la gran Batalla de Badr. Con el permiso de Alá, a pesar de estar en desventaja numérica frente al enemigo, aquellos que estaban con Alá lograron la victoria. Los nombres de estos benditos compañeros se escribían y colgaban en las casas en tiempos anteriores. Esto servía para protección. Los compañeros también tienen varios grados. Primero vienen los Sabiqun al-Awwalun. Ellos fueron los primeros en abrazar el Islam. Luego vienen aquellos que prestaron juramento mediante la realización de la Bay‘ah. Y luego vienen aquellos que participaron en las batallas. Alá les ha asignado a cada uno de ellos un rango. Sus rangos son altos. La atención que nuestro Profeta les prestó es prueba de que es apropiado mostrar respeto a la gente buena. Esto no es un fenómeno nuevo, Satanás ha intentado desde tiempos antiguos evitar que las personas muestren respeto a estas personas honorables. Sin este respeto, sin embargo, las personas no reciben su parte de las recompensas. Estos dones se otorgan solo a aquellos siervos amados por Alá. Por lo tanto, debemos tener cuidado. No es bueno ofender a los siervos amados por Alá. Solo atraes problemas innecesarios y te traes desgracia a ti mismo. Que Alá nos proteja de ello. Que Alá proteja sus secretos. Que sus rangos sean exaltados. Amamos a aquellos que nuestro Profeta amó. Quien los insulte estará en desgracia. Esto permanecerá hasta el Día del Juicio. Por lo tanto, uno no debe estar con personas ignorantes. No estés con personas que se hacen pasar por eruditos pero son malos eruditos: ulama as-su‘. Su número ha aumentado. Nuestro Profeta predijo esta situación como un milagro. Dijo que en los últimos tiempos habrá muchos eruditos, pero el conocimiento disminuirá y habrá muchas personas que hablen palabras vacías. Así que ten cuidado. No creas ciegamente todo lo que se dice y mantén distancia de personas que hablan mal. Su maldad también te afectará. Que Alá nos proteja. Que Alá esté complacido con los benditos Ashab al-Badr y todos los compañeros de nuestro Profeta. Sus rangos son altos. Que sus bendiciones también nos alcancen.

وَءَاتُوا۟ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ (24:56) صدق الله العظيم Allah, el Poderoso y Exaltado, ordena el pago del zakat. Este es uno de los pilares del Islam. Todos saben que se debe pagar el zakat, pero es necesario recordar a las personas. El ego humano se caracteriza por ser avaro. ٱلْأَنفُسُ ٱلشُّحَّ (4:128) En el Sagrado Corán, se menciona el término "Shuḥ", que describe una avaricia extrema, codicia máxima. El ego es avaro por naturaleza. Por eso siempre se necesita alentar a las personas a dar. No se debe seguir el propio ego. Si lo hacen, se hacen daño a sí mismos. El daño causado por la avaricia y la codicia es mayor para el propio dueño que para los demás. Por eso es una gran bendición pagar el zakat. Conduce a recompensas. Es la llave a toda bondad. No lo veas como una pérdida de tu riqueza. ¡Zakat significa que tu riqueza crece! Si das, Allah te dará más. Si no das, Allah no te dará. E incluso si Allah da, no podrás ver el beneficio de tu riqueza si no das el zakat. Una persona rica se jacta de su riqueza: "Soy rico. ¡Las cosas van bien para mí!" No se trata de la cantidad. Lo importante es beneficiarse de ello. Pon toda tu riqueza en un montón, di "Esto es mío". ¿Qué hace este dinero por ti si no haces nada con él? No tiene uso en absoluto. El zakat es el derecho de Allah. Allah el Exaltado lo ha destinado para los necesitados. Quien pague el zakat, Allah le dará bendiciones, bondad y recompensa. La posición del que paga el zakat en el más allá será elevada. Quien no pague el zakat recibirá la ira de Allah. Allah no estará complacido con ellos. Si Allah no está complacido, entonces nada te beneficiará. Por eso recordamos una vez más. El zakat no es una cantidad muy alta. Si todos pagaran el zakat, no serían necesarios los impuestos. En países no musulmanes, los impuestos se elevan hasta el 80% o el 70%. Incluso en nuestros países, los impuestos son altos, pero no hay beneficio ni utilidad. Aún no es suficiente. Siempre quieren más. Allah el Exaltado solo pide a las personas lo que pueden soportar. El 2.5% de zakat es una cantidad muy pequeña, pero muy bendita. Si la gente pagara esta pequeña contribución, no habría pobreza. Pero las personas siguen a Satanás y tratan de escapar del pago mediante el fraude, o ni siquiera piensan en pagar, o si lo piensan, dicen, "¿Por qué debería donar tanto dinero?" Cuanto más dinero tienen, más avaros se vuelven. Si tienen un millón, donan 25,000. Dicen que es mucho, pero si son diez millones, entonces donan 250,000. Si son cien millones, entonces donan dos millones y medio. Cuanto más dinero tienen, más miedo tienen de donar más, sin pensar en cuánto más dinero tienen. Solo piensan en lo que han donado, y no en lo que aún tienen. Piensan en lo poco que han dado, no en lo mucho que aún tienen. Esto es avaricia. Que Allah nos proteja de ella. Que Allah nos permita usar nuestro intelecto de la manera correcta. El intelecto está ahí, pero es importante usarlo correctamente. Que Allah acepte nuestras buenas acciones. Que Allah bendiga y acepte lo que hemos dado. Que Allah esté complacido con aquellos que dan.