Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

عجلوا بالتوبة، قبل الموت، عجلوا بالصلاة، قبل الفوت Apresúrate a orar y solicita a Allah que perdone tus pecados antes de tu muerte. No dejes pasar la hora para rezar. ¡Date prisa y realiza tus oraciones! Porque el tiempo no se detiene, sigue su curso. 5 Otro año ha transcurrido. El año anterior se esfumó, los pasados diez años han quedado atrás, los anteriores veinte años han desaparecido. Se van, se desvanecen en un parpadeo. Ni te percatas de ello, piensas que el tiempo está estático. 9 Ahora nos acercamos al final del año, conforme al calendario solar. Allah creó el sol, la luna, los días, los meses y años como medida del tiempo para nosotros, los seres humanos. Existen dos formas para medir el tiempo. Por un lado, está el año de la Hiyra según el calendario lunar. Usamos este referente temporal para todas las cuestiones religiosas y para la implementación de los mandatos del Islam. Y por otro lado, está el año solar. Este es el año que orienta nuestro día a día, el trabajo, las vacaciones, en definitiva, nuestras acciones mundanas. Los calendarios lunar y solar son un regalo de Allah y ambos tienen su propósito. No hay ningún impedimento para usar ambos sistemas en la gestión de nuestras vidas. Se trata de tomar conciencia de la sabiduría detrás de los días, meses y años: el tiempo se dedica a avanzar. Mira, este año está llegando a su fin. La gente celebra efusivamente la conclusión del año, con fiestas y excesos. Beber y comportarse de manera irresponsable. Después, este año se va y el siguiente llega. ¿Y qué ocurre cuando el año nuevo llega? Un fragmento de tu vida se ha ido. Estás más cerca de la muerte. La muerte se acerca. ¿Te has preparado para eso? No, no me he preparado para el final de mi vida. Me he preparado para la celebración de fin de año. Comeremos, beberemos, y quién sabe qué más haremos. ¡Haremos de todo y más, con tal de celebrar! Las personas se jactan de sus excesos de fin de año como si fuera algo digno de admiración. Los excesos no son un logro. Deberías en cambio apresurarte a pedirle a Allah el perdón, para que Él perdone los actos que has cometido. La puerta al arrepentimiento está abierta. Antes de la muerte, antes de dar tu último aliento, aún tienes la oportunidad en este mundo de solicitar el perdón de Allah. Después de la muerte, será muy tarde. Entonces todo habrá terminado. Después de eso, habrás perdido la oportunidad. No importa cuanto te arrepientas tras la muerte, tendrás que soportar tu castigo para siempre. Lo mismo aplica para la oración. Una persona que se pierde la oración no puede recuperar la bendición de esa oración perdida, incluso si rezara toda su vida por obtener esa bendición. La oración realizada a tiempo tiene el mayor valor y la mayor bendición. Las personas no toman en serio sus oraciones. Por supuesto, Allah perdona, pero es imposible recuperar la bendición de una oración perdida. El valor de la oración perdida no te vuelve. Has perdido esa bendición. Ahora solamente puedes reponer la oración perdida y liberarte de tu deuda de oración. Rellenas la oración perdida y Allah la acepta. Sin embargo, la bendición perdida es inmensa. No podrás recuperar la bendición de esa única oración perdida. Mientras una persona viva, debe tener en mente estas dos cosas. Los días pasan volando. Pasan rápido, tu vida se desvanece. En lugar de malgastar el fin de año con festividades desenfrenadas, uno debería pedirle a Allah el perdón por sus pecados y errores. Lamentablemente, la gente siempre lleva sus excesos un paso más allá. Que Allah nos otorgue sabiduría. Una persona con sabiduría no procedería de esa manera. Sólo una persona sin sabiduría se comportaría así. Sólo una persona sin sabiduría se jactaría de sus excesos y consideraría la locura como algo especial. Que Allah nos proteja. Que Allah guíe a las personas. Que Él proteja a nuestros hijos de estas malas conductas.

1 بسم الله الرحمن الرحيم 2 وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْإِثْمِ وَٱلْعُدْوَٰنِ 3 صدق الله العظيم 4 Allah, el Inmenso y Todopoderoso, demanda que se auxilien en las buenas acciones. 5 Cuando realizáis el bien, este se extiende a todo el entorno. 6 Por lo tanto, está en vuestras manos apoyarse en el cumplimiento del bien. 7 Hacer el bien puede no ser simple para muchos, se vuelve una cuestión más ardua. 8 Eviten auxiliarse en la comisión de malas acciones, de hechos que generen perjuicio o cualquier tipo de malicia. 9 Allah os anima a colaborar en la realización del bien. 10 Actualmente, las personas están dominadas por la envidia. 11 Pero en la acción del bien no existe lugar para la envidia. 12 Al hacer el bien uno debería experimentar admiración, no envidia. 13 "Desearía poder hacer esto también, tener la fortaleza para ayudar, tener el dinero para dar respaldo, ser capaz de hacer el bien", de esta manera es como debemos admirarnos mutuamente. 14 No deberíamos alentar la envidia. 15 No hay espacio para la envidia en el mundo del bien hacer. 16 Por lo tanto, si se animan definitivamente a hacer el bien, cumplen con la instrucción de Allah, el Inmenso y Todopoderoso. 17 Esto genera virtud, bendición y fortaleza. 18 Los musulmanes necesitan fortaleza espiritual. 19 La fortaleza espiritual llega, sin duda, a aquel que ayuda. 20 Cuanto más auxilias, más auxilio brinda Allah al servidor. 21 La consecuencia de no apoyarse entre sí se ve claramente en la situación de los musulmanes hoy día. 22 Después del final del Imperio Otomano, no existió más apoyo, no hubo admiración, sólo una envidia constante. 23 "Si él lo hace y yo no puedo, entonces él tampoco debería poder hacerlo". Esta es la actitud de los musulmanes luego del Imperio Otomano. 24 Esto es obra del demonio. 25 Incitar a los musulmanes entre ellos y transformarlos en adversarios. 26 Todo lo que hacen, lo hacen por el deseo propio del ego. 27 Lo que se hace por el deseo del ego no trae beneficios. 28 No otorga beneficio alguno. 29 Quien auxilia a otros por Allah y en el camino de Allah, Allah también lo auxilia. 30 Esto se debe tener presente. 31 Existen muchas personas que se proclaman eruditas. 32 Tienen gran cantidad de conocimiento, pero no se les ocurre que deberían apoyarse mutuamente. 33 Auxiliemos a la gente para que Allah nos auxilie. 34 Éste es un aspecto crítico, si auxilias, entonces Allah, el mayor de los apoyadores, te auxiliará. 35 Allah estará contigo y te brindará auxilio. 36 Si no auxilias, Allah no te brindará auxilio. 37 La envidia no es positiva. 38 No se respalden en causar daño y en cometer iniquidades. 39 Persistan en hacer el bien. 40 Compitan entre ustedes para superarse en hacer el bien. 41 La competitividad es positiva. 42 Contribuiré más, rendiré más. 43 Pero todo sin envidia. 44 Como dijimos, habrá admiración. 45 Admiración y envidia son contrapuestas. 46 Están en oposición la una de la otra. 47 La envidia significa decir: "No debería hacerlo, porque yo no puedo hacerlo". 48 La admiración significa decir: "No puedo hacerlo, pero ojalá pudiera hacerlo". 49 La admiración significa decir: "Que Allah le de más fortaleza, que le procure más apoyo". 50 Que Allah nos otorgue a todos esta hermosa facultad, esta hermosa conducta de auxilio. 51 Cuando los musulmanes se apoyan entre sí, no pueden ser doblegados. 52 Que Allah nos brinde su ayuda a todos y nos haga siervos de servicio.

بسم الله الرحمن الرحيم هَلْ يَسْتَوِى ٱلَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ صدق الله العظيم Allah, el Exaltado y Omnipotente, cuestiona si son los sabios y los ignorantes equivalentes. No lo son. Para cada musulmán es un deber buscar el conocimiento. No hay límites para el saber. Deberíamos esforzarnos en buscar el máximo conocimiento posible. Deberíamos aprender a orar correctamente, a ayunar y cómo hacer adecuadamente nuestra Zakat. Todas estas son responsabilidades para cada musulmán. Además, es nuestro deber aprender cosas nuevas y participar en círculos de conocimiento. Los círculos de conocimiento son, por ejemplo, suhbahs, sermones, conferencias, diálogos y mucho más. Si continuamos buscando conocimiento a lo largo de nuestra vida, cumpliremos con nuestro deber de aprender. Adquirir conocimiento y aprender es un mandato. No permanezcas en la ignorancia diciendo que no sabes. Deberías proponte constantemente aprender cosas nuevas. Deberías esforzarte en adquirir conocimientos durante toda tu vida, Inshallah. Debemos adquirir sabiduría, paso a paso, tanto como podamos, para alcanzar la complacencia de Allah y el beneficio del Más Allá. Hay conceptos que la gente no entiende y no conoce. En tales casos, deberíamos compartir lo que comprendemos y sabemos con los demás, para que ellos también puedan beneficiarse. No obstante, dado que no todos los humanos tienen el mismo nivel de comprensión, no deberías compartir cosas que ni tú ni tus oyentes comprendan. Por ejemplo, algunos de los planteamientos que los eruditos y santos de alto rango hacen en sus discursos son de tal naturaleza que algunos individuos no pueden entenderlos. No es tu deber decir cosas que otros no comprenderán. Mientras intentas hacer algo bueno, podrías conseguir algo negativo al decirle a las personas cosas que no pueden entender. Las personas podrían malinterpretarlo. Entonces, lo que hagan resultaría infructuoso. Serías responsable de lo que hagan. Los pecados que surjan de ello te serían atribuidos. Por eso, el Sheikh Nazim desaconseja a la mayoría de las personas que quieren leer los libros de Muhyiddin Ibn al-Arabi. Sólo lo permite en situaciones excepcionales. El conocimiento de Ibn al-Arabi no es algo que todos comprendan. Incluso los eruditos, que son quienes lo comprenden, sólo citan las enseñanzas de Ibn al-Arabi en contadas ocasiones. Muhyiddin ibn al-Arabi es Sheikh-ul-Akbar, uno de los grandes Sheikh. Sus milagros son reconocidos en todas partes, es aceptado por todos. Desaconsejar la lectura de los libros de al-Arabi en algunos casos no es desacreditación. Significa que es un conocimiento que no todos comprenderán y puede causar confusión. Sheikh-ul-Akbar, Sheikh Muhyiddin Ibn al-Arabi es sólo un ejemplo. Hay muchas otras áreas con conocimiento tan profundo como el suyo. Las personas enseñan y aprenden cosas que no entienden en ocasiones. Esto les lleva a explicar las cosas de manera incomprensible y a guiar a los oyentes por el camino equivocado. Hacen que las personas se involucren en acciones innecesarias. El Sheikh es la persona responsable de transmitir a las personas aquello que pueden entender y llevar a cabo. El Sheikh instruye a cada persona según su nivel individual, con tanto conocimiento como puede necesitar y comprender. Deja a un lado lo que no comprendes. Focalízate en tu especialidad y en las cosas que comprendes. No somos capaces de cumplir al cien por cien los mandamientos de Allah. Es un desafío. Incluso si intentamos cumplir todo al cien por cien, no logramos hacerlo del todo. Por eso, siempre debemos pedir a Allah su ayuda y perdón. La humildad y la perseverancia son cosas que todos podemos demostrar. Allah no exige a nadie más de lo que puede hacer. Es suficiente con hacer simplemente lo que Allah espera de ti. La gracia de Allah, su misericordia y perdón son infinitos. Debemos comprender eso. Que Allah perdone a todos nosotros, inshallah.

Algunas cosas son halal, o permitidas. Sin embargo, entre estas cosas permitidas, hay algo que Allah, Glorioso y Poderoso, detesta: el divorcio. Es mejor que las personas mantengan sus lazos matrimoniales. La ley religiosa sí permite el divorcio. El Islam difiere de formas modificadas de las enseñanzas de Allah, como las adoptadas en el cristianismo o el judaísmo. En estos sistemas de creencias, el divorcio a menudo se considera prohibido. Han deformado la religión para que coincida con sus perspectivas personales. Esto lleva a la afirmación de que el divorcio no está permitido. Sin embargo, según la ley de Allah, otorgada a nosotros, el divorcio está permitido. Aunque, sigue siendo algo que Allah, Glorioso y Poderoso, aborrece. A pesar de ser permitido por Allah, el divorcio es una acción que le trae desagrado. Allah, Glorioso y Poderoso, desea que las familias permanezcan intactas. Las personas deben interactuar de manera no hostil, viviendo juntas en armonía y amor. La compatibilidad interpersonal es vital. El divorcio trae dolor y sufrimiento, especialmente para los niños involucrados. Las generaciones actuales parecen carecer de paciencia. Las personas se casan y luego solicitan el divorcio solo unos meses después porque no pueden coexistir armoniosamente. Antes del matrimonio, uno lleva una vida soltera. Con el matrimonio, otra persona se convierte en parte de tu vida. Esto invita a una fase de adaptación mutua necesaria. Sin embargo, las personas no están dispuestas a darse la oportunidad de adaptarse. A menudo recurren al divorcio sin darse tiempo para ajustarse. Las personas recurren al divorcio precipitadamente. Afirman que tuvieron desacuerdos. Dicen que no funcionó. El matrimonio no es como comprar un auto. No puedes simplemente decidir, "No me gusta este. Conseguiré uno nuevo." Allah, Glorioso y Poderoso, nos diseñó como seres humanos. La próxima persona con la que deseas casarte también será un humano, con fallos como todos los demás. La clave para la convivencia compartida es la paciencia. A menudo, las personas ni siquiera tienen paciencia consigo mismas. Esto complica su capacidad para tener paciencia con los demás. El matrimonio exige paciencia y no debe ser influenciado por estados de ánimo personales. Las mujeres deben tener paciencia con sus maridos, y los maridos deben hacer lo mismo con sus esposas. A veces, tendrás que decir sí y, en otras ocasiones, no. En pocas palabras, no todo puede ser perfecto. A veces, las cosas sucederán como deseas. Otras veces, no lo harán. Haz lo que sea posible. Sin embargo, si ambas partes insisten en, o esperan, lo imposible, el resultado eventual es el divorcio. La falta de entendimiento entre los socios eventualmente conduce a algo que desagrada al Todopoderoso Allah. Los más afectados por esto son principalmente los niños. Si no hay niños involucrados, un divorcio puede parecer algo más simple. Sin embargo, aún no es el resultado ideal. Aunque una pareja puede haberse conocido mucho antes del matrimonio, las cosas cambian después de la boda y dejan de llevarse bien. Después del matrimonio, el diablo ejerce presiones adicionales. El diablo utiliza estas presiones para instigar discordia con el principal objetivo de separar a las personas y hacerlas enemigas. El objetivo del diablo es destruir las relaciones humanas. No te dejes vencer por el diablo o tu ego. Antes del matrimonio, es crucial comprender el entorno familiar, el carácter y los hábitos de tu posible pareja. Se trata de tomar una decisión, y luego adherirse a ella, a lo largo de la vida, sin disputas o desacuerdos significativos, y coexistiendo de manera armoniosa. En el pasado, las familias solían conocerse. Aunque esto no siempre sea el caso hoy en día, aún es esencial aprender sobre el entorno y los antecedentes de la otra persona. Haz preguntas como: ¿Cómo es su familia? ¿Cuáles son sus puntos negativos? ¿Cuáles son sus puntos positivos? No deberías enfrentarte a sorprendentes revelaciones después del matrimonio de las que no tenías idea previamente. A veces, surgen asuntos previamente desconocidos. Estos a menudo pueden llevar al divorcio. Que Allah mantenga las relaciones saludables. Las personas en esta época son significativamente diferentes. Las personas de antaño eran mucho más pacientes. Tenían una mejor capacidad para coexistir pacíficamente. Las personas de hoy carecen de paciencia y tolerancia. A menudo las personas toman problema con cosas menores. Se buscan divorcios por problemas que apenas equivalen a una minúscula semilla de higo. Que Allah mantenga todas las relaciones en buen estado de salud. Que Allah nos proteja a todos. El matrimonio es una institución muy vital. En el Islam, el matrimonio es la institución suprema. Es la familia la que mantiene unida la tela de la sociedad. Que Alá nos proteja a todos. Que Él nos resguarde del daño del diablo y las distorsiones del ego. Que las personas vivan en gran armonía entre sí.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلِلَّهِ الْعَاقِبَةُ الْأُمُورِ Al final, todo, con el permiso de Alá, retornará a Él. Todos estarán, de acuerdo a la determinación de Alá, finalmente frente a Alá el Sublime y Poderoso, tanto aquellos que están con Él, como los que están en contra Suya. Pero las personas nunca piensan en ello. Oramos por un buen final en todas las cosas. En un final malo, el ser humano recibirá la represalia por todas las cosas que ha causado en el mundo, y pagará un alto precio por ello. Las personas son impacientes y no observan las cosas con sabiduría. Se debe mirar todo lo que sucede con sabiduría, porque de hecho existen tanto dificultades como facilidades en la vida. Las dificultades de la vida no valen la pena convertirlas en un motivo de luto. Concéntrate en lo que será al final. Que el final sea bueno. Eso es lo más importante. Todo lo que experimentamos, incluyendo nuestra vida en este mundo, llegará a su fin. Una vida cuyo final es bueno, es una vida que ha logrado la salvación. Es una vida feliz. No importa cuántas dificultades se atraviesen en el mundo, hay recompensas por las dificultades, para aquel que sigue el camino de Alá. Para aquel que no sigue el camino de Alá, no hay bendición de las dificultades de la vida. Para alguien que no sigue el camino de Alá, solo hay daño y pérdida en todas las circunstancias. En la vida, a veces hay dificultades. Al final, lo único que cuenta es si pudiste mantener tu fe y lograr la salvación. Si es así, entonces debes agradecer a Alá. Si al final de las cosas lograste mantener tu fe y lograr la salvación, entonces alaba a Alá. Con gratitud, alabanza, y devoción, demuestras tu fe y tu convicción en Alá. Sin embargo, aquel que se revela contra Alá, no obtendrá ni beneficio de las dificultades de la vida, ni bendición en el más allá. Así que concéntrate en el final y resultado de las cosas. Que el final de todos nuestros asuntos sea un buen final, si Alá lo quiere.

La mayoría de las personas hoy en día se quejan de sentirse oprimidas y restringidas. Las personas se sobrecargan con todo tipo de cosas. Este mismo estrés da origen a los sentimientos de opresión y angustia. Las personas se sobrecargan porque están demasiado preocupadas por el mundo. Cuanto más piensas en el mundo, más te pesa. Con cada pensamiento adicional sobre el mundo, te sientes peor y peor. Las personas están en constante preocupación: "Todavía tengo que hacer este trabajo; todavía tengo que terminar eso". O las personas se someten a sí mismas a una presión de rendimiento: "Debo trabajar más duro para seguir ascendiendo". Incluso cuando las personas encuentran la paz y se sientan juntas, solo hablan de asuntos mundanos. Pero cuanto más hablas de asuntos mundanos, más te cargas. Sheikh Nazim, por lo tanto, recomendó no escuchar demasiado a las cosas mundanas. Las conversaciones mundanas solo llevan a más estrés. Si quieres liberarte de tu estrés y opresión, únete a la sociedad de aquellos que viven para el Más Allá. Trata de estar con aquellos que viven para el Más Allá. Los asuntos mundanos solo traen oscuridad a tu vida. Los asuntos mundanos traen oscuridad y tristeza. Por el contrario, el alma del ser humano se regocija cuando se trata del Más Allá. Cuando el hombre se vuelve hacia el Más Allá, el alma se siente satisfecha y feliz. Las conversaciones mundanas nunca te satisfarán. Las conversaciones mundanas generalmente terminan en personas quejándose de los demás e intentando imponer sus problemas a los demás. Estas conversaciones negativas sobrecargan a las personas y hacen sentir especialmente tristes a aquellos que no pueden manejarlas. Las conversaciones mundanas no llevan a nada bueno. Si buscas paz y tranquilidad, vuelve tu mirada al Más Allá. Sigue el camino de Allah. Sigue el camino del Profeta, la paz sea con él. Lee y escucha las historias de vida de los profetas, sus compañeros y los santos. Toma como ejemplo su vida. Cuando se mencionan los nombres de los profetas, compañeros y santos, Allah envía su misericordia, haciendo que sientas paz interior. Pero si miras a aquellos que se aferran al mundo, y solo te preocupas por cuánto dinero ganan, cuál es su trabajo, cómo lograron ser ricos, te sumerges en la oscuridad y te cargas a ti mismo. Por lo tanto, agradece a Allah, pues no hay nada más feliz para un ser humano que ser musulmán. Ten cuidado con aquellos que utilizan la religión para su propio beneficio y no te guían correctamente. Siempre ha habido tales personas desorientadas y engañosas. En el Islam no hay coacción. El Islam está aquí para salvar a las personas. El propósito es brindar felicidad a las personas, tanto en este mundo como en el más allá. El Islam trae belleza y alegría a los lugares donde se practica. El Islam embellece tanto la vida terrenal como la eterna. Hoy en día, todas las personas en este mundo están siendo forzadas a encajar en una forma. Las personas se han volcado exclusivamente hacia este mundo. Las personas no están mirando hacia su más allá. Por lo tanto, todo el mundo está sumido en la tristeza y el dolor. Que Allah guíe a las personas para que puedan ver la belleza de la fe, si Dios quiere.

بسم الله الرحمن الرحيم وَعَلَّمَ ءَادَمَ ٱلْأَسْمَآءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى ٱ لْمَلَـٰٓ ئِكَةِ صدق الله العظيم Allah, el Exaltado y Poderoso, enseñó a Adam, la paz sea con él, todo. El conocimiento de los hijos de Adam proviene de Adam, la paz sea con él. Allah, el Exaltado y Poderoso, le enseñó todo. A través de él, los humanos aprendieron todo tipo de conocimiento, tanto el conocimiento externo como el interno. Todos los tipos de conocimiento provienen de nuestro tatarabuelo Adam, el primer Profeta y el primer hombre. Él enseñó todas las formas de conocimiento, ya sea matemáticas o cualquier otra ciencia. Se afirma que las personas aprendieron estas cosas por casualidad. Hoy en día, la gente piensa que ellos mismos inventaron las ciencias. No, el conocimiento ya estaba con Adam. Allah, el Todopoderoso, ha dado a cada cosa su tiempo y su lugar, incluido el conocimiento. Adam, la paz sea con él, enseñó a los primeros humanos las bases del conocimiento. Con el tiempo, se abren y se abrirán nuevas puertas del conocimiento para las personas. Las personas están constantemente aprendiendo cosas nuevas. Siempre hay un nuevo descubrimiento que conduce a un nuevo conocimiento. El conocimiento no tiene fin ante Allah. No hay fin para el conocimiento. Allah, el Exaltado y Poderoso, nos ha dado el don del conocimiento. Por ejemplo, es un conocimiento que las personas se queman en el fuego y se ahogan en el agua. Pero aparte de los seres humanos, también existen otras criaturas. Los djinn fueron creados a partir del fuego. A los djinn no les pasa nada en el fuego. Además, hay una multitud de seres vivos que viven en el mar o en el aire. Las creaciones de Allah, el Exaltado y Poderoso, son infinitas. Allah, el Exaltado y Poderoso, siempre está creando. El hombre no es el fin de la creación de Allah. La gente pregunta: ¿Hay seres vivos en el espacio? En la creación de Allah, el Todopoderoso, hay de todo. El conocimiento solo se revela cuando está permitido. El conocimiento tiene sus propias condiciones. Para todo conocimiento, existe un lugar correcto y un momento correcto. El conocimiento se encuentra en la presencia de Allah. La fuente del conocimiento es Allah, el exaltado y poderoso. El conocimiento que Allah, el exaltado y poderoso, ha otorgado a la humanidad es solo una pequeña partícula. Incluso esta pequeña partícula de conocimiento conduce a la arrogancia, haciendo que las personas se enorgullezcan de ello. Aspira a un conocimiento que te acerca a Allah, el exaltado y poderoso; ¡Ese es el verdadero conocimiento! El conocimiento que te revela la omnipotencia y majestuosidad de Allah, es el verdadero conocimiento. El conocimiento de aquellos que no saben lo que hacen, pero aún así hacen algo y luego lo reclaman para sí mismos, enseñando a las personas diciendo: "Haz esto, haz aquello", no es verdadero conocimiento. Eso no es conocimiento, sino engaño. El conocimiento proviene de los profetas. Todo tipo de conocimiento proviene de los profetas. Cualquier cosa que puedas imaginar, desde la tejeduría hasta la agricultura y la medicina, todo proviene de los profetas. El primer profeta fue Adán, la paz sea con él, luego Seth, Idris, la paz sea con él, y así el conocimiento continuó con cada profeta subsiguiente. Los profetas enseñaron el conocimiento a las personas. El conocimiento es algo que está ligado al tiempo y se revela gradualmente. Ahora estamos en los últimos tiempos y estamos presenciando cómo el conocimiento se está revelando rápidamente. Lo que los humanos aprendían en mil años en el pasado, ahora lo aprenden en un año. Esa es una sabiduría de Allah. El rápido incremento del conocimiento es una señal de los últimos días; el fin del mundo se acerca. Ahora ha llegado el momento en que todo este conocimiento se revelará. El nivel de conocimiento actual está destinado para esta era. Que Allah no nos haga desviarnos. Que Allah no nos de conocimiento que nos haga desviarnos. Que Allah nos conceda el verdadero conocimiento.

Allah, el Poderoso y Exaltado, tiene amados servidores. بسم الله الرحمن الرحيم أدل porque إِنagaّ أå quien ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَكَانُوا۟ يَتَّقُونَ صدق الله العظيم Son los amados servidores de Allah. Para ellos no hay miedo ni tristeza. Asimismo, no hay miedo ni tristeza para quienes están con ellos. Ellos son los fieles. Fiel es aquel que nunca se comporta de forma traicionera o malvada con las personas. Son personas que prestan atención a sus promesas y las cumplen. Su maestro es nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, Hazrat Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam. Siguen su camino. Este camino enseña a las personas a volverse humanas. ¿Qué es un humano? Un ser humano es una criatura que Allah Todopoderoso ha creado y le ha dado la capacidad de alcanzar los más altos honores. Si siguen este camino, serán personas aceptadas por Allah. Su camino es el camino de la salvación, el camino de la felicidad. No lloran al mundo. Llevan a las personas por el camino correcto. Son de gran bendición para quienes están con ellos. Su bendición está tanto en este mundo como en el más allá. Los caminos de los Profetas y los Compañeros de los Profetas implican difundir la luz por el mundo entero. Aportan tranquilidad y consuelo a las personas y las guían de la oscuridad a la luz. Ese es su camino. Quienes les atienden deben saber que no piden ayuda a nadie. Su afirmación es que ellos mismos sirven a las personas. Sus servicios implican mostrar a las personas el camino correcto. Trae grandes bendiciones para quienes están con ellos y los ayudan en el nombre de Allah. Esta bendición llegará tanto a ellos como a sus antepasados, familiares y allegados. Este es el camino de los santos. El camino de Allah es el camino de la misericordia: Ser misericordioso con las personas y servirles. Quienes sirven, son servidos a cambio. Si alguien realiza un solo servicio para Allah, Allah le dará cien mil a cambio. La bendición de esto es grande para quienes lo entienden. Quienes los entiendan y estén con ellos serán felices. El camino de todos los santos es uno. "Este es así, aquel es diferente". No, esa discriminación no existe. De hecho, son los amados servidores de Allah. Sus beneficios son para el bien de la humanidad. Sus bendiciones son para toda la humanidad. Nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dice: بهم تمترون ويهم تنسرون La lluvia viene a ti por ella. La victoria será tuya por su bien. Tu sustento en este mundo viene por ellos. Allah Todopoderoso envía toda la comida, la victoria, la lluvia y todo tipo de bondad al mundo por su bien. Viene a través de ellos. Son una bendición para toda la humanidad. Los regalos de Allah no son simplemente productos de este mundo, sino que todos son regalos enviados a nosotros en honor de su Amado. Allah el Poderoso y Sublime nos regala, por amor a ellos. Que Allah continúe con sus servicios. Que Allah esté complacido con ellos. Incluso si han pasado al más allá, sus servicios serán aún mayores.

Allah, Todopoderoso y Majestuoso, dice bellamente en el Corán (99:7,8): No importa cuánto bien haga una persona, experimentará sus bondades y recompensas. Ni siquiera las acciones más pequeñas se pasan por alto; Sin duda volverán a vosotros, dice Allah, Todopoderoso y Majestuoso. Sin embargo, quienes cometan injusticias enfrentarán castigo. Independientemente del alcance de sus transgresiones, seguramente verán su justo castigo. Allah, el Todopoderoso y Majestuoso, también nos orienta sobre cómo evitar tales castigos. Mientras todavía estás vivo y tu cuerpo aún puede respirar, pides perdón y Allah aceptará tu arrepentimiento. Pero una vez que el alma ha abandonado el cuerpo, ya no tenéis aliento y ya no podéis hacer nada, entonces el arrepentimiento ya no es posible y el castigo es inevitable. Por lo tanto, mientras estemos en este mundo, es importante reflexionar sobre nuestras obras y pecados que hemos cometido en este mundo. Nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, recomendó que digáramos "AstaghfiruLlah" setenta o cien veces al día y pidiéramos perdón a Allah. También recito "AstaghfiruLlah", dijo el Profeta, la paz sea con él. Aunque él mismo estaba libre de pecado y de toda culpa, ¡decía "AstaghfiruLlah" setenta veces al día! Al pedir perdón a Allah 70 veces, 100 veces o más cada día, nos limpiamos de pecados y nos liberamos de esta carga. Allah ordena en el majestuoso Corán: Incluso el pecado más pequeño transferido al más allá, tan pequeño como un átomo, sufrirá su castigo. Del mismo modo, ninguna buena acción se desperdicia. Incluso si tu acción es tan pequeña como un átomo, Allah, Todopoderoso y Majestuoso, te recompensará. Él no ignorará tus acciones. Hoy en día, un estado general de irreflexión y desorientación ensombrece nuestro mundo. Mucha gente carece de la capacidad de pensar y comprender. Como resultado, se sienten atraídos fácilmente por empresas frívolas y peligrosas. Allah advierte: "¡No os pongáis en peligro!" Pero la gente socava rebeldemente sus palabras. La gente está cegada por su propia locura y ve como un signo de superioridad oponerse a Allah, negarlo, luchar contra la religión e irse. Que Allah proteja de esto, pero aquellos que no se aparten de tales acciones y se arrepientan enfrentarán la condenación eterna en el infierno. Incluso si no cumple con sus deberes religiosos, todavía hay esperanza de una salida. Sin embargo, si las personas cometen el error de abandonar completamente su fe, sin duda experimentarán las consecuencias en la otra vida.

Hay un dicho bendito, ya sea un hadiz o las palabras de un venerable justo, no puedo decirlo con certeza. Sin embargo, a menudo se lo denomina hadiz. Dice el refrán: "Cada uno encontrará fácilmente aquello para lo que fue creado". Esta es una frase bendita, porque hay sabiduría en cada una de las obras de Allah. Cada cosa, cada tarea, tiene su propósito. Esta tarea debe cumplirse y completarse, siempre según la voluntad de Allahﷻ. La mayoría de los santos no preguntan por esta sabiduría, no cuestionan el por qué, el cómo, ni si es buena o mala. Saben que todo proviene de Allah ﷻ y se esfuerzan por ver las cosas desde la perspectiva de la sabiduría. Si no pueden reconocer esta sabiduría, dicen: "Allah ﷻ conoce la sabiduría" y no piensan más en ello. Miremos la situación actual a nivel mundial: hay tanta maldad, tanta gente mala. Más malo que bueno, más malo que bueno. Sin embargo, todo fue creado con una sabiduría que sólo Allah ﷻ conoce. Tanto el bien como el mal sirven como prueba. Por supuesto, hay ciertas cosas que nosotros como humanos rechazamos porque van en contra de Allahﷻ, contra nosotros los humanos, los musulmanes, los creyentes y todo ser vivo. Como musulmanes, no estamos de acuerdo cuando se inflige sufrimiento. Pero nuevamente, sabemos que hay una sabiduría subyacente que sólo Allah ﷻ conoce. Debemos aprender a no interferir y aceptar el mundo tal como es, bueno y malo. Si no podemos cambiar lo malo, al menos deberíamos condenarlo en nuestro corazón y no aprobarlo. Esto es particularmente importante para la gente en general, así como para los seguidores del tarikat y cualquiera que se identifique como musulmán. Porque saber esto nos hace aceptables ante los ojos de Allah ﷻ. Quien no comprenda esto y ponga objeciones, perderá su recompensa y su camino. La mayoría de las cosas que suceden en el mundo son malas por naturaleza. A veces puede ser bueno hablar de ello sin comprender la sabiduría que hay detrás, a veces no es bueno. Porque a menudo no todo es como lo vemos: lo que la gente suele pensar que es bueno puede ser malo, y lo que piensan que es malo puede ser bueno; esa es la sabiduría de Allah. Un creyente siempre debe tratar de mantenerse alejado de tales cosas, de las tentaciones y no actuar descuidadamente. Como dijo Sheikh Nazim, quien se queda en casa está a salvo, inshallah. Que Allahﷻ nos proteja. Hay muchas formas diferentes de sabiduría, como se mencionó anteriormente. Nunca se debe afirmar que Allah ﷻ creó algo por una razón. Allahﷻ creó con Su sabiduría. No debemos interferir con la obra de Allah. Todo tiene su orden y sus reglas. Cualquier cosa puede pasar y cualquier cosa debe pasar. Debe haber tanto mal como bien. A veces el mal prevalece, sólo para desaparecer nuevamente y dejar espacio al bien. Esta es la orden de Allah, Su gobierno. Es mejor para nosotros si no interferimos. Como ya hemos dicho, las personas a menudo actúan sin conocimiento y ven el mal como bien y el bien como mal. Que Allahﷻ nos proteja de esto.