Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بسم الله الرحمن الرحيم ظَهَرَ ٱلْفَسَادُ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى ٱلنَّاسِ (30:41) صدق الله العظيم Alá el Exaltado dice que todo en el mundo ha sido corrompido. El mundo ha sido corrompido por las acciones de los humanos, el caos reina. El caos no comenzó solo en nuestra época actual. Alá el Exaltado habla de esto desde la época de nuestro Profeta. Debido a las acciones de los humanos, ha sido así durante 1500, 1400 años. Ahora, la situación es clara: Todo está corrompido. Primero se corrompió la tierra, luego el mar. ¿Por qué? La corrupción de los humanos también ha corrompido el mundo. Alá el Exaltado le dio a los humanos la tierra en un estado limpio, habitable, para que pudieran prepararse cómodamente para el más allá. El primer requisito para eso es la limpieza. La limpieza proviene de la creencia. Sin creencia, no hay limpieza. ءَامَنُوٓا۟ إِنَّمَا ٱلْمُشْرِكُونَ نَجَسٌۭ (9:28) La pureza viene a través de la fe. La pureza y la fe se logran siguiendo el camino del Islam. ¿Qué ordena el Islam? ¿Qué ordena nuestro Profeta, la paz sea con él? Él ordena la bondad, ordena la limpieza. Ordena respeto hacia todo. Nuestro Profeta ha dicho que remover la suciedad y los desechos de la calle también es un acto de caridad. Dar dinero no es la única forma de caridad. Suavizar un camino rocoso también es caridad. Cuidar el agua, los árboles, las plantas también es caridad. Nuestro Profeta, la paz sea con él, prohibió orinar en cuerpos de agua. Quien orina en cuerpos de agua es maldecido. Ser maldecido es un asunto serio. Hoy en día, la gente afirma que son ambientalistas, pero eso no es cierto. Sus impurezas están por todas partes. Además de las impurezas visibles, las impurezas espirituales son aún peores. Son mucho peores. Por eso este mundo ha alcanzado el límite de su tiempo y ahora es frágil. Vendrá alguien que limpiará tanto las impurezas visibles como las espirituales. Esta persona es Al-Mahdi, la paz sea con él. Con él, todo será limpiado. Toda incredulidad, toda corrupción, todos los males serán purificados, y entonces la tierra será bendita y buena nuevamente. En la época de Al-Mahdi, la paz sea con él, habrá verdor y belleza en todas partes. Mawlana Sheikh Nazim ha dicho que las ovejas darán crías dos veces al año. Las frutas crecerán de la mejor calidad. ¿Por qué? Porque la pureza prevalecerá. Tanto la pureza espiritual como la material llevan a tal estado de bendición. Hasta entonces, tantas personas pueden llamarse a sí mismas ambientalistas como quieran. Están llenos de impureza. Tienen todo tipo de males. Espiritualmente, son aún más corruptos. Por eso nunca tendrán éxito. Solo engañan a las personas y se benefician de ello. Que Alá nos proteja. Que Alá nos proteja del mal de los malvados y de aquellos que no creen en Alá. Su mal también afecta su entorno. Que Alá nos proteja. Esperamos que Alá les dé orientación. Si Él no les da orientación, no tengas dudas de que Alá hará lo correcto.

بسم الله الرحمن الرحيم وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥٓ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ بَـٰلِغُ أَمْرِهِۦ ۚ قَدْ جَعَلَ ٱللَّهُ لِكُلِّ شَىْءٍۢ قَدْرًۭا (65:3) صدق الله العظيم Alá, el Poderoso y Sublime, enseña a las personas lo que deben hacer. La instrucción de Alá se encuentra en el magnífico Corán y en las hermosas palabras de nuestro Profeta. Hoy en día, prácticamente todas las personas, casi el noventa y nueve por ciento, están inciertas. Están confundidas sobre qué hacer. Antes también era así. Ahora hay aún más de esta confusión. "¿Qué debo hacer, qué haré, qué sucederá, cómo sobreviviré, me enfermaré, viviré, qué debo hacer?" Estas incertidumbres son todas inherentes a la naturaleza de los humanos. El remedio para esto es, como manda Alá el Poderoso y Sublime: confiar en Alá, Alá es suficiente para ti. Confiar en Alá significa saber que lo que Alá quiere sucederá. إن الله بالغ أمره. Lo que Alá quiere sucederá. Todo tiene su tiempo y sucederá. Por lo tanto, si una persona quiere vivir tranquila y sin preocupaciones, debe confiar en Alá. Debe someterse a la voluntad de Alá, el Poderoso y Sublime, y a su destino. El destino es el secreto de Alá. Uno debe obedecerlo. Por supuesto, uno debe hacer lo que pueda. Luego confiar en Alá y desear que suceda lo que Alá quiera. Oh Alá, deseamos mucho, pero que se cumplan nuestros deseos buenos y benditos. Que suceda como Alá quiera. Que no suceda lo que Alá no quiere y desagrada. Se debe orar de esta manera. Uno debe confiar y seguir el camino que Alá, el Poderoso y Sublime, enseña. Uno debe tener todo en cuenta. Uno debe seguir su trabajo con las habilidades que Alá ha dado al hombre. Eso es confiar. Confiar no significa no hacer nada y solo sentarse. Uno debe actuar. Luego uno debe estar satisfecho con el resultado. Uno debe aceptar el resultado. En una narración famosa, el Profeta, la paz sea con él, dice: Átalo con seguridad, luego confía en Alá. Pero átalo primero. Luego confía. Un compañero dejó su camello sin atar confiando en Alá frente a la asamblea del Profeta. Se escapó. Luego vino al Profeta y dijo, mi camello se ha ido. ¿Qué hiciste? Lo dejé aquí porque quería asistir a tu asamblea. Confié en Alá y quería ir a rezar. Quería escuchar palabras hermosas. Cuando luego busqué mi camello, se había ido. El Profeta dijo la famosa y bendita palabra 'اعقل', que significa 'átalo'. Luego confía. Para todo, hay un enfoque correcto. Cuando uno toma precauciones y confía en Alá para todo lo demás, la vida será pacífica. Y tu más allá prosperará.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَا تَجْعَلْ فِى قُلُوبِنَا غِلًّۭا لِّلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ رَبَّنَآ إِنَّكَ رَءُوفٌۭ رَّحِيمٌ (59:10) صدق الله العظيم Alá, el Todopoderoso y Sublime, nos ordena decir esta oración: 'Oh Alá, que no haya mal, ni odio en nuestros corazones hacia los creyentes.' Los creyentes son los siervos amados por Alá. Alá nos ordena que no debe haber odio ni resentimiento en vuestros corazones hacia los creyentes. Esto es tanto un versículo del Sagrado Corán como una oración. Un hermoso versículo, una hermosa oración, muy hermoso. Cada versículo del Sagrado Corán es hermoso. Pero este versículo es particularmente especial a su manera. Un creyente no debe albergar odio ni resentimiento en su corazón contra ningún otro creyente. Por supuesto, las personas pueden enfrentar todo tipo de dificultades. Pueden ser maltratados o sufrir otras adversidades. Pero dado que estos son asuntos mundanos, deberían permanecer fuera del corazón. El corazón es el lugar, la morada de Alá, el Todopoderoso y Exaltado. El corazón humano es un lugar designado para Alá, el Todopoderoso y Exaltado. Por lo tanto, cosas como el odio no deberían entrar en este corazón. Como se dijo, es la naturaleza humana. A veces hay una pelea. Pero no dejes que tu corazón se involucre en tales luchas, mantenlo al margen. No oscurezcas tu corazón. No causes daño en tu corazón. Este corazón es un lugar de luz. Para una persona, un creyente, es el lugar de toda bondad. Por lo tanto, las cosas malas infligidas en el corazón dañan a la persona. Uno debe mantener el corazón limpio. Los santos, los profetas, todos los siervos amados por Alá, el Poderoso y Exaltado, ordenan esto, lo recomiendan: ¡Purifica tu ser! Tazkiyat al-Nafs. Purificar el ser comienza con el corazón; el corazón es lo más importante. Todo lo demás puede estar fuera del corazón. Pero no permitas que esas cosas entren en tu corazón. Si hay personas que te lo recuerdan, ¡escúchales! Nuestro Jeque siempre nos lo recuerda. Si otras personas también dan este consejo, entonces ese consejo es el más grande y más hermoso. Debes aceptarlo. No importa cuán correcto estés, cuán enojado estés, aún acepta el consejo y mantén tales cosas fuera de tu corazón. No dejes que nada más que Alá entre en tu corazón. Todo lo demás es veneno para tu corazón. Este veneno corrompe el corazón y así todo el cuerpo, dijo el Profeta, la paz sea con él. Por lo tanto, mantén tu corazón limpio. Mantenlo libre de cosas sucias, de odio, de malicia, de maldad. Otras cosas aún pueden mejorar. Arreglar el corazón es más difícil. Entonces, sin tomar riesgos, mantengamos el corazón limpio. No albergues odio en tu corazón contra ningún creyente, no muestres hostilidad hacia ningún creyente. Incluso hacia los no creyentes debes amar por el bien de Alá, y condenar dependiendo de la situación. No hay razón para amar a alguien que odia a Alá, que no ama a Alá. Que Alá los ponga en un buen estado. Que Alá nos proteja.

Hay un dicho: Kulli maqāmi maqāl. Para cada lugar, cada reunión, hay palabras apropiadas. No hablas de todo en todas partes. En algunos lugares, hablas sobre conocimiento. En otros lugares, hablas en un lenguaje que la gente entiende. Hablas sobre agricultura u otros temas. Debes tener algo que ofrecer a la gente que se adapte a sus necesidades. Es importante dar a las personas exactamente lo que necesitan con palabras habladas y hacer volver sus corazones hacia Alá con esas palabras. Puedes hablar de muchas cosas. Lo principal: ¡No alejes a las personas! A la gente le gusta lo bueno y disfruta teniendo buenas conversaciones sobre cosas que les son queridas. No importa sobre qué tema hables, deberías sembrar el amor de Alá en los corazones de las personas con tus palabras. Hay cosas que es mejor no decir. Algunas personas hablan de cosas que no necesitan ser mencionadas, como si intentaran forzarlo en la cabeza de la gente. Al hacerlo, pueden alejar a las personas. Porque si el discurso no incluye sabiduría, no sirve de nada. Solo con sabiduría trae beneficio a la gente. De lo contrario, es inútil. Algunas cosas no necesitan ser dichas. 'Así es, eso diré.' No es el momento adecuado, ni el lugar adecuado. Si lo dices, puede causar más daño que bien. Tanto para ti como para otros. Por lo tanto, debes saber con quién y dónde estás hablando. Sé consciente de eso para que puedas hablar en consecuencia. No puedes decir todo sin rodeos. A veces deberías hablar sobre este tema, a veces sobre aquel. Si hablas considerando a tu interlocutor, la gente se beneficiará. También te beneficiará a ti. Por otro lado, si hablas sin necesidad, incluso si no hace daño, no sirve de nada. Esto cae bajo Mâlâyânî. Mâlâyânî significa cosas innecesarias. Que Alá nos proteja. Hasta ahora, el que habló más bellamente, dijo las cosas más hermosas, y trajo beneficio a las personas a través de sus palabras, fue Mawlana Sheikh Nazim. Cada una de sus palabras era una gema. Habló de manera comprensible para cada persona. Cada uno entendió tanto como pudo. Todos los que lo escucharon se beneficiaron sin duda. Deberíamos seguir su camino e intentar ser como él. Oh Alá, permítenos lo mejor que podamos seguir este camino. Oh Alá, ¡sé nuestro ayudante!

بسم الله الرحمن الرحيم مِّنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌۭ صَدَقُوا۟ مَا عَـٰهَدُوا۟ ٱللَّهَ عَلَيْهِ (33:23) صدق الله العظيم Alá, el Exaltado y Poderoso, dice: "Hay hombres" Habla de personas que son firmes en su camino, personas que mantienen su palabra. Aquí, la palabra 'hombres' significa el nivel más alto. Estas son personas que no rompen su palabra. Algunos todavía están vivos, otros han fallecido. Pero nada ha cambiado. Este camino es el camino de Alá, el Exaltado y Poderoso. Es el camino de nuestro Profeta. En este camino están los maestros, los Mashaykh. Es el camino de nuestros Sheikhs, aquellos que siguen en la cadena. Cuando uno fallece, otro toma su lugar. El camino continúa. No depende de una persona. Eso siempre fue dicho por nuestro Mawlana Sheikh Nazim. Sus verdaderas palabras son palabras hermosas. A veces las personas están apegadas a una persona. Cuando esa persona muere, se desmoronan. Eso no debería ser así. Dado que es el camino de Alá, debe continuar. Los maestros del camino, los Mashaykh, no lo reclaman para sí mismos. Su camino es el camino de Alá. Es la Sunna de Alá para la gente. Lo importante es que quienes lo siguen permanezcan firmes y constantes en este camino. Mañana se cumplen diez años desde que nuestro Mawlana Sheikh Nazim nos dejó en forma externa. La mayoría de los aquí presentes no han visto a Mawlana Sheikh Nazim. Pero el camino, por ser un camino firme, continúa con su apoyo. Eso es lo que más importa. En el camino Sufi, no flaquear, no cambiar, y no desviarse del camino, es el mayor milagro, la mayor gracia. Para la gente, para los creyentes, para los seguidores del camino Sufi, se trata de permanecer firmes en este camino. Todos tienen un propósito y un significado en la vida. Este camino es el significado de nuestras vidas; es la necesidad de nuestra existencia, encontrar lo correcto y adherirse a ello. Quien se aferre a ello será salvado. Pero incluso aquellos que no se aferran, Alá aún trata con misericordia. Que Alá eleve los rangos de nuestro Sheikh. Que nunca nos desviemos de su camino. ¿Qué camino es ese? Es el camino de nuestro Profeta, el Ahl al-Bayt, los cuatro califas, los imames, los doce imames, los fundadores de las escuelas de derecho, los imames de la fe. Es el camino de los maestros. Es el camino de las cuarenta y una órdenes Sufi. No nos desviamos de este camino para complacer a nadie. En este sentido, no hay compromisos. El Gran Sheikh Abdullah Daghestani a menudo decía sobre esto: Quien se desvíe del camino está perdido y estará en el infierno. Para siempre en el infierno. Porque quien se desvía aunque sea un poco del camino está perdido. Nuestro camino es estable, nuestro camino es hermoso. Es el camino de la salvación, el camino de la ganancia. Que Alá nos mantenga firmes en este camino. Que el apoyo de nuestro Sheikh siempre esté con nosotros. Eso es ciertamente así. Su presencia ahora es mucho mayor que durante su vida. Esto se ve por la voluntad de Alá. Todos lo saben.

بسم الله الرحمن الرحيم اَلَآ اِنَّ اَوْلِيَاۤءَ اللّٰهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُوْنَۚ (10:62) صدق الله العظيم Para aquellos siervos y santos amados por Alá, no hay ni miedo ni tristeza. Es el décimo aniversario de nuestro padre, Mawlana Sheikh Nazim. Han pasado diez años desde que nos dejó visiblemente. Han pasado diez años, pero por la gracia de Alá, su apoyo nunca ha flaqueado. Su influencia incluso se ha fortalecido. Después de su muerte, sus servicios y apoyo se han vuelto aún mayores. Los santos no mueren. Aunque se hayan ido en el sentido físico, su poder espiritual se ha fortalecido aún más. Aquí yace la mayor prueba de que muchas personas se han convertido al Islam a través de la ayuda de Sheikh Nazim después de su muerte. Las personas que ya eran musulmanas y no sabían nada, encontraron su camino de regreso al sendero de Alá. Los seguidores han crecido; no han disminuido. El apoyo de los santos está siempre disponible. Esto es una prueba. Tan pronto como los santos mueren, su poder se hace muchas veces más fuerte. El poder de nuestro padre, Mawlana Sheikh Nazim, de hecho ha aumentado significativamente. Solo Alá sabe cuánto ha aumentado su poder, pero es evidente que se ha vuelto muy fuerte. Que Alá eleve su rango. Pasan rápido diez años o veinte años, pues él no se ha ido realmente. Es como si Mawlana Sheikh Nazim nunca se hubiera ido; todavía está entre nosotros. Estamos unidos. Siempre que las personas en necesidad llaman a los santos, su apoyo está listo. Es un gran honor seguir sus servicios y ser sus estudiantes. Que Alá conceda este honor a todos. Que Él nos permita estar con él en el Paraíso en el más allá. ¡Por siempre!

Nuestro Profeta, la paz sea con él, dice que al final de los tiempos, o lloverá demasiado, causando desastres, o no lloverá en absoluto, causando sequía. Este es uno de los milagros de nuestro Profeta, la paz sea con él. También dice que al final de los tiempos, los niños no serán buenos descendientes. Muchos de los hijos de la humanidad se rebelarán contra sus padres. Su rebelión resulta de la gente desviándose del camino al final de los tiempos, y Alá, el Exaltado y Majestuoso, envía esto como un castigo. Que Alá nos libre. Si no hay lluvia, deberíamos pedir la misericordia de Alá para que envíe la lluvia como una bendición. Oramos para que no la envíe como un castigo o tormento. La lluvia es una bendición, una misericordia. La gente del pasado tenía modales, hablaban bien de todo. Solían decir: 'Está lloviendo misericordia'. ¿Quién entre la gente de hoy entiende algo sobre la lluvia, sobre las bendiciones? No dicen bendición, sino lluvia. La gente mayor solía decir: 'Está lloviendo con misericordia'. 'La lluvia no es un desastre o castigo', solían agradecer. La gente de hoy no quiere bendiciones, sino solo lluvia, 'Toma; aquí tienes tu lluvia', dice Alá, el Exaltado y Majestuoso. Las inundaciones están destruyendo casas por todas partes y arrancando jardines. La lluvia siempre es una bendición, pero cuando la gente no quiere misericordia, se convierte en un desastre. La lluvia es una bendición. Pero debido al comportamiento en espiral de la gente, para demostrar su impotencia, Alá, el Glorioso y Poderoso, de una manera que ningún hombre podría haber previsto, inflige daños impredecibles con esta agua. Por lo tanto, ¡llama a la lluvia una bendición! Di: Está lloviendo bendiciones. Oh Alá, haz que la lluvia sea una bendición para todos nosotros. Que la lluvia sea una bendición. El agua es vida. Alá, el Glorioso y Poderoso, dice: 'Hemos creado todo a partir del agua'. Oh Alá, haz que la lluvia sea una misericordia para nosotros. Que Alá nos proteja. Oh Alá, protégenos de provocar tu ira. Oh Alá, ¡guía a la gente!

El Profeta, la paz sea con él, dijo que deberíamos aumentar nuestras oraciones y enviar saludos de paz hacia él en las noches de viernes y en el propio viernes. Cuanto más hagamos esto, más misericordia nos mostrará Alá, el Excelso y Poderoso. Porque cuando enviamos oraciones y paz al Profeta, la paz sea con él, el Profeta, la paz sea con él, a través de la sabiduría y misericordia de Alá, también nos envía oraciones y paz de vuelta. No hay mayor misericordia que esta. Esta es la virtud del viernes; hay muchas virtudes en este día. Esta es una de ellas. Por lo tanto, haz todo lo que puedas; deberíamos decir al menos cien Salawat adicionales más allá de nuestra cantidad diaria. Al menos cien Salawat más deben ser realizadas; cuanto más hagamos, mayor será la ganancia. Tal oportunidad no volverá a presentarse. Alá, el Excelso y Poderoso, nos ha dado esta vida solo por un tiempo limitado. Debemos considerar cada minuto, cada hora de esta vida como un regalo y actuar como también enseñó y recomendó el Profeta, la paz sea con él. ¡Aumenta tus saludos de paz al Profeta! Recita aún más bendiciones sobre el Profeta tanto en la noche previa al viernes como durante el día del viernes. Decir bendiciones y paz sobre el Profeta en todo momento es beneficioso para la persona, para el musulmán. Elimina preocupaciones. Convierte todo para bien. Pues el servidor más amado por Alá, el Excelso y Poderoso, es el Profeta, la paz sea con él. Honrar al más alto de todas las criaturas, el Sultán de mundos y universos, es beneficioso para el musulmán. Esta es la ganancia para un musulmán. También es algo que al diablo no le gusta. Hacer algo que al diablo no le gusta es ventajoso. Lo que al diablo le gusta es perjudicial. Que Alá nos proteja de ello. Que Alá bendiga este día, estas noches, nuestro viernes. Los adornos de este mundo, el dinero y las posesiones, son inútiles. No sirven de nada si uno no sigue el camino de Alá, el Excelso y Poderoso. Este hombre ha logrado esto y aquello. Pero, ¿envía este hombre oraciones y paz al Profeta? No. Por eso no necesitamos envidiarlo. Si quieres admirar a alguien, toma ejemplo de las personas justas para que también podamos ganar el favor de Alá, el Excelso y Poderoso. Esto trae méritos. Te lleva a ganar. Que Alá nunca nos aleje de este camino. Que nos haga firmes. Y a aquellos que no hacen esto, que Alá también les conceda guía y bendiciones.

Recientemente hemos recitado hadices del Profeta, la paz sea con él, sobre la construcción de mezquitas. Entre estos, también se informa cuán grande es la virtud y la recompensa por limpiar una mezquita. En un hadiz sagrado, se afirma que limpiar la mezquita y quitar la suciedad es la dote para las Huríes. Es decir, es la dote. Todo tiene sus reglas y etiqueta. En el Paraíso, ya no habrá más dinero. En el Paraíso, se revelará el valor de tus acciones en la tierra. Las obras hechas por el más allá son más valiosas que el oro o la plata en este mundo. En el más allá, el Paraíso está de hecho adornado con joyas, oro, plata, diamantes, esmeraldas y todo tipo de cosas hermosas y valiosas. Allí, el dinero ya no tiene sentido. Tampoco hay más dinero. Porque el dinero es una prueba para las personas. La tierra es un lugar de prueba. El dinero es parte de la prueba en este mundo. Si no tienes dinero, debes servir en el camino de Alá. Ya sea en la mezquita o fuera, cada servicio prestado por el bien de Alá te otorgará rangos más altos y bellezas en el Paraíso. Cada hadiz del Profeta, la paz sea con él, contiene miles, de hecho cientos de miles de sabidurías y significados. Simplemente dice "la dote de las Huríes", pero las sabidurías detrás de esto son mucho más extensas. El Profeta, la paz sea con él, habló en un lenguaje que la gente generalmente entiende. Pero detrás de este lenguaje, los eruditos y santos entienden mucho más. Alabado sea Alá, que nos otorga estos servicios. Que estos servicios se conviertan en bendiciones e intercesión en el más allá.

Allah el Todopoderoso ha otorgado superioridad a los humanos sobre otras criaturas. Esta superioridad proviene de la razón. La razón es el adorno de la humanidad. Aquellos que usan su mente tienen éxito. Es por eso que a menudo hay versículos como '¿No razonáis? ¿No sois sensatos?' en el venerable Corán. Los humanos creen que usan su mente. Pero si no utilizan su mente de la manera correcta, no sirve de nada. Aquellos que no usan su mente sufren daño. Allah el Todopoderoso ha creado a los humanos para que le obedezcan, para ser Sus siervos. Creó la mente para que sirva al humano para este fin. No para servir a otras cosas. Cuando sirve a otras cosas, los humanos usan su mente en el lugar equivocado. La mente es un adorno, una decoración de la humanidad. Otras criaturas no poseen una mente. De forma inherente, no están equipadas con razón. Allah el Todopoderoso les ha marcado un camino. Siguen este camino. No tienen que rendir cuentas. Dado que Allah ha dado a los humanos este maravilloso regalo, con la mente también viene una responsabilidad. Los humanos tendrán que rendir cuentas sobre su mente. 'Te he dado la razón', dirá Allah el Todopoderoso el Día del Juicio. '¿Por qué no usaste este intelecto? ¿Por qué no diferenciaste lo bueno de lo malo, rechazaste el mal y hiciste lo bueno?' preguntará Allah el Todopoderoso. Cada acción tiene su correspondiente recompensa o castigo. Quien peca no ha usado su mente. O ha subordinado su mente a otros. Cada uno es responsable de sí mismo. El intelecto es una gran bendición de Allah para los humanos. Aquellos que lo usan serán salvados. Aquellos que no lo usan, que lo emplean según sus propios caprichos, siempre están en pérdida. Que Allah nos proteja. Que Allah no nos quite el intelecto. Que no nos desvíe del camino correcto.