Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Les deseamos un bendecido Eid. Que Allah haga que esté lleno de bendiciones y gracia. Este es uno de los regalos más hermosos que nos ha dado Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Tenemos dos festividades: la fiesta de Ramadán y la fiesta del Sacrificio. Lo especial de la fiesta del Sacrificio es que la adoración adquiere un enfoque aún mayor; se sacrifican animales y también se realiza el Hajj. El momento que los peregrinos han esperado durante años ya está aquí. Gracias a Allah, ellos también han cumplido su deber del Hajj sanos y salvos, y han descargado esta responsabilidad. La bendición del Hajj beneficia tanto a ellos mismos como a sus familias. Al mismo tiempo, esta bendición también alcanza a todos aquellos que, con buena voluntad, desean lo mismo para sí mismos. Esta es una inmensa forma de adoración que no debe subestimarse de ninguna manera. Por lo tanto, hoy es un día bendito. Que Allah nos conceda a todos fuerza y una fe firme para que también nosotros podamos disfrutar de estas bellezas. Infinitas gracias sean dadas a Allah por estos magníficos dones y regalos, inshallah. Ya hemos hablado a menudo sobre el Hajj. Hoy en día, todos conocen su significado, y muchos se esfuerzan con la esperanza de que, inshallah, también se les conceda. Quien no tenga suficiente dinero, debería ahorrar un poco; inshallah, también se le facilitará de acuerdo a su intención. En cuanto al tema del sacrificio (Qurban): tenemos cuatro escuelas jurídicas reconocidas (Madhahib). Sin embargo, hoy en día también hay personas que rechazan estas cuatro escuelas jurídicas. Por no hablar de las tariqas: hoy en día hay formas de pensar casi diabólicas que incluso rechazan las escuelas jurídicas. Aquellos que afirman: "No necesitamos ninguna escuela jurídica, leemos y entendemos el Corán por nosotros mismos", en realidad no entienden absolutamente nada. No saben lo que leen y no comprenden lo que ven. No existe una religión sin escuelas jurídicas. En la escuela jurídica hanafí, el sacrificio de un animal es obligatorio (Wajib). De las cuatro escuelas jurídicas, el sacrificio solo se considera Wajib para los hanafíes. Wajib es un nivel intermedio entre el deber absoluto (Fard) y la Sunnah fuertemente recomendada (Sunnah mu'akkadah). Por lo tanto, es un acto de adoración importante que se debe realizar. En las otras escuelas jurídicas se considera Sunnah mu'akkadah; es decir, una práctica que nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) realizaba con regularidad. Hay hadices de nuestro Profeta en los que le decía a nuestra madre Fátima y a los otros compañeros: "Quien tenga los medios para hacerlo, debe sacrificar". Naturalmente, el sacrificio es Wajib para aquellos que son residentes (mukim), es decir, que no están de viaje. Si alguien está de viaje y no pasa las festividades en casa, el deber del Wajib se anula para él, y en su lugar se convierte en Sunnah mu'akkadah. Para alguien que es residente y no está de viaje, según las otras escuelas jurídicas, se considera Sunnah mu'akkadah. Con el animal de sacrificio ocurre algo similar que con el Hajj o el azaque (Zakat): para quien posea ahorros por valor de unos 90 a 100 gramos de oro, es Wajib sacrificar. Quien ofrece el sacrificio puede quedarse con toda la carne para sí mismo, si así lo desea. Si la persona misma es necesitada, puede consumir la carne a lo largo de todo el año. Así cumple con su deber Wajib, asegura su alimento y no le supone una carga. Sin embargo, lo mejor es dividir la carne del sacrificio en tres partes. Una parte se guarda para uno mismo, otra parte se comparte con parientes, conocidos y amigos. La tercera parte se distribuye entre los pobres y necesitados. Si uno quiere, también puede donar toda la carne como limosna (Sadaqah). Hoy en día también se ha vuelto muy común donar: el importe del animal de sacrificio se envía a países pobres, donde el animal es sacrificado en nombre del donante. De esta manera, las personas pobres de allí también pueden comer carne. Algunos se preguntan: "¿Está bien hacer esto?". Por supuesto que sí, porque hay muchas personas necesitadas que solo pueden comer carne una vez al año. Por lo tanto, es una acción muy buena y significativa donar el animal de sacrificio allí. Con el permiso de Allah, no hay absolutamente nada en contra de ello. Este es un acto de adoración maravilloso. Así dice Allah, el Todopoderoso y Exaltado, en el Sagrado Corán: "Fasalli li-Rabbika wanhar" (108:2), que significa: "Así pues, reza a tu Señor y sacrifica animales". Realizar este acto de adoración aporta un gran beneficio. Incluso si uno no come la carne por sí mismo, los pobres se benefician de ella y dicen súplicas por uno. Así se obtiene una doble recompensa: por un lado, por el sacrificio en sí, y por el otro, por haber alimentado y hecho felices a los pobres. Que Allah acepte nuestros actos de adoración. Cada acto de adoración es algo hermoso. En realidad, no hay actos de adoración difíciles. Solo es el diablo quien hace que les parezcan difíciles a las personas. Un acto de adoración siempre trae consigo la belleza y el bien. Que Allah nos proteja de caer ante el diablo. Que Él nos preserve permanentemente estos hermosos hábitos y no nos desvíe de este camino, inshallah.

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (3:97) Allah ha hecho del Hajj una obligación, fard, para las personas. Él dice que quien sea capaz y tenga los medios, debe hacerlo; es decir, es una obligación. Mientras no haya ningún obstáculo en el camino, uno debe hacerlo. Gracias a Allah, hoy es el día de Arafah. Nosotros también podemos participar de la bendición (Fayd) del día de Arafah. La manifestación espiritual (Tajalli) que se revela en el monte Arafat, gracias a Allah, también se siente aquí. Gracias a Allah, lo sentimos como si estuviéramos exactamente allí. Esta bendita y hermosa manifestación irradia sobre nosotros. Por la gracia y misericordia de Allah, esto no es algo que ocurra todos los días; solo se nos concede una vez al año. Que Allah esté complacido con él y que su rango sea elevado; a través del apoyo espiritual de nuestro Sheikh, esta manifestación se concede a todos nuestros hermanos. Incluso si uno no ha viajado allí, las bendiciones, la manifestación y la recompensa de allí, si Allah quiere, también han descendido sobre nosotros, gracias a Allah. Entonces, ¿qué debemos hacer? Hoy rezaremos tanto como sea posible, diremos nuestras alabanzas (Tasbihat) y bendiciones (Salawat), así como recitaremos la Sura Al-Ikhlas... Hasta el anochecer, uno debería leer la Sura Al-Ikhlas mil veces. Esta es una ganancia inmensa que uno no debería dejar escapar. Este es un regalo especial de Allah para las personas. Quien no desee esto, caiga en la incredulidad y niegue a Allah, sobre él dice el versículo: "Y quien no crea, pues Allah no tiene necesidad de los mundos"... Allah no depende de nadie. Los dones de Allah están destinados a los creyentes. Él no necesita a nadie. Tampoco exige nada de nadie. Allah concede estos dones únicamente para que Sus siervos obtengan recompensa y hallen Su misericordia. Lejos de eso, Allah no depende de nadie; Allah no necesita las oraciones, ni las donaciones, ni ninguna otra cosa de nadie. Allah da estos hermosos dones simplemente para obsequiarnos, pero las personas no los aceptan. Caen en la incredulidad; quien elige el camino de la incredulidad asume él mismo la responsabilidad. Hay personas que piensan: "Con todo mi dinero, mis armas y fusiles, puedo lograrlo todo". Todo eso no tiene el más mínimo valor. Si Allah niega tan solo un aliento, todos perecen y mueren; no pasará nada más. Por tanto, sean dadas infinitas gracias a Allah por estos regalos y bendiciones que Él nos da. Que Allah los multiplique y los haga perdurar eternamente. Lo que uno debería hacer en este día está, por supuesto, como se ha dicho, claramente establecido. Uno hace el bien, lee el Corán, dice bendiciones y hace súplicas... Simplemente haced tanto como podáis. A veces la gente piensa: Los peregrinos están ahora en Arafat, permanecen allí (Waqfa) y rezan... Una vez hubo un Majzub que persuadía constantemente a la gente: "Levantaos exactamente a esta hora, poneos de pie, realizad el Waqfa junto con las personas en Arafat y rezad". Incluso nos llevó a hacer eso un par de veces. Después de eso, gracias a Allah, nuestro Sheikh nos dijo: "No hagáis eso". Algo así no es necesario en absoluto. Se inventan cosas que no existen en absoluto en la religión, y luego uno todavía cree que está haciendo algo bueno. De esta manera, ya sea consciente o inconscientemente, se crea discordia (Fitnah). Realmente no hay ninguna razón para crear discordia. Simplemente manteneos en el camino recto, eso es totalmente suficiente. Todas las prácticas de nuestra Tariqah están en armonía con la Sunnah, la Shariah y nuestro camino espiritual. Para nosotros, no existe ninguna otra cosa. Por lo tanto, no prestéis demasiada atención a cosas que no conocéis. Simplemente haz lo que hace tu propio Sheikh, tu Murshid; todo lo demás es superfluo. Que Allah nos perdone a todos. Que vuestro día de Arafah y vuestra festividad sean bendecidos. Nuestros hermanos han partido hacia el Hajj; si Allah quiere, el próximo año también se concederá a aquellos que no pudieron viajar, insha'Allah.

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ (98:5) Allah ha ordenado: Deben servir a Allah con sinceridad y estar agradecidos por Sus bendiciones. Poseer verdadera sinceridad (Ikhlas) es un alto rango espiritual. Hay muchos musulmanes, pero solo unos pocos de ellos son verdaderamente sinceros. Porque quien vive el Islam solo según sus propias ideas, está muy lejos de esta sinceridad. Solo hace lo que su ego (Nafs) desea; convierte lo permitido (Halal) en prohibido (Haram) y lo prohibido en permitido. Simplemente se llama a sí mismo "musulmán" a su antojo y se conforma con eso. En algunos falta incluso eso: no hay oración ni adoración a Allah. Son musulmanes solo de nombre. Lamentablemente, hoy en día la mayoría de las personas son así. Que Allah nos cuente entre los sinceros. El rango de la sinceridad es el rango más alto de todos. Ihlas significa sinceridad; quien tiene Ihlas es absolutamente honesto y veraz. Parecer diferente por fuera de lo que se es por dentro no tiene nada que ver con la sinceridad. Ese es el estado de las personas comunes. Como al ser humano le falta sinceridad, siempre se guía por donde sopla el viento. Es arrastrado y simplemente llevado por el viento. Si luego viene un viento de la otra dirección, es empujado de nuevo hacia otro lado. Sin sinceridad, se deja llevar a cualquier parte y se lo cree todo. Una persona insincera cree más en lo malo que en lo bueno. Por eso, el verdadero deber es ser sincero. Dirigirse a Allah con una adoración pura, presentarse ante Él y alcanzar los niveles más altos del Paraíso debería ser nuestro objetivo. Dado que esta es la orden de Allah, debemos obedecerle. Por supuesto, es difícil lograrlo completamente solo. Eso lo consiguen muy pocos; ni siquiera uno entre un millón lo logra solo. Por eso no hay que hacérselo tan difícil. Unirse a una Tariqa (camino sufí) y seguir el camino de estas personas sinceras proporciona una gran facilidad. Hoy en día, muchas personas miran la Tariqa con escepticismo. Sin embargo, la Tariqa se basa exactamente en este mandato de Allah. Se apoya en el mandato de servir a Allah con sinceridad; eso es lo que significa Tariqa. Quien no se une a ninguna Tariqa, como se ha dicho, vaga sin rumbo según sus propios caprichos. La Tariqa es algo bueno en todos los sentidos; no tiene absolutamente nada de malo en sí misma. Pero el diablo y sus seguidores se oponen a ella. Hay personas que se dan aires de piadosos y a menudo afirman: "No necesitamos a nadie, nos las arreglamos solos". Pero en realidad, ellos también siguen a alguna persona. Y aquel a quien siguen suele ser una persona que no posee ni la más mínima chispa de sinceridad. Por eso hay que mantenerse alejado de ese tipo de personas. Al fin y al cabo, existen muchas Tariqas diferentes. Pero en lo que respecta a la sinceridad —porque allí solo se busca la complacencia de Allah y no hay lugar para la ostentación (Riya)—, la Tariqa Naqshbandi es la más fuerte. Por eso es bueno unirse a ella. Por supuesto, otras Tariqas también son legítimas. No es obligatorio pertenecer necesariamente a la Tariqa Naqshbandi; puede que a algunas personas no les encaje por su naturaleza. Puede que sus corazones se inclinen más hacia otro camino, y eso también está perfectamente bien. Puede ser cualquier Tariqa auténtica (Haqq). Pero el ser humano debe necesariamente vincularse espiritualmente a algún lugar. Cuando las personas se alejan de la Tariqa, también pierden su sinceridad. Aunque pueda haber muchas comunidades religiosas (Jamaat), la sinceridad de una congregación es una cosa, y la de una Tariqa es algo completamente diferente. Porque una comunidad común no se basa en una cadena de transmisión ininterrumpida (Silsila); surgió más tarde. La cadena de una Tariqa, en cambio, se remonta directamente hasta nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Con el permiso de Allah, está bajo Su protección y sigue exactamente Su camino. Que Allah nos convierta a todos en Sus siervos sinceros y puros, insha'Allah. Que no habite en nuestros corazones ninguna malevolencia hacia nadie.

El mayor regalo que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha dado a los seres humanos es la fe, el Islam. No hay nada más hermoso que eso. Un musulmán debería alegrarse de corazón por ello. Cada día se le concede la gracia y el apoyo de Allah. Estas maravillosas bendiciones rodean a los siervos que Allah ama. Por eso, alguien que es musulmán y obedece a Allah es la persona más feliz y bendecida. Esta es la verdadera felicidad, la verdadera dicha. En ninguna otra cosa se encuentra tal felicidad. Una felicidad que es efímera no es verdadera felicidad. Lo que importa es lo eterno. Incluso si uno viviera mil años en este mundo, el tiempo pasaría en un abrir y cerrar de ojos. ¿De qué sirve eso? No sirve de absolutamente nada. Sin embargo, los dones que el eterno Allah concede a los musulmanes y creyentes son ilimitados. Y estos dones no están sujetos al tiempo. Nos encontramos ahora mismo en días muy especiales, Masha'Allah. Hoy es el séptimo de Dhu al-Hiyya; mañana es el llamado día de Tarwiyah. En este día, los peregrinos se preparan para partir hacia Arafat. Y el día siguiente es, por supuesto, el día de Arafat. Estos son algunos de los días más bendecidos de todo el año. Son regalos que Allah, el Todopoderoso, ha dado al Islam y a los musulmanes. Por supuesto, todos desean estar en estos benditos lugares. Por muy agotador y arduo que sea, uno desea desde el fondo de su corazón estar allí cada año. El año pasado estuvimos allí, gracias a Allah. Este año no se nos concedió, pero como bien se dice: "El corazón tira hacia allí" – uno siempre anhela esos lugares. Que Allah, por Su gracia y generosidad, Insha'Allah, nos conceda también estas bendiciones. Ojalá también recibamos nosotros en estos días bendecidos nuestra parte de los regalos y dones que Allah, el Exaltado, concede a los peregrinos allí. Desgraciadamente, la gente se encuentra en un estado de negligencia. El venerable Alí dijo: "An-nasu niyamun, iza mata intabahu". "La gente está dormida; solo cuando mueren, despiertan". Pero, ¿de qué sirve despertar solo después de la muerte? Uno debe despertar en el aquí y el ahora y emprender el camino de Allah, el Todopoderoso. Mientras no se busque la complacencia de Allah, no tiene absolutamente ningún sentido perseguir este mundo... Se puede adquirir riqueza mundana siempre que sea para la complacencia de Allah. Uno puede ser tranquilamente la persona más rica del mundo, no hay nada malo en ello. Lo principal es mantenerse en el camino de Allah, el Todopoderoso, y realizar las acciones para Su complacencia. Sin embargo, quien solo vive para este mundo y lo persigue, al final se quedará con las manos vacías; no le servirá de nada. Hay personas que literalmente nadan en dinero. Su riqueza no conoce límites. Pero, ¿qué hacen? ¿Cómo encuentran la plenitud interior? Trabajan siete días a la semana, veinte horas al día. Nunca toman vacaciones y están constantemente solo en el trabajo. ¿De qué les sirve decir: "He ganado tanto y tanto dinero"? Eso no les aporta nada ni en esta vida ni en el más allá. Que Allah nos proteja de llegar a ser como ellos. Caminar por el sendero de Allah, esa es la mayor de las felicidades. Una persona que ha probado la dulzura de la fe, ya no encontrará alegría en ninguna otra cosa. Que Allah nos permita a todos, en honor a estos días bendecidos, probar esta hermosa dulzura de la fe, Insha'Allah.

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ ۚ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ (42:28) Es Allah, Azza wa Jalla, quien hace descender la lluvia. Esta lluvia es pura misericordia. A veces trae misericordia, a veces trae ira. Pero gracias a Allah, este año vino como misericordia. Hacía años que no era como este año. Hace sesenta años, esta bendición era así de magnífica cada año. Caía abundante lluvia por todas partes. Hace sesenta años, el mundo se encontraba en un estado muy malo. Reinaba la rebelión contra Allah, la incredulidad y la pura negación de Allah. Por eso, Allah Azza wa Jalla les había retirado Su misericordia a estas personas. Y así se quejaban sin cesar: "Otra vez sequía", y esto y aquello. Por supuesto, la gente no se volvió completamente hacia Allah después de eso. Muy pocos lo hicieron, pero gracias a Allah, la abierta hostilidad hacia Allah Azza wa Jalla ha desaparecido. Olvidaron lo vivido y en su lugar se entregaron a otras cosas, a sus propios deseos y pasiones. Por supuesto, también hoy hay personas que se oponen a Allah e intentan desviar a otros, pero en aquel entonces era mucho más extremo. En los años sesenta del siglo pasado, la incredulidad alcanzó su punto máximo absoluto. Fue una época en la que los enemigos de la religión eran extremadamente poderosos. Por eso Allah Azza wa Jalla les retiró Su misericordia, y la sequía continua se convirtió en un castigo para la gente. Si Allah Azza wa Jalla quiere, no deja caer ni una sola gota. Pero por el bien de los creyentes, de los pobres y necesitados, y de los amigos de Allah, Él la envía de todos modos. Gracias a Allah, existen estas precipitaciones. Como dije, en aquel entonces, en el siglo pasado, todo mal había alcanzado su punto máximo. La mayor de todas las injusticias es la rebelión contra Allah. Asociarle algo a Allah Azza wa Jalla (Shirk) es la mayor injusticia absoluta; es una injusticia directa contra Allah. En aquel entonces fueron incluso más allá del Shirk; negaron a Allah por completo. Por lo tanto, nada sucede sin la sabiduría de Allah. Gracias a Allah, la gente lo reconoce este año. Insha'Allah, esto es al mismo tiempo una buena nueva. Que esta misericordia se extienda ahora significa que se acerca la llegada del Señor de esta religión. Tomemos esto, insha'Allah, como una buena nueva. Cuándo sucederá exactamente, por supuesto, Allah lo sabe mejor. A veces se dice: "El Sheij ha dicho que aparecerá este año". Nosotros siempre lo esperamos, en cada momento. La promesa de Allah Azza wa Jalla es verdadera. Nuestra fe en su venida es inquebrantable. Insha'Allah, vemos en cada buen acontecimiento una buena nueva. Que Allah envíe pronto a su Señor. Porque en su tiempo habrá bendiciones infinitas. Mawlana Sheij Nazim solía decir: "De noche lloverá y de día brillará el sol; así de hermosos serán esos días". Se cosechará dos veces al año, y los animales tendrán crías dos veces al año. Como se suele decir: "Todo será un único jardín de rosas"; exactamente así será. Por eso, todas estas cosas son, insha'Allah, precursores de su llegada. Es decir, el momento está cerca. Que Allah nos permita llegar a vivir esos días. En todas partes la injusticia ha aumentado extremadamente y se ha extendido. Por eso también vemos esto como una buena noticia; que el salvador de la humanidad aparezca pronto, insha'Allah.

Allah, el Altísimo, dice en la sura Al-Fajr: وَٱلْفَجْرِ ١ وَلَيَالٍ عَشْرٍۢ ٢ وَٱلشَّفْعِ وَٱلْوَتْرِ ٣ وَٱلَّيْلِ إِذَا يَسْرِ ٤ هَلْ فِى ذَٰلِكَ قَسَمٌۭ لِّذِى حِجْرٍ ٥ Allah, el Altísimo, pronuncia aquí un juramento. Y justo al final de esta noble sura dice: فَٱدْخُلِى فِى عِبَـٰدِى ٢٩ وَٱدْخُلِى جَنَّتِى ٣٠ Es decir: "Únete a Mis siervos y entra en Mi Paraíso", dice Allah, el Altísimo. Él comienza esta sura con un juramento y la termina con una buena nueva. Él jura por estas noches, por las primeras diez noches del mes de Dhu al-Hiyyah, porque su virtud y su valor son inmensos. Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice en un hadiz: Quien ayuna un solo día en este tiempo, recibe la recompensa de todo un año. Si se ayuna en cualquiera de estos nueve días, se obtiene la recompensa de todo un año. El día de Arafah, es decir, el noveno día, es sin embargo mucho más excelente y bendito. Porque en este día los peregrinos se encuentran en Arafat y permanecen allí en oración. Allah, el Altísimo, ha dedicado este día a nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) y a la Ummah de Muhammad, y ha aceptado su peregrinación. La recompensa por los actos de adoración que se realizan en este día es incomparablemente mayor y se otorga con mucha más abundancia. Pues cuando la recompensa de los peregrinos se une con la recompensa de los demás, se multiplica; se vuelve muchísimo mayor. Los días en los que nos encontramos actualmente son días sumamente bendecidos; hoy ya es el quinto día. Allah, el Altísimo, nos ha concedido esta gracia en honor a nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Le agradecemos y alabamos por ello. Gracias a Allah podemos vivir estos días y experimentar el cuidado y la gracia de Allah. Pertenecer a la Ummah de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) es el mayor de los honores. Debemos saber apreciarlo verdaderamente. Es un privilegio incalculable pertenecer a esta Ummah. Ni oro, ni plata, ni joya alguna; nada en el mundo puede igualar esto. Pero algunos, simplemente, no saben apreciarlo. Allah, el Altísimo, no se lo ha concedido, por eso no reconocen este valor. Pierden su tiempo, simplemente hablan por hablar y al final se quedan con las manos vacías. Por si fuera poco, también son ingratos y con ello solo se cargan de más pecados. Que Allah nos proteja de ello. En los días en los que nos encontramos ahora radican la gracia, la bondad, pero también las pruebas de Allah. Él ha dejado esto a la Ummah de Muhammad como un inmenso regalo, cuyo verdadero valor deberíamos conocer. Allah, el Altísimo, hace un juramento, y solo eso ya demuestra lo valiosos que son estos días. Cualquier cosa buena que hagáis y cualquier acto de adoración que realicéis en estos días; como por ejemplo la oración nocturna. Si os levantáis aunque sea una sola noche, se os contará como si hubierais pasado las noches de todo un año en oración. En el llamado Qiyam al-Layl, algunos creen erróneamente que se debe rezar continuamente hasta el amanecer, sin dormir en absoluto. Sin embargo, nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) explicó: Quien reza dos rak'ah por la noche, se va a dormir y luego se vuelve a levantar para el Tahajjud, ha pasado esa noche como si hubiera rezado la noche entera. La oración nocturna no es, por tanto, nada difícil; Qiyam al-Layl no significa que haya que quedarse despierto toda la noche. Allah nos lo ha puesto fácil: te vas a dormir con la ablución, te levantas, la renuevas y realizas tu oración. Eso se te cuenta como acto de adoración; sí, incluso tu sueño cuenta entonces como acto de adoración. Mil veces gracias sean para Allah. En honor a nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), que Allah nos permita a todos alcanzar su intercesión, insha'Allah. Que Él nunca nos desvíe de su camino ni del amor por él, y que aumente constantemente este amor en nuestros corazones. Porque Satanás intenta engañar a las personas de todas las formas posibles. Muchas personas no muestran a nuestro Profeta el respeto que realmente le corresponde. Exactamente por eso, el mayor acto de adoración es que honremos a nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) y reconozcamos su verdadero valor. Esto también es una gracia y un regalo de Allah; nunca debemos dejar que este sentimiento desaparezca de nuestro interior. El amor por nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) no nos exige: "Sal con pico y pala y pica piedras". Es completamente suficiente si llevas amor sincero y respeto en tu corazón. Eso es lo que te proporciona su intercesión y te la asegura. "Yo intercederé", promete nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Que Allah no excluya a ninguno de nosotros de su intercesión.

Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "Quien cree en Allah debe decir cosas buenas cuando habla". Y quien no tenga nada bueno que decir, es mejor que guarde silencio. Guardar silencio es más virtuoso, simplemente es mejor. Es mucho mejor guardar silencio que elegir malas palabras. Sin embargo, la gente de hoy en día hace exactamente lo contrario. Si alguien guarda silencio, se dice: "Ese no tiene ni idea" o "Es un aburrido". Dicen: "¡No te calles, di algo!". Y por si fuera poco, también difunden todo tipo de cosas por escrito. Y no está nada claro si eso es siquiera verdad o mentira. De este modo, sin saberlo, cargan con pecados y una pesada culpa. Esto también es una gran carga que luego pesa mucho sobre la persona. Realmente, es mejor dejar de hacerlo. Claro, si uno comete un error, puede mostrar arrepentimiento. Pero una palabra que ha salido de la boca ya no se puede recuperar. Es irrevocable. Uno puede disculparse, pero una vez que una palabra está en el mundo, ni siquiera se sabe a cuántas personas habría que pedir disculpas en realidad. Precisamente por eso nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) nos aconseja: al hablar, siempre se debe pensar bien lo que se dice. No se debe hablar simplemente por hablar. Por el agrado de Allah y del Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), uno debe preguntarse antes: "¿Es esto bueno o no?". Que inshallah sea bueno. Porque lo bueno atrae lo bueno, y lo malo solo trae lo malo; no hay nada más que eso. Las personas de nuestro tiempo entienden todo mal y hacen exactamente lo contrario. Hacen exactamente lo contrario de lo que sería bueno. Solo se dice: "¡Habla! ¡Di algo, no te calles, habla!". Muy bien, entonces habla todo lo que quieras. Pero ¿quién te va a tomar en serio ya? ¿Quién eres tú, a fin de cuentas? Puedes hablar todo lo que quieras. No sirve absolutamente para nada, solo causa daño. Así que, si abrimos la boca, hablemos, inshallah, de cosas que agraden a Allah y a nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Que Allah evite que malas palabras crucen nuestros labios, o cosas de las que luego nos arrepintamos, inshallah. Que Él nos proteja de decir cosas que dañen a los demás, inshallah. Por las bendiciones de estos días.

Sembrar la discordia no es algo bueno. Incluso si a primera vista parece correcto, la discordia es algo malo. Hay cosas que es mejor dejar estar, incluso si se tiene razón. No es correcto querer imponer siempre todo obstinadamente según el propio criterio. Lo que su sheij, su guía les dice: ese es el verdadero camino. Para dar un ejemplo: cuando Mawlana Sheij Nazim estaba en la peregrinación en La Meca, no rezaba en la Kaaba detrás de los imames locales. Porque sus escuelas de jurisprudencia y sus creencias eran erróneas e incorrectas. Aunque hay muchas fatwas que dicen que normalmente no se debería rezar detrás de ellos, sin embargo... El Sheij Baba dijo: "Tú allí haces la intención por el verdadero imam; el imam delante de ti es solo la apariencia externa". El valor de tu oración depende de tu intención. Estás allí para obtener la complacencia de Allah. Tu intención es realizar la oración y obedecer la orden de Allah. No te corresponde cuestionar al imam. Si empiezas a comprobar eso, uno acepta a este imam, el otro rechaza a aquel, y surge la discordia. No se debe dar espacio a la discordia. Él dice: Incluso si uno tiene razón, no debe provocar algo así. Cuando Mawlana Sheij Nazim se encontró una vez en una situación similar, su sheij, Mawlana Sheij Abdullah Daghestani, le dijo: "Mira quién dirige realmente la oración". Cuando miró hacia adelante con su vista espiritual, vio que frente a ese imam había otro imam más, y ese era el verdadero imam. Allah le mostró esto a nuestro sheij de esta manera para evitar cualquier discordia. Si estás detrás de un imam, no causes disturbios. Cuando sea la hora de la oración, simplemente reza detrás de él. Lo mismo ocurre en el Hajj: no importa dónde estés, haz la intención de hacerlo por Allah. Él dice: "Esta intención es más valiosa que tu acción". Así dijo también nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "Niyyat al-mu'min khayrun min 'amalihi" (La intención del creyente es mejor que su acción). Por eso vemos a tales personas no solo en el país en el que vivimos, sino en todo el mundo. Con afirmaciones como: "No rezo detrás de este", "No rezo con aquel" o "Ese va a la oración del viernes y el otro no", solo causan confusión en sus propias comunidades. Se enfrentan con otros, y el resultado es la discordia. Por lo tanto, no se debe sembrar la discordia ni dar motivo para ella. Si tu intención es sincera, Allah aceptará tu oración de todos modos. Así que no te rompas la cabeza, no te preocupes innecesariamente y no lleves a otros por el mal camino. Que Allah nos proteja de ello.

Una súplica de nuestro profeta - sallAllahu alayhi wa sallam - dice: "Allahumma khir li wakhtar li", que significa: "Elige lo mejor para mí y concédemelo". Esta es una de las súplicas de nuestro profeta - sallAllahu alayhi wa sallam. El ser humano no sabe si su elección es buena o mala; eso solo lo sabe Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Por eso dice: "Elige lo mejor para mí". Esta es una hermosa súplica que todos deberían decir. A menudo uno desea algo con muchas ganas, pero no se hace realidad. Entonces uno se entristece, aunque no haya ningún motivo para ello. Porque en ello se manifiesta la voluntad de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Incluso en las cosas que no se cumplen, a menudo se oculta mucho bien. Por eso siempre se debe suplicar: "Que suceda lo mejor". Cualquier aflicción desaparece mediante esta súplica. Esta inquietud interior desaparece con el permiso de Allah. El ser humano debe ser consciente de que tiene un Creador. Y el Creador conoce todas sus situaciones vitales y circunstancias. Si uno cree en esto y actúa en consecuencia, encuentra tranquilidad y paz interior. Pero si uno se rebela contra todo y dice: "Ojalá hubiera sucedido de esta o aquella manera", entonces ya no encuentra la paz. Entonces se vive constantemente con preocupación y miedo. Siempre hay nuevas enfermedades, tanto mentales como físicas, que solo empeoran las cosas. Que Allah nos proteja de ello y nos dé lo mejor. Que Él nos trate con Su misericordia. Que Él no nos imponga pruebas que no podamos soportar. Que Él nos conceda de Su bondad. Nosotros también Le pedimos Su bondad, inshaAllah. Que Allah trate a todos con Su bondad, tanto en este mundo como en el más allá, inshaAllah.

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَصَدَّقُ بِالْكِسْرَةِ تَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ أُحُدٍ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Si un siervo da aunque sea un trozo de pan como Sadaqa (limosna), esta crece ante Allah hasta alcanzar el tamaño del monte Uhud». Incluso la Sadaqa más pequeña es aceptada por Allah; por lo tanto, nunca se debe renunciar a dar limosna. إِنَّ صَدَقَةَ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ، وَإِنَّ صِلَةَ الرَّحِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمْرِ، وَإِنَّ صَنَائِعَ الْمَعْرُوفِ تَقِي مَصَارِعَ السُّوءِ [...] Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Una Sadaqa dada en secreto apacigua la ira del Señor». Aunque está permitido dar limosna públicamente, hacerlo en secreto es aún más meritorio. Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) explica que la Sadaqa secreta extingue la ira de Allah. Sila-i Rahim, es decir, el mantenimiento de los lazos de parentesco y el cuidado de la familia, prolonga la vida. Mantener el contacto con la propia familia, los hermanos, tíos y otros parientes conduce a una vida más larga. Hacer el bien cierra las puertas del mal. Si hacéis el bien a vuestros semejantes, se cierran las puertas de la calamidad y no sufriréis ningún daño. Decir «La ilaha illallah» cierra noventa y nueve puertas de la calamidad para quien lo pronuncia, y la menor de estas plagas es la tristeza. Esto protege de innumerables males, de los cuales la pena es el menor. Quien se encuentre en apuros debe decir «La ilaha illallah» para que esas preocupaciones desaparezcan, in sha Allah. إِنَّ فِي الْمَالِ حَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Sobre un patrimonio recaen otras obligaciones además del Zakat, las cuales deben ser cumplidas». Aparte del Zakat, también se deben saldar las deudas o los derechos de otros que gravan el patrimonio. El Zakat no es el único derecho sobre este patrimonio; si existen otras obligaciones, estas también deben cumplirse obligatoriamente. فِتْنَةُ الرَّجُلِ فِي أَهْلِهِ وَمَالِهِ وَنَفْسِهِ وَوَلَدِهِ وَجَارِهِ، يُكَفِّرُهَا الصِّيَامُ وَالصَّلَاةُ وَالصَّدَقَةُ وَالْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيُ عَنِ الْمُنْكَرِ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Las pruebas que atraviesa una persona a través de su familia, su patrimonio, su propio ego, sus hijos y sus vecinos, así como los pecados asociados a ellas, son expiadas por la oración, el ayuno, la Sadaqa y por ordenar el bien y prohibir el mal». La oración, el ayuno, la limosna y las buenas acciones sirven como expiación de estas faltas cometidas consciente o inconscientemente. Con el permiso de Allah, estos pecados son perdonados por ello. أَنْفِقْ يَا بِلَالُ، وَلَا تَخْشَ مِنْ ذِي الْعَرْشِ إِقْلَالًا Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dirigió las siguientes palabras al venerable Bilal al-Habashi y, en su representación, a todos nosotros: «¡Oh Bilal, dona! Da con generosidad y no temas que el Señor del Trono te hunda en la pobreza». Exhorta a Bilal a no tener miedo de quedarse sin dinero. Le dice: «Da, pues Allah (el Exaltado) no reducirá tus bienes; mediante la Sadaqa el patrimonio nunca disminuye». أَنْفِقِي وَلَا تُحْصِي فَيُحْصِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ، وَلَا تُوعِي فَيُوعِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Dona, pero no lleves la cuenta de cuánto has dado». Él dirigió estas palabras a nuestra madre Asma, la hija de Abu Bakr: «Oh Asma, dona y no cuentes tus dádivas; de lo contrario, también Allah te enviará Sus dádivas de forma contada». Aconseja no llevar un registro y decir: «He dado o hecho tal cantidad». Da con generosidad para que Allah, a cambio, te provea de forma ilimitada y sin medida. No acumules tus bienes, de lo contrario, también Allah te negará las bendiciones que excedan tus necesidades básicas. Si eres avaro y no compartes nada, Allah (el Exaltado) solo te dará lo estrictamente necesario. Pero si eres generoso, Él te recompensará con mucha más abundancia. بَاكِرُوا بِالصَّدَقَةِ فَإِنَّ الْبَلَاءَ لَا يَتَخَطَّى الصَّدَقَةَ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Apresuraos con la Sadaqa y dadla temprano en el día; porque la calamidad no puede sobrepasar a la limosna». Como solemos decir: colocad una caja de donativos y depositad cada mañana vuestra Sadaqa diaria antes de salir de casa. Precisamente este es el consejo de nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para nosotros. Nadie debería salir de casa por la mañana sin haber dado antes una Sadaqa. Excusas como «De todos modos dono varios miles de liras cada semana» no son válidas; es un hábito diario. Porque la palabra en el Hadiz significa expresamente «actuar de manera temprana». تَدَارَكُوا الْغُمُومَ وَالْهُمُومَ بِالصَّدَقَاتِ يَكْشِفُ اللَّهُ ضُرَّكُمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَى عَدُوِّكُمْ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Disipad vuestras preocupaciones y vuestras penas mediante la Sadaqa». Si os atormentan las preocupaciones o la tristeza, liberaos de ellas dando limosna. De esta manera, el exaltado Allah os otorga clarividencia ante el daño inminente y os apoya contra vuestros enemigos. Exactamente por esta razón la Sadaqa es de tan inmensa importancia. تَصَدَّقُوا فَسَيَأْتِي عَلَيْكُمْ زَمَانٌ يَمْشِي الرَّجُلُ بِصَدَقَتِهِ فَيَقُولُ الَّذِي يَأْتِيهِ بِهَا لَوْ جِئْتَ بِهَا بِالْأَمْسِ لَقَبِلْتُهَا فَأَمَّا الْآنَ فَلَا حَاجَةَ لِي فِيهَا، فَلَا يَجِدُ مَنْ يَقْبَلُهَا Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) advirtió: «Dad Sadaqa». «Porque llegará un tiempo en el que una persona caminará de un lado a otro con su limosna, y aquel a quien se la quiera ofrecer dirá: 'Si hubieras venido ayer, la habría aceptado, pero hoy ya no la necesito'». Y no encontrará absolutamente a nadie que quiera aceptar aún su Sadaqa. Llegará un tiempo en el que no se encontrará a nadie a quien donar algo para recibir la recompensa por ello, simplemente porque ya nadie estará necesitado. Por eso nos aconseja nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): «Dad vuestra Sadaqa de inmediato, mientras aún tengáis la oportunidad de hacerlo». Este tiempo definitivamente llegará. Tal como predijo nuestro Profeta, en la época del Mahdi (la paz sea con él) saldrán a la luz todos los tesoros y riquezas de la tierra, y ya no se encontrará a nadie que acepte el Zakat o la Sadaqa. La gente simplemente dirá: «No quiero nada, yo mismo tengo suficiente; ¿qué voy a hacer con eso?». Esta es una predicción profética de nuestro Profeta sobre el futuro. Y, in sha Allah, estos días llegarán muy pronto. تَصَدَّقُوا فَإِنَّ الصَّدَقَةَ فَكَاكُكُمْ مِنَ النَّارِ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Dad Sadaqa, porque sin duda contribuirá a vuestra salvación del fuego del Infierno». Al donar Sadaqa no solo alcanzáis el Paraíso, sino que también os libráis del Infierno. تَصَدَّقُوا وَلَوْ بِتَمْرَةٍ فَإِنَّهَا تَسُدُّ مِنَ الْجَائِعِ وَتُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Dad Sadaqa, aunque sea solo un dátil». Cualquier cosa que deis cuenta como Sadaqa: ya sea pan, un dátil o un trago de agua; todo esto es una limosna. Dad, incluso si es solo un dátil, porque ese único dátil también puede saciar el hambre de un necesitado. Y al igual que el agua apaga el fuego, la Sadaqa borra los pecados.