Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَفَوۡقَ كُلِّ ذِي عِلۡمٍ عَلِيمٞ (12:76) Por encima de todo sabio hay alguien que sabe aún más. Y, por supuesto, por encima de todos ellos está Allah, el Poderoso y Exaltado. El conocimiento de Allah, el Altísimo, es infinito. Hoy el ser humano afirma: «Hemos logrado algo». Se imaginan poseer el mayor conocimiento de esta época, e incluso de toda la historia. Pero eso es un error. El conocimiento no tiene límites. El conocimiento que han adquirido no es ni siquiera un punto. Comparado con el conocimiento de Allah, no es nada en absoluto. Ya sea inteligencia artificial o lo que sea... Incluso han dotado de inteligencia a las máquinas. La gente se asombra de ello y dice: «¿Cómo es posible? ¡Qué grandioso!». Sin embargo, es insignificante. Junto al conocimiento de Allah, el Poderoso y Exaltado, es menos que una partícula de polvo. Si fuera tan solo una partícula de polvo, ya sería mucho. Pero medido con el conocimiento de Allah, todo lo que producen ni siquiera es un punto. La grandeza de Allah no conoce límites. La gente cree haber logrado grandes cosas con sus invenciones terrenales. Lo consideran importante. Pero en realidad no tiene ningún valor. De todos modos, no se puede establecer ninguna comparación con Allah. Es imposible decir: «Allah es tanto más grande y nosotros somos tanto más pequeños». Tal comparación no existe. Porque Su existencia es la única existencia verdadera. Nuestra existencia es igual a cero; en realidad, no existe en absoluto. El Único que existe verdaderamente es Allah, el Poderoso y Exaltado. Uno debe inclinarse ante Su grandeza y poder. Uno debe someterse humildemente. Se dice «Aslim Taslam»: «Entrégate para alcanzar la salvación». De lo contrario, no tiene sentido que el hombre presuma con arrogancia: «Soy un gran erudito, tengo conocimiento, estamos tan avanzados». Todo eso solo sirve si uno se entrega al conocimiento, al poder y a la grandeza de Allah. De lo contrario, todo eso no vale nada. No hay que dejarse cegar por estas ciencias mundanas. El verdadero conocimiento significa reconocer a Allah. Si no se le conoce a Él, todas las demás cosas carecen de sentido. Quien alcanza la gracia de Allah en el último aliento, es quien ha ganado. Pero estos supuestos superinteligentes, estos eruditos... Al final, a menudo no les queda ni entendimiento ni nada más; que Allah nos proteja. ¿De qué les ha servido esa inteligencia? De nada. Lo que realmente trae beneficio es la sumisión a la grandeza de Allah y la entrada al Islam, inshaAllah. Que Allah conceda a la gente esta belleza, inshaAllah.

وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرً (36:62) Allah nos informa en este versículo que Satanás ha guiado a la gente por el camino equivocado. "Dalalah" significa extravío y malas acciones. Satanás ordena el mal y señala el camino hacia él. Con astucias y todo tipo de juegos, engaña a la gente y la desvía del camino recto. Y ellos consideran que el camino que toman es el correcto. Incluso obligan a otros a hacer lo mismo. Aunque su comportamiento es malo, lo consideran algo bueno. ¿Qué hay detrás de esto? Este es el engaño de Satanás y su fraude contra el ser humano. Él los desvía del camino, mientras ellos creen estar haciendo algo importante. Sin embargo, a quienes siguen este camino les espera un mal final: una mala vida, una mala muerte y un mal Más Allá. Por supuesto, este extravío —la Dalalah— también tiene diferentes niveles. Algunos se han extraviado completamente; son Kafir (incrédulos). Se denomina Kafir a aquellos que no creen en Allah y no lo reconocen. O aquellos fuera de la "Gente del Libro" que adoran ídolos u otros seres; ellos también cuentan como incrédulos. Luego, entre la "Gente del Libro", hay personas que no siguen el camino de los verdaderos profetas. A ellos también los ha engañado Satanás, haciéndoles creer: "Estáis en el camino correcto", e incitándolos a todo tipo de acciones. Y luego están aquellos que, aunque son musulmanes y no han abandonado la religión, siembran la Fitna, la discordia, entre los musulmanes. Son personas que matan, masacran o torturan a musulmanes. Esta gente también afirma: "Somos musulmanes", pero causan daño a los musulmanes. Ellos también se encuentran en el camino equivocado. A ellos también les espera un castigo en el Más Allá. Todas sus acciones están preservadas y registradas ante Allah. Nada permanece oculto; en el Más Allá, ellos también tendrán que expiar sus actos. Allah ha dado a los seres humanos entendimiento y razón para que no caigan en las trampas de Satanás. Si os dejáis engañar, ciertamente recibiréis vuestro castigo. El camino está claro; el camino de Allah es evidente. Hay dos caminos: el camino de Satanás o el camino de Allah. Los seres humanos deben elegir el camino de Allah, pues Él les ha dado entendimiento. Algunos musulmanes que se encuentran en este error interpretan incluso el concepto de "entendimiento" incorrectamente. ¿Cuál es el fundamento de la fe? Ellos dicen: "El Corán y el entendimiento". El Corán es correcto; pero lo que aquí significa "entendimiento" son los criterios que nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha mostrado y explicado. El Corán por sí solo no basta... El Corán está ahí, pero el verdadero entendimiento es la Sunnah, el entendimiento de nuestro Profeta. No es nuestro propio entendimiento. Nuestro entendimiento no es suficiente para ello. Si cada uno actúa solo según su propia cabeza, se genera un caos total. La palabra "Adalla" mencionada en el versículo proviene de Dalalah; esto significa que Satanás los ha llevado al extravío. Y aunque han sido engañados, se hacen pasar por eruditos. Satanás juega con ellos como con un juguete. Que Allah nos proteja del mal de Satanás y de transitar este camino equivocado. Que Él no permita que nos desviemos del camino recto, inshaAllah.

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) Allah, el Poderoso y Exaltado, nos ordena decir la verdad. Él dice: "Quien quiera, que crea; y quien quiera, que niegue". Esta es una sabiduría de Allah, el Poderoso y Exaltado, para la gente. Su sabiduría no debe ser cuestionada. Nuestro conocimiento no se puede comparar con el Suyo. Los límites de nuestro conocimiento son conocidos, pero no alcanzamos el conocimiento de Allah. Incluso nuestro Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—, que ocupa el rango más alto: Nos es imposible alcanzar su sabiduría y su conocimiento. Por eso Allah, el Poderoso y Exaltado, habló a nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él: "Proclama esto; di la verdad". "Quien quiera creer, que crea; quien no quiera, decide por sí mismo". Pero la rendición de cuentas para aquellos que no creen pesará mucho. La fe es una gran gracia; como siempre decimos, es un gran honor. Es una ganancia; sí, la mayor ganancia de todas. Porque en esta vida se gana o se pierde, uno se las arregla de alguna manera. Hasta que uno muere... Pero una vez que se ha muerto, ya no hay vuelta atrás. El retorno es imposible. En cuanto el alma abandona el cuerpo, su lugar es otro, y el del cuerpo es otro. Ambos ya no están unidos. Y cuando eso sucede, ya nada sirve de nada. Por eso debes decir la verdad, pero no obligar a nadie. Quien quiera, que crea. De todos modos, no te corresponde ejercer coacción. Vivimos en una época en la que la fe es muy débil. Por eso no digas: "Tengo que forzar esto o aquello", sino simplemente di la verdad. Quien dice la verdad no necesita temer a nadie. Esta es la palabra de la verdad. Como no hay coacción, digo: Quien la acepte, la acepta; quien no, decide por sí mismo. No se puede imponer la fe con violencia o golpes, eso no funciona. Eso solo te perjudicaría a ti mismo. Por eso esta palabra de Allah, el Poderoso y Exaltado, es tan maravillosa; así es como es correcto. Di la verdad: Quien quiera, que la acepte; quien no quiera, que la deje. Ya sea que digas "creo" o "no creo": Si crees, ganas. Si no crees, será una pérdida inmensa para ti. Una pérdida irreparable. Cuando uno da el último suspiro y se va sin fe —que Allah nos proteja—, ya no hay salvación. En esta vida aún es posible rectificar; puedes arrepentirte y pedir perdón, y Allah perdona. Pero una vez que se exhala el último suspiro, es demasiado tarde. Por eso hay que defender la verdad, decirla y aceptarla, inshaAllah. Que Allah nos cuente entre los que aceptan la verdad.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ (33:23) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: «Estas son personas que han mantenido su promesa a Allah y no se han desviado de su palabra». Allah se refiere a ellos como «hombres» (Rijal). Ser un «hombre» no significa solo ser varón; si una mujer posee esta cualidad, ella también alcanza el rango de la hombría. Pero quien se considera un hombre, pero no cumple su palabra, no es ni hombre ni mujer; así es como hay que entenderlo. Aquí no se trata de la distinción entre hombre y mujer; Allah elogia como cualidad a aquellos que cumplen su palabra. ¿Qué dice Él? Aquellos que están en el camino de Allah y permanecen firmes son personas valiosas; ellos son los ganadores. Son aquellos que no se desvían de su palabra y son aceptados ante Allah. Cuando llega su hora, mueren en este camino. Mientras viven, continúan en el mismo camino, fieles a su palabra dada. Precisamente con esta cualidad... Un hermano de origen alemán, que fue honrado con el Islam en tiempos de Mawlana Sheikh Nazim —que Allah tenga piedad de él— falleció ayer. Se hizo musulmán hace más de cuarenta años en presencia de Mawlana Sheikh Nazim. Era profesor de filosofía. La filosofía es algo que se basa en la duda y el escepticismo. A pesar de ello, gracias al Keramat de Mawlana Sheikh Nazim, y gracias a Allah, se hizo musulmán. Durante más de cuarenta años sirvió en este camino tanto a sí mismo como a las personas que le rodeaban. Muchas personas encontraron la guía a través de él. No solo los no musulmanes... A veces, también los musulmanes pueden desviarse del camino. Él también los trajo de vuelta a este camino verdadero. Finalmente, partió de este mundo como un siervo amado de Allah. Esto es lo que cuenta: ¿Para qué fuimos creados en este mundo y qué hemos hecho? Allah te dice por qué fuiste creado; pero tú corres de un lado a otro como pollo sin cabeza y no lo entiendes. Las personas que entienden saben: cuando se encuentra la verdad, hay que aferrarse a la verdad. Con esta verdad pasarás al otro mundo, y con esta verdad te presentarás, con el permiso de Allah, ante la Verdad, Allah. Que Allah nos haga a todos firmes en este camino. Hay quienes se apartan del camino. Mientras corren de aquí para allá diciendo: «Esto me gusta, esto no me gusta», de repente ven que se han ido de este mundo sin haber encontrado nada. Que Allah no nos cuente entre ellos y nos mantenga firmes. Hasta que encontremos a nuestro Señor; hasta que nos reunamos allí con nuestro Profeta y nuestros Sheijs, que Él nos haga a todos firmes, inshaAllah.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Quien busca la complacencia de la gente y al hacerlo desobedece las órdenes de Allah, ha perdido. Esto significa: Si dices falsedades solo para caerle bien a la gente o porque ellos así lo quieren, no ganas nada en absoluto. Eso no te sirve de absolutamente nada. Porque el ser humano es ingrato por naturaleza. Tal vez te alegres y pienses que has hecho el bien. Pero incluso si haces el bien: la gente a menudo lo olvida. Por la más mínima pequeñez se vuelven contra ti. Por eso, la complacencia de Allah debe estar por encima de la de las personas. Seguirle en lo que Él quiere, ama y ordena: esa es la verdadera ganancia para ti. Pero si solo actúas para caerle bien a la gente o para que este y aquel te amen, te convierten en un mono amaestrado. Saltas de aquí para allá para entretenerlos, brincas, pero no te aporta nada. Por eso, tu objetivo principal debe ser la complacencia de Allah. Eso es lo que cuenta en esta vida y trae verdadera ganancia. Solo entonces tienes valor. De lo contrario, te conviertes en algo sin valor, superfluo; simplemente una persona común, una criatura cualquiera. Si intentas complacer a todos, pierdes tu valor. Has desperdiciado tu propio valor. El verdadero valor consiste en ser valioso ante Allah. Eso es lo que importa. Una persona así también será valiosa para los demás. Incluso si es pobre y necesitado: quien está en el camino de Allah es valioso. Que Allah nos convierta a todos en personas así, in sha Allah. Que no nos convirtamos en juguete de otros, in sha Allah.

Hemos terminado el primer libro, insha'Allah. Y hemos comenzado con el segundo libro. Leamos nuevamente, si Allah quiere, las hermosas palabras y hadices de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Si pagas el Zakat de tus bienes, has cumplido con tu deber y has saldado el derecho de los bienes." Estos bienes solo se te han confiado (Amanah). Hay que cumplir con esta exigencia. Lo confiado no debe ser malversado. El Zakat es una obligación (Fard). Pertenece a los pilares del Islam. Así que, si lo has calculado y entregado, ya no recae ninguna responsabilidad sobre ti. Su recompensa y su bendición permanecen contigo. إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ أَذْهَبْتَ عَنْكَ شَرَّهُ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice nuevamente: "Si cumples con tu deber dando el Zakat de tus bienes, has alejado de ti su mal." Sin embargo, si no pagas, estos bienes se convertirán en un mal para ti. No trae ganancia; el Zakat no pagado permanece dentro de ti como un mal. Que este mal pese sobre uno no es bueno. Para eliminar el mal, hay que purificar los bienes; debes dar el Zakat. Así te liberas del mal y obtienes al mismo tiempo la recompensa y la complacencia de Allah. إِنَّ الصَّدَقَةَ لَا تَزِيدُ الْمَالَ إِلَّا كَثْرَةً Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Ciertamente, la caridad (Sadaqa) no hace más que aumentar los bienes." Es decir: no temáis que los bienes disminuyan por donar; al contrario, se multiplican. إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَمْ يَفْرِضِ الزَّكَاةَ إِلاَّ لِيُطَيِّبَ بِهَا مَا بَقِيَ مِنْ أَمْوَالِكُمْ وَإِنَّمَا فَرَضَ الْمَوَارِيثَ لِتَكُونَ لِمَنْ بَعْدَكُمْ أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ؟ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ، وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ، وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Ciertamente, Allah el Altísimo solo ha hecho obligatorio el Zakat para purificar con ello el resto de vuestros bienes." Esto significa: cuando das el Zakat, tus bienes son purificados y esa riqueza se vuelve absolutamente pura y halal. Cuando comes y bebes, consumes lo halal. El sustento de tus hijos y de tu familia es entonces halal. Si no haces esto, penetra en el ser humano como un mal. Sería como si hubieras dado de comer veneno a tus hijos y a tu familia. Por eso el Zakat sirve para la purificación de los bienes. Además dice: No temáis que vuestra riqueza disminuya cuando dais el Zakat. También ha designado vuestros bienes como herencia, para que permanezcan para los supervivientes después de vuestra muerte. También la herencia es un derecho. La muerte es segura, la herencia es halal. Los bienes cuyo Zakat ha sido pagado se convierten también en un sustento bendito (Rizq) para los supervivientes. "¿Debo decirte cuál es el tesoro más preciado que un ser humano puede atesorar?" ¿Qué es lo más hermoso que un ser humano puede poseer? Es la mujer recta. Es decir, una esposa recta. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice al respecto: "Si él la mira, ella lo alegra; si él le encarga algo, ella le obedece; y si él está ausente, ella guarda su honor." أَقِمِ الصَّلَاةَ، وَآتِ الزَّكَاةَ، وَصُمْ رَمَضَانَ، وَحُجَّ الْبَيْتَ وَاعْتَمِرْ، وَبِرَّ وَالِدَيْكَ، وَصِلْ رَحِمَكَ، وَأَقْرِ الضَّيْفَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ، وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَزُلْ مَعَ الْحَقِّ حَيْثُ زَالَ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Realiza la oración correctamente." Es decir: realiza tu oración completa, puntual y en el lugar correcto. "Da el Zakat." También esto es una orden de Allah, dice nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). "Ayuna en Ramadán." "Realiza el Hajj y la Umrah." Quien sea capaz de ello, debe realizar el Hajj y la Umrah. "Sé bondadoso con tus padres." Esto significa, trata bien a tu madre y a tu padre (Ihsan). "Mantén los lazos de parentesco." "Agasaja a los huéspedes." "Ordena el bien y prohíbe el mal." Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Sigue la verdad, dondequiera que esta se dirija." Estos consejos y mandatos son maravillosos. Un creyente y musulmán debe esforzarse por ellos y obedecerlos. إِنَّ فِي الْمَالِ لَحَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "En los bienes hay ciertamente otros derechos además del Zakat." Es decir, incluso después del pago del Zakat, se deben satisfacer otros derechos. لَيْسَ فِي الْمَالِ حَقٌّ سِوَى الزَّكَاةِ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "En los bienes no hay ningún derecho que deba ser saldado excepto el Zakat." Esto significa: Si has pagado tu Zakat, no has robado los bienes de nadie y te pertenecen legítimamente, entonces el deber está cumplido. Si el Zakat está pagado, los bienes son puros y permitidos para ti, tan puros como la leche materna. الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Los pilares del Islam son los siguientes: Que atestigües que no hay más dios que Allah y que Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el Mensajero de Allah. Esta es la primera condición. En segundo lugar, que realices la oración. Que des el Zakat. Que ayunes en Ramadán. Y si tienes la posibilidad, que visites la Casa (la Kaaba) y realices el Hajj. Estos son los pilares del Islam, las cosas que nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha ordenado. Todo esto son joyas, son verdaderos tesoros. Tesoros para el Más Allá. Que Allah conceda todo esto a las personas, insha'Allah. El Mensajero de Allah ha dicho la verdad en lo que dijo, o como lo dijo.

ذَٰلِكَ هُدَى ٱللَّهِ يَهۡدِي بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۚ وَلَوۡ أَشۡرَكُواْ لَحَبِطَ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (6:88) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: Allah guía a quien Él quiere. Él otorga la guía a quien Él desea. Este favor no se concede a todos. Quien obtiene esto ha logrado una ganancia inmensa, una ganancia eterna. Pero si otros niegan a Allah o le asocian compañeros, todas sus acciones son en vano. Incluso si poseyeran el mundo entero, incluso si tuvieran todo en sus manos: las posesiones de este mundo no sirven de nada en el Más Allá. Allí solo se llega a través de la fe. Aquellos sin fe sufrirán el castigo por ello. Por lo tanto, esta guía es pura gracia y generosidad de Allah, el Poderoso y Exaltado. Gracias a Allah, también reciben esta recompensa aquellos que son un medio para esta guía. Mawlana Sheij Nazim se convirtió en el medio para la guía de tantas personas. También todos sus descendientes han obtenido esta dicha a través de la mediación de Mawlana Sheij Nazim. Y la recompensa por ello le llega ininterrumpidamente. Gracias a Allah, nos encontramos en su camino. Su camino es el camino verdadero de nuestro Profeta. Es un camino hermoso que se recorre sin ninguna desviación. Pues hay muchos que intentan falsificar este camino; ya sea consciente o inconscientemente. Pero este es el camino verdadero, el camino puro. La Tariqa por la que nos ha guiado Mawlana Sheij Nazim, la Tariqa Naqshbandi, perdura exactamente tal como fue transmitida por nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), gracias a Allah. Y perdurará eternamente. Que Allah la bendiga. Que Él haga firmes a aquellos que transitan este camino. Que Él los proteja de pruebas difíciles, inshaAllah.

Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dice: "Laysa ba'da al-kufri dhanb". "Después de la incredulidad no hay pecado (mayor)". Esto significa: Ser un Kafir es el mayor de todos los pecados. Es el pecado más grave; no hay ninguno que sea mayor. No se le pueden imputar más pecados a un incrédulo diciendo: "Has bebido alcohol, cometido Zina o comido carne de cerdo". Porque el más enorme de todos los pecados ya ha sido cometido. La esencia de la incredulidad es así: En cuanto termina la incredulidad, los demás pecados también dejan de existir. Por esta razón, aquellos que aceptan el Islam son como recién nacidos, sin importar lo que hayan hecho en el pasado. Allah entonces les ha perdonado todo. Su vida comienza de nuevo a partir de esta hora y transcurre en adelante por el camino de Allah. Lo vemos en la vida mundana: Alguien hizo esto, mató a aquel, golpeó a este... Un incrédulo puede hacer estas cosas, pero no se le contabilizan individualmente. Ya ha caído en la incredulidad. Puede hacer lo que quiera; ante Allah, su negación es el mayor crimen. Cuando es bendecido con el Islam, dice nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él: "Al-Islam yajubbu ma qablahu". Esto significa: "El Islam borra y perdona todo lo que hubo antes de él". Naturalmente, el orden actual, es decir, las leyes mundanas de los hombres, exigen un juicio sobre estos actos. Pero en cuanto esta persona regresa al Islam ante Allah, todo se borra; es como un recién nacido. Por eso el juicio de Allah es la medida de todas las cosas; esa es la verdad. El juicio de los hombres no tiene valor, solo trae problemas consigo. Pero mientras se viva en este mundo, uno debe someterse inevitablemente al orden existente. No se puede juzgar por cuenta propia, pues el juicio absoluto corresponde a Allah. El juicio de Allah es una cosa, el juicio del mundo es otra. Después de que alguien ha aceptado el Islam, recibe ante Allah la recompensa de un recién nacido. Un ejemplo de ello ocurrió en tiempos de nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – durante la batalla de Khaybar. Allí había un pastor. Este pastor aceptó el Islam, y antes de que pudiera realizar una sola oración, cayó como mártir y alcanzó la Shahada. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – sonrió y anunció la buena nueva de que este hombre había alcanzado el Paraíso sin haber realizado ni una sola oración. Así son los juicios divinos. Por eso el Islam es una salvación para los humanos, una dicha; ¡gracias a Allah! Aquellos a quienes se les permite aceptarlo han alcanzado la bendición y la misericordia de Allah. Que Allah nos mantenga firmes en este camino y no nos desvíe de Su sendero, inshaAllah.

Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Haced siempre el bien." "Si cometéis un error, arrepentíos." Haced el bien, realizad buenas acciones. Ya sea mediante ayuda material o espiritual, o mediante el arrepentimiento y la súplica de perdón... Entonces Allah borra ese pecado. Allah, el Poderoso y Exaltado, es infinitamente misericordioso. Él acepta el arrepentimiento de quien se arrepiente. Quizás algunos digan: "Hemos hecho esto y aquello, hemos cometido muchos pecados." Pero el glorioso Corán y los hadices lo anuncian. Allah, el Poderoso y Exaltado, y nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dicen: "Si has pecado, haz que siga una buena acción, para que Allah perdone y borre el pecado." Él dice "Yamhuha", que significa: "Él lo borra." Significa que es completamente eliminado. Pues los ángeles lo anotan todo. Anotan tanto las buenas como las malas acciones. Pero el pecado no lo escriben de inmediato. La buena acción la anotan al instante, pero con el pecado esperan: "Quizás se arrepienta enseguida." Si finalmente no se arrepiente, se dice: "Vamos, anótalo." Lo anotan... Pero si la persona se arrepiente más tarde de ese pecado, Allah perdona también ese. Así pues, el pecado no se registra en el momento en que se comete. Por eso dice nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "Él lo borra." Y cuando se ha borrado, no queda —gracias a Allah— ningún pecado. Pues el pecado es el mayor mal para el ser humano. Ir al Más Allá con esta carga es una grave desgracia. Cuando Allah, el Poderoso y Exaltado, ha dado tantas oportunidades para que tus pecados sean perdonados y salgas purificado... Pero si dices: "No, persisto en este pecado", entonces sufrirás tu castigo. Que Allah nos proteja de ello. Que Él acepte nuestro arrepentimiento. Que Allah perdone nuestras acciones, insha'Allah.

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: «Nosotros hemos hecho descender el glorioso Corán y Nosotros lo preservamos». Está bajo protección, inalterado e incorrupto. Pues los otros libros celestiales que fueron descendidos desde Adán —la conocida Torá, el Evangelio, los Salmos y todas las escrituras anteriores al Corán— fueron falsificados y alterados. Por eso, el glorioso Corán ha permanecido tal como fue revelado; pues Allah ha dicho: «Nosotros lo hemos preservado». El último Profeta es nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Así como Allah protege Su religión, el Islam, Él ha dicho sobre el Corán: «Nosotros lo hemos preservado», para que no cambie; nadie fue capaz de cambiarlo. El glorioso Corán ha llegado hasta nuestro tiempo a través de la bendita lengua de nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Pero antes de que llegue el Día del Juicio, también será retirado de la tierra. Esta es una de las grandes señales del Juicio Final. Ya no habrá musulmanes ni hufaz en la tierra. Cuando abran el Sagrado Corán, verán que la escritura se ha borrado; ya no se verá nada. Esto significa que, hasta ese momento, permanecerá preservado. Antes de ese tiempo, ciertamente no habrá ningún cambio. Pero por la sabiduría de Allah, el Poderoso y Exaltado, cuando se acerque el Día del Juicio, el Corán será elevado de la tierra como una de las grandes señales. En ese tiempo ya no habrá musulmanes, solo incrédulos; sobre ellos Allah hará que llegue el Día del Juicio. Este glorioso Corán es la Palabra de Allah, el Poderoso y Exaltado. Él hace lo que quiere; y es Él también quien lo preserva. El Corán llegó a través de la lengua de nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, no permitió que se escribieran los nobles hadices en su tiempo, para que no surgiera confusión. Para que el hadiz y el Corán no se mezclaran entre sí. Así fue preservado el Corán por designio de Allah. Pero después de nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, los Compañeros comenzaron a escribir y transmitir los hadices relatados. Cómo se deben vivir el glorioso Corán y el Islam nos fue explicado a través de los nobles hadices. Estos hadices nos han llegado hasta hoy. Quien acepta esto es un verdadero musulmán. Pero quien presenta objeciones contra los hadices es un hipócrita o no es musulmán. Pues quien no muestra respeto a nuestro Profeta es un hipócrita o, al menos, no posee fe. Aunque exteriormente parezca musulmán, en verdad es alguien sin fe. Hay que prestar mucha atención a esto. Aquellos que siguen el camino de nuestro Profeta deben saber: Este camino se compone del hadiz y el Corán. Nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo personalmente: «Os he dejado dos cosas: el Corán y mi Sunna». Se debe seguir este camino. La Ahl al-Bayt y todos los Compañeros están incluidos en estos hadices y en la Sunna. Algunos solo invocan a la «Ahl al-Bayt». Pero en los hadices de nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, hay de todos modos muchas declaraciones que dicen: «Mostradles respeto, cuidad de ellos». Pero el fundamento lo constituyen el Corán y la Sunna. Y lo que llamamos Sunna son los actos y las palabras de nuestro Profeta; es decir, los hadices. En los últimos tiempos reina mucha fitna, hay muchos que siembran confusión. Aparece gente que afirma: «No, esto es correcto, aquello es incorrecto; no, fue así, no, fue asá». Pero estos hadices fueron recopilados por los grandes eruditos de aquel tiempo. No hay duda de su sinceridad y confiabilidad. Eruditos del hadiz como Bukhari, Muslim, Tirmidhi e Ibn Majah realizaron este trabajo en aquel entonces. Todas las ciencias del hadiz posteriores se basan de todos modos en ellos. Hay que mostrarles respeto. No existe la menor duda sobre su fe y su confiabilidad. Que Allah esté complacido con ellos. Que Allah nos conceda a todos permanecer en Su camino.