Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

El Profeta, la paz sea con él, dijo: "En vuestras oraciones, siempre pedidle a Alá perdón y bienestar." Estas son las cosas más importantes para un musulmán. Pedir perdón a Alá, buscar el perdón, es lo principal y más importante que un musulmán debe pedir. Alá es indulgente. Si te arrepientes y buscas perdón de Alá, Él te perdonará, perdonará todo lo que hayas hecho. Así que esa puerta siempre está abierta. La puerta del arrepentimiento está abierta. El perdón de Alá siempre está abierto. Todas las oraciones y arrepentimientos hechos a Alá no son rechazados, inshallah. Pero los humanos descuidan incluso esta cosa fácil; el diablo hace que las personas hagan esto. Tales cosas son cosas importantes. Parece una pequeña oración, pero estas son las oraciones que salvarán a una persona. Su significado es grande. Las palabras del Profeta Muhammad, la paz sea con él, son luz, fe y beneficiosas en todos los aspectos. La segunda cosa que se debe pedir en las oraciones es bienestar, que significa salud. La salud también es esencial para un musulmán. Ser saludable es importante. Un musulmán debe cuidar su salud. Prestar atención a lo que comes y bebes es importante. Si dañas tu propio cuerpo y te enfermas, tanto tu adoración como tu sustento se verán afectados. El cuerpo que Alá Todopoderoso te confió será dañado. Sin embargo, Alá Todopoderoso creó a todos saludables. Ordenó a todos cuidar de su salud. Cuidar de la salud no es algo malo. Decir "Me he vuelto un derviche" o "Soy musulmán, ya no necesito cuidar mi cuerpo" es incorrecto. Necesitas cuidar de tu cuerpo, es un mandamiento. Lo que comes y bebes. Ahora, en los últimos tiempos, muchas de las cosas que nos hacen comer y beber son inútiles, cosas que dañan el cuerpo. Presta atención a ellas para que tu cuerpo te apoye hasta el fin de tu vida sin tener que depender de nadie. Entonces estarás siempre bien, inshallah. Que Alá nos ayude a todos. En estos días, en los últimos tiempos, tenemos cuidado con lo que comemos y bebemos. Aunque tenemos cuidado, añaden varias cosas incluso a las verduras y frutas. Pero también hay bebidas no naturales, anormales. Si tienes que beberlas, bebe poco. Demasiado de ellas es dañino. Algunas personas beben litros de ellas. Esto no es agua; es azúcar. Azúcar puro. El cuerpo humano solo puede manejar una cierta cantidad de azúcar. También hay una cantidad que no puede manejar. Demasiado de cualquier cosa es dañino. Incluso si es beneficioso, demasiado es dañino. Debemos prestar atención a eso. Que Alá nos conceda a todos salud y bienestar. Que Alá nos haga independientes de los médicos.

Alá, el Exaltado y Majestuoso, dice que los creyentes no oprimen. La opresión proviene de la incredulidad. Una persona que cree en Alá no oprime a nadie, ni causa dolor a nadie. Porque Alá es misericordioso. La gente quiere parecerse a Alá, el Exaltado y Majestuoso. Pero la opresión no es uno de Sus atributos. La justicia y la misericordia son atributos de Alá, el Exaltado y Majestuoso. Un creyente debería adoptar estos atributos y ser justo y misericordioso. Nadie es como Alá, pero Sus atributos son virtudes a las que los humanos deben aspirar. Es hermoso parecerse a Alá en Sus atributos. La opresión definitivamente no es un atributo de Alá. La justicia es uno de Sus atributos. Los atributos de Alá son hermosos. El camino que el Profeta, la paz sea con él, mostró y nos enseñó representa estos atributos. Quien sigue este camino alcanza el placer de Alá. Quien no lo hace y oprime, atrae la ira de Alá sobre sí mismo. Definitivamente habrá un castigo para eso. A menos que se arrepienta. Si continúa oprimiendo, esta opresión se volverá contra él. La opresión no trae beneficio alguno a una persona, sino solo causa daño. La opresión es cualquier tipo de injusticia, grosería, malicia. Cualquier acto malo, cualquier malicia hacia las personas, e incluso hacia el camino por el que caminas con tus pies, se considera opresión. Alá, el Exaltado y Majestuoso, ha dado a todos una vida hermosa. Quien hace un mal uso de su vida oprime tanto a sí mismo como a otros. Por lo tanto, uno debe ser cuidadoso. El camino de Alá, el Exaltado y Majestuoso, que el Profeta, la paz sea con él, nos mostró, es un camino lleno de luz y justicia, en el que no existe la opresión. Quien sigue este camino disfruta de una vida hermosa tanto en este mundo como en el más allá. Que Alá nos conceda a todos este camino. No oprimamos a nadie. Y si hemos oprimido, consciente o inconscientemente, que Alá nos perdone a todos.

بسم الله الرحمن الرحيم أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ ٱلْكِتَـٰبَ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (2:44) صدق الله العظيم Ordenáis a las personas hacer el bien pero os olvidáis de vosotros mismos. Pensáis que solo dais órdenes y otros deben seguirlas. ¿Decís a otros que hagan el bien y cumplan con todo lo que Alá quiere, pero no lo hacéis vosotros mismos? ¿Puede ser eso?, dice Alá. No. Cuando una persona da un consejo o una idea, debe hacerlo él mismo tal como lo dice a los demás. De lo contrario, solo otros se benefician. Él mismo no tiene beneficio y carga con un peso sobre sí mismo porque no hace lo que sabe. La mayoría de las personas piensa que lo que hacen ellos mismos es correcto. No importa lo que hagan, es bueno. No hay error. Solo otros tienen que hacer cosas buenas. Otros deben seguir el consejo y ejecutar lo que se discute. Ellos mismos piensan que son mejores que todos los demás. Esto es elevarse a uno mismo y elevar el ego. Uno debe siempre dejar que su ego haga el bien para que no piense que es perfecto. Debemos esforzarnos por mejorarlo. Debemos esforzarnos por hacer mejores cosas. El consejo que uno da debe aplicarse primero a uno mismo. Debe aplicarse primero a uno mismo antes que a otros para que uno acepte la verdad. No se debe hacer lo falso. No se debe hacer lo malo. Se debe hacer el bien. No se debe hacer lo malo. Uno debe saber esto. Hoy en día, la mayoría de los eruditos del fin de los tiempos dan consejo a la gente, pero no lo siguen ellos mismos. Incluso si uno no es un erudito, debe saber que el ego no lo lleva a hacer el bien. Debemos primero aconsejar a nuestro propio ego. Debemos escuchar y dar consejos. Debemos seguirlos. Debemos actuar según el consejo. No hablemos innecesariamente. Que Alá nos ayude a todos.

بسم الله الرحمن الرحيم ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ (40:60) Alá el Todopoderoso dice: Hagan súplicas. Para que Yo pueda responder y aceptar, dice Alá. Cuando hagan súplicas, primero envíen bendiciones y paz sobre nuestro Profeta, la paz sea con él, y también al final, para que estas súplicas sean aceptadas. Algunas súplicas se cumplen, otras no, pero cuando se envían bendiciones y paz sobre nuestro Profeta, la paz sea con él, y cuando estas súplicas se hacen en honor del Profeta, la paz sea con él, son aceptadas. La súplica es nuestra arma. El arma de los creyentes es la súplica. El efecto de la súplica no puede ser imitado por ninguna arma. Por lo tanto, siempre es necesario hacer súplicas. Es una necesidad. No debe ser subestimada. Cuando uno se despierta por la mañana, puede hacer varias súplicas a lo largo del día hasta la noche. Nuestro Profeta, la paz sea con él, tiene muchas súplicas. Están las súplicas de los Compañeros y las de los Mashaykhs. Uno puede hacer todas ellas. Uno debe hacer lo que le venga a la mente. Para protección. Ya que vivimos en este mundo, la gente puede echarnos miradas malvadas. La gente puede echarnos miradas envidiosas. La gente tiene envidia. Hay todo tipo de mal del cual uno debe protegerse.

Allah, el Todopoderoso y Majestuoso, habla en el noble Corán. وَيْلٌۭ لِّلْمُطَفِّفِينَ (83:1) ¡Ay de aquellos que dan menos [de lo debido], que engañan en el comercio y manipulan las balanzas! En nuestro tiempo, ese engaño está muy extendido por todas partes. El engaño no solo ocurre en el pesaje; el pesaje se da como ejemplo. La gente engaña, no solo por unos pocos gramos, sino por tres o cinco veces más. Oprimen a la gente, a los pobres, y a los necesitados. Su objetivo es, por supuesto, llevar a cabo las órdenes del Dajjal (el embaucador o Anticristo). Tales engañadores existen en todas partes, aquí y en otros lugares, pero Alá les pedirá cuentas. ¿Acaso no creen que tendrán que rendir cuentas en el Gran Día? ¿No saben esto? Lo sepan o no: Aquellos que cometen tales maldades tendrán grandes dificultades en el Más Allá. Así como causaron dificultades a la gente en este mundo, experimentarán dificultades en el Más Allá. El sufrimiento y el mal causados en el tiempo presente no quedarán impunes. Allah, el Todopoderoso y Majestuoso, les pedirá cuentas. ¿Con qué intención se hizo? ¿Para ganar dinero? ¿Para causar dificultades a la gente? Su maldad no quedará impune. Lamentarán lo que han hecho. La condición de la gente es sin precedentes. Estas condiciones no son buenas. Es un castigo de Alá porque la gente ha olvidado a Alá. Es un castigo para todos. Aquellos que confían en Alá y no lo olvidan, saldrán ilesos de estas dificultades. Pero aquellos que olvidan a Alá, siguen su ego, siguen a Satanás, definitivamente lo lamentarán. Lo lamentarán en un día en el que su pesar no les servirá de nada. Que Alá nos proteja. Que Alá nos proteja de nuestros egos. Qué se puede hacer, estamos viviendo en los últimos tiempos. La conciencia ha desaparecido. La compasión ha desaparecido. Que Alá no saque la compasión de nuestros corazones. Que Alá nos proteja. Que la comunidad de musulmanes sea guiada por el camino correcto. Que todos sean bendecidos con la abundancia de bendiciones.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَا تَسُبُّوا۟ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَيَسُبُّوا۟ ٱللَّهَ عَدْوًۢا بِغَيْرِ عِلْمٍۢ (6:108) صدق الله العظيم Alá el Exaltado ordena que una persona debe pensar primero y luego hablar. Si hay personas que no te gustan o que adoran ídolos además de Alá, entonces no insultes a sus ídolos. Porque ellos son ignorantes. Y ellos entonces también insultarán a Alá, el Exaltado. Insultar a Alá es un pecado grande y grave. Son ignorantes, por lo tanto, no seas la razón de su mala conducta y que insulten a Alá. Pues es posible que luego reconozcan la verdad. Si tratas de luchar contra ellos y crees que estás haciendo algo bueno, podrías estar haciendo exactamente lo contrario. Al incitar a otros a pecar, cometes un pecado. No espíes sobre la mala conducta de otras personas. Es mejor mantenerse alejado. No interfieras en la mala conducta. No provoques a nadie contra Alá, el Exaltado. Actúa con sabiduría, habla con sabiduría. Posiblemente, adoptando una manera agresiva al tratar de enseñar el Islam o defender a los musulmanes, logres exactamente lo contrario. Las personas actúan de acuerdo a su edad y situación. No incites a las personas a rebelarse contra Alá sin saberlo. Cuando recobren el sentido, lamentarán sus acciones. Entonces pedirán perdón y misericordia a Alá. Alá perdona. Alá es el Perdonador. Decir palabras inútiles no trae ningún beneficio. Hablar sin sabiduría no trae ningún beneficio. Hablar ignorantemente tampoco trae ningún beneficio. Alá el Exaltado prueba a las personas de muchas maneras. Esté vigilante, para que no falle su prueba. Cuidado con ser una razón para que otros no pasen su prueba. Que Alá nos proteja. Oh Alá, guíanos a todos.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلْبَيْتِ مَنِ ٱسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًۭا (3:97) صدق الله العظيم Los mandatos de Alá, el Exaltado y el Poderoso, se pueden cumplir por todos en la medida de sus capacidades. ¿Cuáles son los mandatos de Alá? Son la oración, la peregrinación Hajj y la limosna Zakat. Todo lo que es obligatorio y mandado debe hacerse dentro de las capacidades de uno. Para la peregrinación, se necesita salud y dinero. Lo mismo aplica para el pago de limosnas. El ayuno puede ser observado por aquellos que están sanos. Si a alguien le falta salud, puede compensar su ayuno con donaciones. No hay excusa para no rezar. Realizar la oración es un deber. Descuidar la oración es un pecado. Es un pecado. Si uno no compensa por ello y lo retrasa hasta el Más Allá, tendrán una difícil tarea de enmendarse allí. Pero en este mundo, como se mencionó, uno debe hacer lo que pueda. A veces uno es impedido de hacerlo. El que te impide cumplir con tu deber comete un pecado. A pesar de los obstáculos, una persona debe cumplir con los deberes de Alá lo máximo posible. Si alguien no cumple con su deber porque fue impedido, el pecado y la culpa son de aquellos que los impidieron. Si alguien no puede cumplir con su deber porque fue bloqueado, la culpa es de aquellos que no despejan el camino. Sin embargo, la oración debe cumplirse bajo todas las circunstancias. Incluso si uno solo puede acostarse, deberían orar simbólicamente con los ojos. Nadie puede impedir la oración. Nadie puede detenerla. Si no pudiste rezar durante el día, aún puedes hacerlo por la noche. Si estás enfermo y no puedes realizar la limpieza ritual, entonces realiza Tayammum y ora de todas maneras. Sin embargo, la peregrinación depende de las capacidades. Los caminos pueden estar cerrados, por eso Alá, el Exaltado y Poderoso, dijo: مَنِ ٱسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًۭا Eso significa que es obligatorio para aquellos que pueden hacerlo. La peregrinación siempre ha sido desafiante y difícil. La dificultad de este tiempo radica en el hecho de que no se concede permiso. El hecho de que solo un pequeño número de personas puede ingresar para el Hajj es un obstáculo. Esto es un obstáculo legal. Si no puedes cumplir con tu deber debido a un obstáculo que no puedes influir, no es tu culpa sino la culpa de aquellos que no lo permiten. Todavía queda un mes para el Hajj. Pronto los peregrinos comenzarán a viajar. Que Alá bendiga a aquellos que puedan hacer la peregrinación. Que Alá nos permita a todos realizar este hermoso acto de adoración. La peregrinación no es solo un viaje para realizar la circunvalación alrededor de la Kaaba. También se trata de que todos los pecados cometidos sean perdonados. La persona que va en peregrinación debería, como dijo el Profeta, paz y bendiciones sobre él, pedir perdón a sus semejantes antes de partir. Si uno ha hecho daño a alguien o ha tomado algo sin devolverlo, debe pedir perdón. Aquel que comienza y realiza su peregrinación de esta manera regresará en un estado puro, como el día de su nacimiento. Que Alá lo haga exitoso. Que Alá abra el camino para aquellos que aún no han realizado el Hajj. Que Alá les permita convertirse en Hajjis.

Este mes es uno de los meses sagrados, conocido como "Ashhurul Hurum". Dhul-Qi'dah, Dhul-Hijjah, Muharram. Estos meses son los meses de peregrinación, durante los cuales no se permite hacer guerras. El mes de Rajab también tiene un estatus especial y pertenece a estos meses. Si es atacado, uno puede, por supuesto, defenderse. Esto es algo que uno debe tener en cuenta desde una perspectiva mundana. Hablando espiritualmente, las buenas acciones realizadas en estos meses y días traen grandes recompensas. Estos meses son meses honrados: "Ashhurul Hurum". "Hurum" significa venerable. En estos meses, están prohibidos el derramamiento de sangre y la guerra. Sin embargo, si vienen enemigos, la defensa está permitida. Hoy en día, sin embargo, nadie tiene humanidad. Nadie mira la religión. Nada se toma en consideración. La opresión ha llegado a su punto máximo. Todo tiene su tiempo de madurez. El mundo también ha madurado. Después de eso, se acerca el Más Allá, el Día del Juicio. ٱقْتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ وَٱنشَقَّ ٱلْقَمَرُ (54:1) (54:1) Hace casi 1500 años, Allah anunció en el Glorioso Corán que el Día del Juicio está cerca. El Día del Juicio está cerca. Cada día se acerca más. Uno debe aprovechar estos días benditos. En estos meses sagrados, será de gran beneficio practicar cualquier tipo de bondad, oración y adoración y evitar los pecados. Acercarse a Allah es el mayor beneficio para los seres humanos. El mayor daño es estar distante de Allah. Que Allah nos proteja. Que Allah nos mantenga en el camino correcto. Oh Allah, que estos días sean benditos para los musulmanes, para las personas en general y para aquellos que respetan estos meses.

¡Gracias y alabanzas a Alá! El aniversario de Mawlana Sheikh Nazim fue hermoso con la gracia y ayuda de Alá. Ahora han pasado diez años desde que Mawlana Sheikh Nazim dejó físicamente este mundo y pasó al más allá. Ahora comienza el undécimo año. Espiritualmente, siempre está con nosotros; con aquellos que quieren estar con él. La conexión espiritual es más hermosa porque dura para siempre. Las personas están con aquellos a quienes aman. Para siempre no significa lo mismo que lo que la gente hoy en día entiende por "siempre". Decir que alguien viviría para siempre en este mundo es una tontería. La única cosa eterna es la vida en el más allá, la vida eterna. No importa cuánto tiempo viva alguien en este mundo, ya sea mil años o dos mil años, nadie permanece en este mundo. Las personas del pasado han pasado al más allá. Han entrado en la verdadera vida en el más allá. Los que siguen el camino de Alá han ganado. Los que dejan el camino de Alá han perdido. Ha venido el Faraón y ha venido Nimrod. Todo tipo de personas han venido. Buenos han venido, y malos. Los buenos han ganado. Los que los siguen han ganado. Los que siguen este camino son personas sabias con entendimiento. Los que dejan el camino están en la negligencia. Su entendimiento no es completo. No importa quién sea, no importa cuán educado sea alguien, si no están en el camino de Alá, su camino no es un camino verdadero. Seguirlos significa pérdida eterna para las personas. Que Alá nos proteja de eso. Que Alá haga que el apoyo espiritual de nuestros sheikhs sea eterno. Sus acciones y cómo todavía guían a la gente por el camino correcto son evidentes. Personas de todo el mundo vinieron al memorial de Mawlana Sheikh Nazim. Recibieron sus bendiciones. Que sus bendiciones permanezcan con nosotros permanentemente. Que también traiga guía a otras personas. Su camino es un camino hermoso, un camino de misericordia. Quería que la gente siguiera este camino de misericordia. Que todos encuentren este camino. Esta es nuestra oración. ¡Oh Alá, guía a las personas! ¡Oh Alá, que aquellos que no están en el camino encuentren el camino correcto!

بسم الله الرحمن الرحيم وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا لَعِبٌۭ وَلَهْوٌۭ ۖ وَلَلدَّارُ ٱلْـَٔاخِرَةُ خَيْرٌۭ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ (6:32) صدق الله العظيم Alá, el Altísimo y Todopoderoso, dice que la vida de este mundo es un juego y un placer. La gente piensa que está haciendo algo. Pero si sus obras no están en el camino de Alá, el Altísimo y Todopoderoso, no tienen valor. Lo bueno es el Más Allá. Una persona puede realmente vivir bien, vivir alegremente y también divertirse, pero dentro de los límites que Alá, el Altísimo y Todopoderoso, ha establecido. Si una persona se adhiere a estos, estará mucho más tranquila y más contenta. Alá, el Altísimo y Todopoderoso, ha proporcionado a todos con su sustento y destino. Mientras vivan, gradualmente llegará a ellos y lo experimentarán. Luego la persona pasará al Más Allá. Alá dice sobre el mundo y las personas: مَتَـٰعُ ٱلْغُرُورِ (3:185) El mundo engaña a la gente. La persona dice que hará algo. Para ello, se desvían de su camino y se vuelven a otros caminos para obtener más beneficio. Mientras quieren ganar más, independientemente de si tienen éxito o no, la vida no se detiene sino que continúa. Quizás la vida no termine hoy, ni mañana, ni pasado mañana, ¡pero seguramente un día termina! Y he aquí, la vida de la persona ha pasado sin haber hecho nada, pero mucho peor, han incurrido en daño a sí mismos. Esta vida es un periodo determinado para las personas. La vida es algo que Alá ha creado. Tanto la vida como la muerte son creadas por Alá; también son criaturas. Para todo hay vida y muerte. Por lo tanto, uno debe ser cauteloso en la vida. Uno debe estar con buenas personas. Ahora estamos viviendo en los tiempos finales; la gente de esta época es codiciosa. Muchos engañan a la gente diciendo: "Este se hizo rico, aquel se hizo rico, ¡tú también puedes hacerlo!" Uno de cada cien mil se hace rico con algo, entonces todos dicen: "Este lo logró, yo también puedo hacerlo". Entonces todos siguen ese camino. Hay ganadores en este camino. Los ganadores, sin embargo, son los estafadores. Lo que ganan no es ganancia, sino nada más que daño. No saben esto. La persona engañada no solo pierde su sustento, sino que también perjudica a su familia. Por lo tanto, uno debe ser cauteloso en su vida. Conténtate con lo que Alá te ha proporcionado e intenta vivir con ello; te traerá bendiciones. Si dices, "Quiero dar uno y ganar cien por ello", incluso eso uno será tomado de ti. Hay un viejo proverbio: "Si vas a Dumyat a buscar arroz, pierdes incluso el mijo que tienes." Dumyat está en Egipto, y el arroz de Egipto es famoso. Tienes mijo en tu mano y dices, no quiero esto, y lo tiras. Ahora, voy a ir a Egipto a buscar arroz de Dumyat. Pero no te dan arroz allí. Entonces te quedas con las manos vacías. Siempre fue así, pero ahora es incluso peor. Los estafadores y los tramposos están a un nivel mucho más alto en nuestro tiempo. Especialmente cuando encuentran a personas ingenuas, les succionan la sangre sin misericordia. Aunque sea un hermano en una Tariqa, un Murid, un amigo o un musulmán, no importa; uno siempre debe estar vigilante. Pueden aparecer como Murids, como Alims, como Hodjas o en cualquier disfraz para engañar. Se han vuelto muy avanzados. Por lo tanto, no es bueno confiar en ellos. En realidad, uno se daría cuenta inmediatamente de que son estafadores si solo preguntara un poco. Acepta el consejo. Escucha el consejo. Algunos piden consejo: "¿Cómo es esta persona?" "Esta persona es un estafador, no hagas negocios con él." "Dices esto porque me tienes envidia, ¡lo haré de todas formas!" Lo hacen, luego se arrepienten. Que Alá nos conceda entendimiento y sabiduría. Que Alá no nos dé nuestro sustento a través de estas personas. Si te permites ser engañado por ellos, no solo pierdes tu sustento sino que también les haces pecar. Te caen dos daños. La persona que llamas un estafador también es un musulmán. Ten cuidado, para que no pequen. ¡No les des una oportunidad! No te des a ti ni a ellos la oportunidad de pecar. Que Alá nos ayude. Que Alá nos proteja de cometer pecados.