Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

En cada ocasión, agradecemos a Allah por lo que nos ha dado. En particular, agradecemos a Allah por su mayor regalo: Y el mayor regalo de todos es ser permitido pertenecer a la comunidad del Mensajero de Allah y ser parte de la Ummah de Muhammad - paz y bendiciones sobre él. Este es el regalo más valioso y precioso que Allah nos ha dado. Y la criatura más noble es el ser humano. Al mismo tiempo, también es el hombre quien desprecia las cosas buenas y benditas. Las personas tienden a favorecer lo que en realidad les perjudica. Huyen de lo que es bueno para ellos, lo Odian. Curiosamente, la gente desprecia lo que es bueno para ellos. Allah ha dado a las personas inteligencia, razón e intuición. Sin embargo, corren hacia peligros, cosas tóxicas, destrucción. Luchan por lo que es malo para ellos. Las personas están en un estado de rebelión y convulsión contra su Creador y se quejan aunque los signos de Allah son visibles. Allah el Todopoderoso ordena en el Santo Corán: إِنَّ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَـٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لَـَٔايَـٰتٍۢ لِّأُو۟لِى ٱلْأَلْبَـٰبِ Verdaderamente en la creación de los cielos y la tierra y el cambio de día y noche hay señales para las personas con razón. (3:190) Estos signos están destinados a ser aceptados y vividos por las personas. Sin embargo, las personas no siguen el camino de Allah sino que huyen. Lo que Allah nos ha regalado es incalculablemente valioso. Siempre debemos agradecer a Allah por ello Estos dones no son nuestros logros propios porque somos tan inteligentes o geniales. Debemos reconocer que es Allah quien nos da. Estos dones vienen de Allah. و َ بِالشُّكْر ِ تَدُوم النَّعَم ¿Cómo podemos cumplir esto? Si agradecemos a Allah y expresamos constantemente gratitud ante los dones de Allah, las cosas buenas continuarán. Si no agradeces a Allah, debes preocuparte por tu estado. Muchas personas a menudo temen, cómo podemos preservar nuestra fe. Para que las bendiciones y dones de Allah continúen, el Profeta, la paz sea con él, dijo que las bendiciones y dones de Allah continúan cuando uno expresa su gratitud y la gratitud perdura las bendiciones Por lo tanto, agradecemos a Allah por permitirnos recibir el don de la fe. Que nuestra fe continúe con nuestra gratitud. Que este don nunca cese y nunca se nos niegue. Esta es una buena noticia, ¡cómo podemos proteger nuestra fe, agradezcamos a Allah por ello! Por supuesto, la fe está constantemente en peligro. Uno de los mayores peligros para la fe es quejarse constantemente. ¡No te quejes! A las personas les resulta difícil controlar su propia insatisfacción. Las personas se quejan, critican, se quejan constantemente. Hay personas que, a pesar de la enfermedad, el despilfarro y muchos otros problemas autoinfligidos, no se quejan de su condición, aunque tienen todas las razones para hacerlo. Estas personas tienen la grandeza de no quejarse a pesar de todas las adversidades. Al mismo tiempo hay muchas personas que lo tienen todo, que tienen felicidad en abundancia y sin embargo están constantemente insatisfechas. Han hecho un hábito estar insatisfechos y quejarse constantemente. Literalmente se complacen en quejarse todo el tiempo. Quien tiene fe sabe que todo en este mundo es una prueba. No vivimos en el paraíso. Vivimos en este mundo, lo que se llama Dunya. Dunya es una palabra árabe y representa el fondo. Dunya significa lo más bajo, no lo más alto. Este mundo no es un lugar elevado, sino todo lo contrario. Todo tipo de mal puede sucederte aquí. Pero quien sea paciente y reconozca la sabiduría en ello, será feliz. No solo será feliz en este mundo, sino que también será recompensado en el más allá y ocupará un lugar especial de Allah en el Día del Juicio, mientras que otros no encontrarán sombra, ni un árbol ni un refugio como una tienda. Para algunos, el Día del Juicio puede durar muchos años: diez años, cien años, a veces miles de años para algunas personas, o incluso cientos de miles de años. Ni la comida ni el agua estarán disponibles ese día, sino solo el sol abrasador en la cabeza de las personas. Solo las personas que fueron pacientes en la vida y siguieron los mandamientos de Allah encontrarán refugio bajo la sombra de Allah. Allah dará sombra a aquellos que fueron pacientes y siguieron el camino del Profeta, la paz sea con él, todos los días. Estarán seguros y nada los afectará. Otros llorarán, sufrirán y pasarán por mucho. Pero las personas temerosas de Dios estarán a salvo ese día y esperarán en paz su transición al paraíso y no tendrán un largo período de espera. Pueden entrar al paraíso sin esperar mucho tiempo. Sin embargo, aquellos que no estaban contentos con Allah, con Sus mandamientos y constantemente se quejaban y afligían a otras personas, tendrán que esperar. Todas estas cosas están ocurriendo ahora en este mundo y el sufrimiento de las personas ya ha comenzado en los tiempos finales de este mundo. En todo el mundo, las personas están siendo perjudicadas y solo se informa parcialmente lo que las personas realmente tienen que pasar. Pero quien sea paciente, persevera y pide ayuda a Allah, estará a salvo en el más allá. Uno puede no estar a salvo del sufrimiento en este mundo, pero con paciencia y piedad, uno estará a salvo en el más allá. El Profeta, la paz sea con él, dijo que aquellos que caen víctimas y se convierten en mártires han recibido la gracia de Allah. En el Más Allá, los mártires desearán ser enviados de regreso mil veces para morir mil veces como mártires. Vivimos en tiempos difíciles. La dificultad se siente en todas partes, en algunos lugares más, en algunos menos. Incluso en lugares donde no hay guerra, las personas sufren de diferentes maneras. Sufren, por ejemplo, por la economía o por la opresión. Incluso sin guerra, hay opresión y las personas se ven obligadas a cambiar su estilo de vida. Todos sienten esta opresión, pero uno debe ser paciente. Nuestra instrucción a las personas es ser pacientes. Si quieres algo, pídelo a Allah. Así lo dijo Mawlana Sheikh Nazim. Mawlana Sheikh Nazim pudo prever cosas tal vez diez años, veinte años por adelantado y ya nos dijo cómo debemos comportarnos. ¿Y qué nos dijo? ¿Nos dijo que saliéramos a las calles a manifestarnos, a romper ventanas, tiendas? ¿Así es como deberían comportarse los musulmanes? ¿Es eso lo que nos dijo? ¡No! Mawlana Sheikh Nazim sabía que tales comportamientos son provocados deliberadamente para incitar el odio contra el Islam. Para contrarrestar esto, Mawlana Sheikh Nazim nos instruyó que si quieres algo, no salgas a la calle y no grites. En el Santo Corán, Allah ordena: ءَامَنُوا۟ لَا تَرْفَعُوٓا۟ أَصْوَٰتَكُمْ (49:02) Un Mu'min, un creyente, tiene que mantener la calma. No debe dejarse tratar como un juguete por otros. No. ¿Quieres algo? Entonces ve a la mezquita, dijo Mawlana Sheikh Nazim. Siéntate allí y pídele a Allah. La mezquita es la casa de Allah. Allí Allah te mira y te escucha. Pero si gritas, peleas, haces problemas y destruyes cosas, entonces esto es solo para la ventaja de Shaytan y sus seguidores. Pedimos a Allah que nos ayude y a los musulmanes en todas partes. Dondequiera que los musulmanes estén en este mundo, sufren. En todas partes los musulmanes están expuestos a la opresión. En algunos lugares más, en otros lugares menos. Por supuesto, esta opresión no se muestra públicamente. A nadie le interesa. Lo que sucede en el mundo es un desastre. Un desastre para todas las personas y especialmente para los musulmanes. Oramos para que Allah nos envíe a Mahdi para toda la humanidad. Porque sin él, nadie puede salvar a este mundo y la humanidad del abismo que se avecina. Están destruyendo toda la humanidad. Eso es lo que buscan. Agradecemos a Allah, por también encontrar la felicidad interna en estas circunstancias. A través del Profeta, la paz sea con él, sabemos que Allah ha prometido que todo el mundo estará en el Islam y en paz. Cuando llegue el Mahdi, la paz sea con él, todo será perfecto. Ahora mismo, todo está mal. Las personas se están desgarrando unas a otras como caníbales, matándose y destruyéndolo todo. Este es el peor momento desde Adán, la paz sea con él. El Profeta, la paz sea con él, nos advirtió de este tiempo cuando dijo que vendrá un tiempo en que estará prohibido hablar bien. Ahora vivimos en un tiempo en el que uno debe decir y hacer lo incorrecto y practicar todo lo que Allah ha prohibido. En el mundo de hoy, está prohibido hacer lo que Allah manda. Por lo tanto, ahora vivimos en el peor momento en la historia de la humanidad. Tan pronto como la maldad alcance su punto máximo, disminuirá. Esperamos que por la voluntad de Allah, alcancemos el momento en el que la humanidad sea salvada. Mahdi, la paz sea con él, nos salvará con el permiso de Allah. Esto es lo que el Profeta, la paz sea con él, predijo y esto es lo que nosotros como Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah creemos. Nuestra fe se basa en lo que el Profeta, la paz sea con él, dijo. Todo lo que el Profeta, la paz sea con él, dijo es verdad y sucederá porque él es verdaderamente confiable: ¡Sadiqu l-amīn! ¡Agradecemos a Allah por eso! Este es ahora el último asunto que aún está pendiente. En este mundo, nada mejorará, pero todo empeorará. Con el permiso de Allah, solo el Mahdi, la paz sea con él, puede detener esto y convertirlo en algo bueno. ¡Que Allah lo envíe a nosotros! ¡Eso es lo que rezamos! Y por instrucción de Mawlana Sheikh Nazim, no somos los que están allá fuera gritando, destruyendo y causando daño. Estamos con Allah. Silāḥ al-Mu'min ad-Du'ā: El arma del creyente es su oración. La oración de un creyente es más efectiva que los misiles, más efectiva que los tanques, las armas, las bombas. La oración de un creyente es más efectiva. Esta es la promesa de Allah. Agradecemos a Allah y pedimos a Allah que envíe al Mahdi, la paz sea con él. Inshallah estaremos con él en ese hermoso día. Después de estos días oscuros y sombríos, experimentaremos luz y felicidad en todo el mundo con la voluntad de Allah y todo el mundo dirá: ‘No hay más Dios que Allah, y Muhammad es su mensajero’, la paz sea con él. Que esté muy cerca con el permiso de Allah.

Si Dios quiere, nos dirigimos a Inglaterra hoy. Planeamos visitar muchos lugares allí, si Dios lo permite. Hay musulmanes viviendo en estas partes. Y están aquellos que encontraron su camino hacia el Islam más tarde. Mawlana Sheikh Nazim pasó muchos años visitando y guiando a las personas hacia la fe en esos lugares. Personas de todos los rincones de la tierra encontraron su camino allí. Y solía quedarse allí durante los tres meses sagrados. Los musulmanes que llegaron allí comenzaron a abrazar la Tariqah. Y los no musulmanes encontraron el camino al Islam. Fueron bendecidos con el honor del Islam. Porque, en efecto, el Islam es un gran honor. Así que dondequiera que vaya el Islam, trae luz. Donde no hay Islam, hay oscuridad, hay mal. Por supuesto, el diablo nunca descansa. Siempre intenta derribarlo. En el corazón de Londres se encuentra, alabado sea Dios, el mayor dergah de Mawlana Sheikh Nazim. En el epicentro de la incredulidad. Listo para aplastar la incredulidad. Esa era la intención de Mawlana Sheikh Nazim, vencer la incredulidad. Pero, ¿qué es la incredulidad? ¡Maldad! Nada más. En su objetivo de hacer el bien, Mawlana Sheikh Nazim se esforzó por difundir la luz de Allah por todo el mundo. Tal era su misión. Y Allah lo bendice por su intención. Que Allah eleve su posición. Y gracias sean a Allah, la obra de Mawlana Sheikh Nazim persiste. Él sigue guiando a la humanidad hacia la rectitud, incluso desde el reino ultraterrenal de Barzakh. Él ayuda a la gente a encontrar su camino. Que su posición sea aún más elevada por Allah. Si Allah así lo permite, el camino de Allah Todopoderoso y el Profeta, como lo mostró mi Mawlana Sheikh Nazim, continuará. ¿Cuál es el propósito del viaje en el que ahora nos embarcamos? Ser el medio para llevar la luz de Allah al núcleo más oscuro de la incredulidad. A pesar de tener una gran presencia musulmana. Pero el riesgo es esencialmente alto. El diablo emprende todo para desorientarlos y destruirlos. Entonces, necesitamos construir fortalezas de fe. Y fortalecer las fortalezas existentes. Nuestra ambición, si Allah lo permite, es seguir el camino de Mawlana Sheikh Nazim. Estamos decididos a guiar a las personas hacia la recta dirección, fortaleciendo su fe. La gente a menudo pregunta cuál es el propósito de la Tariqah? Es para fortalecer la fe. Ser un musulmán es una cosa, poseer la verdadera fe es un paso más allá. Puedes ser un musulmán de nombre, pero tener la verdadera fe te hace un musulmán más fuerte. Ser musulmán y defender la propia fe no significa atacar o destruir. Nuestra misión es extender la misericordia, la gracia y la luz de Allah a todos. Que Allah nos asista en nuestros esfuerzos. Que Allah ayude a nuestros hermanos que están en este camino y nos dirija correctamente.

A veces la riqueza puede ser una bendición, en otras ocasiones puede ser una maldición. Algunas personas se sienten extraordinarias cuando están colmadas de dinero. Miran por encima del hombro a los demás, llenos de sí mismos y rebosantes de arrogancia. Se niegan a enfrentarse a la verdad. Intentan hacer las cosas de acuerdo a sus propios pensamientos y gustos. ¿Qué los lleva a esto? Dentro de cada persona, se esconde una suposición de divinidad, como la de Faraón. El ego trata a la riqueza y al oro como medidas de poder. Así, cuando estas personas confundidas obtienen una muestra de este poder, empiezan a sentirse excepcionales. Esto no es nada nuevo; es una historia antigua. Está en nuestra naturaleza, la forma en que el Todopoderoso Alá nos modeló. Alá también es el creador del ego y del diablo. Aquellos que los siguen sienten un impulso de jugar a ser Dios cuando logran algo grande. Es una vieja historia, y se repite incluso hoy en día. Hoy en día, es aún más evidente. Además del poder del dinero, también está el poder que viene con el conocimiento. El Todopoderoso Alá los bendice con una pequeña cantidad de conocimiento, y de repente proclaman: "Con esto, podemos gobernar el mundo." Piensan que este conocimiento es significativo, pero en realidad, no es ni siquiera un átomo. De hecho, compararlo con la magnificencia de Alá, el Todopoderoso, es pura audacia. Faraón afirmó: "Yo soy vuestro dios supremo. Rabbukumu-l'a'la. Yo soy vuestro dios más alto." Siempre habrá Faraones. Y este ciclo continúa incluso hoy en día. Pero en la sabiduría de Alá, tales individuos faraónicos son despreciados. Porque se oponen a Alá. Cualquiera que desafíe a Alá se enfrenta al desprecio de la gente. Incluso si la gente se asocia con ellos por interés propio, no aprecian verdaderamente a estas figuras faraónicas. Incluso aquellos que actúan como un Faraón solo pasan una cantidad efímera de tiempo en este mundo. Y luego se marchan, igual que todos los Faraones antes que ellos. Por lo tanto, es imprudente dejarse atrapar por la riqueza y las posesiones. Si eres rico, deberías poner tu dinero a trabajar en el servicio de Alá. Esto te convertirá en una persona muy apreciada y querida. Porque Alá valora la generosidad. El Todopoderoso Alá atesora a aquellos que comparten sus bendiciones para que otros puedan beneficiarse. Los corazones generosos nunca albergan ilusiones de divinidad. Porque entienden que solo Alá, el Todopoderoso, tiene verdadero dominio sobre todo. Si Alá elige bendecirnos con riquezas, nuestro papel es usar esta fortuna en Su servicio. Este es de hecho una gran bendición y fuente de auténtica felicidad. Este mundo no es eterno. Incluso si poseyeras la totalidad de este mundo, un día tendrías que dejarlo ir. Por lo tanto, una persona sabia se adhiere a los mandatos de Alá y usa los dones dados por Alá para Su causa. Sigue el camino de Alá. 41 00:05:29,633 --> g00:05:41,033 Que Alá nos conceda a todos Sus bendiciones y nos permita usarlas en Su servicio. Que seamos entre aquellos a quienes Alá ama. Que Alá esté satisfecho.

En la búsqueda de cosas valiosas, los enemigos abundan. Ya sea joyería, dinero o bienes inmuebles. Estos adversarios dedican su tiempo a maquinar cómo robar tus posesiones. Sin embargo, la posesión más valiosa de todas es la fe. Y el mayor enemigo de todos es el diablo. Su objetivo total es robarte la fe. Dedica su tiempo a robarte. La gente a menudo se hace la pregunta: ¿Por qué es difícil para los musulmanes unirse? Luchan por apoyarse entre sí. Hay un conflicto perpetuo entre ellos. Sin embargo, los corruptos, los no creyentes, los que difunden el mal, parecen unidos. La verdad es: ¡No tienen nada valioso que perder! Como no tienen nada de valor, el diablo los desprecia, declarando: "Ya son míos". De hecho, son peores que el diablo. Siguen el camino del diablo. Por eso el diablo los ignora. El diablo piensa: "Son tal como los deseo". "Son enemigos de los fieles y de los musulmanes". "Están de mi lado, no necesitan preocuparse". "Nuestro enemigo común son los portadores de la fe". "Apuntamos a arrebatar esta fe preciosa, reduciéndolos a nuestro miserable estado". Estos son los ladrones que apuntan a tu fe. Pero también hay explotadores persiguiendo cosas mundanas: dondequiera que haya algo de valor, estas personas malvadas lo explotan. Lo arrebatan con avidez. Se apoderan de estos tesoros y, al hacerlo, traen una maldición sobre las personas. Algunas cosas terminan siendo una maldición. Y algunas cosas son valiosas. Es lo valioso lo que necesita protección. En el caso de productos valiosos como el oro y el petróleo, no es difícil encontrar enemigos. Las personas que residen en países ricos en recursos sufren opresión en todo el mundo. Sus recursos son a menudo saqueados. Aunque estén rodeados de abundante riqueza, viven en penuria extrema, sin nada en sus manos. Sus enemigos roban su riqueza. Sin embargo, la fe es un tesoro mucho más importante. Requiere protección. La fe tiene innumerables enemigos. El más grande de estos es el diablo. Y, por supuesto, nuestro propio ego. Debemos permanecer firmes y resistentes, nunca sucumbiendo a los enemigos de la fe. Es esencial proteger nuestra fe. Que Alá proteja nuestra fe. Alá te proporciona Su protección cuando te dedicas a la oración y sigues Su camino y el de Su Profeta. Que Alá nos proteja. No deberíamos dejarnos engañar por la inmundicia del mundo y arriesgarnos a perder la preciosa fe que tenemos.

Ahora estamos en el sagrado mes de Sha'ban. Que Alá lo llene de bendiciones. Este es el mes dedicado a nuestro Profeta, la paz sea con él. Cada mes, días especiales son dados a nuestro Profeta por Alá, proporcionándonos oportunidades para ganar bendiciones. Ciertamente, la palabra y promesa de Alá son siempre verdaderas, siempre se cumplen. En esta vida mundana, a menudo vemos a las personas esperando retorno por sus promesas. Pero Alá, en Su benevolencia, nos regala sin esperar nada a cambio. ¡Aprovecha, pues, de todo lo que Alá proporciona generosamente! Alá continúa otorgándonos estas gemas de vida, ofrendas preciosas. Sin embargo, muchas personas las pasan por alto. Eligen en su lugar la indignidad, los desechos y lo dañino e inútil. Hemos tenido el privilegio de recibir el mayor regalo de Alá. Nos ha honrado con el privilegio de pertenecer a la estimada comunidad del Profeta, la paz sea con él. En verdad, no hay regalo mayor que este. Pero muchos no aprecian su verdadero valor. Tal es la implacable naturaleza de la humanidad. Porque somos propensos a la influencia del ego. Nuestro ego a menudo se inclina más hacia el mal que hacia el bien. Esto explica el estado del mundo hoy. En la actualidad, vivimos en un mundo donde los egos reinan desenfrenados, e incluso se les alienta, para cumplir sus caprichos y deseos. Por lo tanto, el mundo está en una trayectoria, no hacia el bien, sino constantemente inclinándose hacia lo negativo. Si solo las personas estimaran el honor atribuido a nuestro amado Profeta y reconocieran su valor, tal estado no existiría. Tales condiciones adversas no habrían surgido. Alá no es favorable a los que no aprecian sus abundantes regalos. No estés bajo la falsa impresión de que agrandar tu ego, en lugar de seguir el camino de Alá, te dará satisfacción o te aportará algún beneficio real. Todos tus esfuerzos serán inútiles. Tus esfuerzos en este mundo solo se desperdiciarán. Y en la vida posterior, te quedarás con las manos vacías. Entonces, en estos preciados meses, volvamos más nuestras mentes y corazones hacia nuestro Profeta, para recordarlo, para enviarle bendiciones. Esta es una forma de atraer inmensas bendiciones. Esto es cierto tanto en esta vida como en la vida futura. La devoción y reverencia que demostramos en este mundo nos devuelven paz, bendiciones, y hacen que Alá esté contento con nosotros. Por supuesto, observamos las condiciones que prevalecen en este mundo. La injusticia ha escalado hasta su cúspide. Este hecho implica que su caída es inminente. Debemos evitar la opresión y esforzarnos por seguir el camino de nuestro Profeta, cultivando su amor en nuestros corazones. Este amor supera todas las demás plataformas de afecto. Nuestro Profeta, bendición y paz sean con él, enseña que este amor debe eclipsar incluso al que sentimos por nuestros padres y por nosotros mismos. Que Alá bendiga a todos con este amor puro. Que Alá proporcione orientación a todos. Las personas son llevadas por sus egos. Y eso es lo que hace que se desvíen. Que Alá les dé su guía. Por el honor del mes de nuestro Profeta y de él mismo, la paz sea con él. Que Alá fortalezca nuestra fe.

بسم الله الرحمن الرحيم إِنَّ ٱللَّهَ وَمَلَـٰٓئِكَتَهُۥ يُصَلُّونَ عَلَى ٱلنَّبِىِّ ۚ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ صَلُّوا۟ عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا (33:56) صدق الله العظيم Alá, el Poderoso y Supremo, nos instruye para dar nuestros saludos y bendiciones al Profeta, que Alá lo bendiga y le otorgue salvación. Alá, el Supremo y Poderoso, extiende sus bendiciones y paz al Profeta, al igual que todos los ángeles. Tú también deberías extender bendiciones y paz hacia el Profeta, como mandato de Alá, el Exaltado y Poderoso. Este es un mandamiento divino. Sin respeto y bendiciones para el Profeta, ninguna de vuestra fe, oraciones, o ninguna otra acción estará completa. Si extendéis un saludo de paz a nuestro Profeta, que Alá lo bendiga y le otorgue salvación, él os lo devolverá, saludándoos con paz. Cuando ofrezcas un saludo de paz al Profeta, Alá te recompensará diez veces. Cuando extiendes un saludo de paz al Profeta, sin duda él responderá de la misma manera. Cuando ofreces bendiciones y paz al Profeta, él, que Alá lo bendiga y le otorgue salvación, te responderá bendiciéndote y dándote paz. El Profeta, la paz sea con él, dijo una vez: Quienquiera que me extienda un saludo de paz, yo les extenderé lo mismo. Esta es una bendición profunda. No todos reconocen su valor. Algunos creen que es insignificante si ofrecen o no saludos pacíficos. Hay quienes abdican de su deber de recitar bendiciones sobre el Profeta por ignorancia o por decisión activa. Esto es lo peor de los dos. Alá puede aún perdonar a aquellos que fallan al extender la paz al Profeta por mera ignorancia. Algunas personas simplemente son demasiado perezosas o están demasiado ocupadas para recordarlo. Todos los días, debes pronunciar cien, doscientas, trescientas bendiciones sobre el Profeta. Recita tantas bendiciones como puedas. Cada día, proponte extender al menos cien bendiciones sobre el Profeta. Eso es lo mínimo que debemos hacer. Ahora el mes de Sha'ban está casi sobre nosotros. Es el mes dedicado al Profeta, la paz sea con él. Durante este sagrado mes, deberíamos duplicar nuestros saludos de paz. Si normalmente saludas al Profeta, la paz sea con él, cien veces al día, apunta ahora a doscientas; si antes lo saludabas doscientas veces, esfuérzate ahora por cuatrocientas. Si has mantenido cuatrocientas bendiciones, entonces apunta a ochocientas o incluso a mil saludos pacíficos. No hay daño en ello, solo beneficio. Esto es verdaderamente un tesoro. Cuando la gente oye la palabra "tesoro", acuden en su búsqueda. El verdadero tesoro es este. Invocar bendiciones y saludos al Profeta es una virtud, cuyas recompensas te acompañarán en el más allá. Que Alá nos coloque entre aquellos con quienes el Profeta, la paz sea con él, está complacido. Que Alá llene nuestros corazones de amor por nuestro Profeta, y que la paz y las bendiciones sean con él. Es crucial amar al Profeta, la paz sea con él, más que a todas las cosas de este mundo. Es un mandamiento de Alá. Ama al Profeta, la paz sea con él, incluso más que a tu madre, a tu padre, incluso a ti mismo. Esto también es un mandamiento de Alá. Que Alá nos dé poder para cumplir este noble mandamiento, con Su gracia.

El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) advierte a la Ummah que esté atenta y que no se deje engañar. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Lā yuldaghu l-mu'minu min juḥrin wāḥidin marratain". Esto significa que un creyente no debe ser mordido dos veces por una serpiente del mismo agujero. En tiempos anteriores, cuando el peligro de las mordeduras de serpiente era muy real, podía suceder que alguien fuera mordido dos veces en el mismo lugar. Hay que tener cuidado. Esta enseñanza se aplica a todos los aspectos de la vida, no solo a las mordeduras de serpientes. Hoy en día rara vez nos encontramos con serpientes que puedan mordernos. Sin embargo, hay cosas que son más peligrosas que las serpientes. Hay Shayatin, fuerzas malignas. Intentan quitarte todo: tu riqueza, tu propiedad. Y muchas otras cosas. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) nos dice que permanezcamos atentos. Protégete a ti mismo y a tus posesiones. Protege lo que tienes, porque es un regalo de Allah, especialmente tu īmān. No permitas que otros te engañen y te quiten tu īmān. Permanece atento y evita ser engañado. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) hablaba a menudo de cómo miramos distraídamente aquí y allá, en diferentes direcciones. Nos hemos desviado del camino recto y hemos tomado muchos caminos diferentes. Estos no traen ningún beneficio, solo cosas y enseñanzas dañinas. Por lo tanto, debes permanecer atento. Se relata que un beduino llegó a la mezquita del Profeta y dejó su camello afuera. Después de la oración, salió para montar su camello e irse. Pero no pudo encontrarlo. Buscó por todas partes y se quejó al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "Mi camello ha desaparecido. Lo dejé justo aquí". El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) preguntó: "¿Dónde lo dejaste? ¿Lo ataste?" El hombre respondió: "No". "Lo dejé aquí en este lugar sagrado. Pensé que se quedaría aquí. Supuse que no iría a ninguna parte". A esto, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) respondió: "'aqil wa tawakkal". Primero toma precauciones. 'Aqil significa atarlo. 'Aqil wa tawakkal: primero asegúralo, luego confía en Allah. Si lo hubieras atado y alguien lo hubiera tomado, habrías tenido el derecho de quejarte. Pero ignoraste lo que debía hacerse y ahora te quejas. Este es tu error. Sin embargo, por la misericordia del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), el hombre encontró su camello después de este incidente. Mucha gente no conoce esta parte de la historia. Solo mencionan el camello perdido, pero todo en la vida del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) contiene profundas enseñanzas para nosotros. Especialmente esta enseñanza del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): 'aqil, 'aqil wa tawakkal. 'Aqil significa atar. También significa usar tu intelecto, tu mente, tu sabiduría. 'Aqil viene de la palabra para intelecto. Debes usarlo. Allah no creó la mente solo para comer y existir. Los animales también pueden hacer eso, pero carecen de la capacidad de distinguir entre lo que debe hacerse y lo que no. Allah les dio la inteligencia justa para comer, beber y reconocer el peligro. Eso es lo que Allah les concedió. Pero a los humanos, Allah les dio inteligencia para cuidar de sí mismos y de sus familias. Hoy en día, muchas personas son engañadas repetidamente por aquellos que los desvían. Prometen: "Haremos esto, lograremos aquello". Después de tomar su dinero, no hacen nada. Se convierte en su responsabilidad: quien posee algo debe discernir si es útil o dañino. Porque esto es la ni'mah de Allah, Su bendición. Él te dio esto, así que sé consciente. No permitas que estafadores y defraudadores tomen tu riqueza. Si eres sabio, no le darás tu dinero a estafadores. Al retener este dinero, proteges al estafador de consumir ḥarām, de comer ḥarām y de alimentar a su familia con ḥarām. Si consumen ḥarām, se corrompen y tú tienes cierta responsabilidad porque les permitiste consumir ḥarām a través de tu dinero. Esto es crucial para entender. Los Awliyā'u Llāh y los ṣaḥābah nunca consumieron nada ḥarām. Especialmente Imāmu l-A'ẓam Sayyidinā Abu Ḥanīfah, por ejemplo, nunca aceptó invitaciones. Aunque la gente lo invitaba, nunca comía afuera ni en ningún otro lugar. Ni siquiera aceptaba regalos. Así era su camino. Muchos insistieron y juraron: "Esto no es ḥarām, esto es perfectamente ḥalāl, por favor toma de esto". Nunca. No comía. Muchos de los Awliyā'u Llāh y ulamā' fueron extremadamente cuidadosos de no tomar ni siquiera un bocado, porque no querían arriesgarse a consumir algo cuestionable o ḥarām. Uno de ellos comenzó a vomitar cuando supo la fuente de la comida que había comido y dijo: "¿Qué es esto? ¿De dónde viene esto?" Había asumido que era de casa. Le dijeron: "Alguien te envió esto". No, incluso su cuerpo rechazaría cualquier cosa cuestionable. Esto subraya la importancia de dar a nuestros hijos alimentos puros y limpios. Cuando la gente engaña a otros y se alegra y dice: "Hoy hemos engañado a alguien, les hemos quitado mil libras" y luego compran kebabs, hamburguesas y diferentes alimentos para su hogar. Pero eso no es alimento. Eso es veneno. ¿Alimentaría alguien intencionalmente a sus hijos con veneno? No veneno; ni siquiera servirían comida en mal estado a sus hijos. Por lo tanto, desde el comienzo de esta ṣuḥbah, enfatizamos la importancia de ser sabios y usar tu intelecto. No todo lo que adquieres te beneficia. Muchas cosas son tóxicas para ti. Te destruirán, te dañarán. Esta es la ley de Allah. ¿Por qué Allah dice "Kulū ḥalālan ṭayyiban", come lo que es ḥalāl y puro? Ḥalāl te da fuerza, salud y felicidad. Ḥarām causa lo contrario: trae enfermedad, tristeza y toda desgracia a ti y a tu familia. Después de eso, te arrepentirás y te preguntarás qué les pasó a estos niños, qué le pasó a mi familia, por qué están infelices y preocupados. Cuestionamos la vida misma. No te maravilles. Simplemente haz lo correcto y estarás seguro, in shā'a Allah. Nada más. Por supuesto, Allah perdona lo que hacemos sin saber. Pero si persistes, sabiendo que algo es ḥarām, ten cuidado. Sé consciente y distribuye lo que has recibido sin saberlo, porque tenemos otro mundo donde nada permanece oculto. Todo será revelado abiertamente el Día de la Resurrección, y la gente verá lo que cada hombre o mujer ha hecho. Los ángeles anunciarán a estas personas por orden de Allah. "Esta persona te engañó, te robó, te hizo daño". "Pero pensé que esta persona era mi amiga, creía que era justa". No, dirán, esto es lo que te hicieron, así que tienes el derecho de tomar de sus buenas acciones. Así es la naturaleza de este mundo. En esta vida, mientras uno vive, puede salvarse pidiendo perdón a aquellos a quienes ha engañado y a quienes ha hecho daño. Si esto se deja para la ākhirah, se convertirá en un asunto grave. Como se mencionó, todo se revelará allí. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) habla de personas que vendrán con buenas obras tan grandes como montañas, pero luego otros se adelantarán y dirán que han sido agraviados, y sus buenas obras serán entregadas como compensación. Más vendrán, y más. Uno tras otro. Hasta que todas esas buenas obras del tamaño de montañas se agoten. Pero todavía hay muchos en la fila a quienes engañaron, cuyo dinero tomaron sin su conocimiento. Sin buenas obras restantes, ¿qué sucede? Están en bancarrota. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice que los pecados de aquellos a quienes agraviaron les serán impuestos. Esto se convierte en su déficit. Uno tras otro, hasta que están cargados de pecados, y luego reciben lo que merecen. Porque pensaron que solo ganarían y estaban contentos. Pero en la ākhirah no queda nada. No estamos sin justicia. La justicia prevalece, donde cada uno recibe lo suyo antes de continuar hacia su destino. Por eso decimos, tengan cuidado de no hacer sufrir a estas personas en la ākhirah. Esto es más importante que lo que podrías perder. Muestren misericordia a estas personas. No permitan que sigan los deseos de su ego o las órdenes del Shaytan. Shaytan solo los lleva al fuego del infierno. Un musulmán debe mostrar misericordia a su hermano musulmán, dar consejos sinceros. Si el consejo no se sigue, advierte a otros que tengan cuidado con tal persona. Se dañan a sí mismos antes de dañar a otros. Así que estén atentos, eviten que se hagan daño a sí mismos. En Estambul hay un gran puente sobre el Bósforo. La gente a veces va allí con la intención de saltar. Se ve a la policía y multitudes de 100 o 200 personas bloqueando el tráfico y causando grandes atascos. ¿Qué causa eso? Alguien que quiere terminar con su vida. Pero la gente se esfuerza por salvarlos. Esto muestra por qué debemos tener cuidado de evitar que las personas se hagan daño a sí mismas. Estén atentos, porque Shaytan ahora enseña a la gente a actuar imprudentemente, sin miedo. Tales personas están aumentando en número y no muestran miedo. Debes evitar que se dañen tanto a ti como a sí mismos. Esto también es un deber islámico. Cuando ḥarām se extiende en la sociedad, sus efectos tocan a todos. Por lo tanto, debemos estar atentos. No basta con decir: "Somos musulmanes, somos misericordiosos, podemos dejarlo pasar". No. Debemos informar a la gente, incluso si los problemas persisten a pesar de nuestras advertencias. Pero Allah lo ve todo; nada puede permanecer oculto. Por lo tanto, Allah concede luz al creyente a través de sus buenas y ḥalāl acciones. Sin esto, no hay luz. La oscuridad y el mal prevalecen. Que Allah nos proteja de tales personas y conceda guía a todos. Porque la fe está disminuyendo, y las personas distinguen cada vez menos entre ḥarām y ḥalāl. Incluso entre los que oran, esto es crucial con respecto a la herencia. Allah muestra en el Corán y el Hadiz que debes dar a cada uno su parte legítima cuando alguien fallece. Dicen al-mu'taq, al-mīrāth ḥalāl. La herencia debe ser ḥalāl para todos. Esto también es esencial. No se trata solo de aquellos que te engañan. Si tienes herederos en tu familia, debes actuar con justicia. Cuando termine, todos deberían expresar su satisfacción a los demás. Todos deberíamos buscar la satisfacción mutua. Pedir perdón por todas las discrepancias, para asegurar la bendición para todos. Sin esto, se convierte en una maldición y no trae nada bueno. Muchas veces con Mawlana Shaykh observé a personas que aspiraban a lo que no podían tener, lo que no era correcto para ellos, y Mawlana les recordaba: "Tu salud es más valiosa que todo". Una vez, la persona más rica de un país - Mawlana a menudo contaba su historia - se quejaba de su suegro que dejó dinero a otros, a esta mujer, a este chico, millones. Mawlana Shaykh solía decir: "Tu salud es más valiosa". Fui testigo de esto muchas veces. Ella siguió quejándose. Después de un año, Subhanallah, desarrolló cáncer. Falleció seis meses después. Esto también fue karama para Mawlana. Ella era, alhamdulillah, rahmatullah alayha, una dama virtuosa. Pero cuando se trata de dinero, cualquiera - hombre o mujer - puede dar su riqueza a quien quiera. Esto está permitido. Justo o injusto, está permitido, no es ḥarām. Pero después de eso, si exiges esto a alguien, especialmente bajo la ley romana, nada puede ser reclamado de vuelta. Ninguna ley o internet puede ayudarlos a recuperarlo. Pero si toman esto, lo toman de los legítimos dueños. Lo roban o lo toman por la fuerza. Esto no te beneficiará. He experimentado muchos casos así con Mawlana. Incluso cuando los musulmanes, los Murids adquieren riqueza, olvidan a Allah, olvidan la Sharia, olvidan al Profeta. Dicen: "Esta es la ley de nuestro país". "Si no lo aceptan, podemos ir a la corte y tomarlo rápidamente". Esto está mal. Además, algunos que reciben la herencia, la retienen de sus hermanos. Esto también es ḥarām. Toman los derechos de otros y lo convierten en ḥarām. Lo que consumen se convierte en veneno. Así que, como dijimos al comienzo de esta ṣuḥbah, usa tu mente. Sé sabio, evita la tontería. No seas ignorante. Aquellos que actúan así son tontos e ignorantes. Que Allah nos proteja de la ignorancia, insha Allah.

El Mensajero de Alá, la paz sea con él, describió a los creyentes como aquellos que se apoyan mutuamente y construyen un edificio sólido. Siempre abogando por la unidad dentro de la comunidad musulmana, el Profeta, la paz sea con él, se opuso vehementemente a cualquier forma de división. Esta unidad es de hecho ordenada por Alá mismo. Desafortunadamente, en estos días, el diablo ha logrado sembrar la discordia entre los musulmanes de manera exitosa. Ha llevado a un extendido sentido de alienación dentro de la comunidad. El estado actual del mundo es un resultado directo de este lamentable desarrollo. Muchas personas, en lugar de buscar la unidad, están consumidas por la contienda y cegadas por el caos que siguió. El problema se ha intensificado aún más y parece más pronunciado hoy que nunca antes. Por supuesto, los conflictos siempre han existido. Incluso inmediatamente después del tiempo del Profeta, había fuerzas en juego que buscaban desmantelar el Islam. Pero Alá, el Todopoderoso y Supremamente Poderoso, garantizará la presencia perdurable de esta luz. وَٱللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِۦ وَلَوْ كَرِهَ ٱلْكَـٰفِرُونَ (61:8) A pesar del desprecio de los no creyentes, Alá continuará llevando esta luz hacia delante. Esta luz radiante está bajo la tutela de Alá, el Todopoderoso. Cuando Alá elige ayudar a una persona, ninguna fuerza puede interponerse en su camino. Pero a veces, somos sometidos a ciertas pruebas y tribulaciones. Todo tiene su tiempo destinado. Cuando llegue el momento, su malicia seguirá su curso. Pueden presumir control sobre el mundo, pero en un solo instante, Alá puede erradicar y disipar todo lo que han construido. No dejará rastro de sus esfuerzos. No quedará nada más que la indudable verdad. Por esta razón, es esencial para nosotros, como musulmanes, mostrar paciencia y apoyo a nuestros hermanos y hermanas en la medida de nuestras posibilidades. Esto incluye apoyo material, siempre que esté dentro de nuestros medios. Sin embargo, para muchos, esto no siempre es factible. Las oraciones, sin embargo, siguen siendo un instrumento potente a nuestra disposición. De hecho, la oración es el armamento del creyente, el arma de un musulmán. Ofrezcamos oraciones pidiendo ayuda y protección de Alá. El mundo está plagado de guerras. Innumerables personas están perdiendo la vida cada día. Sin embargo, nadie parece tomar acción. La opresión es desenfrenada en todo el mundo. Los musulmanes están siendo masacrados, ejecutados y asesinados de manera indiscriminada. Nadie parece mostrar ninguna preocupación. Los no creyentes son indiferentes. Los hipócritas tampoco parecen preocuparse. Sin embargo, cuando ellos mismos se encuentran en problemas, se desata el pandemonio. Pero cuando el sufrimiento cae sobre los musulmanes, nadie pestañea. Pero eso es apenas relevante. Alá recompensará las dificultades sufridas por los musulmanes. Las recompensas están firmemente aseguradas con Él. El honor que se concederá a los musulmanes debido a sus pruebas y tribulaciones es inmensurable. Que Alá esté de nuestro lado. Imploramos a Alá que asista a nuestros hermanos y hermanas musulmanas. El nivel de opresión en el mundo ha alcanzado su punto de quiebre. Este pico señala que el final de la tiranía es inminente. Que vivamos para presenciar los días victoriosos que Alá traiga. Que Alá nos haga estar con Mahdi alayhissalam.

بسم الله الرحمن الرحيم لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًۭا وَلَا تَأْثِيمًا إِلَّا قِيلًۭا سَلَـٰمًۭا سَلَـٰمًۭا (56:25-26) صدق الله العظيم Estas son las queridas palabras de Alá, el exaltado y poderoso. En el paraíso, la audición de las personas no será perturbada por palabras malvadas. El paraíso está rebosante de pura belleza. Alá, el alto y poderoso, ha dotado a la humanidad de meses y días sagrados en esta vida para elevar su estado espiritual. La elevación espiritual en el terreno eterno se vuelve cada vez más alta con el respeto que tienen por estos días y meses sagrados, realzando la belleza que obtienen en el Paraíso. Las cosas en este reino temporal tienen sus contrapartes en la vida eterna. Hay dos reposos finales en la vida después de la muerte. Para aquellos que residen en el paraíso, los días bendecidos en este mundo también tienen una santidad en la vida eterna. En estos días sagrados, Alá multiplica sus bendiciones. Estos días bendecidos sirven como oportunidades para que Alá brinde aún más bendiciones que están más allá de nuestra imaginación. Indudablemente hay mucho sufrimiento en este mundo, pero tenga en cuenta: Es puramente transitorio. El terreno eterno es eterno. En el reino eterno, Alá, el Exaltado y Poderoso, reserva las recompensas para la humanidad. Las luchas, la indigencia y todos los momentos difíciles de la vida tienen un significado más profundo. Todos sirven para elevar la estatura de una persona en el terreno eterno. Cada escenario adverso ofrece una oportunidad para incluso mayores bendiciones divinas en la vida futura. Las pruebas terrenales dan paso a regalos aún más grandiosos de Alá en la vida eterna. Quienes siguen el camino de Alá experimentan la felicidad tanto en el reino temporal como en el eterno. Si uno abraza cada momento de la vida con un corazón agradecido, considerándolos como regalos divinos, Alá les otorgará una recompensa, que nunca se olvidará. Sin duda alguna, esta recompensa es reservada por Alá mismo. Esto difiere de la vida temporal. La vida después de la muerte está más allá de cualquier comparación con la vida terrenal. En esta vida, las personas a menudo se engañan entre sí. En el ámbito eterno, el registro individual de malas acciones y virtudes permanece seguro e intacto, gracias a Alá. El registro de acciones en el terreno eterno es seguro y comprende cada buena y mala acción. La palabra de Alá significa la verdad suprema, y sus promesas siempre se cumplen. Las personas, especialmente en estos tiempos finales, intentan engañar a los demás. Lamentablemente, muchos se convierten en víctimas de este engaño y siguen al deshonesto. Abandonan el camino correcto y siguen tras los deshonestos. Que Alá nos proteja de tal peligro. Que Alá nos otorgue resistencia y firmeza en seguir el camino de Alá.

El Profeta, la paz sea con él, enseña que guiar a alguien hacia la rectitud es más beneficioso que alcanzar el mundo. La hospitalidad sigue. Es una tradición venerada practicada por profetas y santos por igual. Aquellos que desean seguir sus pasos también deben ejemplificar sus prácticas. La Tariqa, notablemente la Tariqa Naqshbandi, pone un fuerte énfasis en estas costumbres y decoro. De hecho, los miembros de otras Tariqas, a quienes favorece la gracia de Allah, también aprenden a mantener estos nobles comportamientos. Dentro de la Tariqa, se enseñan disciplinas como el respeto, la cortesía y la virtud. Aunque puede parecer que estas cualidades pueden aprenderse fuera de la Tariqa, la influencia del ego suele ser más fuerte en esos entornos, obstaculizando el verdadero desarrollo y ofreciendo poco valor duradero. La Tariqa, por lo tanto, es un reino de respeto, una fuente de conducta virtuosa. Es crucial exhibir un comportamiento adecuado. Todo el que afirma seguir la Tariqa tiene el deber de mostrar buenos modales en primer lugar. Esto se aplica especialmente a aquellos que residen en el Dergah. Sin embargo, incluso fuera del Dergah, ser consciente del comportamiento adecuado y el refinamiento se convierte en algo imperativo una vez que uno se embarca en el camino de la Tariqa. Esto es primordial. Valoren a aquellos que vienen aquí. No solo luchan contra cientos o miles, sino contra cientos de miles de demonios, solo para venir aquí. Porque estos demonios luchan firmemente para evitar que deriven los beneficios y sigan este camino justo. Después de mucha lucha, finalmente llegan a este umbral. Y entonces, alguien que se supone que está familiarizado con los principios de cortesía comete un acto desagradable. Allah invita a estos recién llegados. No están familiarizados con las costumbres del Islam y la Tariqa. Por lo tanto, deben ser tratados con el máximo respeto. Si un recién llegado llega y experimenta descortesía o cualquier cosa desconcertante, es probable que se marche. ¿Y después? Por un lado, has desperdiciado la oportunidad de dar la bienvenida a un nuevo creyente. No solo eso, sino que también compartes la culpa de llevar a esta persona por mal camino. Ser parte de la Tariqa, y menos aún servir y residir en el Dergah, no es algo simple. Sin embargo, ¡cuanto mayor es el desafío, mayor es la bendición! Trae bendición y virtud. Lamentablemente, a menudo escuchamos de individuos que son maltratados. Justo ayer, observamos a alguien que casi fue derribado. Si tales incidentes ocurren ante nuestros ojos, uno solo puede imaginar lo que sucede más allá de nuestra mirada. Solo Allah sabe. Semejantes casos son desalentadores. No debería ser el caso. Aquellos que siguen la Tariqa no deberían comportarse así. Si un recién llegado comete un error involuntario, señálalo amablemente y corrígelos con delicadeza. No te metas en asuntos que no te incumben. Ayer, un hombre se paró respetuosamente a nuestro lado. Y sin embargo, casi fue derribado. Tal comportamiento es inaceptable. Se debe mantener la decencia y se debe mostrar cortesía a todos. Es mejor soportar cien mil errores que cometer una injusticia con una persona. Esta es la clave. Se debe tener en cuenta. El trato amable y respetuoso, especialmente hacia los visitantes, tiene la mayor importancia. La decencia y los buenos modales deberían distinguir a aquellos que siguen la Tariqa. Si te sientes compelido a interferir en todo, consigue un trabajo o un lugar donde tu interferencia sea realmente necesaria. Los recién llegados vienen aquí por amor. Vienen por el bien de su corazón. Allah ha abierto sus corazones para guiarlos hasta aquí. Si los repugnas y los alejas, no solo te estás perdiendo bendiciones, sino que también estás incurriendo en culpa. Las personas que han errado en sus vidas buscan arrepentimiento, vienen aquí, ven un comportamiento descortés y luego se preguntan, "¿Es esto lo que es el Islam? ¿Es esto lo que es la Tariqa?" En todas partes, el diablo se esfuerza por amplificar problemas menores en problemas mayores. El diablo no escatima esfuerzos en intentar repeler a las personas. Si actúas mal con los demás, entonces le estás ayudando. Los sheikhs desaprueban mucho cuando sus estudiantes actúan de manera impolite. Sheikh Nazim aún está presente y activo. Atrae a personas de todos los ámbitos de la vida y las trae aquí. Sin embargo, todo lo que pareces hacer es repeler a aquellos que él atrae con tanto esfuerzo. Los alejas. Los tratas mal. Eso no servirá. Lo que debes hacer en cambio, es recibirlos con calidez y mostrar buenos modales. Todos tienen su respectivo lugar. Incluso un visitante tiene un lugar designado. No les prives de su lugar legítimo. Ayuda a los visitantes a encontrar su lugar. Explícales la rutina diaria y las horas de visita. Diles cuándo sería mejor relacionarse con el Sheikh. Infórmales también sobre los momentos inoportunos. Los recién llegados desconocen estas cosas. Por ejemplo, no damos audiencias después de la tarde. Comparte esta información amablemente con los visitantes. Apreciarán la orientación. No es necesario mantener a los visitantes bajo estricto control. En cambio, aconséjales: "Ven a esta hora designada, y tendrás la oportunidad de hablar con el Sheikh." No es tan difícil. Hablar amablemente trae bendiciones y fomenta la bondad. Actuar maliciosamente, por el contrario, solo genera problemas. Que Allah nos proteja del mal de nuestro ego. Evita interferir en todos los asuntos. Habla solo para proporcionar información útil o compartir consejos útiles que beneficien al visitante. Mantente alejado de entrometerte en asuntos que no son de tu incumbencia. Como dice el proverbio, "Para cada lugar existe una palabra designada, y para cada bosque, un chacal." Cada palabra tiene su contexto legítimo en el que debe ser pronunciada. Que Allah nos proteja de convertirnos en chacales.