Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

El padre de uno de nuestros mureeds, que Alá bendiga su alma, solía decir, Lo que está destinado a suceder, sucedió. ¿Qué significa esto? Todo sucede de acuerdo a la voluntad de Alá. Muchas personas a menudo se dicen a sí mismas o a los demás: Si hubiera estado en esta posición hace 20 años, habría sido más feliz. Más exitoso, mejor posicionado, mi vida habría sido diferente. Si no hubiera conocido a ese hombre o a esa mujer, habría sido más feliz. Pero ahora estoy miserable. No estoy feliz; mi trabajo no va bien. Lo que estaba destinado a ser, ha sucedido. No te aferres al pasado. No puedes cambiarlo. Esta es la voluntad de Alá. Alá ha escrito, y así sucedió. La vida está pasando. Los años, los días, los meses están deslizándose. Todos estos momentos pasan. El pasado no puede ser cambiado. Lo único que podemos hacer es concentrarnos en el presente. El mañana permanece desconocido. No sabes lo que va a pasar en la próxima hora. Usa tu intelecto y aprovecha al máximo el momento presente. No sigas torturándote con los remordimientos del pasado. Por supuesto, uno debería sentir remordimiento por sus errores. Puedes sentirte arrepentido. Si buscas el perdón de Alá, Él perdona. Si has lastimado a otros, y ellos aún están vivos, tienes la oportunidad de buscar su perdón. Puedes enmendar lo que hiciste mal. Si has actuado injustamente con alguien, pide disculpas. Si te perdonan, es bueno. Pero si no te perdonan, o no puedes encontrarlos para pedir disculpas, es una situación grave. La gente a menudo lamenta el pasado: "Si tan solo estas personas hubieran hecho eso, las cosas no serían así." Todo sucede por la voluntad de Alá. Eso no quiere decir que aceptemos cualquier acto indebido que se haya hecho. El día del juicio se acerca y aquellos que infligieron estas injusticias serán responsables. El mundo debe ser como es hasta que la luz de Alá emerja para purificar todo esto. Lo que esperamos es Sayyidina Mahdi, la paz sea con él. Qué hermosamente hablaron sobre la vida santos como Mawlana Rumi: Ayer fue ayer. No sabemos qué traerá el mañana. La vida es solo este momento. Este entendimiento es de suma importancia para todos. Si podemos actuar con esta conciencia, qué maravilloso sería para nosotros. Que podamos vivir de esta manera hasta el final de nuestras vidas.

En el nombre de Alá, el Más Benefactor, el Más Misericordioso. 'En efecto, aquellos que creen y obran con rectitud - ellos tendrán los Jardines del Paraíso, Firduas, como residencia' (18:107) Alabado sea Alá, estas son buenas noticias para los creyentes, para ti, In sha'a Alá. Alá promete a aquellos que creen y hacen buenas obras que los recompensará con el Paraíso Firduas. Firduas es el paraíso más alto. Nos alegramos por todos los que creen en él. Creemos en ello, no en algo más. Algunas personas creen en Alá de diferentes maneras. Alá te tratará de la manera en que crees en Alá. Creemos que Alá nos llevará a Su Paraíso. Somos, In sha'a Alá, creyentes tanto como podemos ser. Nuestras obras son meras formalidades. Pero Alá es misericordioso. Alá acepta nuestras acciones, aunque Él no necesita nuestras acciones ni nada más de nosotros. Somos insuficientes, sin embargo Alá nos recompensa por Su Misericordia. Es en esto en lo que creemos. Alá promete ser misericordioso y compasivo con nosotros en muchos versículos en el Sagrado Corán. Debemos creer en eso. Felices. ¡Buenas noticias para los creyentes en este mundo y en el otro! Alá dice la verdad. Alá habla en muchos versículos sobre Su misericordia y las buenas noticias para los creyentes. Hay buenas noticias para los creyentes en este mundo y en el próximo. Buenas noticias para nosotros. Alegraos, alabado sea Alá, por el mayor de todos los regalos: la fe. Creer es lo mejor. Alabado sea Alá, Alá acepta tus oraciones y tu ayuno. Lo que hacemos realmente es nada. Sabemos que es nada, pero: ¡En la Presencia Divina, es grande! Aunque nuestras acciones no vayan más allá de la forma externa, Alá las considera extremadamente valiosas. Debemos actuar con humildad, no con arrogancia. No te jactes de que no has dormido toda la noche y has rezado. No. Eso no es nada. Alá no necesita eso, pero se deleita en el servicio de Su sirviente. Pero no pienses que lo que haces es grande. In sha'a Alá, Alá nos acepta y nos recompensa con el Paraíso, In sha'a Alá. Creemos en eso; no hay duda al respecto. La promesa de Alá es verdad. Alá lo ha prometido. Alá ha prometido eso y nosotros creemos en ello. Debemos creer en eso. No creas en quienes siembran dudas en tu corazón. Hay gente que disfrutaría, si pudiese, de confinar a todos en el Infierno. Awliya’u Alá, los amigos de Alá son diferentes; ellos dicen: "Oh Alá, hazme grande, confíname en el Infierno, para que nadie más quepa en él." Esta misericordia es la diferencia entre aquellos que aman a Alá, y aquellos que están arrogantemente convencidos de sus propias acciones. Lo que hace el hombre es insuficiente, y nada es peor que estar orgulloso de ello. Las obras de un hombre no son siquiera suficientes para compensar una sola gracia de Alá. Que Alá nos reúna a todos, In sha'a Alá, y también guíe a otros. No apartes a la gente del Paraíso. No creas que en el Paraíso no hay suficiente espacio para todos. El Paraíso es lo suficientemente grande para mil veces, un millón de veces, mil millones de veces más. Debes creer en eso. El Paraíso de Alá es vasto; Su reino es infinito.

Se dice que lo que protegerá al hombre es cuidar su lengua. No estoy seguro de si esto proviene del Profeta, la paz sea con él, pero este dicho nos enseña cómo nosotros, como humanos, podemos estar seguros. ¿Y cómo puede estar seguro un hombre? Cuidando su lengua. Si cuidas tu lengua, estarás seguro. El Profeta, la paz sea con él, dijo: "Garantizaré el Paraíso para aquel que proteja su lengua y lo que está entre sus piernas de las cosas malas". Esto es muy importante. Pero en estos días, Shaytan incita a las personas a tener que decir todo, a expresar su opinión sobre todo y revelar lo que piensan. Obligan a la gente a hablar. Pero cuando dices algo, se vuelve peligroso para ti y no es bueno para ti. Peor aún, se vuelve peligroso para tu vida posterior. Si le pides perdón a Alá, Él perdona. En este mundo, las personas no conocen el perdón mutuo. Las personas no se perdonan entre sí. Cuando dices algo, incluso si es correcto y estás en lo cierto, te estás exponiendo al peligro. Mejor permanecer seguro. No digas todo lo que sabes, piensas, o lo que ves. No hay necesidad de ello. No ganarás nada con eso. Incluso si tienes razón al 100% o incluso al 1000% y dices tal cosa, no será para tu beneficio, solo hará daño. Vivimos en una era donde Shaytan controla todo. Así que no puedes simplemente decir cualquier cosa. Estamos rodeados por el reino de Shaytan. Así que permanece en silencio y evítate problemas. Porque eso es exactamente lo que quieren: que te metas en problemas. Shaytan está buscando causarte problemas. Shaytan quiere que te metas en problemas y seas destruido. Es mejor para ti hacer una pausa y simplemente esperar. Porque todo reino tiene un fin. Nada en este mundo dura para siempre. Todo tiene su tiempo. Viene, se va, viene, se va. Todo ocurre sucesivamente, como imágenes consecutivas que se convierten en una película. La primavera llega, luego el verano, el otoño, el invierno. Todo sucede rápidamente en sucesión, corre. Y esto no ha sido el caso durante un año, sino desde Adán, la paz sea con él. Dicen que desde entonces han pasado 7000 años, quizás más. Solo Alá, el Todopoderoso, sabe exactamente. Desde la creación del hombre por Alá, el Todopoderoso, siempre ha habido naciones que vinieron y se fueron, que gobernaron y fueron destruidas. Luego vinieron otras nuevas, más fuertes, pero también se debilitaron y se fueron. Luego vinieron unas nuevas, y también se levantaron y volvieron a caer. Así continuará hasta el día del Juicio Final. Ahora estamos viviendo en un tiempo en el que no es apropiado levantar la voz, hacer objeciones o hacer nada. No tiene ventaja, no beneficia. Por ahora, vivimos en el mundo controlado por Shaytan. Si tenemos que hacerlo, entonces fingimos estar muertos. Cuando los mongoles atacaron y mataron a todos; algunas personas sobrevivieron simplemente fingiendo estar muertas. Se despertaron y habían sobrevivido. Ahora también tenemos que ser así, si llega el caso. No es el momento de decir algo ahora. Asesinan a la gente y también te matarán si dices algo. Así que no necesitas hacer nada, solo finge que estás muerto. Después, Insha'Allah, vendrá el Reino del Cielo y luego podrás despertar y experimentar el cielo. Es un tiempo de felicidad, si sobrevives hasta entonces. Y si no sobrevives, entonces estarás seguro en el más allá. Lo más importante es estar seguro en el más allá. En este mundo, todos morirán. Independientemente de si mueres como un mártir, mueres de la manera habitual o mueres de cualquier otra manera, nadie vive para siempre. Debemos ser pacientes. Por supuesto, no aprobamos el reino de Shaytan, pero no podemos hacer nada al respecto porque es su tiempo ahora. No sirve de nada, no beneficia, causar problemas para ti o para los demás. Solo permanezca en silencio. Porque llegará el momento, InshAllah, el tiempo del reino celestial, el tiempo del Reino de la Justicia y las Bendiciones, donde todo será bueno. En estos días, ni siquiera puedes distribuir una gota de agua en todo el mundo. No. Así que pausa hasta que llegue el momento. Vemos a las personas tratando de hacer algo. No es fácil quedarse quieto, porque todos los musulmanes están siendo atacados en todo el mundo. Pero solo podemos ser pacientes. Todo lo que podemos hacer es pedirle a Alá el Todopoderoso que los salve. Cuando el Profeta Abraham, la paz sea con él, fue arrojado al fuego, el fuego no lo quemó. Porque cuando Alá te protege, incluso el fuego no puede quemarte. Todo lo que podemos hacer es rezar. Por supuesto, es duro escuchar y ver a la gente ser asesinada. Pero todo lo que podemos hacer es pedirle a Alá el Todopoderoso que aleje este fuego y lo haga fresco y bueno, Inshallah. Que Alá ayude a la humanidad, porque la opresión no es buena para la humanidad. Pero la opresión ha estado allí desde el tiempo de Adán, la paz sea con él. Las personas tienen esta debilidad, que matan. Desde el tiempo de Caín y Abel, la matanza ha continuado y continuará hasta el Día del Juicio. Lo que importa es que no seamos Caín sino Abel. Aunque Abel fue quien fue asesinado, él fue el vencedor. Caín y los que vinieron después de él y siguen su ejemplo fueron y siempre son los perdedores. Ese es el curso de la vida. Hasta el Día del Juicio, siempre habrá guerras. Pero en el más allá, uno será responsable y algunos irán al infierno mientras otros irán al paraíso. Que Alá el Todopoderoso nos considere entre aquellos que irán al paraíso. Que Alá el Todopoderoso salve a la humanidad. El Islam trae salvación. El Islam significa paz. El Islam es la única solución porque todo lo que han inventado e implementado solo ha llevado a la destrucción de la humanidad. Han intentado todo y han destruido todo, no dejando nada. Ahora ha llegado el momento, y solo Alá sabe cuándo, para que la paz del Islam reine en todo el mundo.

Nuestra Tariqat es la honorable Orden Naqshbandi. Nuestro camino consiste en seguir el camino del Profeta, la paz sea con él, en adoptar Adab, o buena conductura, y emular al Profeta, la paz sea con él. Él es el más perfecto de los humanos, la paz sea con él. La meta de la Tariqat es emular al Profeta, la paz sea con él, e implementar todo lo que él dijo. Ahora vivimos en un tiempo extremadamente difícil, pero incluso en esta dificultad hay una bendición, porque el Profeta, la paz sea con él, dijo acerca del presente que aquellos que solo dan un por ciento, estarán a salvo del infierno y un mal final. Agradecemos a Allah Todopoderoso por esta misericordia, que incluso si tenemos éxito en implementar un uno por ciento, será suficiente. En el tiempo del Profeta, La paz sea con él, se tenía que implementar todo al 100%. Ni siquiera el 99% era suficiente, no, 100%. Tenías que implementar todo al 100%, tal como lo hizo el Profeta, la paz sea con él. Ahora vivimos en un tiempo difícil y es una misericordia para nosotros que sea suficiente con implementar el uno por ciento. Agradecemos a Allah Todopoderoso por esto, por la misericordia que nos ha dado a través del ejemplo de nuestro Profeta, la paz sea con él. El Profeta, la paz sea con él, dijo que las personas fieles que viven en los últimos tiempos son sus amados. Los compañeros del Profeta, los Sahaba, se asombraron de esto. El Profeta les dijo: "Vosotros sois mis compañeros, pero los creyentes en los últimos tiempos son mis amados". Vosotros sois mis Sahaba, me veis, vivís conmigo. Imagina lo que debe ser haber vivido como un Sahaba, con el Profeta, la paz sea con él. Imagina, se hace el llamado a la oración, vas a rezar en la mezquita del Profeta, la paz sea con él, y quien dirige la oración es el mismo Profeta, la paz sea con él. Luego te unes a una fila con Sayyidina Abu Bakr, Sayyidina Omar, Sayyidina Uthman, Sayyidina Ali, Sayyidina Talha, todos esos grandes Sahaba. Sí, por supuesto entonces uno debe implementar todo al 100%. Los Sahaba fueron testigos de las bendiciones y la misericordia que Allah Todopoderoso descendió sobre el Profeta y la comunidad presente en cada momento. Seguir al Profeta, la paz sea con él, en su vida fue algo natural. Sobre los creyentes en el fin de los tiempos, el Profeta, la paz sea con él, dijo: "Esos creyentes, viven mil años lejos de mí, y siguen y aman sin haberme visto." Por lo tanto, ellos son mis amados, dijo el Profeta, la paz sea con él. La Tariqah enseña a seguir este camino y a inculcar en las personas buena conducta y buen comportamiento. Buena conducta requiere la virtud de tolerar las cosas que van en contra tuyo. Esa es la parte más difícil. Uno debe aprender a tolerar, incluso cuando no está satisfecho con una persona o situación. La Tariqah exige que toleres, de acuerdo con la enseñanza del Profeta, la paz sea con él, lo que está en contra tuyo. Tienes que aceptar y soportar lo que está en contra tuyo. E incluso si no lo aceptas, no deberías luchar contra eso. Sin embargo, hoy se enseña a las personas que si no aceptan algo, deben salir a la calle, gritar, destruir, y quemar cosas. Pero aquellos que están a la vanguardia de tal espectáculo, destruyendo cosas, no son verdaderos humanos. Son personas que han sido manipuladas por Shaytan y deliberadamente inducidas a este papel. Un humano normal no destruye. Una persona normal puede caminar por la calle, sí, pero nunca destruiría cosas. Son las enseñanzas de Shaytan las que llevan a las personas a destruir cosas, y son los agentes de Shaytan quienes incitan a las masas a hacer cosas dañinas y causar daños. Shaytan nunca quiere que el hombre tenga un buen final. Shaytan no quiere que el hombre sea feliz y lleve una vida plena. Shaytan quiere que el hombre esté siempre enojado y que siempre experimente el mal. Pero la Tarikat enseña justo lo contrario. En la Tarikat, se trata de aceptar lo que tienes. Pero, ¿cómo se aprende a controlar la ira, la rabia? El Profeta, la paz sea con él, lo describió como un proceso que se debe aprender paso a paso, y que se debe desarrollar una conciencia de la ira y la rabia paso a paso para superar la ira. No se puede superar la ira de una vez, sino que se debe aprender paso a paso y desarrollar una conciencia de ella. Y cuando uno se ha enojado, uno debe pedir disculpas. Y cuando uno se disculpa, uno recordará la próxima vez. La próxima vez, uno recordará conscientemente a dónde lleva la ira, y que solo crea situaciones para las cuales uno tiene que disculparse: "La última vez hice lo mismo y me causó insatisfacción, tuve que disculparme". Con esta progresiva conciencia, tu ira se reducirá paso a paso. La ira no es una buena cualidad. En la Tariqah, no es aceptable enfadarse solo para defender tu ego. Por supuesto, uno debería estar descontento con algo que está en contra de Allah, algo que está en contra del Profeta, la paz sea con él. Tal cosa no puede ser tolerada o simplemente aceptada. Naturalmente, uno no puede simplemente aceptar y tolerar que al Profeta, la paz sea con él, no se le respete. Pero si se critica tu ego, entonces dile a tu hermano, gracias por lo que has dicho sobre mí. Mi ego merece incluso más crítica de la que has dicho. Sin embargo, cuando se trata de Allah o del Profeta, la paz sea con él, no debes aceptar cosas que están mal. Y aunque no puedas hablar en contra de ellos, lo cual a veces puede ser difícil, al menos debes desaprobarlo en tu corazón. Pero cuando se trata de tu ego, solo accéptalo. Pero cuando se trata de Allah o del Profeta, tú no puedes simplemente aceptar y tolerar las cosas que están mal. Y aunque no puedas hablar abierta y directamente de las cosas, debes al menos desaprobarlas en tu corazón. Pues a veces es mejor permanecer en silencio. Pero cuando se trata de tu ego, entonces dices, lo que has dicho sobre mí no es suficiente para mi ego, mi ego es mucho peor. Sin embargo, las personas no pueden lidiar con la crítica cuando se trata de ellas mismas. Siempre quieren defenderse inmediatamente y entonces comienzan a defenderse y la situación empeora. Todos conocen la historia que tuvo lugar cuando Sayyidina Abu Bakr se sentó con el Profeta, la paz sea con él, y vino una persona y comenzó a acusar a Sayyidina Abu Bakr, insultarlo y difundir falsedades sobre él. Sayyidina Abu Bakr, sin embargo, permaneció en silencio y no respondió. El Profeta, la paz sea con él, que observaba la situación, sonrió. Cuando Sayyidina Abu Bakr vio al Profeta, la paz sea con él, sonriendo, pensó que esto era una señal para que él respondiera ahora. Cuando Sayyidina Abu Bakr comenzó a defenderse, sin embargo, el Profeta, la paz sea con él, abandonó la asamblea y se marchó. Los Sahaba supieron de inmediato que al Profeta, la paz sea con él, no le había gustado. El Profeta, la paz sea con él, nos mostró no solo con sus palabras, sino también con su comportamiento, qué es correcto y qué es incorrecto. No estaba contento con la situación y expresó su descontento con su silencio y su partida. Sayyidina Abu Bakr corrió de inmediato tras el Profeta, la paz sea con él, y dijo, O amado Profeta, la paz contigo. Cuando estuve en silencio y este hombre continuó insultándome, sonreíste. Pero cuando comencé a defenderme, te levantaste y te fuiste. El Profeta, la paz sea con él, explicó: O Abu Bakr, mientras este hombre te acusaba y tú te quedabas en silencio, los ángeles habían respondido por ti, por cada acusación separada. Sin embargo, cuando empezaste a defenderte, la situación cambió. Entonces vino Shaytan y donde Shaytan está, yo no estoy. Esta es una gran lección para la gente, especialmente para aquellos que pasan día y noche escribiendo noticias constantemente. Solo respondo con "Ok" o "No". Me lleva 5 minutos escribir una palabra y la gente se queja de que no estoy respondiendo. Pero estas personas, escriben día y noche en este dispositivo y el 99% de lo que escriben no tiene ningún uso. Sé silencioso y tranquilo, deja que el otro lado escriba o diga tanto como quiera. Dices: "Escríbelo todo, dilo todo." Y luego, cuando estés cansado y hayas terminado con lo que querías decir, ¡entonces vete! Pero si discutieras con él durante diez horas, al final no obtendrías nada. Al final, solo estarías molesto, habrías desperdiciado tu tiempo, perdido tu paz interior y te habrías enfermado. Todo este escribir y hablar solo lleva a una mala energía y esta mala energía viene de Shaytan. Lo mejor que puedes hacer es controlarte, estar tranquilo y no justificarte por tu propio bienestar. ¡A aquellos que tienen demasiado tiempo en sus manos que pueden perder, no tenemos nada que decirles! La mayoría de las personas no escuchan el consejo de todos modos. Muchos vienen y dicen, tenemos un asunto importante esto y aquello. Y yo digo, no me lo cuentes. No escuches esta charla. Durante el tiempo de Mawlana Shaykh Nazim ya había internet hacia el final, pero antes de eso, hace 20 años, las personas solo tenían televisión. La gente pasaba todo su tiempo viendo la televisión y ya en aquel entonces, al igual que ahora, no escuchaban buenos consejos. Y luego como ahora, la gente aparecía en televisión que decía esto y aquello y hacían comentarios sobre la religión. y Mawlana Shaykh Nazim decía, no escuches a estas personas. Especialmente no escuches a estas personas que dicen cosas contra la Ahlus Sunnah Wal Jamaah, aquellos que hacen a la gente enloquecer y hacen a la gente infeliz con sus noticias. Si los ves, solo serás infeliz y no obtendrás ningún beneficio de ello. Solo sufrirás daño. Y ahora la situación es incluso mucho peor que hace 20 años con Mawlana Shaykh Nazim. Así que sé feliz con lo que Dios te ha dado y no escuches a aquellos que quieren desviarte del camino de Dios. Especialmente en estos tiempos cuando Shaytan es rey. Todo el mundo está bajo el control de Shaytan y es gobernado por nuevos Nimrods, nuevos Faraones; Por nuevas personas que pretenden ser dios; Por personas que piensan que pueden controlar todo el mundo. Los que creen que controlan todo son personas sin razón y están impulsados por su ilusión porque creen que pueden controlar todo con este dispositivo que inventaron. Esta tecnología también es solo un conocimiento cuyo tiempo ha llegado ahora y que Allah ha revelado. Pero las personas usaron este conocimiento para volverse arrogantes y creer que son dios. Y ahora piensan que no hay muerte para ellos y que pueden moldear el mundo a su gusto. No tienen lógica. Ni siquiera pueden controlar lo que sucede en una hora. Ni siquiera pueden garantizar que estarán vivos en una hora y, sin embargo, reclaman todas estas cosas. Ahora vivimos en un tiempo en el que todo está en contra de las personas buenas. ¡La orden de la hora: soporta lo que está en contra tuyo! Todo está en contra de las personas buenas y no en su favor. Incluso las cosas que las personas piensan que son buenas para ellas resultan ser cosas que son malas para ellas. Mira lo que pasó hace dos, tres años. Administraron este veneno a la gente y la gente lo tomó porque pensaba que era bueno para ellos. Más tarde resultó ser perjudicial. Este es solo un ejemplo para mostrar que incluso lo que parece bueno en realidad no es bueno para la gente y por lo tanto tenemos que ser cuidadosos. No escuches lo que está en contra de las enseñanzas del Profeta, la paz esté con él. No escuches lo que está en contra de las enseñanzas del Islam. Debemos oponernos a aquellos y no escuchar sus palabras que están en contra del profeta y contra el Islam. Aceptamos lo que Allah nos ha dado y no queremos nada más. Defendemos nuestra fe con firmeza. Que Allah envíe a Mahdi Alayhissalam para el rescate de este mundo. El tiempo está cerca y solo Allah sabe cuántos días, cuántos meses o cuántos años quedan. Shaykh Nazim dijo: "He estado esperando a Sayyidina Mahdi durante 60 años. He estado esperándolo día y noche. Cuando me levanté por la mañana, esperaba que apareciera por la tarde. Y por la noche esperaba que apareciese por la mañana. Nunca me cansaba de esperar o me preguntaba por qué no había venido después de todos estos años. Nunca dije: hoy no espero más. Esperaba que viniera por la noche y si no venía por la noche, entonces esperaba que viniera por la mañana. Si no venía por la mañana, esperaba que viniera por la noche, dijo Shaykh Nazim. Todos los días lo esperaba. Ahora vivimos en una época en la que los días son mucho peores en comparación con entonces. Mirando el tiempo antes, incluso hace 10 años, el tiempo de Mawlana Shaykh Nazim. Ahora el tiempo se ha vuelto mucho peor en comparación. Porque ahora todo el mundo está en un estado sombrío donde ya no hay esperanza. Así que Sayyidina Mahdi aparecerá muy pronto. Que Allah nos permita vivir estos hermosos días benditos con Sayyidina Mahdi Que se nos permita experimentar esos días de luz y felicidad de Allah.

Sayyidina Abu Bakr recitó esta oración: "Oh Alá, Tú me conoces mejor que nadie y yo me conozco mejor que nadie. Hazme mejor de lo que piensan que soy y perdóname los errores de los cuales ellos nada saben. Y no me hagas responsable de lo que dicen de mí." Nuestra labor es cuidar a las personas que han encontrado el camino hacia Alá, gracias a los jeques. Nuestros jeques son grandes santos. Mawlana Sheikh Nazim los llamó "Rey de los Awliya". Mawlana Sheikh Nazim fue un santo extraordinariamente grande. Un santo de esta índole no se presenta cada 100 o 200 años. Y su labor continúa hasta hoy. Todos somos testigos de su obra. Todos nos hemos reunido aquí debido a su labor. Mawlana Sheikh Nazim dijo sobre los Awliya que después de su muerte son siete veces, incluso setenta veces más fuertes que durante su vida. Mawlana Sheikh Nazim no es un Awliya ordinario. Él goza de un rango muy especial ante Alá, el Todopoderoso. Muchos de ustedes no lo han conocido en persona, pero lo han visto en sueños. Muchos de ustedes quizás no lo hayan conocido, pero ha aparecido en sus sueños. A través de sus bendiciones, habéis entrado en este camino y estáis participando en esta reunión aquí. Esta reunión no es nuestra, pertenece a los Awliya. Y yo no soy digno. Lo intentamos, pero en verdad somos los que necesitamos a los Awliya. Ellos nos dan lo que necesitamos como amantes de Alá. A través de los Awliya nos hemos reunido aquí y a través de ellos recibimos la gracia, la bendición y la Barakah de Alá. Por lo tanto, esta reunión aquí es de un valor especial. En reuniones como ésta se puede encontrar el agua de la vida. El Profeta Moisés una vez buscó el agua de la vida, el agua que otorga inmortalidad. Este agua de la vida, que el Profeta Moisés una vez buscó, es el agua que uno puede encontrar en lugares como estos. Es agua que bebe el corazón, y por lo tanto, el corazón nunca muere. Cuando bebes de esta agua, recibes la verdadera vida. Esa es el agua de la vida. Las personas están buscando el agua de la inmortalidad. El agua de la inmortalidad se encuentra con los Awliya. Sus corazones no mueren. Y seguimos su ejemplo. Los corazones de los santos nunca mueren, sino que laten constantemente en el Zikr de Alá. Es el amor por el Profeta, bendito sea él, el que llena sus corazones de vida eterna. Eso es lo que buscamos y por eso vamos a reuniones como estas. Y en tales reuniones recibimos esta agua de vida. Ahora estamos viviendo en el antecámara del Mahdi Alayhissalam. Es una época en la que habrá sequías y aridez durante muchos años y no se encontrará agua. Y el mundo se encuentra ahora en este estado. En todas partes hay sequía y no se puede encontrar agua. El verdadero agua de la vida no se puede encontrar. En todo el mundo, existen pocas lugares donde aún se encuentra este agua. Pero la gente no busca esta agua. No van a donde está el agua. Huyen de esta agua. Huyen al desierto, corren a otros lugares. Piensan que pueden encontrar algo en el desierto, en la aridez. E incluso si está cerca de ellos, no pueden encontrarlo. Estuvimos en Palestina. Que Alá, el Todopoderoso, salve a la gente de allí. Durante nuestra estancia allí fuimos llevados a Nablus. Nablus es una ciudad altamente bendecida. Hay muchos derviches y muchos sitios de santos allí, y la gente de allí ama la Tariqa. En este viaje tuvimos un guía que dijo lo siguiente: "Me asombran las reuniones Sufi. Donde tal vez a lo más se reúnan 300, 500 o ni siquiera 1000 personas. "Cuando nos reunimos," dice el guía, "se reúnen 30.000, 40.000 personas." Sí, las personas huyen de lo que es verdadero. Persiguen otras cosas. Pero Alá ayudará a aquellos que son sinceros. Que Alá los haga sinceros y que Alá los haga buscar la Verdad. Vemos a muchos que nominalmente se llaman musulmanes. Pero siguen alguna ideología. No sé cuál. Siguen la idea de que está prohibido amar al Profeta y que está prohibido amar a las personas buenas, a los Salihin. Esta es su condición. Solo hay unas pocas personas que realmente siguen el camino de Alá. Muchos son engañados. ¿Y por qué hay relativamente más que se desvían? Porque Satanás los deja en paz. Porque no representan ninguna amenaza para Satanás. Son personas que, sin ni siquiera saberlo, sirven y ayudan a Satanás. Pero aquellos que son sinceros y siguen el camino del Profeta, la paz sea sobre él, están bajo protección. Nuestro camino es el camino de Alá. Bajo la protección de Alá, nadie puede vencernos. Oramos por todos los creyentes. Oramos por todos los musulmanes. Piensan que pueden derrotar al Islam y a los musulmanes. Pero Alá enviará el agua de la vida a los corazones de los creyentes, los musulmanes, y serán salvados. Para ellos no habrá miedo. No hay miedo para el que está con Alá. Esto ha sucedido a menudo. A menudo en la historia la humanidad ha presenciado intentos de eliminar al Islam y a los musulmanes, y de erradicar a los musulmanes de este mundo. Pero nunca tuvieron éxito. Esto ocurrió incluso en los tiempos del Profeta, la paz sea sobre él y continuó después de él. Atacaron con grandes ejércitos y con una gran fuerza mundana. Pero los musulmanes pudieron mantenerse. Alá, el Todopoderoso, derrotó a sus ejércitos. Por lo tanto, no tememos. Tenemos esperanza. Al final todo estará a nuestro favor. Lo que los musulmanes están pasando ahora es una prueba de Alá. Los musulmanes tienen que pedir la ayuda del Profeta, la paz sea sobre él. No digan que está muerto, que no puede hacer nada, la paz sea sobre él. No, no está muerto, está vivo. Los Shahid están vivos. Es ridículo afirmar que el Profeta está muerto, la paz sea sobre él. No lo entienden, solo se perjudican a sí mismos. Pero no solo se perjudican a sí mismos, sino también a otras personas. En muchos lugares del Sagrado Corán, Alá, el Todopoderoso, menciona que hubo momentos en que los musulmanes no veían ninguna salida, no tenían más esperanza, pero Alá, el Todopoderoso, envió su ayuda y los musulmanes creyentes fueron victoriosos. Hoy en día vemos en todo el mundo cómo intentan exterminar a los musulmanes. Lo vemos en Palestina y lo que está sucediendo en otros lugares es aún peor. En Sudán, en India, en Bangladesh, en Birmania, en todo el mundo. En todos lados el objetivo es acabar con los musulmanes. ¿Y cómo quieren acabar con los musulmanes? Inculcando a los musulmanes que no deberían amar y honrar al Profeta, la paz sea sobre él. Este es el mayor peligro, destruir el amor y respeto por el Profeta. Aquellos que hacen tal cosa y aquellos que han sido engañados por ellos y los siguen, serán castigados. Mawlana Sheikh Nazim dijo que la flecha de la venganza de Alá, el Todopoderoso, había sido disparada. Nada puede protegerte de la flecha de la retribución de Alá Todopoderoso, incluso si tienes a cientos de personas alrededor tuyo protegiéndote. Esa flecha te alcanzará. ¡Oh musulmanes, tened cuidado y no os dejéis engañar por aquellos que han abandonado el Islam y niegan los Hadiz y el Sagrado Corán! Ellos aún piensan que son astutos, pero la flecha de la retribución los golpeará. No te enfrentes a Alá el Todopoderoso, no creas que eres fuerte, que lo sabes todo. Alá te castigará. No hay dudas al respecto. La gente dice, no queremos esto. Dicen, no lo queremos porque no es bueno para nosotros. Entonces dicen, no es bueno para nosotros porque esa persona de allá no lo dijo. Esta es la condición de las personas, escuchan a todos los demás, pero no escuchan a las personas de confianza, sinceras y creyentes. Alá los hará responsables y luego no tendrán respuesta. Y luego, cuando sean expuestos ante Alá, se arrepentirán, pero será demasiado tarde. Por eso nos esforzamos por estar entre los buenos. Como dijo el Sheik Aziz, solo viene bendición y beneficio de estar con los buenos. Esparcen una fragancia hermosa. Tienen un buen aura. Estar con los buenos trae el bien. Las personas buenas también deben tener cuidado cuando intentan hablar con otros. Si la gente no quiere escucharte, no tiene sentido perseguirlos. Hay miles de otras personas, miles de otros amigos. Hay personas que tienen la capacidad de entender lo que estás diciendo, y pueden regocijarse en ello y beneficiarse de ti. No pierdas tiempo con los que son obstinados, y no pierdas palabras en ellos. Aléjate de ellos en cambio. Como dijo el Sheikh Aziz, un buen amigo es como un perfumista cuyo buen aroma te impregna, mientras que un mal amigo es como un herrero. Si vas a un herrero, solo te llega mal olor o incluso puedes quemarte la ropa. La condición mejorará después. Si lo aceptan, se volverán más puros. Entonces pueden volverse mejores, si Alá quiere. Que Alá nos ayude. Que Alá nos proteja. Nos duele el corazón cuando oímos que las personas, especialmente los jóvenes, pero también todas las personas en general, son conducidos por Satanás. Las personas, especialmente los jóvenes, persiguen sus deseos pensando que lograrán algo. No son conscientes de que lo que están haciendo está mal y piensan que está bien. No, no está bien. Si haces algo malo una vez, entonces llega la oscuridad. Si haces algo malo de nuevo, entonces viene más oscuridad. Y entonces estás oscuro y totalmente sucio. Estarás en un estado oscuro y sucio. No serás capaz de limpiarte a ti mismo. Pero puedes limpiarte a ti mismo suplicando a Alá el Todopoderoso que te perdone. Y decir: Oh Alá, perdóname. No sabía lo que estaba haciendo. Oh Alá, perdóname. Alá te perdonará. Alá te perdonará. Si le pides perdón a Alá, Alá te perdonará y convertirá tus pecados en buenas acciones. Esta es la promesa de Alá. Los pecados son una pesada carga. Y es el peso de los pecados lo que hace a las personas infelices. La carga de los pecados es muy, muy pesada. Si te liberas de la carga de tus pecados, si le pides perdón a Alá y Alá te recompensa con Su generosidad, serás feliz y te sentirás bien. Te sentirás bien porque entonces perteneces a los ganadores. Porque has tenido éxito en reconocer el significado de la vida. Alá el Todopoderoso te creó para llevarte al Paraíso. Porque venimos del Paraíso. Nuestro antepasado Adán y nuestra antecesora Eva vinieron del Paraíso. Y así todos venimos del Paraíso. No te alejes del Paraíso y no sigas el ejemplo del diablo que quiere engañarte y echarte del Paraíso. No permitas que te engañen, no permitas que te traicionen, y asegura tu lugar en el Paraíso. Que Alá nos ayude. Vivimos en un tiempo muy difícil. Pero no hay motivo para perder la esperanza. Porque el Profeta, la paz sea con él, ha dado buenas noticias sobre el tiempo en que el mal alcanzará su punto máximo en los últimos tiempos. Cuando el mal llegue a su punto máximo, el Mahdi vendrá y convertirá la opresión en justicia. La justicia es lo mejor para la gente. La justicia se vivió mejor en el mundo islámico. Incluso hacia el final del califato, prevaleció la justicia. Entonces llegaron los tiranos. Los hemos visto, estos tiranos: Mussolini, Hitler, Stalin, Lenin. Fuimos testigos de estos tiranos. Estos tiranos continúan. En el pasado había tiranos evidentes. Ahora estos tiranos ni siquiera pueden ser reconocidos externamente. Por todas partes hay tiranos ocultos. Es peor que antes. Apenas puedes respirar libremente. Te están agobiando. Estamos viviendo ahora en la época de los tiranos, tal como lo describió el Profeta, la paz sea con él. Pero al final de este tiempo, el Mahdi vendrá y lo limpiará todo. No quedará nada de la injusticia y el mal. Oramos para que esto ocurra muy pronto. Que Alá el Poderoso nos permita estar con el Mahdi. Que Alá nos permita vivir este hermoso día. Que Alá nos proteja de todas las dificultades del presente. Las cosas no están en nuestras manos. Nada sucede según nuestra voluntad. Todo sucede de acuerdo con la voluntad de Alá. Esto es lo que creemos. Creemos que lo que el Profeta, la paz sea con él, dijo sucederá. Todo lo que el Profeta, la paz sea con él, nos dijo sucederá. Que Alá nos proteja y nos preserve hasta que lleguemos a esos hermosos días y experimentemos un mundo sin opresión, un mundo de justicia.

Que el Dios Todopoderoso te bendiga. Que Allah nos bendiga a todos. Nos hemos reunido aquí para alcanzar el placer del Dios Todopoderoso, para fortalecer nuestro amor por nuestro amado Profeta, que la paz sea con él, y nos hemos reunido por amor a nuestros Sheikhs. Estamos juntos aquí por amor a nuestros hermanos y hermanas creyentes. El Dios Todopoderoso derrama su misericordia y bendiciones sobre la asamblea que se realiza en su nombre y para su placer. El Dios Todopoderoso es generoso y su generosidad no conoce límites. Su misericordia tampoco conoce límites. Esta es la belleza del Dios Todopoderoso. El Dios Todopoderoso no tiene preocupación de que se le agote algo. Estamos agradecidos de que esta asamblea se realice aquí. Nos hemos reunido aquí de manera colectiva para obtener el placer del Dios Todopoderoso y no esperamos nada más que la satisfacción, la recompensa y el placer del Dios Todopoderoso. Las personas que han venido aquí no han venido porque es el fin de semana o no tienen nada más que hacer. Han venido exclusivamente con el propósito de congregarse en el nombre del Dios Todopoderoso y hacer feliz al Dios Todopoderoso. Con esta intención, dejaron su hogar y vinieron aquí. Claro que el Dios Todopoderoso recompensará esta intención y esta acción. Intentamos ser creyentes y aún no hemos logrado ser verdaderos creyentes, sino meros imitadores. Seguimos el camino de los creyentes y el camino de los creyentes es seguir el camino de Allah. Seguir el camino de Allah es la razón por la cual fuimos creados. El Dios Todopoderoso nos ha creado para seguir su camino. Hay personas que se llaman a sí mismas pensadores y cuestionan todo y no comprenden por qué las cosas son como son y se preguntan por qué están aquí y por qué suceden ciertas cosas. Buscan el significado y propósito de las cosas. El significado y propósito de nuestra existencia son obvios. El Dios Todopoderoso nos ha creado y nos ha enviado a este mundo como sus sirvientes. Tenemos que tomar conciencia de este hecho y sentirnos felices y satisfechos como personas creyentes y estar agradecidos de que hemos sido creados como los siervos de Allah. Este es el significado y propósito de nuestra existencia y tomar conciencia de esto es la base para llevar una vida plena y feliz. Porque sin significado ni propósito en la vida, no alcanzarás ninguna felicidad o satisfacción. Como personas creyentes, todos tenemos razones para estar contentos. Desafortunadamente, es el caso de que las personas creyentes hoy en día miran el estilo de vida de los no creyentes. Los no creyentes, que sufren por su ignorancia. Entonces vemos que las personas creyentes imitan a las personas no creyentes, hacen lo que ellos hacen, y adoptan la misma forma de pensar. Esto resulta en que los creyentes se sienten estresados, infelices, insatisfechos, y buscan un significado y propósito en sus vidas y no saben por qué existen y cuál es su tarea en esta vida. Desafortunadamente, las personas creyentes se comportan de esta manera. Pero este no es el camino que una persona creyente debe seguir. El camino que la persona creyente debe seguir es el camino que Allah le ha mostrado. El creyente está satisfecho y contento con lo que Allah le ha dado. Como creyentes, solo podemos estar contentos, satisfechos y agradecidos por cada respiro que el Dios Todopoderoso nos ha concedido y nos ha traído aquí en esta existencia, en esta vida. Lamentablemente, también hay muchas personas que no solo no saben por qué fueron creadas, sino que también quieren matarse. Esto es una cosa horrorosa. Esta cosa no es aceptable. Un solo aliento, además de aquí en esta tierra, vale más que mil años bajo la tierra. Durante el tiempo de nuestro amado Profeta, que la paz sea con él, hubo dos compañeros del Profeta, ambos provenían de la misma tribu y ambos se convirtieron al Islam al mismo tiempo. Y durante sus vidas practicaron el Islam lo mejor que pudieron y siguieron el ejemplo del Profeta y cumplieron todas sus oraciones, incluso realizaron oraciones adicionales, rezaron la oración Tahajjud y cumplieron todo lo que es Sunnah y Fard. Vivieron al 100% como Allah, el Todopoderoso, les ordenó. Luego hubo una batalla y durante esta batalla, uno de ellos cayó como mártir y murió. El otro siguió viviendo. Después de un año, el también murió. Él murió debido a una enfermedad. Después, otro compañero del Profeta, que la paz sea con él, vio a estos dos en su sueño. Y en este sueño, el Sahaba vio que aquel que había seguido viviendo y luego murió debido a la enfermedad había obtenido un rango superior al que había muerto como mártir. Su posición en la vida después de la muerte era más alta que la del mártir. El Sahaba que había visto este sueño estaba desconcertado y preguntó al Profeta, que la paz sea con él, cómo podía ser que alguien que no era mártir tuviera un rango más alto en la vida después de la muerte que alguien que había caído como mártir. El Profeta, que la paz sea con él, explicó que quien había muerto de una enfermedad había vivido un año más que quien había caído como mártir y de esta manera, él fue capaz de rezar más, practicar más, realizar más adoración, y así alcanzar un rango más alto. Este es un ejemplo que nos muestra cuán importante es cada aliento en nuestra vida. Tenemos que ser conscientes de esto y agradecer al Dios Todopoderoso por ello. Con cada respiración, es necesario dar gracias a Allah Todopoderoso y recordarlo. Recordar a Allah significa o Dhikr significa que piensas en Allah y eres consciente de Allah. Y el Dios Todopoderoso eleva nuestro nivel cada vez más alto cuanto más somos conscientes de él y lo recordamos y lo recordamos, ya sea a través de nuestros pensamientos o lo que decimos con nuestra lengua o a través de acciones. Es importante que un creyente no desperdicie su tiempo. Siempre hay mucho por hacer. Pero lo más importante es recordar a Allah y ser consciente de él en todo momento. La gente hoy en día se siente aburrida y luego para combatir su aburrimiento ven televisión, hacen esto y aquello, y se distraen con todo tipo de cosas, y mientras se distraen, también se distraen de su adoración. Todo el tiempo se quedan mirando este dispositivo y cuando es hora de rezar duermen. No, ni siquiera duermen, siguen mirando este dispositivo. Ahora también no puedes dormir. Día y noche miran este dispositivo como si estuvieran hipnotizados. La gente no sabe nada más que este dispositivo. Por lo tanto, la gente pasa su tiempo con este dispositivo en la actualidad. Debido a que están constantemente ocupados con este dispositivo, la gente se vuelve infeliz y la oscuridad se adentra en su ser interno y se vuelven sombríos y oscuros en sus pensamientos y en su visión. Pero un creyente sabe que todo lo que sucede, sucede por la voluntad de Allah y sabe que todo lo que sucede es para su beneficio y siempre es el partido ganador. En cada situación, un creyente gana porque es recompensado por el Dios Todopoderoso, sin importar la situación en la que se encuentre. Si hay momentos de felicidad, el creyente es feliz. Incluso si hay momentos de infelicidad, el creyente es feliz y gana. Si hay momentos de tristeza, el creyente gana. Si hay momentos de alegría, el creyente también gana. Siempre es el ganador porque está con Allah Todopoderoso. Pero cuando se trata del no creyente, él está sufriendo constantemente y nada es para su beneficio o ventaja. Un creyente, por lo tanto, siempre está ganando y saliendo victorioso y feliz porque conoce y está agradecido por todas las cosas que el Dios Todopoderoso le ha dado. Poder existir solo es suficiente para estar agradecido por este regalo más grande. Allah Todopoderoso ofrece a todos la oportunidad de aprovechar sus tesoros. El Dios Todopoderoso no tiene preocupación de que sus tesoros y sus bendiciones se acaben algún día. Sin embargo, la gente está en un estado de hipnosis, de trance, y de inatención. No son conscientes de Allah. Allah todavía les da más y más. Aún así, no son conscientes de Allah, sino que corren tras sus deseos y corren tras lo que su ego exige. Y luego la gente se pregunta por qué son infelices y se quejan de que no les gusta esta vida. Luego, para hacerse felices, miran a otras personas y esperan que ellas los hagan felices. O corren tras Shaytan, quien hace que las personas olviden a Allah Todopoderoso aún más y tienta a las personas a hacerse dependientes de otros. Estas personas a las que luego se hacen dependientes ni siquiera son personas honestas. No creen en las buenas personas. Porque las personas buenas no mienten, sino que les dicen la verdad. Pero ellos no pueden manejar esto. Siguen a las personas malas. Los siguen porque les mienten de principio a fin. Y es esta mentira lo que los hace felices. Pero eventualmente, esta mentira se termina y luego solo hay arrepentimiento. Mucho peor, sin embargo, es cuando la realización solo llega en la vida después de la muerte. Que Allah nos proteja de estas malas personas. Vivimos en una época en la que todo ha sido volteado. La bondad se retrata como algo malo. Lo malo se retrata como bueno. La honestidad y la verdad son ignoradas. La mentira y el engaño son valorados. Ahora vivimos en los tiempos finales. Pero esta situación cambiará. No tenemos nada. No tenemos máquinas, armas ni influencia económica. No tenemos nada. No somos ni cero, somos menos, negativos. Pero tenemos algo que es más fuerte que todas las armas. Tenemos la oración, ¡dua! La oración es la más efectiva. Cuando llegue el momento, todas estas armas se detendrán a través de una sola oración. Ya no podrán usar nada más de eso. Ahora estamos esperando este tiempo y este tiempo está cerca. La opresión, la injusticia y todo tipo de maldad han alcanzado su pico. Después del pico viene la caída del mal. Ahora estamos esperándolo. Esta es una buena noticia para aquellos que creen. Somos creyentes. Seguimos a Ahlus Sunnah wal Jamaah. Seguimos el ejemplo de nuestro amado Profeta, la paz sea con él. Atestiguamos que todo lo que el Profeta, la paz sea con él, predijo ha sucedido. Ahora solo quedan algunas cosas que necesitan ocurrir. Oramos para que lleguemos a ese hermoso tiempo, ese buen tiempo, ese tiempo de justicia. La justicia es lo más importante para las personas. Porque cuando llega la justicia, todo estará bien. Pues con la justicia, ya no habrá más opresión. Mientras no haya más opresión, no más injusticia, las personas serán felices y dejarán de pelear entre sí. En cambio, habrá bendiciones y felicidad. Todo esto aún ocurrirá antes del Día del Juicio. Durante este tiempo, un cierto período durará, quizás 40 años. Pero entonces incluso este hermoso tiempo llegará a su fin. Porque el hombre tiene ego, y tiende a seguir a Satanás. Entonces vendrá el final, el Día del Juicio. Así que solo habrá un buen tiempo, quizás 40 años. Después de estos 40 años, comenzará la corrupción nuevamente. Entonces Allah, el Todopoderoso, enviará un aliento a este mundo. Y con este hermoso aliento, los creyentes dejarán este mundo. El apocalipsis ocurrirá entonces y golpeará a los incrédulos. Entonces seremos reunidos para el Día del Juicio. Y si Allah quiere, se nos permitirá entrar al Paraíso después. Quedan 40 años de buenos tiempos por venir.

Para Tariqah, la tarea crucial reside en acumular individuos virtuosos e impartir sabiduría. A los ojos de Tariqah, la Shari'ah es equivalente; no hay divergencia. Para que tanto las bendiciones espirituales como las manifiestas se manifiesten en la vida de las personas, se necesita la influencia de Tariqah. Considéralo como un pájaro. Un pájaro no puede volar con una sola ala; necesita un par. Innumerables individuos resisten la doctrina de Tariqah. Poseen solo la mitad y están impotentes en acción. Pueden estar rodeados por una multitud, pero cuando se espera que contribuyan, no aportan nada; sus almas están secas y estériles. Tariqah sirve como un conducto hacia las aguas de la vida, que nos lleva a la vida genuina y al entendimiento divino. Tariqah tiene varias interpretaciones sujetas a la percepción de las personas. Shari'ah y Tariqah son sinónimos; no existen discrepancias. Tariqah representa el establecimiento de la conectividad con el Profeta, bendiciones sobre él, a través de nuestras guías espirituales sucesivas. Esto marca la distinción de Tariqah. Al jurar lealtad de Bay'ah, tu mano se extiende hacia el Profeta, las bendiciones sobre él, estableciendo una conexión. Por consiguiente, todo trasciende más allá de simples doctrinas estancadas. Te fusionas con el arroyo, nutriendo la vida con sus aguas rejuvenecedoras. Son estas aguas las que hacen que la tierra estéril florezca, pintándola de verde, produciendo frutos y propagando la bondad entre la humanidad. No temas el camino de Tariqah. Tariqah replica el camino de los nobles Profetas. Los Profetas eran conocidos por su dar sin límites, sin esperar nada a cambio. No requerimos reciprocidad de los demás ni anticipamos ningún reconocimiento. Nuestra misión es elevar a los pueblos desde los fosos más bajos de la vida a las alturas celestiales. Ese es nuestro objetivo último. Aquellos que persiguen ávidamente los placeres mundanos encuentran el mundo esquivo. A pesar de estar conscientes de esto, las personas aún persiguen las metas mundanas. En numerosos hadices, el Profeta, que las bendiciones estén con él, afirmó que uno no puede alcanzar la felicidad persiguiendo con desmedida el mundo. Si persigues el mundo, se escapa de tu alcance. Por el contrario, renuncia al mundo y él te perseguirá. Este es el principio universal que todas las 41 Tariqahs buscan cultivar entre las personas. Sayyidinā Abdu l-Qādir Jīlānī practicó la renuncia al mundo durante 25 años. Vivió en la esterilidad del desierto, despojado de todo. Cuando emergió de la soledad, el mundo se reunió a sus pies. A pesar de su alto estatus, su corazón permaneció desapegado del esplendor mundano. Su regreso marcó el comienzo de su prestigioso reinado. Su reputación se disparó. Durante 25 años, llevó la vida de un ermitaño en la desolación del desierto. Al regresar a la civilización en Bagdad, sus circunstancias mejoraron significativamente, pero la riqueza adicional no logró influir en su corazón firme. Su ser interior permaneció indiferente a las medidas mundanas de pobreza o prosperidad por igual. “No soy nada y no tengo nada.” “Las finas ropas que visto o este espléndido estilo de vida que llevo no tiene importancia.” Las enseñanzas de Tariqah enfatizan la insignificancia de la pobreza y la riqueza. Tu corazón debería permanecer inalterado en medio de riquezas. Del mismo modo, la pobreza no debería causar tumulto en tu corazón. Si incluso un rastro de deseos mundanos nubla tu corazón o tu auto-identidad depende de posesiones materiales, estás excluido de la presencia divina de Allah. Expresa gratitud por todas las provisiones divinas. La verdadera gratitud y devoción también implica mantener la ecuanimidad cuando algo se pierde en tu vida. Este es el ejemplo que han puesto nuestros santos, eruditos iluminados y los compañeros del Profeta Sahabah. Ellos desprecian los asuntos mundanos. Al estimado erudito Abū Ḥanīfah se le reclutó para ocupar el cargo de juez, pero cuando se negó, fue sometido a prisión. Consistente rechazó regalos. Su carácter estaba marcado por un profundo temor a Dios. Aunque nos quedemos cortos en emular a Abū Ḥanīfah. Dale importancia a cada uno de tus actos. Cada actividad de un musulmán debe ser deliberada y consciente. Aquiline saco de crap. Un cinturón turquesa celeste e inteligente. Chattooga sea club hall du mullah guion. El opportunities mosques skylamps cat. Dapplegray uncouth noenoes hillbillies scamp shafter. Quien le otorgó con la pluma dijo, el suns kaputt. Que me dio su cordura, sable caballo de Hey Cloud, que está parado en la hierba. Un fest blurt cowtits condto en sharia. Aceites para los peces, aceites para las flores. Aceites para el cielo, aceites para la tierra. Aceites para las estrellas, aceites para el viento. Aceites para los hombres, aceites para las mujeres. Aceites para los niños, aceites para las niñas. Aceites para los viejos, aceites para los jóvenes. Aceites para la luna, aceites para el sol. Aceites para la noche, aceites para el día. Aceites para el este, aceites para el oeste. Shire scorn infibulation howe racist. Monarcha dryations filee da crosses. Axiomata semicolons tuschen pitchpole roys aweige. Blushet curies sleepy apexed dikan. Hopper tructions fro palmy virtue. Dapu bouses fluffy stills ifolge. Scorers retucks chop clorthy journal lords. Section . Mau bestepoke Tups parecen posibles. Griskinjmands, oily squills, menu, infare, squail, y saben, cronenburg, eosope, aloes, lovel, gids, sheerskyimmert. Griskin rafts, jet bownet namespaces, visa scotomal nya moorwort, lawcourts sugar, wettish hens, sysop cinemas. Lancets conanmake mong simmered. 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Dippers bocca lavished smored. El Profeta, que la paz sea con él, profesó que cualquiera que sea mentor o guíe a otros por el camino recto será recompensado por Alá por cada individuo. Si involucra a una sola persona, la recompensa es para uno. Si involucra a dos, entonces la recompensa se duplica. Si hay diez, la recompensa aumenta diez veces. Sea un centenar, la recompensa se multiplica cien veces o incluso millones, miles de millones de veces. Alá es generoso. Sus recompensas son infinitas, y cada persona será reconocida por cada acto de bondad que realicen. Así, los eruditos aprenderán recompensas inconmensurables hasta el Día del Juicio. Son individuos iluminados que siguen las enseñanzas del Profeta y guían a otros de la misma manera, recibiendo las recompensas de Alá por cada persona que guían. Además, el Profeta, que la paz sea con él, advirtió contra el liderazgo erróneo de los individuos, ya que se aplicarán castigos de acuerdo. Para dos, hay dos penales. Para miles de millones, innumerables penales esperan. Aquellos que inducen a otros fuera del camino recto están equivocados. Piensan que están ganando algo con la fama, pero en realidad están perdiendo su esencia, su verdadero valor. Nuestro profundo respeto y amor se prometen a los eruditos, santos, Sahabah y Ahlu l-Bayt - inclusivo. Los apreciamos. Afirmamos sus enseñanzas. El camino de Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah, este es el camino que seguimos. El camino de Tariqah reconoce a todos los Sahabah y Ahlu l-Bayt. No hacen distinción entre ellos. Quien incita a la división no está en favor del Profeta. El Profeta, que la paz sea con él, los identificó como sus compañeros. Los comparó con estrellas celestiales, invaluables y preciosas. Quien sea su adversario es un adversario mío, afirmó el Profeta. Este sentimiento se repite en numerosos Hadiths. Por lo tanto, somos, si Alá quiere, siguiendo el camino del Profeta, el de los justos camaradas de Alá. No nos adherimos a las enseñanzas de aquellos que quizás surgieron solo hace cuatro o cinco décadas. Surgieron en estos tiempos finales, propagándose destructivamente como un cáncer, con la intención de aniquilar el Islam. Propagaron dudas y destructión a través de varios países, aniquilando la fe. Después de esto, devastan al Islam. Por lo tanto, oramos para que venga Mahdi Alayhissalam. Ahora estamos en un tiempo del que no se puede volver, con poco tiempo para rescatar a las personas de estos asuntos desastrosos. Cada día, más dudas se siembran en la mente de las personas por un creciente número de diablos y anticristos. Nuestra única salvación radica en Mahdi alayhissallam. Él resolverá, si Alá quiere, este gran predicamento. El estimado Mawlānā Shaykh Nāẓim presagia la llegada de una escoba masiva. Si Alá quiere, seremos lo suficientemente afortunados como para presenciar estos hermosos días donde la incredulidad, el paganismo, el escepticismo, los seguidores de Satanás y el Anticristo dejarán de existir. Tenemos la esperanza de presenciar estos tiempos, si Dios quiere. Será un tiempo lleno de bendiciones en todo el mundo. Mawlānā Shaykh profetiza que cuando llegue Mahdi alayhisallam, todas estas desagradables infraestructuras de concreto serán eliminadas de la noche a la mañana y arrojadas al mar por los jinn. Estas estructuras generan enfermedades, energías dañinas, entidades negativas y representan los símbolos del sistema comunista. Si se aventura a Uzbekistán o Rusia o regiones circundantes, notará su afición por el concreto. Endurece los corazones. Todas estas estructuras de concreto serán desterradas, y la tierra y el cielo prosperarán nuevamente con las bendiciones de Alá. Las lluvias refrescantes caerán de la noche a la mañana, dando lugar a días verdes y exuberantes, comida abundante y ovejas que se propagan dos veces al año. Será una era de enormes bendiciones desprovista de incredulidad. La paz, la prosperidad y la felicidad abundarán, y la pobreza será erradicada completamente. Como declaró el Profeta, que la paz sea con él, uno intentaría donar Zakat solo para encontrar a nadie que lo necesite. Obligado a recuperarlo y depositarlo en Baytu l-Mal para cumplir con su obligación de dar. El oro será abundante, pareciendo una montaña. Nadie tendrá una necesidad o necesidad de ello. Este es, si Alá quiere, el tiempo que nos espera. Esperamos que su llegada sea inminente y suplicamos a Alá que envíe a Mahdi Alayhissalam para rescatar a toda la humanidad. Los humanos están actualmente en gran peligro, al borde del precipicio. Que Alá nos mantenga a salvo.

Mawlānā Shaykh ha pronunciado muchas palabras buenas y bellas. Lo que siempre le gustaba decir: Yawmun jadīd, rizqun jadīd. Un día nuevo, nuevo Rizq, provisión de Alá. Cada día trae un día nuevo. Lo antiguo se va, lo nuevo llega. Con este nuevo día también llega una nueva provisión para cada individuo. Alá otorga a cada persona su Rizq. Así que no hay necesidad de preocuparse por el Rizq. Cuando se acabe tu Rizq, aunque poseas todo el mundo, no podrás dar un bocado más para comer. Luego ya no podrás respirar; no más tomar una gota de agua. Pero si todavía tienes derecho a Rizq, entonces lo recibirás. Debemos confiar en Alá. No tengas duda de que Alá te brinda. Un creyente, Mu'min, debe creer que todo viene de Alá. Tu Rizq te alcanzará, estés donde estés. Si Alá determina algo para ti, nadie puede quitártelo. Que Alá otorgue Rizq que sea ḥalāl, in shā'a Llāh. Todos tienen Rizq. Algunos son buenos, otros no. Que Alá nos conceda un buen Rizq, para fortalecer nuestro cuerpo y nuestra fe. In shā'a Llāh, que Alá nos provea abundantemente con Rizq wāsi'ah.

Con el permiso de Alá, nos gustaría dar un buen consejo, nasīḥah, durante dos minutos. Así es como nos fue mostrado por los Mashāyikh. Mawlānā Shaykh Nazim aconsejó que después de la oración del Fajr, el día debería comenzar con un buen nasīḥah, con buenas palabras. In shā'a Llāh, diremos dos palabras para bendición y barakah, In shā'a Llāh. Vivimos en tiempos difíciles. El Profeta, la paz sea con él, elogió al creyente, mu'min, que mantiene su fe en estos tiempos. Los ṣaḥābah preguntaron al Profeta, la paz sea con él, "¿Quiénes son los que llamas tus amados? ¿No somos tus amados?" El Profeta, la paz sea con él, respondió, ustedes son mis compañeros, mis ṣaḥābah. Mis amados son los creyentes en los tiempos finales. Ellos no me han visto, pero me aman. Yo también los amo. Eso fue dicho por el Profeta, la paz sea con él. Además, el Profeta, la paz sea con él, dijo a los ṣaḥābah que deberían hacer exactamente lo que han visto de él. "Si solo implementan el 99 por ciento de lo que les muestro, no estaría satisfecho", dijo el Profeta, la paz sea con él. "Pero esos creyentes de los tiempos finales, mis amados, incluso si solo hacen una de cien, es bueno y suficiente para ellos y no les hará daño". Si observas todo el mundo islámico, tal vez solo apliquen un máximo del uno por ciento de lo que los ṣaḥābah han logrado. Lo que hacemos puede ser solo uno de cada cien cosas. Uno de cada cien ya es un gran logro para nosotros. Que Alá nos ayude. Somos afortunados de ser parte de la comunidad del Profeta, la paz sea con él. Este es el mayor honor para nosotros y deberíamos regocijarnos en él. Deberíamos alabar al Profeta, la paz sea con él, tanto como sea posible. No escuchen a esas personas que han sido celosas desde los tiempos del Profeta, la paz sea con él, hasta ahora y hasta el último juicio. Cualquier persona que impida alabar al Profeta, la paz sea con él, y expresar bendiciones simplemente está celosa del Profeta, la paz sea con él. Los celos son una característica vil. Es el primer rasgo que compone al diablo. Que Alá nos proteja del diablo.

Actualmente estamos en el mes dedicado al Profeta, que la paz esté con él, conocido como Sha'ban. Este mes tiene una importancia distinta entre los creyentes. En profundo honor al Profeta, que la paz esté con él, celebramos este mes y muchas noches sagradas dentro de este periodo. Particularmente, la noche que transcurre del 14 al 15 de Sha'ban. Durante esta noche, se determinan los eventos del próximo año para todos, incluso para el mundo entero. Somos parte de este mundo y todo lo que sucede en él está interconectado con nuestras acciones y nuestros estados de ser. Este mes bendito es el regalo de Alá dedicado al amado Profeta, que la paz esté con él. El Profeta, que la paz esté con él, es la luz, no solo para los musulmanes, sino para toda la humanidad. En los primeros días en La Meca, el Profeta, que la paz esté con él, enfrentó tormentos sin precedentes. Le infligieron sufrimientos incontables al Profeta, que la paz esté con él, de todas las formas imaginables. Sin embargo, la noche de Miraj, cuando el Profeta viajó a los cielos, Alláh elevó al Profeta a alturas inalcanzables. Muchos eventos extraordinarios ocurrieron esa noche. Los detalles de dónde, cómo y exactamente qué sucedió, nos son desconocidos. Simplemente no lo sabemos. Está más allá de nuestra comprensión. Los acontecimientos de esa noche eran exclusivos del Profeta, que la paz esté con él. Durante su viaje nocturno, al Profeta, que la paz esté con él, se le mostró todo: Jannah, Jahannam, Sirat, Mahshar. Allah reveló todo esto durante esa noche. No hay límites de tiempo o espacio para Allah. Todo está más allá de nuestra comprensión. Dos o tres años después de esa noche del Miraj, se le ordenó al Profeta, que la paz esté con él, migrar a Medina y dejar su ciudad natal, La Meca, lo cual, por supuesto, no es fácil. La Meca era su lugar de nacimiento, donde creció. Dejar todo eso atrás fue una decisión difícil. Sin embargo, el Profeta, que la paz esté con él, obedeció la orden de Allah y dejó La Meca acompañado por Sayyidina Abu Bakr. Algunos podrían preguntarse por qué Allah no transportó instantáneamente al Profeta, que la paz esté con él, a Medina. Sin embargo, hay sabiduría en todo lo que sucede. El Profeta, que la paz esté con él, había viajado previamente billones de años luz en un segundo. Aún así, ¿cómo migró a Medina? En un camello. Fue atacado y torturado durante su viaje. Hay una profunda sabiduría detrás de esto. A través de este viaje duradero, el Profeta, que la paz esté con él, estableció un ejemplo conmemorable para todos los musulmanes a seguir. Sin embargo, muchos musulmanes hoy en día desconocen el sufrimiento que el Profeta tuvo que soportar. Tienden a pensar que son los únicos que sufren. Pero, nadie ha experimentado sufrimiento tan intenso como el Profeta, que la paz esté con él. El Profeta soportó formas inimaginables de tortura y sufrimiento. Fue apedreado, cubierto de suciedad, humillado y rebajado. A pesar de todo esto, el Profeta, que la paz esté con él, permaneció paciente. Si hubiera querido, un solo ángel podría haber puesto fin a todo el abuso. El Profeta, que la paz esté con él, aconsejó a la humanidad que mostrara paciencia y aceptara la vida que Allah ha dado. Durante su viaje de La Meca a Medina, ocurrieron numerosos incidentes extraordinarios, particularmente en la cueva de Ghar al-Thawr. Alhamdulillah, Allah nos dio la oportunidad de visitar esa cueva. La cueva no es lo suficientemente grande como para acomodar una visita convencional. Es muy estrecha, difícil de entrar o incluso de caber. El Profeta, que la paz esté con él, estaba en esa cueva y algo significativo también ocurrió allí. ¿Qué ocurrió en esa cueva? Todos los 7700 Sheikhs Naqshbandi, en su espiritualidad, juraron lealtad (Bay'ah) al Profeta, que la paz esté con él. Esta reunión en la cueva es de particular significado para la Tariqa Naqshbandi, e incluso, todas las Tariqas. Tariqa es el camino de la verdad, y hay 41 Tariqas. Los Naqshbandi tienen un vínculo especial con el Profeta, que la paz esté con él. Allí, en esa cueva, Sayyidina Abu Bakr, junto a todos los futuros Sheikhs Naqshbandi hasta el Día del Juicio, juraron su lealtad (Bay'ah) al Profeta, que la paz esté con él. Hasta el Día del Juicio, habrá un total de 7700 Sheikhs Naqshbandi. Este es el camino de la Tariqa: la fuente de su fuerza. Tariqa e Islam, Shariah, son inseparables. Están entrelazados y no pueden existir por separado. Cuando hubieron divisiones severas entre los musulmanes y las personas habían perdido su camino, los Sheikhs Naqshbandi unieron a los musulmanes y los guiaron hacia el camino correcto. Tal vez estés familiarizado con Ahmad Sirhind, Mujaddid-i-Alf-i-Sani, pero también debes conocer a Yusuf Hamadani. Yusuf Hamadani fue un gran santo. Fue el mentor de Ahmad Yasawi. Yusuf Hamadani y su discípulo Ahmad Yasawi vivieron en un tiempo en que toda la región de Asia Central estaba en contra de Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah. Rechazaron mostrar respeto a Sayyidina Abu Bakr, Umar o Uthman. Rechazaron a los compañeros del Profeta. Toda la región compartía este sentimiento. La creencia de los fatimíes de Egipto prevaleció en ese momento. Se oponían a los Khulafa'u r-Rashidin. Toda la región estaba en contra de los compañeros del Profeta hasta que llegaron Yusuf Hamadani y su discípulo Ahmad Yasawi. Estos individuos eran grandes santos. Sin ninguna lucha, ellos solos lograron que millones de personas volvieran al camino del Islam y sentaron las bases para la fe en Anatolia antes del Imperio Otomano. Prepararon esta región, y cuando llegaron los otomanos, Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah estaba extendido. Sin ellos, estos millones no habrían regresado al camino. Si no fuera por estos Sheikhs, Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah no existiría allí. Es escandaloso cómo algunas personas se atreven a llamar Mushriks a tan grandes Sheikhs. Sin su trabajo, Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah no existiría. Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah no habría resucitado sin ellos. Sin ellos, el Islam no habría llegado hasta el corazón de Europa. Sin ellos, los musulmanes no habrían sobrevivido a la opresión y la tiranía del régimen soviético. Gracias al trabajo de estos Sheikhs, que Allah esté complacido con ellos, las personas estuvieron a salvo del diablo y sus ayudantes. Por ejemplo, considera a Ahmad al-Faruqi as-Sirhindi, también conocido como Mujaddid-i-Alf-i-Sani, quien defendió a Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah sin ninguna pelea, sin una espada, sin un arma, sin una bomba. Reinstauró con éxito Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah en India y las regiones circundantes. Tenemos el privilegio de estar alineados con ellos. Además, existen otras 40 Tariqas; todas ellas son Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah. Particularmente en África, establecieron Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah sin una lucha, solo a través de la práctica espiritual del Tasawwuf. El Tasawwuf se extendió de norte a sur. Se extendió por África occidental, Nigeria... ¿Cómo puede alguien posiblemente combatir este desierto? Eso es imposible. Sin embargo, los seguidores de la Tariqa, bendecidos por Allah, llegaron a este continente, al que algunos despectivamente se refieren como el continente negro. ¿Cómo se atreven a etiquetar a África como el continente negro? Allah ha otorgado luz a las personas allí. Que Allah les ayude. Soportan mucho sufrimiento, pero Allah los recompensará. Allah estará complacido con ellos. El Profeta también estaba contento con ellos. Hubo un incidente relacionado con Bilal al-Habashi. Durante el incidente, un Sahaba exclamó: "Oh, hijo de una mujer negra". El Profeta se enfureció por este comentario y la injusticia que proyectaba. El Sahaba se apresuró a Bilal al-Habashi, se disculpó, puso su cabeza a los pies de Bilal y confesó: "Mi cabeza pertenece bajo tus pies". Este es el nivel de respeto y decencia que el Profeta, que la paz esté con él, enseñó. Esto es lo que enseñó el Profeta, que la paz esté con él. Esto es lo que enseñan la Tariqa y el Islam. No hay persona superior a otra a menos que tengan temor de Dios. Y tener temor de Dios no implica orgullo ni arrogancia. El orgullo o la arrogancia no tienen lugar en Tariqah. Tariqah está reservada exclusivamente para los humildes. Cuanto más humilde te vuelves, más alto asciendes. El Profeta, la paz sea con él, afirmó: من توادع لله رفعه Quien se humille por amor a Allah, Allah lo elevará. Cuando las personas interactúan contigo de manera agresivamente arrogante, a veces es conveniente responder de manera asertiva. Sin embargo, es completamente inapropiado presumir de tu ego ante personas humildes y respetuosas. Lamentablemente, las personas humildes a menudo son sometidas a una arrogancia humillante. La mentalidad de quien muestra orgullo o arrogancia es fundamentalmente incorrecta. Considerando que todo sucede a través de Allah y nada es de nuestro propio logro, no hay lugar para el auto-orgullo. Es Allah quien te otorga todo. Deberías reconocer estos dones con humildad y gratitud, en lugar de usarlos como un medio para mirar con desprecio a los demás. Tal comportamiento te conducirá a tu humillación por Allah. Los venerados Sheikhs del pasado tenían cuidado de evitar declaraciones en contra de otro Sheikh. Su conducta contrastaba con la gente de hoy que se autodenominan eruditos, Sheikhs, Imams, y así sucesivamente. Estas personas carecen de la decencia y el respeto de nuestros predecesores. Ellos no siguen la Tariqah, sino que son guiados por su propio orgullo y arrogancia. Desean reconocimiento por los títulos más altos. Emula a los viejos eruditos, en una instancia consultaron a un erudito sobre un problema. El erudito afirmó sobre este problema, "¡Esto es inaceptable!" Luego buscaron la opinión de otro, quien dijo sobre el problema: "¡Está bien!" Intentando crear discordia con estas dos visiones opuestas, intentaron incitar una pelea entre los eruditos. Se acercaron al primer erudito, diciendo: "¡Tú declaraste esto inaceptable, pero al otro Sheikh le parece bien!" El erudito respondió: "Ese erudito es como un océano. Un poco de suciedad no puede manchar el océano; se lava a sí mismo." Esa fue la respuesta del primer erudito. Posteriormente, se acercaron al otro erudito, diciendo: "¡Tú lo consideraste bien, pero al otro erudito no le parece aceptable!" El segundo erudito respondió: "Ese erudito es inmaculado, como una hoja blanca. Las manchas débiles no lo manchan." Ambos eruditos se trataron con el máximo respeto y nadie afirmó que el otro estaba equivocado. Los eruditos mantuvieron una perspectiva sobre el problema, disculpándose mutuamente. Tal era la naturaleza de los eruditos del pasado. La mayoría eran discípulos de un Sheikh, seguidores de la Tariqah, y se comportaban con decoro. Esto es de suma importancia. Que Allah nos guíe. Vivimos en una época marcada por una convulsión de normas. El Profeta, la paz sea con él, profetizó un momento en el que los pies ascenderían a la posición de la cabeza. Los Sahaba estaban desconcertados, preguntando: "¿Cómo es eso posible?" De hecho, ahora se pone la ineptitud en control; los pies se han convertido en la cabeza. Debería ser la cabeza, con su entendimiento y control, no los pies los que lideran. La cabeza alberga entendimiento, vista, cognición y audición. Sin embargo, nos encontramos en un mundo invertido donde los 'pies' asumen el control. Que Allah nos ayude. Estamos en los tiempos finales. Es un período crítico. Teniendo en cuenta las dificultades en el mundo de hoy, ahora es el momento de obtener la mayor recompensa espiritual. A pesar de las dificultades y sufrimientos modernos, seguir el camino de Allah y obedecer Sus mandamientos te garantizará recompensas incomparables de Allah. Que Allah ayude a todos los musulmanes. Cada día, somos testigos de personas que se hunden en un desvío. No te rindas a las influencias desagradables ni caigas en las palabras seductoras de individuos sin escrúpulos que te incitan, "Pruébalo una vez, te hará feliz." Resiste seguir por ese camino. Poner un pie en él te llevará a una trampa de la que será imposible escapar. Este consejo no es solo para el presente, sino también para los oyentes distantes. Manténgase alejado de personas de mala reputación y compañía desfavorable. Asociarse con estas personas es como visitar a un herrero, advierte el Profeta, la paz sea con él. Te arriesgas a quemarte o llevarte un olor desagradable. Pasar tiempo con personas que albergan energía negativa te afectará de manera similar, arrastrándote a la infelicidad. Por lo tanto, es mejor evitar dicha compañía desde el principio. Estamos viviendo en la época final. Insha'Allah, la llegada de Mahdi Alayhissalam traerá un avance urgentemente necesario. Esperamos este evento, como fue predicho por el Profeta, la paz sea con él, el más digno de confianza y honesto, ¡Sadiq al-Amin! Sus predicciones se manifestarán inevitablemente. Solo quedan unos pocos eventos por revelar, hasta que Mahdi Alayhissalam llegue para rescatar a este mundo de todo mal, inmoralidad e individuos corruptos. El mundo será entonces puro, insha'Allah. Como transmitió Mawlana Sheikh Nazim, deberíamos invocar a Allah en cada oración para acelerar la llegada de Mahdi Alayhissalam. Insha’Allah, Allah lo enviará rápidamente.