Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بسم الله الرحمن الرحيم إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ (39:53) Alá es quien perdona todos los pecados, Él es el Perdonador. No importa qué pecados se hayan cometido, al arrepentirse, Alá los convierte en recompensas, de modo que el pecado se elimina y en su lugar aparecen las recompensas. Alá ha hecho esto por Su generosidad, para proporcionar a la humanidad todas las maneras concebibles de salvación. Hay muchas personas que pasan toda su vida cometiendo malas acciones o no haciendo buenas acciones, pero si se arrepienten antes de morir, encuentran la salvación. Las puertas del arrepentimiento están abiertas. Las puertas del arrepentimiento solo se cerrarán el Día del Juicio. A partir de ese punto, el arrepentimiento ya no será aceptado. Hay personas que tienen dudas. Hay personas escrupulosas, mujeres y hombres, que preguntan: '¿Perdonará Alá nuestros pecados?' Alá promete una y otra vez, tanto en el Sagrado Corán como a través de las declaraciones del Profeta, que Él perdonará. 'Arrepiéntanse, perdonaré sus pecados', proclama Alá como buenas nuevas. Y aún así hay personas que preguntan: '¿Él me perdonará?' Alá perdonará. No dudes de eso. No debe haber duda al respecto. La palabra de Alá es la verdad. Deberías escuchar la palabra de Alá. No escuches a tu ego, que te hace dudar si Alá te perdonará o no. Si escuchas esas dudas, entonces no estás escuchando la palabra de Alá. Esto es un peligro aún mayor. No dudes de la misericordia de Alá, y no cedas a las insinuaciones de "Podría haber, Debería haber, Hubiera hecho". Debes creer que Alá seguramente perdonará y aceptará todas las buenas obras. Quien cree en la misericordia de Alá será salvado. Si alguien piensa que puede ser salvado a través de sus propias obras, está equivocado y no será salvado. Que Alá proteja de este error.

Alá es el Todopoderoso y Él, quien hace que todo suceda según Su voluntad. Muchas personas están insatisfechas con sus vidas o consigo mismas. Esta insatisfacción es un estado familiar para la mayoría de las personas. Porque muchos de ellos no tienen fe. Les falta algo. No tienen dirección. Por eso rechazan todo. No están satisfechos con nada. Les disgustan muchas cosas. Luego hay personas con un poco de entendimiento de religión y fe. Pero ellos también están plagados de insatisfacción. Se quejan: "Quiero eliminar la incredulidad del mundo. En mi mundo, no debería haber incrédulos. Si dependiera de mí, haría esto y aquello de manera diferente." Todo ha ocurrido y ocurre con la voluntad de Alá. Si Alá desea, seguramente enviará a una persona para traer el cambio. Y sucederá con el permiso de Alá. La promesa de Alá es la verdad. La incredulidad terminará; no habrá más incredulidad, injusticia, ni maldad. Pero la situación actual requiere que especialmente los seguidores de Tariqah estén contentos con el juicio de Alá, acepten lo que Alá les da y no se rebelen contra ello. El conocimiento y la sabiduría de Alá son insondables. El conocimiento y la sabiduría de Alá no pueden ser cuestionados. En tiempos pasados, vivieron muchos santos y sabios verdaderos. Los santos en el pasado eran más numerosos en público. Los santos de hoy están ocultos; se han retirado. Por lo tanto, el mundo está lleno de personas sin fe. Son musulmanes, pero no tienen fe. El número de personas sin fe ha aumentado. Están insatisfechos con las cosas y prometen hacer esto y aquello de manera diferente. Mientras tanto, hacen juicios a su propia discreción. En el pasado, hubo muchos eruditos verdaderos y maestros espirituales. Uno de ellos fue Muslihuddin Efendi, un gran erudito y santo. Después de completar las ciencias del exterior, buscó el verdadero conocimiento. Para obtener este conocimiento, fue a un gran sheij llamado Sumbul Efendi. Los eruditos de la era otomana tenían un gran respeto por Sumbul Efendi. Su rango era conocido. Un día, Sumbul Efendi reunió a sus estudiantes y les hizo la siguiente pregunta para probar su idoneidad: "La pregunta para su lección de hoy es: ¿Qué cambiarían si el mundo estuviera en sus manos? Más tarde, recopilaré las opiniones de cada uno de ustedes y preguntaré qué piensan al respecto. Que esta tarea revele cuánto han progresado", dijo Sumbul Efendi. Todos lo pensaron todo el día. Uno por uno, se acercaron a su sheij. "Sheij, yo eliminaría esta injusticia, cambiaría esto y aquello, haría esto y aquello", dijeron hasta que todos habían expresado sus opiniones. Entonces llegó el turno de Muslihuddin Efendi. El sheij le preguntó qué haría y cómo mejorararía el mundo. Le preguntó: "¿Qué harías si dependiera de ti?" "Si todo estuviera en mis manos", dijo, "dejaría todo en su respectivo centro justo donde está ahora. Dejaría todo como está. Alá ha querido que todo sea así. No me corresponde expresar una voluntad donde hay una voluntad de Alá", dijo. Por esta respuesta, Muslihuddin Efendi se conoció como Merkez Efendi: el Sheij que deja todas las cosas en su centro. Es reverenciado hasta el día de hoy. Tenía un gran conocimiento. Tanto en medicina como en las ciencias del exterior y del interior. Educó a muchos estudiantes. Hizo buenas personas. La gente lo visita hasta el día de hoy. Aprenden de su sabiduría. La gente siempre quiere que todo vaya a su manera. Merkez Efendi enseña a los musulmanes una gran lección: Alá ha creado todo de la mejor manera. Todo sucede como Él quiere. Esta es una lección muy importante. Aquellos que aceptan y aplican esta sabiduría encuentran paz. No tienen dolores de cabeza. Su corazón llega a descansar. Están contentos de que todo sucede según la voluntad de Alá. Que Alá nos haga tales siervos.

Cada vez comenzamos con gratitud hacia Alá. Con cada una de nuestras acciones, debemos estar agradecidos con Alá. A través de la gratitud, se multiplican las bendiciones y los regalos. Los regalos siempre se mantienen constantes. La única permanencia proviene de Alá. A través de Su bendición, Su poder, Su misericordia, y Su ser eterno, recibimos los regalos, cuando Él lo desee. Por eso comenzamos todo con gratitud. Gracias a Alá, hemos llegado nuevamente a estos días benditos. Los días pasan rápidamente y vuelan. Nuestro agradecimiento es por nuestra firmeza en el camino correcto. Estamos agradecidos de que podemos permanecer persistentes. Estamos agradecidos para que Alá nos conceda consistentemente Sus regalos. Agradecemos a Alá por hoy, ya que es el 19 de Ramadán. Mañana es el 20, y luego hay otro hermoso culto: Itikaf. Nuestro Profeta, la paz sea con él, nunca se lo perdía. Aquellos que quieren y pueden hacerlo, deberían hacerlo. Esto significa, no es una obligación, pero para aquellos que quieran, es una gran bendición y un gran beneficio practicar Itikaf. Itikaf dura diez días. Itikaf se puede hacer por siete días, cinco días, un día, o una hora. Lo importante es tener la intención, y tener la intención de Itikaf cada vez que entres a la mezquita. Pero en realidad, Itikaf dura diez días. Nuestro Profeta, la paz sea con él, lo practicó por diez días. Pero para los musulmanes en general, es suficiente hacer tanto Itikaf como puedan. Entonces, abrirnos a la intención de practicar Itikaf con cada entrada a la mezquita nos abre puertas a recompensas y el buen camino. En el Hadiz en la hutba de Juma, nuestro Profeta, la paz sea con él, señaló que las bendiciones del Ramadán en la otra vida se convierten en recompensas que ni siquiera podemos imaginar. En este mundo, las personas se esfuerzan por cosas sin sentido. Añoran cosas de poco valor. No hacen nada por la otra vida, la vida eterna real. Esto es parte de la determinación que Alá tiene para las personas. Todo lo que podemos hacer es entregar el mensaje de Alá a aquellos que no practican. Si actúan o no depende de ellos. Si Alá no los bendice con ello, no lo harán. Pero deberíamos estar tristes por ellos al perderse de tales cosas buenas. Que Alá nos proteja en este camino. Debemos pedirle a Alá que no nos convirtamos como ellos. Que Él nos haga firmes. En el camino del Islam, de la luz, de la belleza, que Él nos haga firmes y nos ayude. Porque uno nunca puede estar seguro de los caprichos del ego. Si uno comete un error, caen en un abismo y se pierden. Todos los esfuerzos se volverán entonces inútiles. Por lo tanto, necesitamos estar alerta. Necesitamos mostrar gratitud hacia Alá. Di: "¡Esto es un favor de mi Señor!" هَٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي Si Alá no te bendice con esto, no importa cuánto lo intentes, no será posible. No será posible. Lo que Alá quiere, sucede. No preguntes: ¿Por qué hizo esto Alá? Aquellos que hacen esta pregunta no lograrán nada. Solo perderán muchas cosas, pero no ganarán nada. Estos días benditos son un botín para la otra vida. No un botín del mundo, sino un botín de la otra vida. Puedes tomar tanto de ello como quieras. Nadie puede decirte nada. Cuanto más, mejor, dice Alá. Nuestra puerta es una puerta de generosidad, dice Alá. No dudes, no seas tímido. Toma en abundancia. Toma tanto como quieras, dice Alá. ¿Qué hacemos? Mientras huimos y decimos que no lo queremos. Luego nos quejamos constantemente sobre por qué estamos en problemas. Si huyes de Alá, ¿adónde irás? ¡Problemas! Eso es un hecho conocido. Hay dos caminos, no hay un tercero. Está el camino de Alá y el camino del diablo. Estás en el camino de Alá o en el camino del diablo. Quien esté en el camino de Alá, ha ganado. Quien esté en el camino del diablo, ha perdido. Pueden comer y beber tanto como quieran. Pueden comer día y noche sin interrupción. No les beneficiará. El único beneficio sería que su barriga se haga más grande y engorden. No tiene otra ventaja. Los daños son mayores que el beneficio. Que Alá nos proteja de tales personas. Que no nos desvíe del camino correcto. Nuevamente, millones y miles de millones de alabanzas de gratitud a Alá por habernos traído a este camino. Tenemos muchos ejemplos frente a nosotros. Son humanos como tú y yo, pero Alá no se lo ha dado a ellos. ¡Por eso debemos estar agradecidos! No necesitamos nada más. Mantente firme a través de la gratitud. Que Alá nos haga entre los agradecidos.

Una de las enfermedades del ego es la autocomplacencia: Ujub. Ujub significa amor propio. Estas enfermedades del ego pueden ocurrir en cualquier persona. Aunque pueden ocurrir en cualquiera, no es bueno que alguien que sigue la Sharia y el Tarikat sea autocomplaciente. ¿Por qué no es bueno? Porque disminuye el mérito de las oraciones realizadas. "Me levanté a rezar en la noche mientras los demás duermen". Satanás hace que la gente diga este tipo de cosas para que el mérito de sus oraciones se pierda. Lo que estás haciendo ya es defectuoso y solo la mitad de la mitad. Para hacerte perder completamente la bendición de tus obras para Alá, Satanás te tienta a caer en la autocomplacencia. La autocomplacencia es un peligro común en el camino espiritual. Satanás tienta a la gente a la autocomplacencia de varias maneras. Algunas personas se jactan por cosas mundanas. Piensan que se visten bien, que son atractivos, que son hermosos, que tienen esto o aquello, y que su estatus es tan alto. Estos son asuntos mundanos. Desde el principio, han estado ocupados con cosas inútiles. La autocomplacencia no es bien recibida por la gente. Aunque trabajen duro, a las personas que se consideran superiores no se les tiene en alta estima. Son envidiadas. Incluso si obtienen reconocimiento, no ganan afecto y pierden la bendición de sus logros. Especialmente para aquellos en el camino de Alá, la autocomplacencia no es algo bueno. Cuidado con la autocomplacencia. Si rezas, agradece que puedas rezar. No debes ponerte por encima de los demás porque ellos no lo hacen. Alá te ha dado esta gracia, no a los demás. Debes saber que esto no viene de ti, sino de Alá el Todopoderoso. Todas las buenas obras que hacemos son una gracia y un regalo de Alá el Todopoderoso. Estos son grandes regalos. Debemos estar agradecidos por eso. Alá, protégenos del mal de nuestro ego. No debemos sentirnos superiores y mirar a los demás desde arriba porque oramos y cometemos actos piadosos. Alá, protégenos. Alá el Todopoderoso tiene poder sobre todo. Él puede quitártelo y dárselo a aquel que desprecias. Entonces te quedas sin nada. Alá, protégenos de las trampas del ego. Que Alá nos proteja de la emboscada del ego en estos días benditos.

بسم الله الرحمن الرحيم إِنَّ كَيْدَ ٱلشَّيْطَـٰنِ كَانَ ضَعِيفًا (4:76) صدق الله العظيم El plan de Satanás, su maldad, es débil. Por más fuerte que parezca, es débil. Allah, el Poderoso y Majestuoso, puede anular el plan de Satanás, por más fuerte que parezca. La gente se jacta de su fuerza física. No tienen idea sobre la espiritualidad. O no creen en ella. El verdadero poder reside en la espiritualidad. La fuerza física es inútil contra el poder espiritual. Por eso debemos enfocarnos en la fuerza espiritual. No confíes en el poder de Satanás, no estés con él. Aquellos que están con él perderán al final. Aquellos que están en contra de él siempre ganarán. Incluso si parecen perder en este mundo, Allah elevará su rango al final. La verdad saldrá a la luz. Esto se ha mostrado desde la época de Adán hasta el Último Profeta, la paz sea con todos ellos, muchas veces. Como en este día en particular, el 17 de Ramadán, cuando tuvo lugar la Batalla de Badr. Los incrédulos dijeron: "Aniquilaremos a los musulmanes". Pero fueron derrotados y se retiraron. En nuestra época de hoy, prevalecen las mismas condiciones. La gente se ha vuelto aún peor. Hacen cosas que ningún humano debería hacer. Luego dicen que son esto y aquello, y su hipocresía sale a la luz. Allah, el Exaltado, los humilla en esta vida. Se enfrentarán al castigo en el más allá. Su destino es el Infierno. Todo lo que hacen es inútil. Todo lo que hacen no es más que maldad. Y esta maldad se volverá contra ellos. Los musulmanes, que están con Allah, siempre serán exitosos. Que Allah nos haga entre los exitosos. أولئك الفائزون Allah describe a aquellos que están con Él como los ganadores: Faizun. Aquellos que están con Allah, siempre ganarán. Aquellos que están con Satanás: حزب الشيطان هم الخاسرون Aquellos que están con Satanás siempre perderán. Que Allah nos proteja. Que siempre estemos entre aquellos que están con Allah y no nos dejemos desviar por Satanás.

Este bendito mes de Ramadán es especial en todos los aspectos. En este mes, nuestro Profeta no solo ayunó y se dedicó a la adoración. También participó en algunas grandes batallas en este mes. Una de ellas fue la gran Batalla de Badr. Con el permiso de Alá, a pesar de estar en desventaja numérica frente al enemigo, aquellos que estaban con Alá lograron la victoria. Los nombres de estos benditos compañeros se escribían y colgaban en las casas en tiempos anteriores. Esto servía para protección. Los compañeros también tienen varios grados. Primero vienen los Sabiqun al-Awwalun. Ellos fueron los primeros en abrazar el Islam. Luego vienen aquellos que prestaron juramento mediante la realización de la Bay‘ah. Y luego vienen aquellos que participaron en las batallas. Alá les ha asignado a cada uno de ellos un rango. Sus rangos son altos. La atención que nuestro Profeta les prestó es prueba de que es apropiado mostrar respeto a la gente buena. Esto no es un fenómeno nuevo, Satanás ha intentado desde tiempos antiguos evitar que las personas muestren respeto a estas personas honorables. Sin este respeto, sin embargo, las personas no reciben su parte de las recompensas. Estos dones se otorgan solo a aquellos siervos amados por Alá. Por lo tanto, debemos tener cuidado. No es bueno ofender a los siervos amados por Alá. Solo atraes problemas innecesarios y te traes desgracia a ti mismo. Que Alá nos proteja de ello. Que Alá proteja sus secretos. Que sus rangos sean exaltados. Amamos a aquellos que nuestro Profeta amó. Quien los insulte estará en desgracia. Esto permanecerá hasta el Día del Juicio. Por lo tanto, uno no debe estar con personas ignorantes. No estés con personas que se hacen pasar por eruditos pero son malos eruditos: ulama as-su‘. Su número ha aumentado. Nuestro Profeta predijo esta situación como un milagro. Dijo que en los últimos tiempos habrá muchos eruditos, pero el conocimiento disminuirá y habrá muchas personas que hablen palabras vacías. Así que ten cuidado. No creas ciegamente todo lo que se dice y mantén distancia de personas que hablan mal. Su maldad también te afectará. Que Alá nos proteja. Que Alá esté complacido con los benditos Ashab al-Badr y todos los compañeros de nuestro Profeta. Sus rangos son altos. Que sus bendiciones también nos alcancen.

وَءَاتُوا۟ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ (24:56) صدق الله العظيم Allah, el Poderoso y Exaltado, ordena el pago del zakat. Este es uno de los pilares del Islam. Todos saben que se debe pagar el zakat, pero es necesario recordar a las personas. El ego humano se caracteriza por ser avaro. ٱلْأَنفُسُ ٱلشُّحَّ (4:128) En el Sagrado Corán, se menciona el término "Shuḥ", que describe una avaricia extrema, codicia máxima. El ego es avaro por naturaleza. Por eso siempre se necesita alentar a las personas a dar. No se debe seguir el propio ego. Si lo hacen, se hacen daño a sí mismos. El daño causado por la avaricia y la codicia es mayor para el propio dueño que para los demás. Por eso es una gran bendición pagar el zakat. Conduce a recompensas. Es la llave a toda bondad. No lo veas como una pérdida de tu riqueza. ¡Zakat significa que tu riqueza crece! Si das, Allah te dará más. Si no das, Allah no te dará. E incluso si Allah da, no podrás ver el beneficio de tu riqueza si no das el zakat. Una persona rica se jacta de su riqueza: "Soy rico. ¡Las cosas van bien para mí!" No se trata de la cantidad. Lo importante es beneficiarse de ello. Pon toda tu riqueza en un montón, di "Esto es mío". ¿Qué hace este dinero por ti si no haces nada con él? No tiene uso en absoluto. El zakat es el derecho de Allah. Allah el Exaltado lo ha destinado para los necesitados. Quien pague el zakat, Allah le dará bendiciones, bondad y recompensa. La posición del que paga el zakat en el más allá será elevada. Quien no pague el zakat recibirá la ira de Allah. Allah no estará complacido con ellos. Si Allah no está complacido, entonces nada te beneficiará. Por eso recordamos una vez más. El zakat no es una cantidad muy alta. Si todos pagaran el zakat, no serían necesarios los impuestos. En países no musulmanes, los impuestos se elevan hasta el 80% o el 70%. Incluso en nuestros países, los impuestos son altos, pero no hay beneficio ni utilidad. Aún no es suficiente. Siempre quieren más. Allah el Exaltado solo pide a las personas lo que pueden soportar. El 2.5% de zakat es una cantidad muy pequeña, pero muy bendita. Si la gente pagara esta pequeña contribución, no habría pobreza. Pero las personas siguen a Satanás y tratan de escapar del pago mediante el fraude, o ni siquiera piensan en pagar, o si lo piensan, dicen, "¿Por qué debería donar tanto dinero?" Cuanto más dinero tienen, más avaros se vuelven. Si tienen un millón, donan 25,000. Dicen que es mucho, pero si son diez millones, entonces donan 250,000. Si son cien millones, entonces donan dos millones y medio. Cuanto más dinero tienen, más miedo tienen de donar más, sin pensar en cuánto más dinero tienen. Solo piensan en lo que han donado, y no en lo que aún tienen. Piensan en lo poco que han dado, no en lo mucho que aún tienen. Esto es avaricia. Que Allah nos proteja de ella. Que Allah nos permita usar nuestro intelecto de la manera correcta. El intelecto está ahí, pero es importante usarlo correctamente. Que Allah acepte nuestras buenas acciones. Que Allah bendiga y acepte lo que hemos dado. Que Allah esté complacido con aquellos que dan.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (3:135) Alá, el Todopoderoso y Exaltado, perdona los pecados de una persona si no repite obstinadamente esos errores y pecados. Sin embargo, si una persona persiste en su incredulidad y maldad, no se puede hacer nada. Tendrá que sufrir su castigo. Hoy en día, las personas no admiten sus errores. Insisten en lo que creen que es correcto. ¡Oh humano, esto está mal y no es bueno, lo que estás haciendo! Esto contradice todo. Contradice la naturaleza humana. Aun así, el humano persiste en estos pecados, que contradicen la creación de Alá. Insisten en ello y también animan a otros hacia estos pecados y esta maldad. ¡Haz esto, haz aquello! ¡Definitivamente debes hacerlo! Si no lo haces, no te ayudaremos, no te daremos dinero, no haremos nada por ti. Así, presionan al mundo entero hacia esta maldad. ¿Qué es la maldad? Todo tipo de pecado es malo. Es maldad. No beneficia a la humanidad. Alá, el Todopoderoso y Exaltado, creó a los humanos en la mejor forma y desea que los humanos vivan de la manera más hermosa. Cuando una persona peca, su rango disminuye, su calidad disminuye. Y cae tan bajo que se vuelve peor que un animal. Incluso un animal se comporta de manera más razonable, mejor que un humano en esta situación. Pero cuando una persona hace el bien, su rango sube. Cuanto más bien hace, más alto se vuelve su rango. Ahora estamos experimentando este mes bendito. Uno no debería persistir obstinadamente en sus pecados. Una persona debería revisar constantemente si posiblemente, ha violado los derechos de alguien o ha oprimido a alguien. Debería examinarse a sí mismo si está en lo correcto o en lo incorrecto. Si está haciendo algo mal, debería detenerse. ¡Alá perdonará! El mérito del arrepentimiento es sublime. ¿Qué es ganancia? Ganancia es lo que obtienes para el Más Allá. La ganancia en este mundo no vale nada. No pienses que has ganado algo oprimiendo a otros. Se convertirá en castigo y tormento para ti en el Más Allá. Que Alá nos proteja de eso. No debemos persistir en hacer el mal. Hazte responsable y verifica si estás haciendo lo correcto o lo incorrecto. A veces, las personas están obsesionadas consigo mismas y convencidas de que están en lo correcto. A veces, sucede que están equivocadas en el asunto que creen que están en lo correcto. Por lo tanto, debemos tener cuidado en este mundo para cumplir con los derechos e ir al Más Allá en un estado puro. En todo momento debemos pedir perdón; pero este mes es una oportunidad aún más hermosa para ello.

لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ (39:53) صدق الله العظيم Alá el Sublime dice, no pierdan la esperanza en Su misericordia. Alá perdona todo tipo de pecados. Hay personas que dicen, "Soy un gran pecador, mis pecados son demasiados. Ya no puedo escapar de ellos. Continuaré cometiendo mis malas acciones y pecados". Pensar de esta manera es equivalente a haber perdido la esperanza en Alá. Esto no es correcto. Alá perdona todos los pecados cuando se busca el perdón. Alá es el Perdonador. A menudo, las personas no perdonan. No importa cuánto se disculpe uno, el otro lado permanece rencoroso. Pero Alá perdona todos los pecados y males cometidos. Él los perdona. Este mes es un mes hermoso. Uno de sus nombres es "el Mes del Perdón". Es el mes en el que Alá perdona. Ramadán es el mes en el que Alá otorga misericordia a las personas. Pedir perdón por todos los pecados cometidos y en el bendito Ramadán, pedir el perdón de Alá, es una gran belleza que distingue este hermoso mes de Ramadán. La misericordia y la gracia de Alá siempre están presentes, pero en este mes, los dones de Alá son especialmente abundantes. Todas las buenas acciones realizadas en este mes son mucho más significativas, por lo que uno debería aprovechar esta oportunidad. Asimismo, si uno tiene malos hábitos, como el alcohol, el juego, el adulterio, el robo, la insolencia o cualquier mal, uno debería arrepentirse en este mes y pedir ayuda a Alá para no seguir haciéndolos. Muchas personas sufren de adicción al cigarrillo. Una vez iniciado, es difícil dejar de fumar. Este mes brinda una buena oportunidad para dejarlo. Será más fácil en este mes. Ya que uno se abstiene de fumar durante todo el mes mientras ayuna. Ya sea makruh (desagradable) o haram (prohibido), es importante saber que fumar es definitivamente algo muy malo. Esclaviza a una persona. No dejará ir tu ego. En el pasado, la gente llamaba a los cigarrillos el chupete del diablo. A las personas les resulta difícil dejarlo. Es como niños que no pueden dejar de amamantarse. Una vez adicto a este mal hábito, uno no puede liberarse, incluso si desea hacerlo. Los afectados se convierten en esclavos de esta adicción. Dicen que quieren ser libres, pero no pueden. Que sean liberados de ello por las bendiciones de este mes. Se debe pedir a Alá tanto el perdón como ayuda en el arrepentimiento. Se debe pedir a Alá que te apoye en deshacerte de esta adicción. Fumar es algo absolutamente malo y de ninguna manera beneficioso. Que Alá salve a los que están afectados.

بسم الله الرحمن الرحيم أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ ٱلْكِتَـٰبَ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (2:44) صدق الله العظيم Alá manda: Predicáis el bien a otros, pero os olvidáis de vosotros mismos. Cuando damos consejo, primero deberíamos enseñarnos a nosotros mismos. Deberíamos primero seguir el consejo que damos. Solo entonces deberíamos instar a otros a hacer lo mismo. De lo contrario, somos indignos en la Presencia Divina. Mandáis al bien, mandáis a lo hermoso, pero nada de ello se encuentra en vosotros. Dentro de vosotros está lo opuesto a lo que decís. No mantenéis ni una sola de vuestras palabras. Esta condición es generalizada entre los sabios de los últimos tiempos, como nuestro Profeta, la paz y la bendición sean con él, ha informado. Hay muchas personas que hablan mucho, que son habladoras. Su presentación es diversa. Pero no hay acciones. No hay bondad; no hay nada. Sus palabras y la ausencia de acciones correspondientes son evidencia contra ellos. Se les pedirá cuentas: "Dijisteis estas palabras, pero no las implementasteis." "Incluso hicisteis lo contrario de lo que dijisteis." Su castigo será más severo que el de una persona ordinaria. Muchos de los sabios de hoy no solo predican la inacción sino que también tergiversan las cosas y difunden falsedades como si fueran parte de la religión. Lo que dicen se utilizará en su contra. Si no se arrepienten, tendrán que pagar por ello. También pagarán por ello en este mundo. Una persona que sacrifica el Más Allá por este mundo no tendrá éxito en este mundo ni en el Más Allá. Una persona o un sabio que cree que es astuto al aprovechar su posición para obtener beneficio no es una persona sabia. Alá les ha dado oportunidades. Si hacen mal uso de esta oportunidad, entonces todo saldrá mal, justo lo contrario ocurrirá. Destruirán sus acciones y a sí mismos. Antes de exigir algo a otros, primero deberíamos exigirlo de nosotros mismos. Enséñate a ti mismo antes de enseñar a otros. Es un gran error enseñar a otros mientras tú mismo no cumples con nada de ello. Este acto indebido puede ser rectificado. Si uno se arrepiente y pide perdón a Alá, puede ser rectificado. Pero si se insiste en ello, entonces es un error mayor. Que Alá nos proteja del mal de nuestros egos. Que Alá no permita que nos desviemos del camino correcto.