Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَفَوۡقَ كُلِّ ذِی عِلۡمٍ عَلِیمࣱ (12:76) Allah el Altísimo dice: "Por encima de todo conocedor hay alguien que tiene más conocimiento." El conocimiento es infinito. Entonces, si alguien afirma: "Lo sé todo, conozco todas las ciencias", está equivocado. El conocimiento de Allah el Altísimo es infinito. El conocimiento de Allah no tiene límites. Allah el Altísimo ha dado el mayor conocimiento a nuestro Profeta. El conocimiento de los seres humanos, en comparación con el suyo, no es ni siquiera un punto en el océano. Las personas presumen de su conocimiento y dicen: "Hemos logrado esto, aprendido tanto, poseemos tanto conocimiento." Sin embargo, comparado con el conocimiento de nuestro Profeta (que la paz sea con él), no es ni siquiera un punto en el océano. Así de gigantesco es el conocimiento de nuestro Profeta. Y aún su conocimiento, comparado con el de Allah, no es ni siquiera un punto en el océano. Nada se puede comparar con la grandeza y magnificencia de Allah. Por eso, cuando las personas afirman: "Tenemos conocimiento", en realidad no poseen conocimiento sino ignorancia. Como si no bastara con decir "Sabemos", han inventado también algo llamado inteligencia artificial. Con eso se jactan. Todo eso no significa nada. Solo pueden hacerlo porque Allah lo permite. Sin Su permiso, no podrían hacer nada. Por eso, los verdaderos conocedores temen a Allah. إِنَّمَا يَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَـٰٓؤُ (35:28) Entre los siervos de Allah, le temen más los eruditos, los verdaderos conocedores. Aquellos que no creen no poseen verdadero conocimiento. Lo suyo no es conocimiento, sino ignorancia. Ignorante significa no saber. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah nos conceda verdadero conocimiento, inshallah. Y que también se lo conceda a la gente. Eso es lo útil. Que Allah nos proteja del conocimiento inútil.

إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (2:156) Cada uno de nosotros vive el tiempo determinado por Allah y luego regresa a su origen. Hemos venido a este mundo por orden de Allah. Y regresaremos a Allah, el Todopoderoso. Esta noche ha fallecido nuestro cuñado, el Sheikh Hisham Kabbani. Durante casi sesenta años caminamos juntos en el camino. Que Allah tenga misericordia de él y le conceda un lugar en el Paraíso. A través de la guía del Sheikh Nazim y la gracia de Allah, alcanzó estas alturas espirituales. Cuando vino por primera vez, aún era un estudiante. El Sheikh Nazim lo llevó al Sheikh Abdullah Daghestani. Vino junto con su hermano. Su hermano, el Sheikh Adnan, le precedió hace algunos años. Ambos estuvieron juntos. Dejaron atrás sus vestimentas mundanas y eligieron la túnica y el turbante del camino espiritual. Mediante la bendición del Sheikh Nazim, alcanzaron estos altos grados. ¡Gracias a Allah! Estos rangos espirituales no se pueden comparar con los mundanos. Las posiciones mundanas son efímeras. También tenían hermanos y hermanas mayores. Estos ocuparon posiciones mundanas. Nadie habla de ellos hoy en día. Porque eligieron un camino diferente. El camino hacia Allah es diferente del sendero mundano. Que Allah tenga misericordia de esta persona bendita. Que su rango en el Más Allá sea elevado, insha'Allah. Expresamos nuestras condolencias a todos. Desde la muerte de Mawlana Sheikh Nazim, su estado de salud cambió gradualmente, estuvo enfermo. Allah bendiga a nuestra hermana Hadja Naziha, quien lo cuidó abnegadamente. Lo cuidó. Siempre estuvo a su lado. Su servicio no será olvidado. También fue a través de su servicio que él pudo alcanzar estas alturas espirituales. Todo sucede por una razón superior. Quien está conectado con los Sheikhs siempre está del lado ganador. Los Sheikhs sólo se interesan por el Más Allá. No por este mundo. ¡Afortunado aquel que gana el Más Allá! Nada es más valioso que eso. Hoy es su día de fiesta. Para quien va al Más Allá de esta manera, es un día de fiesta. Como dijo Rumi: es 'Urs', una fiesta de bodas. La unión con el Amado, con Allah, es una celebración. Que Allah nos otorgue a todos una fe firme. Que no nos aleje del camino recto. Que Allah nos mantenga en Su camino. Eso es lo más importante. Que Allah nos proteja de la codicia mundana. Este mundo debe servir al Más Allá. No ser un fin en sí mismo. Las posesiones mundanas están bien, siempre que se utilicen en el camino de Allah. Deben dar fuerza a los musulmanes y beneficiar a los necesitados. Debemos ayudar a los necesitados con las posesiones mundanas, insha'Allah. Que podamos ayudar en esto. Paso a paso se cumple el decreto de Allah. Esto es algo que nos espera a cada uno de nosotros. Con esto, también nuestro tiempo se acerca. Cuando uno se va, el siguiente toma su lugar. Que Allah nos mantenga en el camino recto. Que nuestro servicio sea sólo para el agrado de Allah. No para propósitos mundanos, insha'Allah. Que Allah tenga misericordia de él. Mis condolencias a mi hermana y a todos sus hijos. Que Allah les conceda una vida larga y bendita. Que sigan el camino de su padre. Que no se aparten del camino, insha'Allah. Que todos sigan el camino de los Sheikhs, insha'Allah. Y de Allah viene el éxito. Al-Fatiha por su alma.

Nos encontramos en los días de los que nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, ha hablado. Vivimos en tiempos como la oscuridad de la noche, en los que no está claro qué es correcto y qué es incorrecto, en los que la opresión ha alcanzado su punto máximo. Después de este tiempo llegarán, inshaAllah, los días que Allah, el Altísimo y Majestuoso, ha prometido. Todo ese mal será barrido y purificado. En todas partes habrá claridad, llena de luz. Todo resplandecerá en la luz del Islam. De otra manera, el mundo nunca mejorará. Se ha convertido en un saco agujereado. Si uno cierra un lado, se escapa por el otro. Si se intenta cerrar el otro lado, se abre un nuevo agujero. Estos son días difíciles, pero fáciles para los creyentes. Porque después de ellos vendrán los días de los que nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, ha hablado, los días que Allah, el Altísimo y Majestuoso, ha prometido. Aquellos días son los tiempos en los que el Islam traerá luz, justicia y belleza a todo el mundo, inshaAllah. Después de la oscuridad viene la luz. Así es con certeza. Allah, el Altísimo y Majestuoso, dice: "Después de la dificultad viene el alivio". Por eso el mundo no inquieta al creyente. Pues ha puesto su confianza en Allah, el Altísimo y Majestuoso, y sigue el camino de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él. Sabe que este mundo no es un lugar de descanso. Pero quien no tiene fe está confundido, no sabe qué hacer. Está desconcertado, inquieto, afligido, pensando constantemente: "¿Cómo debo hacer esto? ¿Qué debo hacer?" Por eso, la fe es para el ser humano la mayor gracia, el bien supremo. Encuentra tanto en este mundo paz como en la otra vida ganancia. Que Allah fortalezca nuestra fe, para que lo sucedido no nos afecte en lo más mínimo, inshaAllah.

وَٱفۡعَلُواْ ٱلۡخَيۡرَ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ (22:77) Allah, el Altísimo, dice: Haced el bien para que vuestras acciones prosperen. Para que vuestro final sea bueno. Para que todo vaya bien para vosotros. Entonces, ¿qué significa hacer el bien? Hacer el bien significa practicar todos los comportamientos que nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, nos ha mostrado; eso es el bien. ¿Cuáles son las acciones de la Sunna? Todo lo que nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, hizo, es Sunna. Entonces, ¿qué significan las acciones de la Sunna? La Sunna es una bendición para toda la humanidad, beneficia a todos. El mayor beneficio es para quien la practica. Allah dice: "No hagáis el mal, sino el bien." Cada día debemos dar limosna por los 365 órganos de nuestro cuerpo. Cuando los compañeros preguntaron: "¿Cómo vamos a dar tantas limosnas?", dijo el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "Cada buena acción cuenta como limosna." Quitar algo dañino del camino es una buena acción. Dar un saludo a tu hermano es una buena acción, trae mérito y cuenta como limosna. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Toda buena acción concebible es una limosna." Las limosnas son una gracia que Allah, el Altísimo, ha concedido a los creyentes. Por cada limosna se otorgan diez recompensas. Con estas recompensas se obtienen en el Más Allá palacios en el Paraíso y todo tipo de bellezas. En el Más Allá el dinero no cuenta. Debéis gastar vuestro dinero aquí para que recibáis la contraprestación en el Más Allá. Incluso quien no tiene dinero puede convertirse en un siervo aceptado por Allah a través de buenas acciones y de ser servicial. Así, todos pueden alcanzar el Falah. Falah describe el estado de máxima realización y verdadera felicidad que una persona puede alcanzar. Es la posición más honorable y sublime que le puede ser concedida a un ser humano. Quien alcanza este nivel se convierte en un siervo amado y apreciado por Allah. Que Allah nos permita a todos hacer el bien. Que Él no nos permita hacer el mal, inshallah. Las personas tienen su ego y siguen su ego. Eso es precisamente lo que puede inducirles a hacer el mal. Por eso, que Allah nos proteja. No seamos opresores, mejor ser oprimidos, pero no opresores, inshallah.

Hay una palabra bendita. No estoy exactamente seguro de si es un Hadiz o una palabra de los justos. التأني السلامة وفي العجلة الندامة Actuar con precaución conduce a la seguridad. Ayuda a la persona a realizar buenas acciones: Actuar lenta y cuidadosamente. وفي العجلة الندامة Quien actúa apresuradamente, al final se arrepiente. Inevitablemente termina en arrepentimiento: Cuando uno salta de una cosa a otra sin reflexión y actúa sin planificar. Al final, seguramente se arrepentirá de tal acción apresurada. Cuando alguien declara prematuramente y sin reflexión: "Haré esto y aquello." Precisamente tales decisiones precipitadas conducen más tarde al arrepentimiento. Pero, ¿cuándo está justificada la prisa? En las buenas acciones. Las buenas acciones debes realizarlas con prontitud. Sin embargo, los asuntos mundanos requieren una reflexión profunda. Debes pensar bien cómo y qué vas a hacer. Pero en las buenas acciones, se requiere prisa. El Profeta (la paz sea con él) dice que cuando una persona comete un pecado, debe realizar una buena acción inmediatamente después para que el pecado sea borrado. Debes hacer el bien inmediatamente después para que el pecado sea borrado. Esta prisa debe ser en asuntos del Más Allá. عجلوا بالصلاة قبل الفوت، عجلوا بالتوبة قبل الموت Apresúrense a la oración antes de que pase el tiempo. Si el tiempo pasa, no encontrarán la bendición de esta oración. Apresúrense también al arrepentimiento antes de que llegue la muerte. Después de la muerte, el arrepentimiento ya no sirve de nada. Así se debe saber. La prisa es buena en asuntos del Más Allá. En asuntos mundanos, no es buena. Por lo tanto, lleven a cabo los asuntos mundanos con precaución, lentamente y con planificación. Pero en los asuntos del Más Allá, inmediatamente, sin pérdida de tiempo. No pospongan estas cosas para más tarde. Que Allah nos ayude. Hagamos buenas acciones con prontitud, insha'Allah.

وَلَيَنصُرَنَّ ٱللَّهُ مَن يَنصُرُهُ (22:40) Allah dice: Quien está con Allah será victorioso. La victoria será suya, insha'Allah. Estén con Allah, entonces a pesar de todas las dificultades serán victoriosos. Quien está con Satanás nunca puede ser victorioso. Aunque parezca victorioso, es el perdedor. Porque si alguien actúa contra Allah y piensa que ha ganado algo en este mundo, no habrá ganado nada y habrá perdido en el más allá. Habrá preparado su camino al infierno. Esa es la verdadera derrota. No cuenta la victoria o la derrota en este mundo, sino que es importante el más allá. Estén con Allah, para que siempre sean victoriosos, insha'Allah. Derrotemos nuestro ego. Derrotemos a Satanás, insha'Allah. Este tiempo es un tiempo muy difícil. Todo lo malo aparece como bueno. Ahora es muy fácil hacer estas cosas. Antes era difícil hacer el mal. Las personas que hacían el mal eran raras. Ahora está en todas partes. Allah les ha abierto un camino, ahora es su tiempo. Esta es una prueba para los musulmanes. No digan: "Ellos lo han hecho, hagámoslo también, es fácil, no pasa nada." Serán responsabilizados en el más allá. Entonces verán quién es victorioso y quién ha perdido. Que Allah nos haga de los victoriosos, de los que están con Allah. Estemos siempre en el lado de Allah, insha'Allah. Entonces siempre seremos victoriosos, insha'Allah. Las personas no deben dejarse engañar por las palabras de estas personas inútiles y ponerse en contra de Allah. Serán muy engañados si lo hacen. Que estén con Allah, insha'Allah. Que Allah no nos aparte de su camino y nos permita permanecer firmes, insha'Allah.

Nuestro Profeta (la paz sea con él) ha anunciado que el Mahdi aparecerá para poner fin a los disturbios del fin de los tiempos. Sus palabras son la verdad. Todo lo que él predijo se ha cumplido. Predijo todos los acontecimientos hasta el Día del Juicio. En esto, el Mahdi es la profecía más importante. Cuando se habla del Mahdi, muchas personas preguntan: "¿Cómo lo reconoceremos?" Por eso, cada día aparece alguien y afirma: "Yo soy el Mahdi, síganme". La mayoría de la gente, por supuesto, no lo toma en serio. Porque el verdadero Mahdi no andará deambulando pidiendo a la gente que lo siga. Cuando aparezca el Mahdi, se le reconocerá. Él proclamará el Takbir. Entonces, todos los verdaderos creyentes le seguirán. Quien hoy afirma ser el Mahdi está mentalmente confundido. O está loco, poseído o es tonto. Nada más. Algunas personas incluso les creen. Los siguen ciegamente. Los siguen sin sentido. Lo que sea que prediquen, si está de acuerdo con la Sharía o no, esa es otra cuestión. Sus seguidores son aún más necios que ellos mismos. No se puede describir de otra manera. Si el Mahdi tuviera que visitar personalmente a cada individuo, necesitaría millones de años para unir a todas las personas y cambiar el orden. Así no sucederá. ¿Cómo se reconocerá al Mahdi? Cuando él proclame el Takbir, se le reconocerá de oeste a este, de norte a sur. Todo verdadero creyente lo sabrá, lo escuchará y le seguirá. Entre los autoproclamados Mahdis hay locos inofensivos y locos peligrosos. Explotan a la gente y actúan según su propio criterio; sus verdaderas intenciones solo las conoce Allah. Por eso debemos estar vigilantes. Algunos incluso designan a sus sheijs como el Mahdi. Algunos también han llamado al Sheij Nazim el Mahdi. Hubo algunas personas insensatas. Decían: "El Sheij Nazim es el Mahdi". Otros incluso afirmaban ser Jesús. El Sheij Nazim dijo: "Somos solo siervos". "Somos siervos del Mahdi, no el Mahdi mismo". El Sheij Nazim lo dejó claro directamente. De la misma manera, hoy ningún sheij es el Mahdi. El Mahdi es otra persona. Cuando llegue el momento, todos lo verán. Él transformará la opresión en el mundo en justicia. Convertirá el mal en bien, si Allah quiere. Que Allah nos reúna con él. Gracias a Allah, nuestro sheij nos ha mostrado el camino. En cuanto a aquellos que afirman: "Yo soy el Mahdi": "Mahdi" significa literalmente "el guiado al camino recto". Es decir, desde el punto de vista de la palabra, cualquiera que guíe a las personas al camino correcto es, en cierto modo, un Mahdi. Pero el verdadero Mahdi, que nuestro Profeta (la paz sea con él) anunció, aún no ha aparecido. Si Allah quiere, lo viviremos. Que todos podamos vivir juntos estos días benditos, si Allah quiere.

يُرِيۡدُ اللّٰهُ اَنۡ يُّخَفِّفَ عَنۡكُمۡ​ۚ وَخُلِقَ الۡاِنۡسَانُ ضَعِيۡفًا (4:28) Allah, el Altísimo, dice que Él desea aliviar la carga de las personas. El ser humano fue creado débil por naturaleza. Allah, el Altísimo, explica que ha creado al ser humano débil por su naturaleza. Por eso no debería haber dificultades para él. Allah dice que al ser humano no se le debe hacer la vida difícil, pero aquellos que siguen sus deseos se hacen la vida difícil a sí mismos. Quien sigue sus deseos causa más dificultades y calamidades. Allah, el Altísimo, sin embargo, sólo quiere el bien. Dado que el ser humano es débil, hay preceptos divinos que debe seguir para superar esta debilidad. Si no los sigue, se desvía del camino. Allí le esperan penas, dificultades y calamidades. Aquellos que siguen sus deseos y su ego, se unen a personas malas y se apartan del camino de Allah, hacen su vida difícil. El ser humano no sólo es débil, sino que también se destruye a sí mismo con tal comportamiento. Allah, el Altísimo, sólo quiere lo mejor para el ser humano. Él no desea nada malo para las personas. Es Satanás quien quiere el mal. Allah ha dado al ser humano libre albedrío; quien domina su ego será salvado. Quien no pueda dominar su ego, será arrastrado por él. Su fin será desastroso. Su vida será arruinada. El ser humano sólo puede superar su debilidad en el camino de Allah. Sin embargo, si sigue su ego, esta debilidad se intensifica y se vuelve aún más fatal. Que Allah nos proteja a todos de este mal. Que podamos permanecer en el camino de Allah, insha'Allah. Que Allah nos conceda alivio, insha'Allah.

Nuestro Profeta - que la paz y las bendiciones de Allah sean con él - nos enseña que los musulmanes no deben estar enemistados por más de tres días. Esto no está permitido. Por supuesto, puede suceder que un musulmán sea ofendido o herido por otro musulmán. Entonces uno se siente herido y quiere evitar el contacto. Pero incluso entonces, el Profeta - que la paz y las bendiciones de Allah sean con él - nos enseña que no debemos ser rencorosos. Hoy en día, la gente encuentra una razón para sentirse ofendida por todo. Ya sea dentro o fuera de la familia. Especialmente en las familias, a menudo hay disputas. De pequeñas discusiones surgen luego verdaderas enemistades. Y esta enemistad conduce a cosas aún peores. Por eso, el Profeta - que la paz y las bendiciones de Allah sean con él - nos enseña: El bien produce bien; y el mal produce mal. Ser rencoroso es una forma de maldad. Mientras un musulmán no se desvíe del camino de Allah, debemos mantener el contacto. Solo cuando alguien apostata de la fe, ya no es necesario mantener el contacto. Lo más importante es que los musulmanes se apoyen mutuamente. Uno debe ser capaz de admitir sus errores. Si alguien comete un error, se le debe perdonar. Estos son los pilares fundamentales de la convivencia islámica. De lo contrario, surgen problemas cada vez mayores. Se acumula y se vuelve cada vez peor. Se generan conflictos innecesarios. Ocurren cosas perjudiciales. Por eso, ante Allah es mejor si reconocemos y evitamos nuestros propios errores. Los musulmanes deben permanecer unidos. De por sí, ya hay suficientes enemigos del Islam. No está permitido que los musulmanes se hagan el mal unos a otros o se consideren mutuamente como enemigos. Eso perjudica tanto a ellos mismos como a la comunidad musulmana. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah nos proteja del mal del demonio. La astucia del demonio es grande. Que Allah nos proteja de su maldad.

El Profeta (la paz sea con él) dice: تفاءلوا بالخير تجدوه "Sed optimistas, y el bien os encontrará." Eso significa que, sin importar lo que hagáis, adonde vayáis o a qué actividad os dediquéis, asumid que todo saldrá bien. El Profeta (la paz sea con él) nos asegura que será exactamente así. Esto no sólo es mejor para vosotros mismos, sino que Allah el Todopoderoso también recompensará vuestra confianza. Un enfermo debería decirse a sí mismo: "Me recuperaré." Un buscador de empleo debería pensar: "Encontraré un trabajo." Quien emprende un viaje debería estar convencido: "Todo saldrá bien." Deberíamos decirnos: "Iremos y volveremos con seguridad." En general, debemos asumir que todo tendrá un buen desenlace. Si desde el principio piensas "Esto no dará resultado de todos modos, no funcionará", entonces anulas tu propia esperanza. De la misma manera, un enfermo se perjudica a sí mismo cuando dice: "Nunca volveré a estar sano." Si en cambio dice: "Si Allah quiere, me recuperaré; Allah me concederá la curación", entonces se recuperará con la ayuda de Allah. Eso funciona incluso más que la medicina. Una actitud positiva y una fe firme tienen un efecto más poderoso que los medicamentos. Es más efectivo que cualquier otra cosa. Por eso, las palabras del Profeta son una guía para las personas y nos señalan el bien. Pensad siempre en positivo. "Nuestros esfuerzos darán frutos; sólo puede mejorar. Si Allah quiere, confiamos en Allah. Será bueno, incluso mejor": esa debería ser vuestra forma de pensar. Hay personas a las que se les atribuye una 'lengua malvada': Son personas que critican todo y sólo hablan de desgracias. Eso no es bueno y no beneficia a nadie; al contrario, sólo perjudica. Que Allah nos proteja de eso. Los pensamientos positivos son la clave. Que Allah nos conceda el bien y guíe nuestros asuntos hacia lo mejor, inshallah. Que todo se vuelva aún mejor y más hermoso, inshallah.