Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ (21:1) Allah dice: El día de la rendición de cuentas se acerca para las personas. Sin embargo, están en un profundo descuido y no le dedican ningún pensamiento. No quieren saber nada de eso. Simplemente quieren seguir su propio camino. La rendición de cuentas no es un asunto fácil. Por otro lado, es fácil, porque Allah todo lo perdona. Ya sea en el Estado o en entidades privadas: las autoridades fiscales, aquí o en cualquier otro lugar, inspeccionan de forma extremadamente estricta; allí no existe tal cosa como el perdón. Se escucha hablar de indultos; alguien asesina a una persona y es indultado. Pero ay de ti si haces trampa con los impuestos en Europa o en América. Eso no te lo perdonan; te meten en la cárcel y nunca sabes cuándo volverás a salir. Sin embargo, con Allah es diferente. También con Allah hay una rendición de cuentas. Pero si le pides perdón a Allah mientras aún respiras y estás en este mundo, antes de esta rendición de cuentas, entonces Él te perdona. Entonces tu cuenta ya está saldada. Si te arrepientes sinceramente y pides perdón por tus pecados, Allah te perdonará. Por eso Allah les dice a las personas: Este día se acerca. No dejen pasar este día. No pierdan la oportunidad de obtener el perdón. Mientras tengan salud, vivan su vida en el mundo, pero nunca abandonen el camino de Allah. No se aparten de la misericordia de Allah. La misericordia de Allah es infinita. Porque nadie sabe cuándo una persona cerrará los ojos para siempre y dará su último aliento. Nadie puede garantizar si uno seguirá con vida dentro de una hora o en un día; para eso no hay garantía. Por eso Allah nos recuerda constantemente que este día está cerca. El más allá está cerca, no muy lejos. Algunos dicen que el Día del Juicio aún está muy lejano. Incluso si estuviera lejos: en cuanto cierras los ojos, comienza tu propio Día del Juicio. Los vuelves a abrir en el Día de la Resurrección, te levantas de la tumba y te diriges al lugar de reunión. Te preguntarás: "¿Qué ha pasado? ¿Hemos estado aquí todos estos años? ¡Pasó tan rápido!" En un abrir y cerrar de ojos, dice Allah, las personas correrán completamente desconcertadas hacia el lugar de reunión. Quien haya hecho el bien, dará las gracias a Allah y Lo alabará por ello. El otro, sin embargo, el que se mantuvo alejado de Allah en este mundo, se arrepentirá amargamente entonces. Se arrepentirá de sus actos, pero allí de nada le servirá. Como se ha dicho: mientras estemos en este mundo, todos deberíamos pedirle perdón a Allah. Allah perdonará los pecados cometidos. Hoy en día, sin embargo, las personas se han alejado mucho de la religión. En cuanto se trata de diversión o fiestas, miles de personas acuden en masa. "Allí hay algo que celebrar, vayamos, divirtámonos, distraigámonos y pasémoslo bien", dicen y salen corriendo. Sin embargo, si se trata del camino de Allah, dicen: "Ay, ¿qué vamos a hacer ahí? ¿Para qué todo eso?", y se mantienen alejados. Que Allah conceda a las personas entendimiento y discernimiento. Que Él, inshallah, les conceda guía. Que Allah no nos desvíe del camino recto.

Allah Azza wa Jalla dice en el glorioso Corán: قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ (3:31) Allah Azza wa Jalla hace que nuestro Profeta diga: "Di: Si amáis a Allah, seguidme, para que Allah también os ame". Alcanzar el amor de Allah es lo más importante. Pero, ¿cómo logras que Allah te ame? Siguiendo a nuestro Profeta. Si sigues su camino, Él te amará. Si lo amas, Allah también te ama. Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) fue enviado para todos, para toda la humanidad y el universo entero. A los genios, a los humanos, a los ángeles; a todos... Él es el Profeta de todos ellos. Quien busque la complacencia y el amor de Allah Azza wa Jalla, debe seguir a nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Algunos se levantan y dicen: "Amamos a la humanidad". ¿Qué es lo que quieres amar de la humanidad? ¿Acaso existe todavía algo de humanidad? Ya no existe tal cosa como la humanidad. Pues se dice: "Wa idhal-wuhuschu huschirat". (81:5) Esto significa: "Cuando las bestias salvajes sean reunidas", es decir, cuando aparezca un mundo salvaje. Este versículo apunta al final de los tiempos; la humanidad se ha perdido. Cada uno es como una bestia salvaje, dispuesto a causar a los demás todo sufrimiento imaginable. Por eso, el mayor sufrimiento que se le puede causar a las personas es desviarlas del camino recto. Privarlas del camino recto. Tachar de mentirosos a aquellos que están en el camino recto y decir: "No los sigáis", para engañar así a las personas y despojarlas de esta gran gracia, se ha convertido hoy en día en algo cotidiano. Para los musulmanes, Satanás inventa otra artimaña, otra fitna (tentación), para que no honren a nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Satanás los seduce para que no esperen nada de él y no se acerquen a él. Vemos, pues, cómo engaña a las personas de diferentes maneras; siempre encuentra la forma. Entre los incrédulos ya no queda ninguna fe de todos modos. Todos ellos creen que han brotado de la tierra como hongos. No tienen ni idea del alma, del más allá o del mundo espiritual. Están completamente engañados y han caído en la trampa de Satanás. Por eso, la entrega a Allah, el amor a Allah Azza wa Jalla, es lo más importante. Para cada individuo y para toda la humanidad, el verdadero signo de ser humano es honrar a Allah Azza wa Jalla y creer en Él. Sin esta fe, no existe verdadera humanidad. Porque entonces no tienen nada que temer ni nada que esperar. No tienen ni esperanza en el Paraíso ni miedo al Infierno. Simplemente dicen: "Tal cosa no existe". Pero, por supuesto, al final se arrepentirán. El ser humano no llegó a esta vida, a este mundo, simplemente de la nada. Allah Azza wa Jalla creó su cuerpo, lo hizo crecer lentamente en el vientre materno y luego le infundió un alma. Solo a través de esta alma el ser humano se convierte verdaderamente en humano. De este modo se diferencia de todas las demás criaturas. Los demás seres vivos no son como el ser humano; Allah Azza wa Jalla le ha concedido una posición muy especial. Por lo tanto, si eres un ser humano, debes creer en Allah Azza wa Jalla. Para que seas consciente de tu humanidad. Debes honrar a nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) para encontrar la salvación. Esta es la única salvación; no existe otro camino para salvarse. Las personas han probado todo lo que han inventado por sí mismas; nada de eso les ha servido, y se quedaron completamente desconcertadas. El mayor signo de incredulidad es la terquedad. Una persona terca persiste en su terquedad hasta el final y se niega a creer. Aunque más tarde se arrepienta, para entonces ya es demasiado tarde. Busquen, por lo tanto, el amor de Allah Azza wa Jalla, para que alcancemos Su afecto insha'Allah.

Nuestro Profeta —la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dijo en un noble hadiz: "El mundo es la prisión y la mazmorra del creyente". Para el creyente, este mundo no es un lugar de pura alegría. Su verdadero alivio lo encuentra solo en el más allá. Para el incrédulo, por el contrario, el mundo es el paraíso, pero el más allá no lo es. Exactamente eso ha dicho nuestro noble Profeta —la paz y las bendiciones de Allah sean con él—. En comparación con el más allá, incluso la vida más lujosa aquí en la tierra se asemeja a una estancia en prisión. En comparación con el más allá, el mundo es un lugar completamente sin valor, insignificante y arduo. En comparación con la belleza, la comodidad y la tranquilidad del paraíso, incluso la persona más poderosa de este mundo vive como en una prisión. Para el incrédulo, se aplica exactamente lo contrario. Este es su paraíso; esta vida terrenal es su paraíso. Porque, en vista del terrible lugar que le espera en el más allá, la vida incluso del incrédulo más pobre en este mundo parece el paraíso. Así, el honorable sheij Abd al-Qadir al-Yilani cabalgaba un día en su caballo, protegido por una sombrilla y acompañado por sus discípulos. Entonces, un adorador del fuego o incrédulo se interpuso en su camino. Agarró el caballo del sheij por las riendas. Los discípulos quisieron intervenir de inmediato, pero el sheij Abd al-Qadir al-Yilani los contuvo para que aprendieran de ello: "Déjenlo, a ver qué tiene que decir". El hombre dijo: "Tengo que preguntarte algo". "Mírame: miserable, medio muerto de hambre y en la miseria, sin siquiera zapatos en los pies, ¡y ustedes los musulmanes afirman que este mundo es mi paraíso y su prisión!". "¿Cómo puedes explicarme eso?", preguntó. "Mientras yo estoy aquí tan patético, tú cabalgas muy cómodamente en tu caballo y llevas una vida espléndida rodeado de tus seguidores". "Evidentemente te va de maravilla". "Entonces, ¿cómo puede ser este mundo una prisión para ti y un paraíso para mí?". El honorable sheij Abd al-Qadir al-Yilani respondió a esto: "En vista de todos los dones y recompensas que nos esperan en el paraíso, este mundo es como una prisión para nosotros, por muy bien que nos vaya aquí". "En comparación con el más allá, el paraíso, la vida aquí no es más que una prisión y una carga". "Tú, en cambio, puedes encontrarte en la situación más miserable, pero comparado con el infierno que te espera como incrédulo, tu estado actual es el paraíso puro". Al escuchar esto, el hombre se detuvo y aceptó la fe de inmediato. Así, él también fue honrado con el islam. Esta vida terrenal no es más que juego y distracción. Lo verdaderamente bueno es el más allá. En un verso del Corán dice: "Afala ta'qilun" (¿Acaso no reflexionan?). ¿Dónde está su razón? Allah les ha dado el intelecto; úsenlo, vivan y actúen en consecuencia. ¿Qué quieren? ¿El más allá eterno, o prefieren deleitarse con lujos en esta vida efímera y renunciar por ello al más allá? Hay tantos que renuncian al más allá exactamente por esto. A veces leemos o escuchamos sobre sucesos instructivos. Se cuenta —y esto encaja bien en esta reunión— de un hombre que era músico. Al parecer tocaba el violín. Se dice que este hombre tocó las melodías más hermosas que el mundo haya escuchado jamás. Esto no ocurrió ayer, sino hace trescientos o cuatrocientos años. Supuestamente, este hombre hizo un pacto con el diablo: el diablo exigió su fe, y a cambio lo convirtió en el mejor violinista del mundo. Y así fue exactamente como sucedió. Sí, tocaba de maravilla, todos escuchaban y se dejaban cautivar. Pero desde entonces han pasado 300 años. Hoy se arrepiente profundamente de lo que hizo, pero este arrepentimiento ya no le sirve de nada en absoluto. Por eso, un creyente sensato, incluso si le pusieran el mundo entero a sus pies, nunca renunciaría a su religión ni se desviaría del camino recto. Al contrario, también invita a otros a este camino recto. Porque este es el camino de la razón, el camino de la belleza, el camino de Allah, el Exaltado, y de todos los profetas. Este es el camino de aquellos que usan su intelecto. Aquellos sin intelecto vagan fuera de este camino. Persiguen meras ilusiones. Oro, plata, dinero, posesiones... todo eso no es más que material de construcción común en el paraíso. Allí, las paredes están hechas de todos modos de oro y plata, y nunca faltan las joyas. Por lo tanto, alguien con entendimiento no se deja cegar por las cosas mundanas, sino que dirige su mirada hacia el más allá. Que Allah nos conceda a todos estas bellezas, insha'Allah.

¿Qué es lo peor que le puede suceder a una persona? Lo peor es cuando el propio líder no es una buena persona, no se encuentra en el camino de Allah –el Exaltado y Poderoso– y no tiene temor de Allah. Esto es algo muy grave, tanto para las pequeñas comunidades como para las grandes sociedades, para un país entero y para el mundo entero. Porque personas así también existieron en el pasado. Tan pronto como se les presenta la oportunidad, siguen a su ego y se convierten en tiranos como el Faraón o Nimrod; no admiten ningún tipo de concesión. Como también se proclama en el Noble Corán: يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ ۖ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ (11:98) Precedieron a su pueblo y lo arrastraron al Infierno. Tales personas idean un camino para sus seguidores según sus propias concepciones. Dicen: "He elegido este camino para ustedes, y deben recorrerlo". Tiranos como el Faraón y Nimrod mandaban matar, ahorcar y masacrar a todos aquellos que no los adoraban. Hoy en día ocurre exactamente lo mismo. Quien actúa así no aporta ningún beneficio ni a sí mismo, ni a su pueblo, ni a la humanidad. En el siglo posterior al fin del Imperio Otomano, aparecieron cada vez más personas de este tipo. Pues ya no había ninguna potencia que pudiera interponerse en su camino; todos ellos son iguales. Antes se les enfrentaba el sultán islámico; reinaban la justicia y la misericordia islámicas. Lo eliminaron y, desde entonces, todos se parecen. Las personas que no querían al sultán son las que más han sufrido por ello. Han sufrido un daño tan grande y, sin embargo, hasta el día de hoy no entran en razón. Todavía se dejan engañar; la mayoría de ellos ni siquiera siente remordimiento. Dicen: "Hemos vencido, hemos conquistado nuestra libertad" y cosas por el estilo. Pero, aunque hayas alcanzado tu libertad, has perdido todo tu valor como ser humano. ¿De qué le sirve a uno la libertad si el ser humano en sí mismo ya no tiene valor ni significado? Ante Allah, el valor de una persona se mide por su misericordia, su compasión y sus buenas acciones; y precisamente eso es lo que solo el sultán daba como ejemplo. También lo eliminaron a él, y tras ello el mundo entero se hundió en la opresión, la maldad y la injusticia. Los hombres que se pusieron al frente de las naciones las sumieron a todas en la más profunda miseria. Han despojado a las personas de su humanidad; no han dejado ni razón, ni decencia, ni buenas costumbres. No ha quedado nada de eso. Si uno sigue a aquellos que se han desviado del camino recto –que Allah nos proteja–, esto conduce al peor final imaginable: el fuego del Infierno. Quien comprende todo esto como una prueba, no se deja desviar y se mantiene en el camino de Allah, encontrará la salvación. Uno debe decirse a sí mismo: "No los seguimos, aunque tengamos las manos atadas. No aprobamos estas acciones, estamos del lado de la verdad y queremos vivir como Allah nos exige". Insha'Allah, todavía viviremos para ver la época del Mahdi (la paz sea con él). Tal como van las cosas actualmente, este estado del mundo no puede durar; nunca en la historia el mundo ha permanecido permanentemente en manos de tiranos. Por eso, al final inevitablemente llegará un gran arrepentimiento, y volverán a despuntar otros días mejores, insha'Allah.

Allah, el Altísimo, ha enviado a los profetas para que enseñen a las personas cómo pueden sacar provecho de todo. Desde Adán (la paz sea con él) hasta nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), 124.000 profetas han enseñado todo a la humanidad. Les han enseñado cómo deben vivir, cómo deben tratar a los demás y cómo pueden ganarse el Más Allá. También han advertido contra lo malo y han mostrado el camino, diciendo: "Esto no es bueno, dejadlo". Quien los escuchó, ganó; quien no los escuchó, pereció. Por lo tanto, gracias a Allah; estas reuniones aquí son de gran importancia. Esta vez vemos que está aún más lleno; insha'Allah las personas se acercarán aún más unas a otras. Que Allah nos proteja. Las personas sinceras se acercan a los demás de todo corazón y llenas de compasión; se esfuerzan por mostrarles lo bueno y enseñarles la religión. Todos sus esfuerzos sirven únicamente para complacer a Allah; los intereses mundanos no juegan absolutamente ningún papel en ello. Gracias a Allah, sabemos que Allah se encarga del sustento de cada uno. Pero lamentablemente, a veces incluso las personas creyentes hacen todo lo posible por su propio beneficio. Cuando la gente luego se aparta de la religión, se queja y pregunta: "¿Cómo pudo pasar esto?". No hay motivo para quejarse. Haz tu trabajo con sinceridad, mantente en el camino recto y sé honesto. Transmite a otros lo que has aprendido. Ese será para ti el mayor beneficio y la mayor ganancia. Por eso es tan importante que las personas se apoyen mutuamente y se guíen en el camino. Al hacerlo, siempre se debe actuar con amabilidad: no debe haber ningún tipo de coacción. Cada uno debe hacer lo que esté a su alcance. Lo que no logre, Allah se lo perdonará. Lo más importante es la intención. Con una intención firme, Allah recompensa a la persona incluso por una acción que no pudo completar, de acuerdo con su propósito. Nuestro Profeta dice en un noble hadiz: "La intención del creyente pesa más que su acción". Supongamos que te has propuesto: "Voy a realizar esta buena acción", pero no encontraste la oportunidad para ello. Allah, el Altísimo, también acepta eso. Si realmente haces algo bueno, Allah te anota por ello diez veces la recompensa. Sin embargo, si solo tienes la intención, pero no llegas a la acción, recibes tu recompensa solo por el buen propósito. Si tenías la intención de hacer algo malo, pero cambias de opinión y lo dejas, no se te cuenta como pecado. Si aun así lo haces, solo se registra como un único pecado. Si después de eso uno muestra arrepentimiento y pide perdón, Allah también perdona esto y borra el pecado. Exactamente este es el camino del Islam, el camino de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam); es el camino más hermoso de todos. Algunas personas ceden a su ego y evitan este camino. Tienen miedo y lo consideran algo malo. Por preocupación de que los actos de adoración les resulten demasiado difíciles, lo dejan todo de inmediato. Otros, en cambio, se dicen: "Lo haré más tarde", y antes de que se den cuenta, la vida se ha acabado sin que hayan hecho nada. Algunos no hacen nada desde el principio: su situación es aún mucho peor. Porque ni siquiera tienen la intención de hacer el bien. Alguien que dice: "Lo haré más tarde", al menos tuvo el propósito de hacerlo. Insha'Allah, Allah también lo perdonará debido a su intención. Gracias a Allah, los días de la peregrinación y la Fiesta del Sacrificio ya han quedado atrás. Estos meses benditos marcan el final de los meses sagrados. Dhu l-Qa'da, Dhu l-Hiyya y Muharram... Estos meses sagrados son sumamente benditos para Allah. Son un regalo para nosotros: una misericordia de Allah, el Altísimo. Nos proponemos firmemente pasar estos meses, insha'Allah, con actos de adoración. Que Allah, insha'Allah, nos conceda Su gracia de acuerdo con nuestra intención. Oremos y realicemos actos de adoración lo mejor que podamos. La oración es de inmensa importancia. Para aquellos que aún no oran, nuestro estimado padre y sheikh tiene un consejo maravilloso: "Quien no ora, debería empezar al menos con dos rak'ah al día". "Debería mantener estas dos rak'ah durante una o dos semanas, o incluso uno o dos meses. Una vez que se acostumbre, puede aumentar a cuatro rak'ah". "Luego mantendrá eso por otros tres a cinco meses". "Después de un tiempo, la necesidad del cuerpo y del alma por esta belleza espiritual crecerá por sí sola". "De esta manera, con el permiso de Allah, comenzará gradualmente a realizar las cinco oraciones diarias". Igualmente importante es el ayuno. Constituye uno de los pilares fundamentales de nuestra religión. De hecho, muchas personas no oran. Hay muchos que ayunan, pero no oran; esto ya era así antes. Pero nunca han omitido el ayuno. Incluso quienes no oraban, ayunaban los treinta días completos durante el Ramadán. Algunos oraban solo los viernes, otros solo en los días de festividad, pero todos cumplían estrictamente con el ayuno. Lamentablemente, hoy en día las personas renuncian incluso a eso. Algunos médicos de hoy en día incluso afirman: "No ayunes en absoluto, estás enfermo, eso te matará". Sin embargo, médicos más expertos en el extranjero hacen que sus pacientes ayunen de manera consciente, porque es muy curativo en caso de enfermedades. Y no solo quince o dieciséis horas como nosotros, sino que hacen que la gente ayune de dieciocho a veinte horas. El camino que Allah, el Altísimo, y nuestro Profeta nos han mostrado, es exactamente lo que el ser humano necesita: corresponde plena y totalmente a su naturaleza. Si una persona orienta su vida según ello, encontrará la paz interior, será feliz y tendrá éxito tanto en este mundo como en el Más Allá. Lo más importante, sin embargo, es mostrar respeto a nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) y honrarlo. Ningún otro ser humano debe ser comparado con él, ni siquiera remotamente. Lamentablemente, algunos intentan equiparar a personas completamente insignificantes con él; eso es absolutamente inaceptable. Lo que más necesitaremos en el Más Allá es la intercesión de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Sin su intercesión, estaríamos perdidos. Que Allah nos proteja de ello. Las personas sin fe no lo saben de todos modos, pero últimamente también ha surgido un grupo de personas que se consideran especialmente piadosas. Dicen sobre nuestro Profeta: "Él también era solo un ser humano como nosotros. Solo dependéis de vuestras propias acciones, no necesitáis su intercesión". Incluso afirman: "Si pedís intercesión, estáis cometiendo shirk y asociándole copartícipes a Allah". Lo que están diciendo es completamente irrazonable; con ello solo se perjudican a sí mismos. Si solo se perjudicaran a sí mismos, sería una cosa, pero también perjudican a otros. Siembran dudas y susurran a las personas: "¿Acaso hemos cometido shirk solo por haber pronunciado bendiciones (salawat)?". Hacen que la gente se pregunte: "¿Hemos apostatado de la fe porque hicimos que se leyera el Mevlid?". Plantan dudas en sus cabezas y los alejan de la religión. Así que no prestéis oídos a esas personas ni les deis ninguna importancia. Al fin y al cabo, hoy en día todos tienen un teléfono inteligente en la mano; entran a Internet y escuchan la palabrería confusa de personas completamente irrazonables. Incluso si uno solo los escucha de pasada, surgen las dudas. Es como si un patógeno invadiera vuestra mente. Así como se usa una mascarilla en un entorno con riesgo de infección, para proteger vuestra mente ni siquiera deberíais hacer clic en los videos de este tipo de personas. Que Allah nos proteja de su mal. Que Allah esté complacido con todos vosotros. Masha'Allah, os reunís aquí y recordáis a Allah (Dhikr). El camino de nuestro estimado padre y sheikh es el camino de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Allah nos ha mostrado Su misericordia. Gracias a la sincera devoción, estos venerables lugares de nuestros antepasados se han vuelto a llenar de vida. De este modo, la recompensa sigue fluyendo también hacia esos antepasados, y desde el Más Allá pronuncian súplicas por vosotros. Insha'Allah, Allah multiplicará vuestro número, de modo que las congregaciones en estas reuniones sigan creciendo aún más. Que Allah, insha'Allah, os conceda hijos rectos. Cuidad bien a vuestros hijos, al fin y al cabo, sois sus madres. Hoy en día todos presumen: "¿A qué universidad envías a tu hijo? Mi hijo va a una escuela privada. Es increíblemente listo e inteligente". Sin embargo, la mejor escuela, la mejor universidad, es la propia madre. Ninguna escuela ni ninguna universidad tiene una influencia tan grande como la madre. La verdadera escuela de la vida es la madre. A una madre que cuida intensamente de su hijo y lo educa para que sea una buena persona de carácter firme, hoy en día habría que pagarle un salario de cien o doscientas mil liras. Criar a una persona que sea de utilidad para su país y su pueblo no tiene precio. Eso es mucho más valioso que estas escuelas y universidades vacías de contenido. Por lo tanto, prestad especial atención a la formación y educación de vuestros hijos. Solo porque cuidéis al niño, no significa que debáis estar a su servicio incondicionalmente. El niño tiene que obedeceros. Procurad tener algo de disciplina y no cedáis al instante a todos sus caprichos. Los niños saben muy bien que el corazón de una madre es blando. Lloran y se quejan hasta conseguir lo que quieren. Por mucho que se quejen, no cedáis de inmediato. Dejad que pase un poco de tiempo. Dádselo después de una o cinco horas, para que aprendan a valorar las cosas. Adivinar cada deseo de un niño antes de que siquiera lo haya pedido, arruina su carácter. Lamentablemente, algunos padres se convierten prácticamente en sirvientes de sus hijos y preguntan: "¿Quieres esto, o prefieres aquello?", incluso antes de que el niño haya abierto la boca. Tenéis que prestar especial atención a estas cosas. Esto significa: no deis a los niños cosas que sean inútiles o perjudiciales para ellos, y proceded de manera muy consciente en cuestiones de crianza. Que Allah esté complacido con todos vosotros. Masha'Allah, que vuestra comunidad sea duradera y llena de bendiciones.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ (49:12) Allah exhorta a las personas: "No alberguéis malas sospechas". Con esto dice que no se debe difamar a los demás por meras dudas. Uno se imagina algo en su cabeza tal como lo ve, pero eso no tiene absolutamente nada que ver con la verdad. La verdad es una cosa y lo que os imagináis es otra totalmente distinta. Este es un tema realmente importante. También es algo que a los Sheikhs no les gusta en absoluto. Incluso cuando la situación era mala, Mawlana Sheikh Nazim siempre le daba una buena interpretación. Siempre encontraba una excusa y calmaba las aguas. Así que, incluso si era realmente malo, Mawlana Sheikh Nazim no quería que se viera mal. Existe este enfoque, y existe exactamente lo contrario. Sobre esto dicen: "Inna su'a zanni min husnil fitan". Ese es un dicho que simplemente se han inventado. No es un Hadiz, ni está en el Corán. Supuestamente esto significa: "La mala sospecha es señal de inteligencia", lo cual es exactamente lo contrario de lo que es correcto. Mawlana Sheikh Nazim estaba de un lado, pero también había muchos que eran muy cercanos a él y que seguían exactamente este segundo camino. La mayoría de los que han seguido ese camino ya han fallecido. Constantemente hacían lo siguiente: "Este hombre es bueno, no, en realidad es así, este de aquí es malo"; siempre le encontraban defectos a todo y a todos. ¿Cómo funciona exactamente la sospecha (Zann)? Imaginaos a alguien de noche en una habitación a oscuras; no hay luz, todo está completamente oscuro... Confunde su almohada con otra cosa, con alguna criatura extraña. Confunde la manta y las cosas de la pared con otras criaturas. Se imagina todo esto, se dice a sí mismo: "Son cosas terribles", le entra miedo y se tapa la cabeza con la manta para esconderse. Él piensa: "¿Cómo voy a aguantar hasta la mañana, rodeado de todas estas cosas?" Entonces enciende la luz y ve que no hay absolutamente nada. Una cosa es solo una almohada, la otra la manta, lo que está en la pared es ropa, una lámpara; todo es completamente normal. En cuanto la luz está encendida, ve las cosas tal como son en realidad. Se da cuenta de que ninguna de las cosas malas que se había imaginado existe en absoluto. Y exactamente lo mismo ocurre con la sospecha. Por eso el Gran Sheikh también siempre regañaba mucho por este tipo de cosas. Es decir: si no estás cien por ciento seguro de algo, entonces no acuses a nadie ni hables mal de él. No te cargues con el pecado de otro. Semejante sospecha (Zann) es una pesada carga. Y por supuesto, como con todo, aplica esto: no te metas en asuntos que no te incumben. Tu deber es ocuparte de tus propios asuntos. Y tampoco arrastres a otros en tus pecados. Hay muchas personas que dicen: "Él es así", luego hablan constantemente a espaldas de la gente y con ello destruyen familias y vidas. Y después dicen: "Simplemente pensamos que era así, solo lo suponíamos". Muy bien, lo has supuesto, pero con ello definitivamente te has cargado un gran pecado. Esto no es poca cosa. El Gran Sheikh dijo cosas muy importantes sobre este tema. Si uno realmente lo escuchara, entendería lo equivocados que son su propio comportamiento y sus acciones. Por eso hay que tener mucho cuidado. No te cargues con los pecados de los demás y no difames a nadie. Por supuesto, al intentar evitar el Su'a Zann, tampoco debes dejar que te tomen por tonto. No permitas que te engañen. Allah te ha dado inteligencia y perspicacia; naturalmente te informarás e investigarás. Si por ejemplo se avecina un matrimonio, uno se informa: "¿Qué clase de persona es?" Eso no es Su'a Zann. Informarse de antemano para el futuro: "¿Quién es, qué hace, de qué vive, qué hacía antes, ha estado casado alguna vez, cómo ha tratado a los demás?", eso no es un mal pensamiento ni Su'a Zann. Averiguas la verdad y actúas en consecuencia. Y las personas que conocen la verdad también hablarán abiertamente si hay algo. Pueden expresar su opinión así: "Esta persona es así, ha hecho esto y aquello, tiene un buen carácter" o "Más bien lo desaconsejaríamos". Pero no habléis mal de nadie solo porque tengáis una mera suposición y digáis: "No, el tipo me resulta antipático de alguna manera". Precisamente este asunto, es decir, el tema del matrimonio, es extremadamente importante. A veces también nos preguntan a nosotros; entonces decimos: "Enviad una foto, ¿qué clase de persona es?". Preguntamos: "¿Cómo es la familia, los habéis conocido alguna vez?". Si luego responden: "Sí, lo hemos hecho, son buenos", entonces todo está bien. Así que preguntad e informaos sin dudarlo. No hay absolutamente nada reprensible en ello. Lo que es realmente reprensible es: acusar a alguien que tiene familia de cosas como: "Has hecho esto, has hecho aquello, has ido allí". Con esto se crea inquietud en su familia, distancia al cónyuge y destruye un hogar. Ese es exactamente el verdadero Su'a Zann. Que Allah nos proteja de ello. Es un tema enormemente importante para todos nosotros, pero muchas personas se lo toman a la ligera y simplemente hablan sin pensar. Y luego también arrastran a su interlocutor al pecado. Ahí se juntan todos; uno dice: "Él lo ha dicho, así que lo sabe", el siguiente piensa: "Le creemos, este hombre es malo, esta mujer es mala"; y así es exactamente como actúan. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah nos proteja a todos de estos pecados y nos perdone a todos, Insha'Allah.

El objetivo supremo de un creyente es la felicidad en ambos mundos. Un creyente espera felicidad y paz para este mundo y el más allá; por eso ora. Hemos entendido el más allá: en el Paraíso el ser humano encuentra su verdadera felicidad. Pero este mundo es un lugar de prueba. Entonces, ¿cómo se puede ser feliz aquí? Mientras uno se mantenga en el camino de Allah y siga Sus mandamientos, así como los de nuestro Profeta, encontrará la paz interior. Entonces, no hay nada que temer. Porque la vida terrenal es corta y pasa volando. Los días y los años pasan. Por lo tanto, la mayor felicidad es mantenerse firme y avanzar por el verdadero camino de Allah. Si además el entorno —la familia, los hijos, los hermanos y los amigos— sigue el mismo camino, es la felicidad absoluta. Naturalmente, este mundo es un lugar de prueba, aunque a nadie le guste ser puesto a prueba. Una prueba nunca es fácil. Incluso los niños tienen miedo a las pruebas y se preguntan: "¿Cómo voy a lograrlo?". Ya sean grandes o pequeños, todos temen a las pruebas. Este mundo también es un lugar de prueba, pero para un creyente es una prueba fácil de superar. En cambio, para las personas sin fe es una prueba muy difícil, ya que todos sus esfuerzos serán en vano al final. Puede que crean que están haciendo el bien en el mundo, pero en realidad solo causan el mal. De todos modos, el mayor daño se lo causa el ser humano a sí mismo: algo peor de lo que cualquier otro podría hacerle jamás. Porque Allah, el Altísimo, ha dado al ser humano libre albedrío y mandamientos. Con este libre albedrío, el ser humano puede mantenerse en el camino recto. Algunos pueden afirmar lo contrario, pero esta es la ley que Allah ha establecido en Su sabiduría: quien sigue este camino, será feliz. La felicidad significa que el ser humano encuentra una paz profunda tanto en la vida terrenal como en el más allá. De todos modos, la vida en el más allá es para los creyentes, inshaAllah, la mayor forma de felicidad. Alcanzar esta felicidad es fácil para los creyentes que siguen el camino de Allah y de Su Profeta. De lo contrario, el más allá verdaderamente no es un lugar fácil. Hay muchas personas en el mundo que solo se denominan "musulmanes". Algunos incluso se avergüenzan de admitir: "Soy musulmán". En el extranjero o en presencia de personas de alto rango, ocultan su fe y encima creen que están haciendo lo correcto. Al hacerlo, solo se perjudican a sí mismos; no hay absolutamente nada bueno en ello. Como ya se ha dicho: el más allá es un lugar severo. Si alguien aquí vive cien años, se dice: "Ha tenido una vida larga". Pero para los incrédulos o para los musulmanes que no caminan por el camino de Allah, cien años en el más allá no son nada. En el Día del Juicio Final habrá personas que tendrán que esperar cien, quinientos, mil o incluso cien mil años. Por eso no se debe tomar esto a la ligera: para ser feliz en el más allá, debes seguir el camino de Allah ya en este mundo. Debes seguir el camino de nuestro Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—. Debes amarlo y honrarlo, y esperar su intercesión, para que en el más allá, con el permiso de Allah, llegues al Paraíso sin un solo día de espera. Para que puedas beber de la fuente de Kawthar de las manos de nuestro Profeta y entrar al Paraíso. Quien omite esto en la tierra y solo se denomina a sí mismo "musulmán", tiene sin embargo una ganancia, incluso si entra al Paraíso después de mil o cinco mil años, porque al final entrará. Sin embargo, quien no tiene fe en absoluto se causa a sí mismo el mayor de los males. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah nos conceda la felicidad en este mundo y en el más allá. InshaAllah, a todos se nos concederá esta felicidad perfecta de ambos mundos.

Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "¿Cuáles son las mejores acciones ante Allah?" Consiste en dar alivio, alegría y paz interior al corazón de un creyente. Cuando un creyente ve a otro y le sonríe, esto llena su corazón de tranquilidad. Si se le saluda con un rostro amable y se le pregunta cómo está, naturalmente se alegra. Y a través de esta alegría, se alcanza la complacencia de Allah. En realidad, esto no es tan difícil, pero dependiendo del carácter y la costumbre, a algunos les resulta difícil o simplemente no lo hacen. Por pensamientos como "No nos entendemos" o "No está a mi nivel", algunas personas ni siquiera saludan; e incluso si uno los saluda, no devuelven el saludo. Simplemente hay personas así. Pero tendrán que asumir las consecuencias de su comportamiento. Porque cuando se busca la complacencia de Allah con acciones tan sencillas, Él concede una gran recompensa. Incluso aquí en la tierra, esto brinda al ser humano paz interior y alegría. Aleja las penas del corazón. Si haces de esto un problema, solo te supondrá una carga. Por supuesto, no siempre es fácil complacer a todos. Ese es otro asunto. A las personas de hoy a menudo les falta la decencia y la sensibilidad del pasado. Hoy en día hay muchos que se aprovechan inmediatamente si se les trata con una sonrisa. Pero, para resumir: saludar a todos los que uno se encuentra —completamente en el espíritu de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), quien dijo: "Difundid el salam"— debería ser algo natural para un musulmán. Saludar es un sello distintivo del Islam. Dar el salam es sunna. Devolver el saludo, en cambio, es fard (obligatorio). Si se le dice "Salam alaykum" a alguien, se ha cumplido la sunna. Si la otra persona no responde con "Wa alaykum salam", está cometiendo una negligencia en su deber. Esto conlleva una seria responsabilidad ante Allah. Quien asume esta carga sentirá las consecuencias como una inquietud espiritual. Si alguien te saluda, simplemente dices "Alaykum salam" y sigues tu camino. No es necesario sentarse especialmente a mantener largas conversaciones para ello. Sin embargo, solo este saludo crea una hermosa conexión entre las personas. Es una manera maravillosa de fortalecer la convivencia y al mismo tiempo alcanzar la complacencia de Allah. Así es exactamente. Sin duda, Allah ama a los creyentes y a los musulmanes. Por supuesto, esta regla no solo se aplica a los seguidores de la tariqa, sino a todos los musulmanes por igual. A veces viajamos a países extranjeros. Las personas con las que nos cruzamos allí en la calle nos saludan. Ya sea que saluden ellos primero, o que lo hagan nuestros acompañantes, todos devuelven el saludo cordialmente y con una sonrisa. Pero, lamentablemente, también hay personas que afirman de sí mismas: "Soy musulmán". Entre ellos hay algunos que no soportan a la Ahl as-Sunnah ni a los seguidores de la tariqa. Tienen constantemente un rostro sombrío y fruncen el ceño. Justamente estas personas tampoco son del agrado de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Esta gente no devuelve el saludo y, con su actitud malhumorada, alejan a otros de la religión. Ni aceptan el saludo de otros, ni saludan ellos a nadie. Que Allah nos proteja de ello, pero incluso entre los musulmanes existen tales figuras. Insha'Allah no son muchos, pero simplemente existen. Aunque sean pocos, llaman negativamente la atención en la sociedad por su actitud distante. Seguramente también ustedes se han encontrado a menudo con ese tipo de personas, tal como nos ha sucedido a nosotros. Uno los saluda, pero en cuanto notan que se sigue el camino de la Ahl as-Sunnah y de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), no devuelven el saludo, simplemente porque rechazan este camino. Que Allah nos proteja. Por eso, Mawlana Sheikh Nazim solía decir sobre ellos: "Abusu'l-wajh, karihu'l-manzar". Esto significa algo así como: "Rostro sombrío, ceño fruncido y un aspecto repulsivo". Insha'Allah nunca seremos así, sino que siempre trataremos a nuestros hermanos y hermanas musulmanes con una sonrisa. Ayuden a las personas todo lo que puedan, sin espantarlas. Y aunque no puedan ayudarles de manera práctica, basta con una sonrisa. Es más que suficiente mostrar a las personas un rostro amable. Que Allah nos ayude a todos en esto. Por supuesto, esto no siempre es fácil, pero Insha'Allah, Allah nos ayudará a todos.

وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَعِبٞ وَلَهۡوٞۖ وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَۚ (6:32) Allah, Azza wa Jalla, dice: "La vida de este mundo no es más que un juego y un pasatiempo". "Pero la morada del Más Allá es mejor para aquellos que temen (a Allah)". Todas las alabanzas pertenecen a Allah de que en estos días bendecidos, por Su gracia, hayamos estado juntos con los creyentes y musulmanes en el camino de Allah. Hubo quienes nos visitaron, y nosotros también hicimos visitas, gracias a Allah. Los animales de sacrificio fueron inmolados. Los peregrinos han realizado su Hajj. Este es el nivel más alto de felicidad. De este modo, la vida en este mundo no transcurre únicamente en juegos y pasatiempos. Así es como el ser humano puede llegar a ser verdaderamente feliz. Si el ser humano hace lo que desea, siempre y cuando esté dentro de lo permitido (Halal), estas acciones regresan a él como recompensa. Mientras uno esté en el camino de Allah, Azza wa Jalla, y las cosas hermosas que le gustan al ser humano se encuentren en el ámbito de lo Halal, Allah no solo le registra una recompensa por ello, sino que también concede regalos a Su siervo. Si uno agradece las bendiciones que Él le ha dado, la vida no transcurre sin sentido. Se vive una vida plena y al máximo. Todo esto se convierte en una preparación para el Más Allá y se acumula en la cuenta para el Más Allá. Y así también llegaron y pasaron estos benditos días. Los días pasan rápido; que, con el permiso de Allah, no pasen sin sentido, in sha Allah. Que no transcurran en vano. Que transcurran con plenitud significa: cada aliento que uno toma, después de haber recordado a Allah, Azza wa Jalla, es pleno. No es una pérdida, no carece de sentido. Todo lo que hacen en los momentos en que no recuerdan a Allah, en los que Él no les viene a la mente, es una pérdida. Incluso si el mundo entero les perteneciera, incluso si todas las personas los veneraran y amaran; mientras no estén en el camino de Allah, esto no tiene la más mínima importancia ni utilidad. Por eso, este camino de Allah es un camino hermoso, el camino del Islam, que está lleno de bendiciones. Cuanto más honren y veneren a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, en este camino, más serán elevados también ustedes ante Allah. Su camino es hermoso, toda belleza se encuentra en él. La bondad reside en él, cuidar de los débiles y los pobres reside en él; él vela por su Ummah y será un intercesor para ella en el Más Allá. Él siempre pide a Allah intercesión por su Ummah. Por eso, su derecho no puede ser saldado; el derecho de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, nunca podrá ser saldado. Cuanto más lo honren, más aprecio recibirán, más serán elevados y ascenderán. Si no muestran respeto a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, también disminuirán su prestigio y su valor. Perderán todo valor. Satanás también desvía a algunos musulmanes. Aunque no pueda apartarlos de la religión, elige este camino diciendo: "Al menos arruinaré las recompensas que los creyentes han ganado". Él susurra y dice: "No lo veneren, el Profeta es solo un ser humano como ustedes". Y esto, por supuesto, es en perjuicio de las personas. No amar a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, es un gran perjuicio. Es una pérdida, nada más. Por eso es beneficioso y una gran ganancia honrar a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Que Allah haga duradera nuestra ganancia, in sha Allah. Que podamos obtener su intercesión. Sin su intercesión, lo tendremos difícil. La persona que obtiene su intercesión, encuentra la salvación.

A todos ustedes, una vez más, un bendecido viernes y una feliz Fiesta del Sacrificio. Que Allah nos conserve eternamente estos hermosos días, insha'Allah. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo en el hadiz que citamos en el sermón: "El creyente fuerte es mejor que el débil", o como él lo haya expresado. Es decir, el creyente fuerte es el mejor. Alguien que es útil para sus semejantes es más querido por Allah y una mejor persona. Porque quien posee fuerza ayuda a los demás y aparta el daño de ellos. Por supuesto, así debería ser. Pero no todos pueden hacer eso. Allah el Altísimo y nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) anuncian qué gran virtud es esta para quienes actúan en consecuencia. Estas son cualidades que Allah ama, y las personas que actúan así son amadas por Él. Por lo tanto, uno debe esforzarse por ello. Incluso si no eres físicamente capaz de hacerlo —es decir, si no puedes intervenir directamente—, deberías hacer lo que esté en tu poder. Ayuda a los débiles y a los pobres. Porque la ayuda tiene muchas caras y no se limita a una sola forma. Por esta razón, uno debe trabajar constantemente en sí mismo y desarrollarse de la mejor manera posible. Si se presenta una oportunidad, también se debe aprovechar. Más adelante en el hadiz se dice: "Se debe aspirar al bien". Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Se debe aspirar a aún más el bien". Un creyente fuerte es, por lo tanto, alguien que aprovecha las oportunidades para volverse aún más fuerte. Eso es exactamente lo que nos aconseja nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). El siguiente punto es este: Si les sucede algo, no digan: "Si tan solo hubiera hecho esto o aquello...", advierte nuestro Profeta. Porque la predestinación de Allah ya se ha cumplido, y con un "si tan solo" no se cambia absolutamente nada. Lo hecho, hecho está; quedó en el pasado. Deben dejarlo atrás y mirar hacia adelante. No hay razón para lamentarse por ello y atormentarse a sí mismo. Lo que pasó, pasó. La voluntad de Allah el Altísimo se ha cumplido. Ese es el destino que Allah ha decretado; de nada sirve seguir triste por ello. Si aprendes de ello, sales ganando. Si no lo haces, solo te afligirás inútilmente con un "si tan solo hubiera". Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Esa palabrita 'hubiera' le abre la puerta a Satanás". Entonces Satanás susurra a las personas: "Si tan solo hubiera hecho esto, si hubiera comprado aquello, si hubiera ido allí, si tan solo..." Cada palabra de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es sumamente valiosa y nos sirve de guía. Este constante "si tan solo hubiera" es una gran debilidad humana que todos llevamos dentro. En algunos, incluso, es especialmente pronunciada, de modo que se obsesionan completamente con ello. Para que exactamente esto no suceda —es decir, que nuestra moral y nuestro equilibrio mental sufran por ello—, nuestro Profeta nos advierte al respecto. Porque Satanás no les desea nada bueno, sino solo lo malo. Y este "si tan solo hubiera" le abre exactamente la puerta para ello. Así que no caigan en esta trampa. En un noble verso del Corán se dice: "Fa tawakkal 'ala Allah, innaka 'ala al-haqqi al-mubin" (27:79) – Confía, pues, en Allah; ciertamente, te encuentras en la verdad manifiesta. En este verso, por lo tanto, se nos ordena confiar en Allah. Porque te encuentras en el camino correcto, en un camino manifiesto de la verdad. Así que no te lamentes más por el pasado ni te aflijas. Tómate a pecho estas hermosas palabras de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y síguelas. De este modo, no solo serás exitoso y feliz, sino que alcanzarás la bienaventuranza en este mundo y en el más allá. Que Allah nos conceda a todos esta bienaventuranza, insha'Allah.