Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Ciertamente, eran jóvenes que creían en su Señor, y les aumentamos la guía (18:13) Allah, el Poderoso y Exaltado, menciona a estos jóvenes en el glorioso Corán. Él nos cuenta su historia. Eran muy adinerados y ricos, pero lo más importante era: eran personas inteligentes. Allah, el Poderoso y Exaltado, los había creado de tal manera que poseían todo. No les faltaba nada. Sin embargo, abandonaron estas cosas, que se consideraban valiosas, por el camino de Allah y se volvieron hacia lo verdaderamente valioso. Esa no era una situación que cualquiera pudiera simplemente abandonar dominando su ego. Eran los favoritos del rey. Dinero, riqueza, posesiones, propiedades, mujeres... lo que sea que mencionéis, todo estaba allí. Así que vivían aquí casi como en el paraíso. Vivían en un paraíso terrenal. Pero se dieron cuenta de que esta no era la verdad. Este paraíso no era real; todo eso es en realidad basura. Si uno no está en el camino de Allah y en su lugar adora a este tipo, estas cosas no tienen valor. Se desvanecen rápidamente. O se enfada y nos echa, o manda que nos decapiten; e incluso si vivimos, ¿de qué sirve? Es finito. Allah puso la guía en sus corazones. Con esta guía, obtuvieron el mayor de todos los dones. Dejaron todo atrás y avanzaron en el camino de Allah. Allah, el Poderoso y Exaltado, los ha alabado y mencionado eternamente en el glorioso Corán. Gracias a Allah, existen en algunos lugares memoriales para estos benditos. Pero el lugar real está aquí. Pues nuestro padre el Sheij, Sheij Nazim, y nuestra madre Hayyi lo han confirmado igualmente; lo señalaron y dijeron: "Está aquí". Su verdadero lugar está aquí. En Damasco, donde vivíamos, también hay uno, pero ese no tiene nada que ver. En Jordania hay uno, eso también es otra cosa, pero el verdadero está aquí. El lugar que se describe en el glorioso Corán y que nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y los amigos de Allah han señalado, está aquí, gracias a Allah. Visitar este lugar es una bendición. Por supuesto, podéis recibir esta bendición desde cualquier lugar. Es decir, si recitáis para todos los amigos de Allah, los profetas y los justos, debéis dedicárselo a todos ellos, para que la recompensa de cada uno también regrese a vosotros. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) explica la gracia, la generosidad y la magnanimidad de Allah, el Poderoso y Exaltado. Si se lo dedicas a cada persona, Él te devuelve la misma cantidad de recompensa. Eso significa: gracias a Allah, nuestro camino —el camino del musulmán, el camino de la fe, el camino de la Tariqa— el camino de las personas que creen en ello, es el camino más hermoso. Pero Satanás, por supuesto, no los quiere. Él ha producido un grupo que no reconoce ni la intercesión, ni a los amigos de Allah, ni a los profetas. Dicen: "Todos son seres humanos como nosotros". En términos generales, quieren decir: "Siéntate y lee tú mismo, eso es suficiente". Y eso solo si Allah lo acepta... Gracias a Allah, ganamos miles de millones de recompensas cada vez que recitamos y lo dedicamos. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Uno a diez". Tantos miles de millones de musulmanes y creyentes como hubo y hay en el mundo, tantas recompensas hemos ganado. Gracias a Allah, esto es un gran don. Que la gente de hoy en día corra tras las condiciones mundanas es una insensatez. Tienen mucho entendimiento, pero lo que hacen es insensato. "No tengo trabajo, no tengo dinero, mi negocio no funcionó..." Aunque tu negocio no funcionara, aunque te hayas arruinado: ¿Sigues vivo? Vives. ¿Por qué vives? Porque tienes sustento. Si ya no tuvieras sustento, no vivirías. Mientras tengas Rizq, vives. Entonces hay que estar agradecido. Lo más importante es estar en este camino. Mientras uno esté en el camino de Allah, el Poderoso y Exaltado, no pierde nada. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "El asunto del creyente es asombroso". Todo es bueno para él. Ya sea que vaya bien o mal, para el creyente es bueno. Nada suyo se pierde. Si las cosas van mal, es paciente y recibe su recompensa. Si es pobre, Allah le da la recompensa por su pobreza. Si está enfermo, también recibe recompensa por ello. Así pues, si hay algún tipo de aflicción, ciertamente hay un salario y una recompensa por ello. Si hay algo bueno, gana a su vez recompensa y buenas obras a través de su gratitud. Por eso este mundo, el orden actual, hace que la gente solo corra tras lo mundano. "Este te hizo esto, aquel hizo lo otro..." En realidad, la gente también se lo merece. Dejan de lado el don de Allah, el Poderoso y Exaltado, y esperan dones de otros. Esperan: "Este me hará un bien, este me dará trabajo, este aumentará mi salario, este me comprará..." Olvidan a Allah, el Poderoso y Exaltado, y piensan que son los humanos quienes dan el sustento. Cuando es Allah quien da el sustento. Por eso este es un asunto importante. Se ha engañado a todas las personas. Ya no quedan personas de la "vieja escuela". La gente de antes confiaba más en Allah. Los hombres pasaban hambre, pasaban sed, pero vivían de todos modos. Vivían del sustento de Allah. Los de hoy comen y beben y tienen de todo, pero aun así no hay satisfacción. El contentamiento es el mayor tesoro que Allah ha dado. Nada más. El resto son cosas innecesarias. Que Allah nos proteja, es un asunto tal... ¿Quién da algo gratis? ¿Es el ministro, el primer ministro, el jefe, América o África? ¿Quién da gratis? Nadie en este mundo da algo sin esperar nada a cambio. Nadie te regala nada. Si tomas algo, seguramente tendrás que dar la contraprestación por ello, sea mucho o poco. Sea como sea. El único que da sin contrapartida es Allah, el Poderoso y Exaltado. Por eso, confiad en Allah. Liberaos de la aflicción de este mundo. A quien confía en Allah, Allah le asiste. Hasbunallah wa ni'mal wakil. "Hasbunallah" significa confianza en Allah; quiere decir: "Allah nos basta". Sus tesoros no se agotan. Él dice: "Pedid tanto como queráis". Ahora los otros exigen; te hacen publicidad: "Este da tanto, ganarás tanto". Pero no hay un valor real a cambio. Luego miras lo que tienes en la mano: todo ha sido absorbido y ha desaparecido. Por una cosa minúscula te han chupado hasta la médula y no te han dejado nada. Por eso hay que tener cuidado, prestad atención. Especialmente en estos días, la codicia ha alcanzado su punto máximo. Todos conocen estas situaciones. Algo aparece, uno dice "He ganado", mil personas se abalanzan sobre ello, y todos pierden. Sea como fuere, nosotros también hemos estado aquí de viaje estos tres días. Estas cosas se aprovechan de la buena fe de las personas. Incluso si uno no es ingenuo, engañan incluso a las personas más inteligentes. Nada es gratis. Tengan cuidado, no existe tal cosa como «doy uno y gano mil». Especialmente hoy en día, no existe tal cosa en absoluto. Protejan sus bienes y sus propiedades. Especialmente en los últimos años, se engaña a la gente con el sueño de vender su casa o sus bienes: «Vendo una casa y compro trescientas casas», y luego terminan en la calle. Hoy en día, el mayor problema, la queja más frecuente que nos llega es: «El casero nos está echando de la casa». Qué se le va a hacer; supuestamente viene su hijo o su hija. En realidad, no le gusta el alquiler, quiere cobrar más alquiler. Sean sensatos. Mientras no sea una cuestión de vida o muerte —incluso si les ofrecen los tesoros del mundo—, no vendan su casa bajo ningún concepto para «hacer negocios». Deben tener un lugar donde vivir, un techo sobre la cabeza. No se deshagan de eso a la ligera. Como decían nuestros antepasados: En esta vida una morada, en el Más Allá la fe. Estas dos cosas son muy importantes para un musulmán. También hay un Hadiz del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él); tres cosas son importantes en el mundo. Una es la casa en la que se vive, otra es una esposa virtuosa, y otra es una provisión bendita, dice nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Así que estas son cosas importantes. Tomen este consejo en serio. Porque hay muchas personas que dicen «No me dejaré engañar», pero aun así son engañadas. Que Allah nos proteja. Que Allah proteja a los creyentes del mal de los malvados y los guíe hacia el bien. Deben apoyarse y aconsejarse mutuamente. «La religión es consejo», dice el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Esto significa: Si quieren hacer un negocio, no dejen atrás —como se ha dicho— su casa, su lugar de residencia; no lo vendan. No se dejen engañar solo para «hacer más negocios y ganar poder». Ojalá este consejo sea útil para todos. Con la bendición de los santos, que sea bendito.

Ayudaos unos a otros en la virtud y en la piedad; pero no os ayudéis en el pecado y en la trasgresión (5:2) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: "Ayudaos mutuamente en el bien". "Dondequiera que haya bien por hacer, ayudaos mutuamente", dice Allah, el Todopoderoso. Porque del bien surge nuevamente el bien. Y no os ayudéis en el pecado y la enemistad (5:2) "No os ayudéis mutuamente en el mal y la hostilidad", dice Allah, el Exaltado. ¿Quién actúa conforme a esto? La gente de la Tarikat hace eso. Aunque estamos en este mundo, ellos trabajan para el Más Allá, por la complacencia de Allah. Ayudan material y espiritualmente, tanto como pueden. Este es el camino de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él); el camino que nos ha mostrado a todos. Cualquier cosa que uno pueda hacer... Y si no se puede hacer nada, entonces se sonríe al rostro de una persona; eso también es una buena acción. Eso también es algo hermoso. En lugar de mirar a alguien con maldad o severidad, tratarle con amabilidad ya es una buena acción. Estos son los principios de la Tarikat. El mandato de la Tarikat es el camino de nuestro Profeta. Camino... "Tarikat" significa camino; significa recorrer el camino que nuestro Profeta señaló. Nada más. Hoy en día, a menudo se presenta de tal manera que la gente piensa en algo malo al oír "Tarikat". Sin embargo, Tarikat significa bondad, significa belleza. Significa ser útil a las personas y ayudar. Sobre todo, significa recordar a Allah, el Todopoderoso y Exaltado. No hay nada malo en ello; todos sus mandatos son la esencia de la humanidad. El Islam es de por sí la naturaleza del ser humano, y la Tarikat es también la esencia de ser humano. ¿Qué define al ser humano? ¿Cuál es la diferencia entre el ser humano y el animal? Se dice: "Esta persona se comporta humanamente". La humanidad no significa hacer el mal, sino obrar el bien. Eso es exactamente la Tarikat. Significa guiar a las personas por el camino recto y educarlas para ser el "ser humano perfecto". El ser humano perfecto es una persona hermosa y buena. Una persona a la que Allah ama... A la que también aman las personas; que no daña a nadie, no engaña a nadie y no hace nada malo. Eso es Tarikat. Gracias a Allah, Insha'Allah, que Allah sea nuestro ayudador. Cuantas más personas encuentren este camino, más beneficioso será para todos; no se produce ningún daño. Aquellos que dañan a la humanidad, a la sociedad y al pueblo son los que se han desviado del camino. Los que están en el camino aportan beneficios. Camino se dice "Tariq", de ahí deriva "Tarikat". Con el permiso de Allah, nos hemos embarcado en este camino por la complacencia de Allah. Aquí y también a otros lugares... Hoy hemos venido aquí; venimos una vez al año, gracias a Allah. Que Allah nos conceda permanecer firmes en este camino y venir aquí mientras vivamos. Ojalá sea bendecido. Que Allah esté complacido con todos vosotros. Habéis venido a una hora tan temprana. Eso también sucedió solo por la complacencia de Allah, por nada más. No habéis venido por comida o bebida, ni por dinero. Pura y sinceramente para Allah... Que Allah esté complacido con todos vosotros. Que Él os recompense abundantemente. Que nuestra bendición sea motivo de guía para las personas de vuestro entorno. Para vuestra familia, vuestros vecinos, vuestros parientes... Turcos, kurdos, árabes, ingleses... Todos los musulmanes que existen son todos siervos de Allah. Por eso, estas reuniones deben serles de utilidad, si Allah quiere. Todos quieren ver a su propia familia, a sus hijos y parientes como buenas personas. Que Allah conceda esto, Insha'Allah. Que sea una guía para ellos, y que nosotros seamos motivo de su guía, si Allah quiere. Que Allah también nos guíe a nosotros y no nos desvíe del camino recto. Que no permita que sigamos a Satanás y a nuestro ego, Insha'Allah.

Llegamos temprano; es un viaje que realizamos cada año. Nos hemos reunido aquí por medio de la tía Hacı Neslihan. Esperamos que todo aquel que haya sido motivo de nuestro encuentro reciba también su recompensa. Nos reunimos por la causa de Allah. Nos reunimos en honor de Allah, el Poderoso y Exaltado, y del Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). No albergamos otras intenciones; hoy incluso hemos llegado más temprano. Los hermanos presentes no tienen segundas intenciones. Están aquí para obtener la complacencia de Allah. Eso es lo que importa, eso es lo que realmente beneficia al ser humano. Deberíais tener la intención en todo de hacerlo por la complacencia de Allah, para que sea de provecho y vuestra recompensa esté asegurada. De lo contrario, si uno se reúne solo por este mundo, al final todos corren tras lo mundano, pero el mundo huye de ellos. Los negocios que solo buscan el beneficio, especialmente la ganancia mundanal, no tienen un buen final. Porque en la naturaleza del ser humano yace el egoísmo, el egocentrismo. Quiere que "todo sea mío". Se le dé lo que se le dé, no se sacia; se haga lo que se haga, no está satisfecho. Por eso, las reuniones que tienen lugar solo en nombre del mundo nunca traen beneficio. Incluso si uno se reúne por asuntos mundanos, debe orientar la intención hacia la complacencia de Allah. Uno debería pensar: "Aunque esta es una reunión mundana, el resultado debe servir a la complacencia de Allah. Que Allah me ayude a gastar lo que ganamos en Su camino para Su complacencia". Mucha gente viene y engaña a otros por el bien de un beneficio mundano. La gente se deja engañar y se engaña a sí misma. El uno engaña al otro, y así el mundo entero se engaña mutuamente. No se obtiene ningún beneficio. El estado del mundo evoluciona, especialmente desde la última época de los otomanos hasta hoy, de mal en peor. ¿Por qué? ¿Es culpa de los gobiernos, del Estado? ¡No! Es culpa de las personas; pues el ser humano cosecha lo que siembra. ¿Qué va a hacer el Estado por ti, qué va a hacer el gobierno? Vosotros sois como ellos, y ellos son como vosotros. A esta gente no la han traído de la luna ni del sol, todos somos habitantes de esta tierra. Vivimos en este mundo. Después de los otomanos... Porque los otomanos estaban en el camino de Allah; pero en los últimos tiempos, aquellos que lo destruyeron, arruinaron todo. Digo "después de los otomanos", pero también en su fase final el liderazgo cayó en manos equivocadas, y después lo arruinaron más día a día. ¿Por qué? Porque no hay temor de Allah. No hay vergüenza, no hay decencia, nada en absoluto. Entonces, ¿cómo van a ser estas personas? El valor del ser humano reside en su humanidad. ¿Y qué es la humanidad? Tener sentido de la vergüenza, no hacer el mal, no causar daño a la gente. Eso es lo que define al ser humano. Quien no es humano, hace lo contrario. No tiene vergüenza, no tiene decencia, está dispuesto a cualquier vileza; se comporta como un animal salvaje. Exactamente eso es lo que hemos visto en los años que hemos vivido. Por eso no digas: "Si yo soy bueno, pero el otro no, ¿qué debo hacer?". Si conoces a Allah... Allah está ahí, Allah, el Poderoso y Exaltado, está presente; nada se pierde. Ni siquiera una mota de polvo se Le escapa, dice Allah, el Poderoso y Exaltado. El bien del peso de una mota de polvo que hagas no será olvidado, y el mal tampoco. El mal lo perdona Allah si pides perdón, si te arrepientes y suplicas clemencia. Y por el bien... Allah, el Poderoso y Exaltado, da la recompensa por ello. A quien realiza una buena acción, Allah le concede una recompensa diez veces mayor. Desde diez hasta mil veces da recompensa Allah, el Poderoso y Exaltado. Y si has hecho algo malo, Él anota una sola mala acción. Allah no es injusto con nadie. Así que, solo porque haya anotado diez recompensas, no anota también diez pecados; solo uno. Si has cometido un pecado, cuenta como un solo pecado. Si has hecho el bien, Él da una recompensa diez veces, mil veces, diez mil veces mayor; la puerta de Allah, el Poderoso y Exaltado, está abierta. Así que si quieres hacer algo y dices: "Ese ha hecho el mal, aquel ha hecho el mal, mira, ha ganado, yo lo haré como ellos"... Si tú también lo haces como él, quizás ganes una vez, ganes dos veces. Incluso si ganas mil veces y piensas que no te han atrapado, eso no te servirá ni en esta vida ni en el Más Allá. No creas que has ganado solo porque te alegras de haberte librado. El mal de esa acción alcanza al ser humano también en esta vida. Tal persona seguramente no encontrará descanso, ni experimentará comodidad o paz. Por eso, como se ha dicho, todo debe ser para la complacencia de Allah. Debe ser como Allah quiere; no debemos abandonar Su camino. Su camino es el camino de la verdad; no tenemos otro lugar, ningún otro camino a donde ir. El camino de Allah, el Poderoso y Exaltado, significa seguridad. Cualquier otro camino lleva a la perdición, el ser humano se arruina. No tiene ninguna utilidad. El ser humano tampoco tiene lugar a donde huir. Quizás engañes en esta vida, robes y huyas de aquí a otro país, a otra ciudad, a la lejanía. Incluso si huyes a lugares donde la gente no te ve, y crees haberte librado en esta vida... En el Más Allá no existe tal cosa. No tienes lugar para huir, ningún refugio. Solo puedes buscar refugio en el perdón de Allah, el Poderoso y Exaltado. Si buscas refugio en la misericordia y la gracia de Allah, el Poderoso y Exaltado, y regresas a ese camino, Allah te perdonará y te protegerá. El problema de esta vida es: cuando la gente ve que otros hacen el mal, lo consideran un logro e intentan hacer lo mismo. Mucha gente ha perecido y se ha arruinado en este camino. Vieron que el mundo no les servía de nada, pero lo reconocieron y se arrepintieron más tarde. Más tarde, cuando todo ha terminado, es difícil empezar de nuevo. Allah, el Poderoso y Exaltado, a menudo da al ser humano una oportunidad mundana. No se debe dejar pasar esta oportunidad. Allah te ha abierto puertas del bien, puertas del sustento, ha hecho posible una buena vida con la familia. Esta oportunidad a menudo llega una sola vez; si la pierdes, no encontrarás una segunda. Gracias a Allah, nos acercamos a los setenta años de vida. Según lo que hemos vivido hasta hoy, rara vez se le da al ser humano una segunda oportunidad. Por eso hay que ser consciente de ello, apreciar el valor y no perderlo. Si lo pierdes, es, como se ha dicho, difícil conseguir esta cosa una segunda vez. Por lo tanto, tened cuidado, no caigáis en las trampas del diablo, no caigáis ante vuestro ego. Los ancianos decían: "Poca comida, vida sin dolores de cabeza" (la frugalidad trae paz). Vives con tu familia; no seas codicioso diciendo "quiero ganar más, de esta y aquella manera", y no te adentres en caminos desconocidos. No digas: "Él lo hizo y ganó, yo también ganaré". Quizás él gane; pero de mil personas, a menudo solo gana una. Por eso, no os involucréis en tales cosas. Sed conformes, estad con Allah; esa es vuestra mayor ganancia. Aquí lo decimos por segunda vez. También la Madre Hacı solía decir: "La suerte es una cosa tuerta, su mirada está dirigida hacia arriba". Te eleva más y más... Solo en la cima mira hacia abajo; si sale bien, tanto mejor. Si no, y te arroja de repente, ya no hay salvación. Por eso, tened cuidado, no seáis codiciosos. No caigáis en las habladurías de este o aquel. Porque la gente de hoy ha olvidado todo. Mientras dicen "quiero ganar dinero, ganar más", a menudo pierden también lo que ya tienen, y terminan sin nada. Por eso, tened cuidado; estos dones son una gracia que Allah os ha regalado. No perdáis estos dones. Estad atentos, pues se os pedirá cuentas por estos dones. "Se te dio tanto, ¿qué hiciste con ello, cómo actuaste?". "¿Se fue en lo prohibido? ¿Cómo lo perdiste? ¿En qué gastaste el sustento de tu familia e hijos?". Sobre eso se preguntará. Que Allah nos proteja. Esto es importante para aquí, para todos. Gracias a Allah existen estos dispositivos, aunque se utilicen para mucho mal. Todo tipo de suciedad y fraude se comete con ellos, pero gracias a Allah estos consejos, por pequeños que sean, son un medio para el bien. Para el creyente como para el no creyente; rece o no, todos deberían escuchar este consejo. Porque a las personas les falta contentamiento, satisfacción y gratitud. No se sabe apreciar el valor de las cosas dadas, el valor de los dones. Que Allah nos preserve, que Allah no nos desvíe del camino recto, insha'Allah. Que Allah esté complacido con vosotros.

Que Allah, el Poderoso y Exaltado, proteja a los creyentes. Insha'Allah, fortalezcamos nuestros corazones. Porque nos encontramos en el Fin de los Tiempos, y las pruebas de esta época son numerosas. Todo se vuelve más difícil. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice sobre el Fin de los Tiempos: "Yakunu al-mataru qayzan wa al-waladu ghayzan" (La lluvia se convertirá en un tormento y los hijos en ira). Esto significa que, en el Fin de los Tiempos, la lluvia se convertirá en una calamidad. Durante mucho tiempo no cae nada, y luego llega una inundación y arrasa con todo. Vemos esto en todo el mundo; la gente pierde la vida a causa de las inundaciones. Destruyen tierras, cosechas y casas. Dado que vivimos en el Fin de los Tiempos, todas estas son señales de ello. Aún peor es "wa al-waladu ghayzan"; esto significa que los niños se volverán rebeldes. Nuestro Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) dice que habrá niños desobedientes y huraños que causarán pesar a sus padres. Esto también pertenece a las señales del Fin de los Tiempos. Esto se debe, naturalmente, a la educación. Como los niños no son criados con valores islámicos, terminan inconscientemente por el mal camino; atormentan a su familia, causan problemas y, en última instancia, se perjudican a sí mismos. Dado que vivimos en el Fin de los Tiempos, siempre debéis orar a Allah así: "Que Allah nos conceda lluvia bendita y que nuestros hijos sean bien educados". La gente hoy en día se queja solo cuando ya es demasiado tarde: "Nuestro hijo nos atormenta, nuestra hija no escucha". Debéis tomar precauciones desde el principio. No los eduquéis con dureza, sino con bondad y mostradles el camino. Enseñadles decencia, moral, el Adab islámico y sobre nuestro Profeta, y suplicad a Allah para que sigan este camino. Como he dicho, el tema más importante son los niños. La lluvia y las inundaciones son ciertamente catástrofes, pero si los hijos no salen rectos, esa es la catástrofe mayor. Esto es importante no solo para la familia, sino para toda la sociedad. Los hijos faltan al respeto a sus padres, siguen a gente inútil, se arruinan a sí mismos y causan sufrimiento a los demás. Por eso, que Allah proteja a los hijos de los musulmanes, a los hijos del Islam. Y luego está esa gente diabólica; inducen a los niños a las drogas. Una vez que se han acostumbrado a ellas, que Allah nos proteja... Por eso hay que ser moderado con los niños; no se les debe conceder todos los deseos. El niño debe trabajar, esforzarse. Aunque seáis ricos, no les deis todo de inmediato, dejadles esperar. El hijo debe servir a su padre y a su madre. Hoy sucede exactamente lo contrario; la gente les pone todo a sus pies y pregunta: "¿Qué tiene que hacer el niño? ¿Qué quiere tener nuestro hijo?". Aunque están en apuros económicos, los envían a universidades privadas. Entonces que no estudie, la universidad no es obligatoria. Que trabaje, que logre algo, que se convierta en una persona decente. Una persona que crea en Allah y sirva respetuosamente a su familia. Lo envías a la universidad y la situación empeora aún más. El chico pierde el rumbo, va allí y regresa completamente corrompido. Por eso, enviad solo al hijo que realmente quiera aprender. Quien no quiera aprender, no debe quedarse sentado en casa, sino trabajar. Si no estudia y se queda en casa, más tarde andará por los cafés y otros lugares, rodeándose de falsos amigos y malos pensamientos. Y luego esperáis que se convierta en un hijo recto. Que Allah nos proteja. Esto es importante, porque es la mayor enfermedad de los tiempos actuales. Dicen "Voy a dejar que los niños estudien", los envían a algún lugar, no saben lo que hacen y luego se quejan. Que Allah nos dé a todos entendimiento y perspicacia, que Allah no nos desvíe del camino recto.

فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: "Quien quiera, que crea, y quien quiera, que persista en la incredulidad". Esto es un asunto del corazón. No se puede obligar a nadie a hacerse musulmán. Incluso durante las conquistas, no se obligó a nadie a cambiar su religión; no se ejerció coacción alguna. Quien quería ser musulmán, lo fue. Quien no, permaneció en su fe, pagó el impuesto y fue tratado como un ciudadano. ¿Por qué mencionamos esto? En estos días, el Papa, la cabeza del mundo católico, está aquí de visita. El trasfondo de su visita está relacionado con la alteración de la religión por parte de los sacerdotes que se reunieron hace 1700 años en Nicea. Pues los romanos paganos llamaban a los seguidores de Jesús "Nasrani". Los persiguieron y mataron, y no los dejaron en paz en ningún lugar. Finalmente, mezclaron el paganismo con el cristianismo según su propio criterio. Hace 1700 años, es decir, 325 años después de Jesús, dijeron: "Ahora nosotros también somos cristianos" y llegaron a un acuerdo. Pero falsificaron la religión —que Allah nos proteja— afirmando: "No puede haber un solo Dios; Él debe tener una familia, Él debe tener un hijo". Cuando los verdaderos seguidores de la Escritura, que seguían a Jesús, rechazaron esto, fueron todos reunidos para silenciarlos. En la asamblea de Nicea se dijo: "Estos son los verdaderos cristianos, no aceptamos a otros". No toleraron a nadie fuera de su doctrina y los eliminaron. Quien pudo huir, huyó; quien se quedó, tuvo que aceptar la nueva religión o fue asesinado. Este es el núcleo del asunto. Este es el evento que tuvo lugar hace 1700 años. Hubo muchos grupos que estaban fuera de la religión estatal que ellos proclamaron. Uno de ellos era el grupo al que llamaban "nestorianos". También Salman al-Farisi siguió este camino antes del Islam. Los monjes transmitieron la religión verdadera; cuando uno moría, remitía al siguiente. Finalmente, lo enviaron a Medina con las palabras: "El Profeta (la paz sea con él) aparecerá allí". Y así encontró a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) en Medina. Él provenía de este grupo, de esta cadena. Eso significa que la mayoría de ellos profesaban la unicidad de Dios y Lo adoraban. Entonces, cuando apareció este grupo romano, redactaron evangelios falsos y empujaron a todo el mundo cristiano, mediante la fuerza y matanzas, fuera del camino recto hacia el politeísmo. Eso es exactamente lo que sucedió. Pero insha'Allah, esta reunión será una ocasión para que la gente reconozca el camino verdadero. Nuestra gente tiene miedo y pregunta: "¿Se está practicando magia negra? ¿Pasará algo?" No, no hay motivo de preocupación. Este es el hogar de los santos, de los mártires y de los compañeros del Profeta. Por eso nadie, venga quien venga, puede lograr nada; no sucederá nada. Hay que mostrar hospitalidad al invitado. Tratémoslos bien. Quizás Allah ponga la luz de la fe en sus corazones, para que reconozcan la verdad, insha'Allah. El penúltimo Papa se reunió repentinamente con Sheij Baba y poco después renunció al papado. Esto es algo que nunca antes había ocurrido en la historia. Le preguntamos a Sheij Efendi: "¿Por qué hizo eso?" Sheij Baba dijo: "Él vio la verdad". Cuando vio la verdad, lo dejó. Al pueblo le dieron una excusa; dijeron: "No quiere continuar por razones de salud". En realidad, ningún Papa es reemplazado antes de morir. No hubo nadie que hubiera renunciado antes. Incluso si estaba enfermo, permanecía en el cargo hasta la muerte. Si Allah quiere, esta visita será una ocasión para la guía de la gente. Y aunque no sea así: Muchos sacerdotes y monjes en su entorno han reconocido la verdad y se han hecho musulmanes en secreto, aunque continúen en sus cargos. Hay miles, cientos de miles de ellos, y siempre los ha habido. Por eso no hay motivo para el miedo o la preocupación. وَقُلۡ جَآءَ ٱلۡحَقُّ وَزَهَقَ ٱلۡبَٰطِلُۚ (17:81) "La verdad ha llegado, la falsedad se ha desvanecido". Cuando llega la verdad, la falsedad ya no tiene valor ni prestigio. Por eso nuestro pueblo no necesita tener miedo: "¿Qué pasará? ¿Qué sucede?" No tengan miedo. Allah está con nosotros; la verdad es Allah, el Poderoso y Exaltado. La verdad se revelará. Aunque no sea ahora: Así como ha venido el Papa, también vendrá Jesús. Con el permiso de Allah, él eliminará toda esta falsedad. Que Allah lo torne en bien. Insha'Allah, que sea una ocasión para la guía. Tenemos muchos hermanos que han regresado del camino errado a la religión verdadera; gracias a Allah, son la mayoría. Insha'Allah, que Allah conceda vigilancia a los musulmanes a través de esta ocasión, para que se aferren a la verdad.

Que no adoréis a Satanás; ciertamente él es para vosotros un enemigo declarado (36:60) Allah, el Poderoso y Majestuoso, dice: "Satanás es un enemigo declarado". Y Él advierte: "No sigáis a Satanás". Satanás no es un amigo, y nunca lo será. Sus trampas son numerosas; cada paso que da el ser humano está rodeado de las trampas de Satanás. Si piensas: "Me haré un poco amigo de Satanás para que no me extravíe", entonces te has engañado a ti mismo. Si le sigues aunque sea un solo paso, te arrojará a la perdición. Él nunca quiere lo mejor para ti. ¿Acaso un enemigo quiere el bien para el ser humano? Jamás. Él busca destruirle y sumirle en la miseria. Así es exactamente Satanás. La gente hoy en día le sigue y dice: "Solo le acompañaremos un tramo, luego regresaremos". Pero son muy pocos los que regresan. Porque una vez que le has seguido, te arrastra hacia abajo... Añade daño sobre daño y sume al ser humano en la desgracia. Él arruina tanto esta vida como la Otra Vida del ser humano. Allah, el Poderoso y Majestuoso, dice: Ciertamente, la astucia de Satanás es débil (4:76) "Sin duda, la astucia de Satanás es débil". Cuando el ser humano se arrepiente y pide perdón, todos los esfuerzos de Satanás son en vano. Por eso, Allah, el Poderoso y Majestuoso, ha tenido misericordia del ser humano. Aunque Él creó a Satanás, no cerró la puerta del arrepentimiento a Su siervo. Gracias a la puerta del arrepentimiento, los pecados cometidos son perdonados, e incluso transformados en buenas obras. Por eso dice nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "Arrepentíos y pedid perdón cada día". Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Yo me arrepiento y pido perdón setenta veces al día". Aunque nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estaba libre de pecados, practicaba el arrepentimiento y pedía perdón. Nosotros debemos ahora arrepentirnos constantemente e implorar perdón. Para eliminar las trampas en este camino y anular las intrigas de Satanás, es necesario arrepentirse y pedir perdón. No obstante, hay que estar vigilante para no caer en sus trampas. Que Allah sea nuestro Auxiliador. Que Allah nos proteja del mal de nuestro ego y de Satanás. Que Allah nos proteja a todos, insha'Allah.

Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones sean con él – dice: Hay dos cosas que están reservadas exclusivamente al conocimiento de Allah. No crean a ningún ser humano que afirme: "Yo sé esto, yo sé aquello". La primera de ellas es el alma. El alma está bajo la orden de Allah; solo Él la conoce. Hoy en día hay personas que se hacen pasar por "sabios". Describen el alma y dicen que hace esto o aquello. Esos no son sabios, son ignorantes. Pues Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: "Er-rûhu min emri rabbî" (17:85). Es un asunto de mi Señor; reside únicamente en el conocimiento de Allah. Tampoco nuestro Profeta – la paz y las bendiciones sean con él – dijo nada diferente... Nuestro Profeta transmite, de todas formas, las órdenes de Allah. Nadie la conoce: cuál es su naturaleza, cuál es su esencia. Nadie excepto Allah sabe eso. Lo segundo es el destino. Tampoco el destino lo conoce nadie excepto Allah. Cómo es, si es bueno... Lo que llamamos destino es nuestra vida. Lo que sea que esté destinado para ti, se manifiesta. Con ello vives y con ello vas al Más Allá. El destino es uno de los secretos de Allah. Por eso uno debe someterse al destino cuando algo sucede. Sea bueno o malo, es lo mismo... Se dice: "Hay que soportar lo que el destino nos trae". No se puede escapar del destino. Si uno escapa de él, es solo con el permiso de Allah... Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) indicó que la Sadaqa puede apartar la desgracia, pero lo que ha de suceder, sucederá. Y cuando ha sucedido... Vives tu vida: te casas, te divorcias, vas y vienes... Todo eso es tu destino. Cuando este destino se haya cumplido, no reniegues, no culpes a nadie y no busques la falta en los demás. Esa es la disposición de Allah, Su decreto. Ha sucedido y se acabó. Hagas lo que hagas, ya no puedes cambiarlo. Acéptalo y di: "Vino de Allah". Muestra conformidad con ello, eso es mejor para ti. Si te rebelas, no solo pierdes tu recompensa, sino que también te causas sufrimiento a ti mismo. Cuando algo sucede... La aceptación del destino es el fundamento de la Tariqa y lo que todo ser humano necesita. Pero la gente en general – personas sin noción de la Tariqa, la religión o la fe – culpan a los demás. En el mundo actual, esto es mayormente la consecuencia de lo que llaman "democracia": rebelión. La gente no está satisfecha con nada. Ya sea política u otras cosas: juegos, fútbol, esto y aquello... La gente se altera constantemente por ello. ¡Ha sucedido, se acabó! Por mucho que te rebeles, por mucho que te afanes, no dañas a nadie excepto a ti mismo. Ese es tu destino. Estáte satisfecho con ello, sométete. Obedece a Allah. Uno debería orar: "Oh Allah, esto vino de Ti. Danos la recompensa por ello y haz que el resultado sea bueno". Así son las cosas. Estos temas son importantes, pues así transcurre la vida del ser humano. Existen el alma y el destino; en eso no debes entrometerte. Sabe que provienen de Allah, el Poderoso y Exaltado, y sométete. Que Allah nos ayude a todos. Que nuestro destino sea bendito y nuestro final sea bueno; eso es lo más importante.

Ciertamente, Allah es el Sustentador, el Dueño del poder, el Fuerte (51:58) El Proveedor es Allah, el Poderoso y Exaltado. La gente no piensa en el aquí y el ahora, sino que se preocupa por el futuro y pregunta por él. Dicen: "En unos años ya no se necesitarán humanos para el trabajo". "Las máquinas y los aparatos lo harán todo". "Ya ni siquiera hace falta esforzarse mentalmente; han inventado algo llamado 'Inteligencia Artificial'". "Supuestamente, se encargará de todo". Preguntan: "¿En qué trabajará el ser humano entonces? ¿De qué vivirá?". Quien pregunta eso es probablemente solo una persona común. Pero la gente del camino espiritual, los creyentes, deben saber que Allah, el Exaltado, es el Proveedor. Incluso si el mundo entero se volviera duro como el hierro y el cielo como el cobre, Allah, el Poderoso, aún daría el sustento. Porque Él es el Proveedor. Hay que confiar firmemente en que el sustento llegará. Incluso si no quedara ni una gota de agua, tu parte te llegaría. Todo lo visible y lo invisible reside en el conocimiento, el poder y la voluntad de Allah. Por eso, las dudas son señal de una fe débil. Que Allah nos proteja de ello. Por mucho que se esfuercen, el sustento no está en sus manos, sino en las manos de Allah. Recibirás exactamente lo que está destinado para ti. Cuando tu provisión se haya agotado, no podrás tragar ni un bocado más, aunque el mundo te perteneciera. No podrás beber ni una gota más de agua ni tomar un solo aliento más. Ese es el decreto de Allah, el Poderoso y Exaltado. Así que no hay necesidad de dudar y preguntar: "¿Cómo vamos a vivir esta vida? ¿Qué vamos a hacer?". Eso es innecesario, porque hay una garantía de Allah: recibirás tu parte. Nadie puede impedirlo. Ni la Inteligencia Artificial ni ninguna otra cosa... Antes llamaban "artificial" a la lana, hoy llaman "artificial" al intelecto. Por lo tanto, no hay motivo para preocuparse. Creed en Allah, volveos hacia Él. ¡Huid hacia Allah! (51:50) Allah, el Exaltado, dice: "Si queréis huir, refugiaos en Allah, volveos hacia Él". El corazón de un creyente descansa en paz. Quien no tiene fe está constantemente preocupado y no sabe qué hacer. Que Allah nos conceda a todos esta maravillosa fe y fortalezca nuestro Iman, insha'Allah.

وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّـٰكِعِينَ (2:43) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha declarado la oración como lo principal. Lo más importante en el Islam es realizar la oración y dar el Zakat. Ahora bien, hay algunas personas que quieren vivir la religión según su propio parecer. Creen que con ello hacen el bien. Pero nada puede reemplazar a la oración. Es decir, nada puede ocupar el lugar de la oración obligatoria. Debes realizarla sin falta. Hagas lo que hagas aparte, no puedes compensarlo. No podrás alcanzar su virtud ni su recompensa. Si no realizas la oración, en el Más Allá tendrás que rezar durante ochenta años por cada tiempo de oración perdido. Ochenta años, eso es una vida humana entera. Un ser humano vive unos ochenta años. Así de larga es, pues, la duración de la obligación. Por eso dicen algunos: "Estoy haciendo Riyazat". Bien, ¿pero rezas? No. ¿De qué te sirve entonces el Riyazat? Ni el Riyazat, ni el Tasbihat, ni la Sadaqa; nada de eso puede reemplazar a la oración. El mandato en el Islam y de parte de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, el pilar de la religión: eso es la oración. Si no realizas la oración, por mí puedes hacer Tasbihat durante cien años o ayunar cien años. Hagas lo que hagas durante cien años, aunque te pongas de cabeza, no reemplaza ni una sola oración. Bueno, algunas personas... Algunos dicen según su propio criterio: "Yo lo hago a mi manera". Otros siguen la palabra de otros, pero eso tampoco les aporta ningún beneficio. No solo no sirve de nada, sino que incluso perjudica, porque descuidas la obligación y te ocupas de lo voluntario. Los actos voluntarios y el Tasbihat tienen su propia recompensa, cierto, pero no reemplazan a la oración. Es decir, debes realizar tu oración obligatoriamente. Puedes hacer tu Tasbihat después. También puedes realizar los actos voluntarios después; haz lo que quieras. Con el ayuno sucede lo mismo. Primero debes cumplir con el ayuno obligatorio. Después puedes ayunar voluntariamente tanto como quieras. No digas: "No ayuno en Ramadán, sino en otro momento; eso lo compensa". Eso no lo compensa. Si lo recuperas después, la recompensa no será ni una milésima ni una millonésima parte de lo que habría valido en su momento correcto. Pero si lo realizas puntualmente, en los tiempos que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha determinado, entonces puedes hacer después cualquier acto voluntario que desees. Lo voluntario viene después. Primero la obligación, luego lo voluntario. Lo que se hace antes de la obligación no la reemplaza. Por eso el ser humano no debe actuar según su propio criterio, sino seguir el camino que Allah ha mostrado. Una vez que hayas cumplido con la obligación, puedes, como se ha dicho, hacer lo que quieras. Haz Tasbihat todo el día, todo el año, no hay problema. Si quieres hacer Riyazat, también hay un método para ello. Si lo haces por tu cuenta, no aporta ningún beneficio. Debes aprender de un Murshid o un Sheij cómo se hace correctamente, o pedir su permiso. De lo contrario, puede ser peligroso practicar Riyazat por cuenta propia. Que Allah no nos deje a merced de nuestro propio ego. El ego dice "Quiero hacer el bien", y con ello puede arrastrar al ser humano hacia el mal. Que Allah nos proteja de ello.

Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "Dos unidades de oración realizadas en el último tercio de la noche son más valiosas que el mundo entero y todo lo que contiene." "Si no fuera demasiado difícil para mi comunidad, lo habría hecho obligatorio." Esto significa: Solo estas dos unidades de oración del Tahajjud son más preciosas que el mundo entero con todo lo que hay en él. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam deseaba tanto que su comunidad realizara esta oración, que incluso dijo: "Si no fuera tan difícil, lo habría hecho obligatorio." Para nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam aplicaban ciertos deberes que no aplican para nosotros; estaban reservados solo para él. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "El honor del creyente reside en la oración nocturna." Esto significa: El musulmán creyente tiene un alto rango ante Allah. Su verdadero honor se manifiesta en la oración nocturna. Su dignidad reside en estar satisfecho con lo que Allah le ha dado, sin esperar nada de la gente. No pedir nada a la gente, sino solo a Allah: esa es la verdadera dignidad del creyente. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "Levantaos por la noche y rezad, aunque sean solo cuatro o dos unidades de oración." Esto se refiere al tiempo del Tahajjud. La oración nocturna antes de irse a dormir es otra cosa; eso no es Tahajjud, sino una oración antes del descanso nocturno. "A cada hogar conocido por la oración nocturna, un llamador le clama: '¡Oh habitantes de la casa, levantaos para la oración!'" Allah Azza wa Jalla envía entonces un ángel a aquellos que rezan regularmente por la noche para despertarlos y llamarlos a la oración. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "La oración nocturna se realiza en unidades de dos." No cuatro a la vez, sino pronunciando el saludo de paz después de cada dos unidades; así es como se realiza la oración nocturna. "Si alguno de vosotros teme que llegue la hora de la oración del amanecer, debe rezar una sola unidad para concluir. Con ello, el número total será impar." Con esto se refiere a la oración del Witr. En la escuela jurídica Shafi'i, consiste en una sola unidad de oración. Por eso se rezan siempre dos unidades, y cuando se acerca la oración del amanecer, se añade una más según la opinión Shafi'i. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "La oración nocturna se realiza en unidades de dos: siempre dos, siempre dos." "Si temes que amanezca, concluye con una sola unidad. Allah es Uno y ama lo impar." Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "Las oraciones voluntarias de noche y de día se realizan en unidades de dos." Además, nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "La oración nocturna se realiza en unidades de dos. Lo mejor es rezarla a mitad de la noche." O poco antes de la oración del amanecer; eso es exactamente el Tahajjud, la oración nocturna. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "La oración nocturna se realiza en unidades de dos. Pero la oración del Witr se reza al final de la noche como una sola unidad." Esto aplica para otras escuelas jurídicas. En nuestra escuela jurídica, la oración del Witr a menudo se realiza justo después de la oración de la noche. También se puede rezar más tarde, pero entonces existe el peligro de quedarse dormido. Esto se maneja de manera diferente según la escuela jurídica. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "La oración nocturna se realiza en unidades de dos, y después de cada segunda unidad se pronuncia el Tashahhud." Esto significa: El Tashahhud es indispensable. Con humildad ante Allah y con dignidad, levantas tus manos y pides: "Oh Allah, perdóname", y Le suplicas. Quien omite esto, su oración está incompleta. Así que, después de la oración, uno debe levantar las manos y pedir: "Que Allah la acepte." Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "Aferraos a la oración nocturna, aunque sea solo una unidad de oración." Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam nos exhorta: "Aferraos a la oración nocturna." "Pues era la costumbre de los justos antes de vosotros, y os acerca a Allah." Esta oración nocturna ya era común entre los pueblos anteriores a nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam; se levantaban por la noche para servir a Allah. Esto acerca al ser humano a su Creador. Aleja de los pecados. Expía las faltas cometidas y borra los pecados. Y expulsa las enfermedades del cuerpo. Así pues, si alguien que se levanta por la noche a rezar está enfermo, esta enfermedad se apartará de él con el permiso de Allah. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "La preferencia de la oración voluntaria nocturna sobre la oración diurna es como la preferencia de la limosna secreta sobre la pública." Esto significa: La oración nocturna es —tal como la limosna dada en secreto— mucho más meritoria. Una oración cuando nadie mira trae una recompensa inmensa.