Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (16:128) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: Allah está con aquellos que Le temen y hacen el bien. Si uno quiere estar con Allah, debe saber: una persona que teme a Allah, por naturaleza, no hace nada malo. Una persona que siente vergüenza ante Allah no comete malas acciones. Una persona que teme a Allah hace el bien. Ihsan significa hacer el bien; Muhsin es como se llama a aquellas personas que hacen el bien. Allah los ama. Y las personas a las que Él ama son buenas personas. Ellos son los verdaderos ganadores; en ellos reside la verdadera humanidad. Fuera de ellos no necesitas buscar la humanidad. Cuanta menos fe tiene una persona, más daño hace a sus semejantes. Sin embargo, cuanta más fe y temor de Allah posee, menos hay que temerle. De él solo se puede esperar el bien. Por eso, los siervos a los que Allah ama también son de Su agrado. El ser humano siempre debería tener el bien en mente. Ama por la causa de Allah y rechaza por la causa de Allah. Incluso si siente enemistad, lo hace solo por la complacencia de Allah. Rechazar en este sentido significa que uno detesta las malas acciones. Mostrar rechazo hacia una persona significa orar por ella: «Que Allah lo guíe», mientras se desaprueban sus malas acciones. Se esfuerza por mantenerse alejado de las malas acciones y no cede ante su ego. El ego siempre tiende al mal y a todo lo que es dañino. Hay que controlar esta inclinación y dirigirla en una buena dirección. De lo contrario no funciona, hay que tirar de él literalmente en la dirección correcta. Bajo el lema: «Ven, te doy lo que quieres y luego me obedeces», eso no funciona así. Cuanto más cedes al ego, peores cosas exigirá; no tiene fin. Sus deseos y su codicia no tienen límites. Por eso se debe temer a Allah. Uno debe temer desviarse del camino de Allah. Que Allah nos proteja de ello. Porque eso es a lo que uno debería temer. Al final, una persona temerosa de Allah hace todo lo bueno. Sin embargo, quien no posee temor de Allah es capaz de cualquier tipo de maldad. Incluso las criaturas más salvajes no pueden ser tan crueles como las personas que no temen a Allah. Porque quien no teme a Allah no le da ningún valor a la vida humana y la desprecia. Una persona temerosa de Allah, por el contrario, evita hacerle daño incluso a una hormiga. Que Allah nos cuente entre esas personas. Que Él nos cuente entre los temerosos de Allah, insha'Allah. Que Él nos haga de aquellos que se mantienen firmes en el camino recto, insha'Allah.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Allah, Azza wa Jalla, dice: "Ciertamente, los amados siervos de Allah no tienen nada que temer, ni se entristecerán". Al saber que todo viene de Allah, no sienten tristeza ni preocupación. Confían plena y totalmente en Allah. Son los siervos a los que Allah ama. Ser un "Awliya" significa ser un siervo amado por Allah. Cualquiera puede convertirse en un Awliya. A veces la gente pregunta: "¿Cómo podemos nosotros también convertirnos en Awliya?". Si estás satisfecho con el decreto de Allah y Sus dones, te sometes y aceptas que todo viene de Él, Allah te convierte en uno de Sus siervos amados. Ser un "Wali" significa, sencillamente, ser Su siervo amado. Es decir, ser un Awliya no significa necesariamente hacer milagros; no se trata solo de eso. Como se ha dicho: quien es obediente a Allah, se contenta con lo que Él le concede y Le está agradecido, pertenece a Sus siervos amados. Sin embargo, si uno se queja constantemente y no está satisfecho con nada, solo se perjudica a sí mismo. Una persona así está constantemente atormentada por la preocupación y la tristeza; nunca encontrará la paz interior. Por un lado, las dificultades que ha soportado habrán sido en vano y, por otro, no se cumplirán las cosas que ha pedido a Allah. Uno debe estar agradecido por lo que Allah le ha dado. El mayor de todos los dones es la fe. Si posees la fe, todo lo demás es fácil. Por supuesto que ocurren cosas desagradables, es humano; uno a veces se frustra, se entristece o se siente afligido. Pero en lugar de quejarse por ello, uno debería encontrar consuelo en el saber que esto también viene de Allah, Azza wa Jalla. Zikr significa recordar a Allah. El Zikr puede ser pronunciado con la lengua, pero también se expresa a través de nuestra actitud interior. El Zikr a través de la actitud interior significa: con la conciencia constante de que todo viene de Allah, uno Lo recuerda en cada segundo y minuto. Por lo tanto, que Allah nos convierta en Sus siervos amados. Debemos tener siempre presente: todo lo que hacen las personas ocurre por la voluntad de Allah. Nada de lo que ocurre sin Su complacencia será aceptado por Él. Todo lo que Allah, Azza wa Jalla, nos da es una bendición y un favor Suyo. Que Allah nos trate con Su bondad y no nos imponga pruebas. Esto es sumamente importante: nunca pidan una prueba. A veces las personas creen que una prueba es fácil y piden por ella para alcanzar un nivel espiritual superior. ¡No cometan ese error! Somos siervos que dependen de Su gracia. Las pruebas nos resultan difíciles. No las pidan. Que Allah nos proteja de ello, insha'Allah. Que Allah siempre nos bendiga con Su favor. Que Él nos convierta a todos en Sus siervos amados, insha'Allah.

تبسمك في وجه أخيك لك صدقة، وأمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر صدقة، وإرشادك الرجل في أرض الضلال لك صدقة، وإماطتك الحجر والشوك والعظم عن الطريق لك صدقة، وإفراغك من دلوك في دلو أخيك لك صدقة۔ Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: Hay diferentes tipos de sadaqa (limosna). La sadaqa no consiste solo en donaciones de dinero, sino también en otras acciones. Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dijo lo siguiente: Dedicarle una sonrisa a tu hermano musulmán es para ti una sadaqa. Esto significa: Sonreírle a un musulmán, tratarle con amabilidad y hacerle sonreír, es una sadaqa. Ordenar el bien y prohibir el mal es para ti una sadaqa. Es decir, llamas la atención sobre lo bueno y dices: "Esto es bueno y hermoso, y lo otro es dañino". Aconsejar a alguien que abandone las malas cualidades y acciones también es una sadaqa. De esta manera, se te cuenta como sadaqa y recibes la recompensa correspondiente por ello. Mostrar el camino y ayudar a alguien que no lo conoce es para ti una sadaqa. Si alguien busca una calle o dirección y pregunta: "¿Dónde está esto? ¿Cuál es el camino correcto? ¿A dónde lleva esta calle?", entonces es una sadaqa indicarle el camino correcto. Algunas personas insensatas muestran intencionadamente el camino equivocado a estas personas. Se divierten con ello, pero algo así no es ninguna broma. Por eso: Si conoces el camino, explícalo. Si no, simplemente di: "No lo sé, por favor pregunte a otra persona". Apartar del camino cosas como piedras, huesos o espinas que podrían estorbar a otros al pasar, es para ti una sadaqa. Esto significa: Mantener los caminos limpios y seguros también es para ti una sadaqa. Recoger una piedra o apartar un hueso o una espina cuenta como sadaqa. Echar agua de tu propio cubo al de tu hermano musulmán necesitado es para ti una sadaqa. Es decir: Vas a por agua y su cubo está vacío. Le ayudas, le das de tu agua y luego vas a por más para ti. Eso también es para ti una sadaqa. إسماع الأصم صدقة۔ Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: Hacer que una persona sorda o con problemas de audición entienda algo es una sadaqa. Hablar lo suficientemente alto para que pueda escuchar y repetirlo hasta que lo entienda es una sadaqa. Si la persona es sorda de nacimiento, comunicarse con ella lo mejor posible mediante gestos también cuenta para ti como sadaqa. على كل مسلم صدقة، فإن لم يجد فليعمل بيده فينفع نفسه ويتصدق، فإن لم يستطع فيعين ذا الحاجة الملهوف، فإن لم يفعل فليأمر بالخير، وإن لم يفعل فليمسك عن الشر فإنه له صدقة۔ Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: Todo musulmán debe dar sadaqa. Es decir, debería dar sadaqa todos los días. El cuerpo humano tiene 360 articulaciones, y por cada una de ellas se debe dar una sadaqa. Una persona que afirma ser musulmana no puede prescindir de la sadaqa. Si no tiene nada que pueda dar, trabaja con sus propias manos. Aparta dinero para la sadaqa. Si es pobre y no tiene dinero, se esfuerza y hace trabajo físico. Este trabajo realizado se convierte en una sadaqa para él. Así se mantiene a sí mismo y al mismo tiempo da sadaqa. Trabaja, recibe su salario y dona parte de sus ganancias. Si no tiene la posibilidad de hacerlo, ayuda a un necesitado que no puede realizar sus tareas por sí solo. Es decir: Incluso si no encuentra trabajo y no gana dinero, ayuda físicamente a otra persona. Eso también cuenta como sadaqa. Si tampoco puede hacer eso o no tiene la fuerza para ello, llama a hacer buenas acciones. Recomienda a las personas todo lo que es bueno. Los guía diciendo: "Esto es bueno. Si hacéis esto, traerá bendiciones". Si tampoco es capaz de hacer eso, al menos se abstiene de hacer el mal, lo cual también es una sadaqa para él. Es decir: Si no puedes hacer nada de esto, al menos no cometas pecados. Incluso eso es para ti una sadaqa. غفر لامرأة مومسة، مرت بكلب على رأس ركي يلهث، كاد يقتله العطش، فنزعت خفها، فأوثقته بخمارها، فنزعت له من الماء، فغفر لها بذلك۔ Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice lo siguiente: Una mujer pecadora —que Allah perdone y nos proteja de caer en tales desvíos— vio junto a un pozo a un perro que jadeaba de sed y estaba a punto de morir. Entonces ató su zapato a su velo, lo bajó al pozo, sacó agua y le dio de beber al perro. Por esta buena acción, sus pecados le fueron perdonados. Es decir, a pesar de todos sus pecados, Allah, Azza wa Jalla, la perdonó debido a esta misericordia hacia un animal. في الإنسان ستون وثلاثمائة مفصل، فعليه أن يتصدق عن كل مفصل منها صدقة۔ النخاعة في المسجد تدفنها، والشيء تنحيه عن الطريق، فإن لم تقدر فركعتا الضحى تجزئ عنك۔ Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: En el cuerpo humano hay 360 articulaciones. En los dedos, en la espalda, en el cuello y en todo el cuerpo hay 360 huesos móviles o partes del cuerpo. Estos se llaman "articulaciones" (mafsal). Por cada una de estas articulaciones, el ser humano debe dar diariamente una sadaqa. Esto significa que cada día se deberían dar estas 360 sadaqas. Cubrir con tierra la saliva en la mezquita y apartar del camino cosas molestas que podrían estorbar a los transeúntes, es en cada caso una sadaqa. Antiguamente, el suelo de las mezquitas era, por supuesto, de tierra o arena. Como algunas personas en ese entonces no tenían mucho conocimiento sobre la decencia y la moral, a veces escupían en la mezquita. Cubrir esto con tierra también se consideraba una sadaqa. Apartar del camino piedras, tierra, espinas, ramas o basura cuenta como sadaqa. Todo esto se suma a las 360 sadaqas. Si no tienes la posibilidad de realizar tales acciones, dos rakaat de la oración de media mañana (oración de Duha) reemplazan estas 360 sadaqas y son completamente suficientes. Es decir: Incluso si no puedes realizar ninguna de estas buenas acciones, el realizar dos rakaat de la oración de Duha cubre estas 360 sadaqas. Por eso, definitivamente se debería hacer esto. في الكبد الحارة أجر۔ Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: Darle agua a un animal sediento es para ti una sadaqa. Es decir: Darle agua a un ser vivo que arde de sed es una sadaqa. في كل ذات كبد حرى أجر۔ Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: Darle agua a cualquier ser vivo sediento es para ti una sadaqa. Incluso si una serpiente ha venido a beber, no se la debe matar en ese momento. Porque ella también es un ser vivo y tiene sed. Si la ves afuera, puedes actuar en consecuencia. Pero si está cerca del agua y quiere beber, se la deja en paz.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (49:10) Allah, el Exaltado y Poderoso, dijo: "Los creyentes son hermanos". Él dice: Si hay desacuerdos entre estos hermanos, entonces reconciliadlos y haced la paz, para que Allah os muestre misericordia. Hoy en día hay personas que, aunque son musulmanas, no aceptan a los demás. Dicen: "Solo nosotros somos verdaderos musulmanes, los demás no". Sin embargo, cualquiera que diga "La ilahe illallah Muhammedun Resulullah" es musulmán. Pueden ser pecadores o haberse desviado del camino recto, lo que sea, pero al final son considerados musulmanes. A ellos también hay que ayudarles a mejorar. Hay que resolver las diferencias entre ellos. Pero estos conflictos, por supuesto, solo desaparecerán por completo en el fin de los tiempos, cuando aparezca el Mahdi (la paz sea con él). Entonces ya no habrá más problemas. Entonces el Día del Juicio estará muy cerca. Sin importar cuál sea la situación, es mandato de Allah reconciliar a los musulmanes entre sí. Debemos hacer la paz para que Allah nos muestre Su misericordia. Como se ha dicho, estas personas pueden ser pecadoras o haberse desviado del camino. Pero mientras digan "La ilahe illallah Muhammedun Resulullah", se les debe considerar musulmanes. Que Allah nos proteja. Hoy en día, algunas personas ignorantes piensan que están logrando algo especial. Afirman: "Hemos abandonado la religión", y hacen todo tipo de cosas. Que Allah nos proteja, pero en realidad pierden muchísimo con ello. No ganan absolutamente nada con eso. Simplemente satisfacen su propio ego. En realidad, se dejan aplastar por su propio ego. Se convierten en esclavos del diablo. En lugar de ser siervos de Allah, se convierten en esclavos del diablo. De Allah se es un siervo devoto; del diablo, en cambio, un esclavo sin voluntad. Por eso realmente hay que tener cuidado. Como se ha dicho, al menos se debería aferrar a la profesión de fe (Kalima at-Tawhid). Una vez que se ha interiorizado esto, el resto es fácil, sin importar cuántos pecados se hayan cometido. Porque una persona así, al final, obtendrá inevitablemente la misericordia de Allah. Pero si reniega de la fe, ¡entonces ay de él! Que Allah nos proteja de ello. Entre los jóvenes, lamentablemente hay muchos ignorantes. Cuanto más leen, más ignorantes se vuelven. Se imaginan que están haciendo algo grandioso. Corren detrás de este filósofo o aquel pensador, y así se desvían del camino. Cuanto más leen, más engreídos se vuelven. Acusan a sus padres y a la sociedad de ignorancia. Sin embargo, ellos mismos son los verdaderos ignorantes. Quien no conoce a Allah, el Exaltado y Poderoso, es en verdad completamente ignorante. Estos son los llamados "ignorantes instruidos". Cuanto más leen, más profundamente caen en la ignorancia, se desorientan cada vez más y se desvían completamente del camino. Que Allah nos proteja de ello. زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ (29:38) El diablo hace que les resulte tentador. Hace que estas opiniones falsas parezcan hermosas a sus ojos. Sin embargo, todo esto es completamente infundado. Por eso: Mientras al menos se haya hecho la profesión de fe, todo lo demás, con el permiso de Allah, queda en Su perdón. Allah otorga a sus corazones toda la bondad imaginable. Pero quien no conoce a Allah nunca encontrará el bien. Que Allah nos guarde de ello. Su rostro se oscurece y su corazón se ensombrece. Se convierte en una criatura no amada. Que Allah conceda guía a los ignorantes y devuelva a los extraviados al camino recto, insha'Allah. Que Él los guíe.

Para que la gente os ame, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Izhad fima indan-nasi yuhibbakan-nas". "Practica el desapego hacia lo que se encuentra en manos de las personas". El desapego (zuhd) significa no prestarle atención, no darle valor y no codiciarlo. Si haces esto, la gente te amará. De la misma manera, Allah, el Exaltado, también te amará. Ser desapegado en este mundo no significa no tener recursos. Significa tener dinero, pero no darle valor a lo mundano. Eso es un zahid (un asceta). Si una persona sin recursos de todos modos solo persigue lo mundano, entonces no se le considera un zahid. Un zahid —una persona a la que Allah ama— es alguien que no le da valor a lo mundano y no codicia lo que otros poseen. Justo entonces la gente te mostrará respeto, sentirá afecto y te amará. Si, por el contrario, codicias lo que tienen y eres constantemente envidioso, nunca serás querido. En el mundo actual, en su mayoría se nos enseña y se nos da el ejemplo de exactamente lo contrario. Uno aprende: "Él lo tiene, ¿por qué tú no lo tienes? Tienes que quitárselo o sentir envidia de él". Bajo tales circunstancias, naturalmente, nadie ama al otro. Todos tratan a todo y a todos solo con desconfianza y reserva; así es la situación hoy en día. Las personas a las que Allah, el Exaltado, ama, también son amadas por sus semejantes. Lo más importante es el amor. Se habla de pasión y de amor; pero este tipo de amor no tiene absolutamente nada que ver con el amor en el camino de Allah. Es simplemente el amor al propio ego, a lo mundano y a Satanás, nada más. Por eso es fundamental amar lo que Allah ama, detestar lo que Él odia y mantenerse alejado de ello. Solo entonces uno se convierte verdaderamente en un ser humano auténtico. De lo contrario, uno pierde su humanidad; que Allah nos proteja de ello. Los dichos de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) son cortos, pero son suficientes para toda la humanidad. Bastan completamente para traer paz y bien a la humanidad. Incluso una sola de sus palabras es suficiente para toda la humanidad. Sin embargo, las personas lo ignoran y prefieren seguir su propia cabeza, los deseos de su ego y a Satanás. Que Allah nos proteja a todos de esto. Insha'Allah, seremos de los que siguen el camino de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Que seamos de las personas que son amadas. Una vez que seas de las personas que son amadas por Allah, también te amarán todas las personas. Incluso si no comparten tu camino, las personas dirán: "No representa ningún peligro, no nos exige nada, no nos quita nada, simplemente vive su vida". No te harán nada ni guardarán resentimiento contra ti. Insha'Allah, seremos de las personas a las que Allah ama. Que Allah nos asista, insha'Allah.

Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice: En los últimos tiempos, la lluvia se convertirá en una plaga debido a su intensidad. También criar a los hijos se volverá difícil, dice nuestro Profeta. Así son los últimos tiempos, así es el curso del mundo. Estas situaciones surgen por la maldad y la incredulidad de las personas. Llueve como una bendición, pero a veces se convierte en una plaga en forma de inundación. Por eso debemos orar para que la lluvia siga siendo una bendición y no se convierta en una plaga. Debemos permanecer siempre en oración. Porque si ustedes recuerdan a Allah, Él también los recordará y los bendecirá con Su gracia. Él les muestra misericordia, y la desgracia se mantiene alejada de ustedes. Así es esta época. Pero más adelante, insha'Allah —si llegamos a vivirla—, en la época del Mahdi todo será diferente. Porque entonces el mundo se acercará a su fin, y se dice que todo lo bueno y toda bendición saldrán a la luz. Por la noche lloverá suavemente, y durante el día brillará el sol sin causar ningún daño. La bendición de todas las cosas se manifestará plenamente. Los árboles de la tierra, su verdor, las frutas y las verduras: todo volverá a ser tan abundante y bendecido como antes. Porque los alimentos de hoy han perdido cada vez más su sabor. Los buenos sabores de antes ya no existen. Debido a la oscuridad de nuestro tiempo, y a que las personas han intervenido en la naturaleza y la han arruinado, el sabor y la bendición han desaparecido. Por eso hoy a menudo se nos aconseja: "No coman pan, no coman esto, no coman aquello". ¿Por qué? Porque han sido manipulados. Cuando se interviene en su naturaleza, cambian y dañan al ser humano. Por supuesto, nada causa daño si se pronuncia el Bismillah sobre ello. Pero, por supuesto, todo con moderación, porque no se debe ser desmedido. Por eso debemos agradecer a Allah por Sus dones y recordarle todos los días. Deberíamos orar para que estos dones, por amor a nuestro Profeta, sigan siendo una bendición y no se conviertan en una plaga. Que Allah lo cambie todo para bien. Que Allah el Todopoderoso, que ha creado todas estas cosas benditas, las convierta en una fuente de bien. Que sean una bendición para todos nosotros y fortalezcan nuestra fe, insha'Allah.

إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُسۡرِفِينَ (6:141) Allah, Azza wa Jalla, no ama el derroche. Y Él no ama a los derrochadores. Hoy en día, las personas han construido un sistema económico que se basa en el derroche. Allah no ama en absoluto un sistema así. Es precisamente por eso que explotan el mundo y lo destruyen. Aunque se diga: "El mundo no se acaba y el mar no se seca", aun así lo están destruyendo. Porque las personas están destruyendo el orden y el equilibrio que Allah, Azza wa Jalla, ha creado. ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) La corrupción se ha hecho visible en la tierra y en el mar. El orden natural de todas las cosas ha sido destruido. Por eso, el tiempo de este mundo se acerca ahora a su fin. Como su tiempo se ha agotado, con el permiso de Allah, se encuentra en sus últimos suspiros. No importa cuánto se esfuercen las personas y afirmen: "Pondremos todo en orden y lo limpiaremos", en realidad, solo lo empeoran. Por lo tanto, este mal solo puede ser eliminado por el Mahdi, aleyhisselam. Allah nos lo ha prometido y nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, lo anunció como una buena nueva. Él es quien arreglará todo nuevamente y lo devolverá a su estado original. Pero incluso después de eso, al mundo no le quedará mucho tiempo. Como dice Allah, Azza wa Jalla: ٱقۡتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ (54:1) "La Hora se ha acercado". Y ahora está mucho más cerca. Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, nos informa que el tiempo que queda hasta el Día del Juicio es tan corto como el lapso entre la oración de la tarde y la del ocaso. Y ahora mismo estamos viviendo los últimos momentos de este tiempo. Por lo tanto, en lugar de preguntarse: "¿Qué será del mundo, qué debemos hacer?", deberían empezar primero por ustedes mismos y mejorar. Y esperar pacientemente. Para que se cumpla la promesa de Allah, Azza wa Jalla, inshaAllah, no pasará mucho tiempo. Porque un día ante Allah es como mil años. En la medida de Allah, Azza wa Jalla, un día es como cincuenta mil años. InshaAllah, estos días están cerca. Porque actualmente el mundo está completamente fuera de control. Ya nada funciona de manera decente y correcta. Un error persigue al siguiente, y un mal sigue a otro. Y encima, creen que están haciendo algo bueno. Que Allah, Azza wa Jalla, nos proteja de ello. Para los musulmanes y creyentes, esta situación se asemeja a un comercio espiritual: cuanto más firmemente se aferren a la religión y se vuelvan hacia Allah, Azza wa Jalla, mayor será el beneficio que obtendrán. Allah los protegerá tanto material como espiritualmente. Él concede a sus corazones paz y certeza. Él pone bendiciones en sus familias. Allah, Azza wa Jalla, los protege en medio de todos estos males que se propagan. Simplemente no digan: "Todos lo hacen así, así que yo también lo haré". No los salvará el hacer lo mismo que ellos. Preocúpense por su propia salvación, porque al final cada uno solo puede salvarse a sí mismo. Una vez que, con el permiso de Allah, hayan tomado el camino correcto, Allah los protegerá, sin importar cuánto mal haya a su alrededor. Que Allah nos proteja a todos. Que Él nos permita vivir estos días puros y hermosos, inshaAllah.

Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ El Mensajero de Allah dijo la verdad, o como lo expresó en esencia: El mejor de vosotros es aquel que aprende el Corán y lo enseña. Allah (Azza wa Jalla) ha otorgado diferentes habilidades a cada persona. Sin embargo, Él nos ha dado a todos la capacidad de aprender el Corán. El Noble Corán es el mayor milagro de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Porque es la palabra y el libro bendito de Allah (Azza wa Jalla), que perdurará hasta el Día del Juicio y lo explicará todo. Por lo tanto, es una inmensa bendición para nosotros, los seres humanos, aprenderlo y leerlo. No solo los musulmanes, sino también muchos no musulmanes sienten curiosidad por su contenido, lo leen y lo estudian. Muchos de ellos incluso abrazan el Islam mientras se dedican a estudiarlo. Al aprender el Corán, a algunas personas les resulta difícil al principio pronunciar las letras correctamente. Si lo logran, es maravilloso; si no, Allah (Azza wa Jalla) lo acepta de todos modos. No os lo hagáis innecesariamente difícil... Allah (Azza wa Jalla) ordena: "Yassiru" (Hacedlo fácil); facilitad las cosas, hacedlo sencillo. A veces, las personas se tensan tanto al intentar pronunciar una letra a la perfección que se sienten abrumadas y abandonan por completo la lectura. Entonces se dicen a sí mismas: "Simplemente no puedo pronunciar esta letra". Sin embargo, nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: Pronunciad las letras lo mejor que podáis; los ángeles las corrigen y presentan vuestra recitación de la manera más hermosa. De esta manera, queda registrado de forma impecable y sin errores en vuestro libro de acciones. Por eso, nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Leed y aprended el Noble Corán; el mejor de vosotros es aquel que lo aprende y lo enseña". Gracias a Allah, este verano todos, ya sean niños o adultos, están aprendiendo el Corán. Sería maravilloso si aquellos que aún no saben leer el Corán lo aprendieran junto con ellos. Las vacaciones de verano ofrecen una excelente oportunidad para ello. Se debería aprovechar esta oportunidad. En lugar de limitarse a viajar —por supuesto, podéis ir de excursión a donde queráis— también deberíais dedicaros al Corán al mismo tiempo. Paso a paso, leyendo lo mejor que se pueda, se avanza cada vez más y se aprenden cosas nuevas. Como sabéis, el Noble Corán posee una característica sumamente milagrosa. Las personas que no hablan árabe en absoluto pueden memorizarlo, incluso si no entienden su significado. Esto es realmente extraordinario y una característica que no se encuentra en ningún otro libro. Por supuesto, hay personas que aprenden un idioma extranjero, memorizan poemas en idiomas extranjeros o leen libros escritos por seres humanos, incluso si no es su lengua materna. Pero no existe en este mundo ningún otro libro que se pueda memorizar de principio a fin sin errores, sin conocer o comprender ni una sola palabra de su significado. No hay un segundo libro igual en el mundo; y eso es precisamente uno de los mayores milagros del Noble Corán. El hecho de que se pueda memorizar sin hablar el idioma o entender su significado es verdaderamente fascinante. Gracias a Allah podemos hablar un poco de árabe, ya que nacimos en Damasco. Pero incluso yo me sorprendo una y otra vez de cómo un turco, o alguien de cualquier otra nación, que no sabe absolutamente nada de árabe, lo memoriza sin cometer un solo error. Pero precisamente ese es el milagro del Corán, ya que Allah hace que sea fácil memorizarlo. Así, las personas pueden memorizarlo sin errores, incluso si no conocen su significado. Que Allah llene nuestros corazones con la luz del Noble Corán. Que Él lo ancle firmemente en la memoria de los niños que lo memorizan, para que nunca lo olviden, insha'Allah. Que ninguno de nosotros olvide jamás cómo leer el Corán, insha'Allah.

وَأَوۡحَىٰ رَبُّكَ إِلَى ٱلنَّحۡلِ أَنِ ٱتَّخِذِي مِنَ ٱلۡجِبَالِ بُيُوتٗا وَمِنَ ٱلشَّجَرِ وَمِمَّا يَعۡرِشُونَ (16:68) A la abeja también se le llama un "insecto bendito". En este noble verso se dice que Allah, el Exaltado, le reveló algo. Así como Allah revela a los profetas, también inspira a cualquier otra criatura lo que Él quiere. Es, de hecho, una criatura bendita. Allah, el Exaltado, le ordena construir su nido en las montañas y árboles, y producir allí miel fina y curativa. Esta miel es un remedio, una bendición y un beneficio para la humanidad. Así es también el creyente; debería ser como una abeja. Todo lo que hace debería ser de beneficio para sí mismo y para los demás. No debería ser perezoso ni albergar malos pensamientos. Esta diminuta criatura construye sus panales, produce miel y trabaja incansablemente. La expresión "trabajador como una abeja" representa, de hecho, un gran celo por el trabajo. Exactamente así debería ser el creyente: todas sus acciones deberían basarse en el bien. Si ve algo malo, intenta detenerlo. La abeja también es así. Allah la ha creado de tal manera que, aunque muere cuando pica, con ello repele el peligro. Porque incluso su veneno es un remedio. Es una criatura maravillosa, un insecto especial que Allah, el Exaltado, ha creado. El creyente también debería ser así. El hecho de que aleje a las personas del mal es, en última instancia, también para su propio bien. No está aquí para hacer el mal, sino para lograr el bien. Se enfrenta valientemente al mal, incluso si resulta perjudicado al hacerlo. Los mentirosos a menudo afirman: "El islam se propagó mediante la espada". Si se levantó la espada, fue solo para detener a los tiranos y dejar que triunfara el bien. Ese fue siempre el verdadero objetivo. Los seguidores de Satanás causan a las personas todo tipo de sufrimiento imaginable, pero ante esto se guarda silencio. Sin embargo, cuando el islam quiere acabar con esta opresión, se le presenta como cruel y malvado. Pero el islam es completamente diferente; se asemeja exactamente a esta abeja. Por un lado, trae una sanación maravillosa, pero al mismo tiempo se enfrenta al mal. Que Allah ayude y envíe a aquel que libere a la gente de este mal. Que esto conduzca al bien, inshaAllah.

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا (27:69) Allah, el Exaltado, dice: "Recorred la tierra, observad y sacad una lección de lo que veis". Si observamos el estado del mundo y de las personas hoy en día, apenas queda nada humano. Todos han perdido su humanidad. Hacı Anne solía decir: "El ser humano alaba más aquello de lo que carece". Todos afirman de sí mismos: "Soy honesto" o "Somos honestos", pero no hay ni rastro de honestidad en ellos. Por triste que sea, este es el estado actual del mundo y de la humanidad. Ya no queda honestidad ni confiabilidad. Cada uno solo sigue a su propio ego (Nafs), y lo que el ego exige, lo consideran la verdad. Dicen: "Mi idea de la honestidad es lo que mi ego quiere". "Nadie más tiene derecho a inmiscuirse en mi vida". "De todos modos, hago lo que quiero". Las personas de hoy se dicen a sí mismas: "En mí no hay misericordia para los demás". Los derechos de los pobres, los derechos del prójimo... todo eso les es totalmente indiferente. Este es, lamentablemente, el estado actual de la humanidad. Exactamente por esta razón se ha perdido la humanidad. Humanidad significa justicia; pero, por encima de todo, humanidad significa misericordia. Donde faltan estas cualidades, los animales salvajes son mejores que el ser humano. Cuando un animal salvaje encuentra comida, come, se echa a descansar y simplemente vive su vida. No guarda rencor. Un animal no piensa: "¿Cómo puedo matar aún más mañana? ¿Cómo puedo causar aún más daño?". El ser humano, por el contrario, lleva este rencor en su interior y tiene un ego que nunca se sacia. Por eso, lamentablemente, nuestra época actual es así. Nos dejamos llevar por la corriente. Y como nos dejamos llevar por la corriente, a la gente todo le parece completamente normal. Sin embargo, no hay absolutamente nada de normal en ello. Incluso si todos los demás lo hacen, tú no lo hagas. Su mayor excusa y justificación es: "Pero los demás también lo hacen". Aunque todos lo hagan, tú no deberías hacerlo. Si todos hacen el mal, tú no lo hagas. Mantente al margen, guarda las distancias. No te dejes arrastrar por la corriente, para que no te lleve a ti también. Quédate de este lado, ponte del lado de la verdad, sé sincero. No confíes en la honestidad de tu ego, sino en la honestidad que Allah nos ha ordenado. El ego dice: "Todo me pertenece". La situación es obvia: incluso en el caso de personas que son consideradas honestas y son muy elogiadas, al final resulta que solo siguen a su ego. Sin embargo, ya no hay sentido de la vergüenza como para que dijeran: "Nos hemos puesto en ridículo, hemos perdido nuestro honor". Sobre el pudor se dice: "Al-Haya min al-Iman"; esto significa que el pudor es parte de la fe. El pudor es algo hermoso, pero en el estado actual del mundo y de la humanidad ya no se considera como algo bueno. La gente dice: "Esa chica es demasiado pudorosa, no sale de casa, apenas habla". Y, sin embargo, es algo muy bueno que ella sienta pudor. En su opinión, uno debería hacer lo que quiera, no avergonzarse de nada y vivirlo todo; quien hace eso, es considerado por ellos como una persona respetable. Hoy en día, alguien que todavía siente pudor ya no es considerado respetable. Que Allah se apiade de nuestra situación y nos envíe un salvador, insha'Allah. Lo esperamos, insha'Allah. Que Allah devuelva pronto a las personas a su verdadera humanidad, insha'Allah. No son capaces de regresar por sus propias fuerzas. Que Allah nos envíe un protector que nos muestre el camino, insha'Allah.