Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice: المُؤمِنُ يَألَفُ وَيُؤْلَفُ El creyente es alguien con quien es fácil llevarse bien y que se lleva bien con los demás. Ese es un musulmán ejemplar. Un musulmán es alguien que no daña a otras personas y vive en paz con ellas. La rebeldía no tiene cabida en el Islam. Dañar a las personas no está permitido. La cualidad de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, es la misericordia. Las cualidades del creyente deben corresponder a las cualidades de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Debe ser misericordioso, generoso y ayudar a la gente. Ese es el verdadero Islam. El Islam no es lo que se representa de manera errónea. Son los hipócritas y los no musulmanes quienes hacen tales cosas. Los despiadados, que no conocen la clemencia, son los hipócritas. Por un lado, parecen misericordiosos. Por otro lado, infligen todo tipo de males a las personas sin piedad. Por eso, un musulmán no debe parecerse a ellos. Los modelos a seguir de un musulmán son el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, sus compañeros, los eruditos y los amigos de Allah. Uno debe seguir su camino e imitarlos para el beneficio de las personas. Si uno se parece a los incrédulos y a los despiadados, ¿qué beneficio tiene eso? Ninguno. Lo más importante es nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, él es quien nos muestra el camino. Él es el mejor ser humano. Entre todas las criaturas, nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, es el más honorable. Debemos seguirlo y volvernos como él. Lo mejor que podamos. Por eso, debemos convivir con las personas con bondad. Con la familia, los hijos, con todos se debe tratar bien y vivir con bondad. Este es el mandato de nuestro Profeta, un hermoso mandato. En lugar de vivir todo el tiempo en rebeldía, se vive así en paz y belleza. Cultiven buenas relaciones con las personas. Así también se llenará su propia vida. Eso es el Islam. El Islam no ordena nada más que bondad y belleza. Que Allah no permita que sigamos nuestro ego. Que sigamos el camino del Islam y de nuestro Profeta, inshaAllah. Que así sea para siempre, inshaAllah.

Y el sol corre hacia un lugar establecido para él. Ése es el decreto del Poderoso, del Omnisciente. (36:38) Y a la luna, la hemos medido en fases hasta que se convierte como una rama de palma vieja y seca. (36:39) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, nos habla a nosotros, a los humanos y a los genios, a todos los que poseen entendimiento. Se dice a menudo que muchas personas viven como hierba, sí, de hecho hay personas que pasan por la vida de manera tan irreflexiva. ¿De dónde vienes, adónde vas? Esas preguntas no les interesan en absoluto, no les importa. ¿De dónde venimos? Algunas personas se preguntan eso. ¿De dónde venimos, adónde vamos? Venimos de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. A Él regresamos. De Él a Él. "De Hayy a Hu", como se dice. La gente a veces lo entiende mal, piensan que significa "de la nada a la nada". Como si quisieran decir "venido de la nada, ido a la nada". Pero no es así. Hayy es Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Y Hu también es Él. De Él a Él. No hay otro destino. Todo el universo vino de Él y regresa a Él. En el Sagrado Corán se dice que "se apresuran". Todos - la luna, las estrellas, el sol - todos se mueven en una dirección. Allah ha dado a los humanos ciertas ciencias. La Tierra se mueve a muchos miles de kilómetros por hora. Junto con el sol, cientos de miles de kilómetros, y con la galaxia incluso millones de kilómetros por hora. ¿Hacia dónde se mueve todo? ¿De dónde vino, adónde va? La gente hace estas preguntas. Viene del poder de Allah y regresa a Su poder. Se mueve incesantemente hacia adelante. También hay proverbios antiguos y sabios. Dicen: "Todos estamos en el mismo barco y navegamos hacia el Día del Juicio". El Día del Juicio significa comparecer ante Allah, el Todopoderoso y Exaltado, inshaAllah. Para eso deben prepararse las personas. Deben saber que no es insignificante, no es simplemente un "ir y venir". Es "Hayy" y "Hu". No "ir y venir", sino "Hayy" y "Hu". De Él venimos, a Él regresamos. Por lo tanto, no deben desperdiciar su vida, no deben malgastar sus días. No deben causar sufrimiento a otras personas, ni a sí mismos ni a sus familias. Por todo eso tendrán que rendir cuentas. La fe es importante. La fe es lo más hermoso, y si Allah, el Todopoderoso y Exaltado, nos la ha dado, debemos agradecerle millones de veces. El ser humano no es un animal. Pero a veces un animal está en un nivel más alto que algunas personas, porque conoce a Allah, el Todopoderoso y Exaltado, y lo alaba. Todo alaba a Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Todo se inclina ante Su grandeza. Este mundo se mueve hacia Allah. Todo tiene un final. Este final será con Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Que Allah nos dé a todos fe y entendimiento, inshaAllah.

Allah desvía a quien quiere y guía a quien quiere. (14:4) Allah, el Exaltado, guía a quien Él quiere. A algunos no se lo concede. A quien Él no quiere, no le concede guía. La gracia, generosidad y sabiduría de Allah, el Exaltado, son ilimitadas. Sus misterios son infinitos. Y no se os ha dado sino poco conocimiento. (17:85) "Solo se os ha dado poco conocimiento", dice Allah, el Exaltado. El conocimiento son océanos infinitos. La gente hace dos o tres cosas y cree que es la más inteligente y sabia. No es así. El conocimiento de Allah, el Exaltado, es ilimitado, sin restricciones. Por eso, la guía es lo más importante. Mientras que Allah, el Exaltado, valora a sus siervos guiados, no valora a aquellos que se comportan con arrogancia, no reconocen a Allah y rechazan la religión. Quienquiera que sea, incluso si todo el mundo estuviera en sus manos, su valor no vale un centavo. Por lo tanto, la persona a la que Allah le ha concedido la guía ha obtenido una gran gracia. Es un gran y hermoso regalo de Allah. La guía es el regalo de Allah a la gente. Para las personas guiadas no puede haber nada más grande. La sabiduría de Allah es inescrutable. Las obras de Allah son inescrutables. Algunas personas hablan con grandilocuencia. Los confundidos son una cosa, un confundido habla como quiere; pero aquellos que se creen inteligentes y le dicen a la gente "es así y así"... Quien se entromete en los asuntos de Allah y juzga a Allah por su propia cuenta, no trae ningún beneficio. Tal persona trae daño, no beneficio. Que Allah nos preserve de eso. Lo importante es que la persona guiada esté agradecida por la gracia y generosidad de Allah y Su misericordia. Esto es lo más importante. Hay que estar agradecido a Allah. Que Allah nos mantenga firmes en este camino.

En verdad, Allah no es injusto con la gente (10:44). Quien obra rectamente, lo hace en su propio beneficio; y quien obra mal, lo hace en su propio perjuicio (41:46). Allah, el Exaltado y Majestuoso, no le hace injusticia a nadie. Que Allah nos proteja. La injusticia no es una de las cualidades de Allah, el Exaltado y Majestuoso. Las cualidades de Allah son la bondad, la misericordia, la paciencia y todas las demás cualidades excelentes. La injusticia y otras cualidades malas, que Allah nos proteja, no corresponden a Allah, el Exaltado y Majestuoso. Nuestros libros de fe exponen claramente qué cualidades le corresponden a Allah y cuáles no. La injusticia es una cualidad del demonio. Es la cualidad de quienes lo siguen. La mayor injusticia es la injusticia que el hombre se inflige a sí mismo, nada más. Allah ha bendecido al hombre y lo ha creado para que le sirva. Pero se desvían de ello y se sirven a sí mismos, se adoran a sí mismos. En lugar de adorar a Allah, adoran su propio ego. Al hacer esto, cometen injusticia, se infligen injusticia a sí mismos. Allah, el Exaltado y Majestuoso, no necesita a nadie ni a nada. Porque Él es el Creador. Él es el Creador de este universo. En este universo, nosotros no somos ni siquiera como una mota de polvo. Y Él nos ha honrado, "En verdad, hemos honrado a los hijos de Adán" (17:70), así dice Allah en el Sagrado Corán. "Hemos honrado al hombre, lo hemos elevado y enaltecido." Mientras que incluso la Tierra en este universo es solo como una mota de polvo. En verdad, en el reino de Allah, no es ni siquiera como una mota de polvo. Allah nos ha honrado tanto, nos ha enaltecido tanto. Pero ignoramos esto. Como si Allah necesitara nuestra adoración. Y cuando oran o realizan otras acciones, la gente se complace en ello y cree que ha logrado algo grande. Allah te ha honrado y tu honor consiste en rendir tu culto. Pero sabe: le guste o no a tu ego, el culto que rindes es para tu propio beneficio. El beneficio es para nadie más que para ti mismo, Allah no lo necesita. ¡Que Allah nos proteja! Todo está en Su mano. Allah te ha concedido este honor. Quien no hace esto, se inflige injusticia a sí mismo. El mayor opresor es el hombre que se oprime a sí mismo. Y lamentablemente, esto es lo que hace la mayoría de la gente. Juzgan precipitadamente. Se arrogan el derecho de juzgar, "Esto es así, aquello es así". "Somos listos, lo sabemos todo", dicen. ¿Quién eres tú para creerte tan importante? Ni siquiera la Tierra es como una mota de polvo en este universo. ¿Qué eres tú? Quien se vuelve hacia Allah, será elevado. Quien se aparta de Él, será humillado. Estos son los versículos que Allah ha revelado. Cuando el hombre comete injusticia, se la comete a sí mismo. Que Allah nos proteja de eso. Que Allah conceda guía a la gente. Las personas que se creen listas no tienen verdadera sabiduría, mientras su entendimiento no esté en el camino de Allah. Que Allah nos proteja.

Dice: ¡Ojalá hubiera presentado [buenas obras] para mi vida! (89:24) La persona a menudo se arrepiente de las cosas que no hizo y dice: "Ojalá hubiera hecho eso." Hay dos cosas de las que la persona se arrepiente. Toda persona orientada al mundo, ya sea musulmana, creyente o no creyente, dice: "Si hubiera hecho eso, ahora estaría en una mejor posición." "Si hubiéramos comprado este terreno hace cinco años, habríamos ganado mucho." "Si hubiéramos invertido en la bolsa, habríamos ganado mucho." Ahora existe esta cosa llamada criptomoneda, y se arrepienten: "Si hubiéramos invertido, habríamos ganado mucho." Este tipo de arrepentimiento no trae absolutamente nada. Porque no era tu destino. Ahora entras en razón, en ese momento tenías otros pensamientos. La persona debe entender esto. Incluso si te hubieran dicho en ese momento: "Haz esto, haz aquello", no lo habrías hecho. Decir después "Si lo hubiéramos hecho de esta o aquella manera" es un arrepentimiento sin sentido. No trae absolutamente nada. El arrepentimiento útil es el siguiente: "Si no nos hubiéramos aferrado tanto a las cosas mundanas, habríamos rezado más, no habríamos perdido oraciones, no habríamos descuidado el ayuno." Si te arrepientes de no haber obedecido los mandatos de Allah o de haber hecho algo malo, Allah el Exaltado te perdonará. Si pides perdón, Allah perdona. Eso sí que trae algo bueno. Si te arrepientes de cosas mundanas y dices: "Esto no lo hicimos, aquello no lo hicimos", solo te hace más infeliz y desesperado. Solo suspiras: "¡Ay!" "Si lo hubiéramos hecho." Mira cuánto ha ganado esta persona, todo lo que ha logrado." Por mucho que te arrepientas, esa oportunidad no volverá. Lo que se puede cambiar son las malas acciones: arrepiéntete de ellas y pide perdón si has perjudicado a otros. Si no has perjudicado a nadie, pide perdón a Allah. Si te arrepientes de tus pecados, entonces eso trae algo bueno. Serán borrados. En su lugar se registrarán buenas acciones. Esta es una misericordia y gracia de Allah el Exaltado para las personas, y la persona sensata presta atención a esto. No se aflige por las cosas mundanas. Para las cosas que no sucedieron, uno simplemente dice: "Se acabó." Como solía decir nuestro difunto tío Ahmed: "El mercado de Bor ha terminado, lleva el burro a Niğde." Este mercado ha terminado, ve a otro lugar. Gana en otro lugar si puedes, pero para el más allá siempre hay una oportunidad. De eso es de lo que debes arrepentirte, pídele perdón a Allah y Él perdonará. Que Allah nos perdone a todos, inshaAllah.

¡Oh, Allah, no nos castigues por lo que han hecho los necios de entre nosotros! Esta es una sabia palabra. Rechazamos las acciones de los malhechores. No nos castigues como a ellos. Suplicamos a Allah. Porque en tiempos del profeta Moisés, todo un pueblo fue castigado, aunque solo uno cometiera un pecado. Gracias a Allah, eso ya no sucede hoy en día, por la gracia de nuestro Profeta. Sin embargo, una sombra se cierne sobre nosotros por las malas acciones cometidas. ¿Cuál es nuestro deber? Debemos rechazar el mal. Nuestro Profeta, que la paz sea con él, enseña: Si puedes cambiarlo con tu mano, hazlo. Si no tienes la fuerza para ello, entonces amonesta con palabras: "Esto no está bien, no hagan eso". Y si ni siquiera eso es posible, entonces al menos recházalo en tu corazón y piensa: "Esto es reprobable, no estoy de acuerdo con esto, no quiero esto". Por supuesto, una intervención con la mano es imposible hoy en día. También el intento de lograr algo con palabras, es inútil. Ni siquiera quieren escucharlo. Porque consideran que sus malas acciones son buenas. Creen que sus ofensas contra Allah y la humanidad son justas. Por lo tanto, una conversación con ellos es inútil. Lo mínimo es rechazarlo en el corazón y no aceptar lo que se ve. Porque han logrado que parezca normal y que la gente se acostumbre lentamente a ello. Sin embargo, todos deberían reconocer el mal evidente como mal. Hay que reconocer lo bueno como bueno para obtener la complacencia de Allah. Este es el nivel más bajo. Un musulmán debe ser capaz de decir al menos en su corazón: "Esto es malo, esto está prohibido, esto no está bien". Debe saberlo. Debe poder distinguir lo prohibido de lo permitido. No debe aceptar lo prohibido. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah nos guíe por el camino recto. Las personas cometen todo tipo de males y aún así están orgullosas de ello. Que Allah nos conceda razón y reflexión. Que Allah nos guíe por el camino recto. Que Allah nos proteja y preserve nuestra fe, inshaAllah. Que Allah nos proteja de tales situaciones.

Allah, el Exaltado, creó al ser humano. Para su desarrollo moral y educación, Allah envió profetas. Allah envió a los profetas para que la ferocidad en el ser humano desapareciera y, en cambio, desarrollara buenas características de carácter. ¿Qué significa ferocidad en el ser humano? El ego es como un árbol que crece salvajemente; hay que podarlo y cuidarlo para que el ser humano dé frutos y sea útil. Si no se hace eso, el ego hará todo lo posible para que la persona se crea superior o especial. El faraón dijo: “Yo soy vuestro dios supremo”. Eso significa que consideraba a los demás dioses pequeños cuando dijo: “Yo soy vuestro supremo”. Así es el ego; el ego humano se considera a sí mismo un dios. Mawlana Sheikh Nazim dijo: “Si se dejara libre al ego, cualquiera podría afirmar como el faraón: ‘Yo soy vuestro dios supremo’”. Al faraón se le dio ese poder, pero a otros no; por eso no pueden hacerlo. Pero si se diera la oportunidad, el ego podría llevar a cualquiera a actuar como el faraón. Por eso hay que educar el ego. Hoy en día, sin embargo, se dice que por mucho que uno infle y alabe su ego, nunca es suficiente. “No hay nadie mejor que yo”. Así es como el ego quiere exhibirse en todas partes. Quiere que la gente vea todo lo que hace. Oh, criatura necia, oh, ser humano imprudente, ¿de qué te sirve que lo vean? No te beneficiará, te perjudicará. Las cosas que muestras son inútiles; te traerán tanto el mal de ojo como la desgracia. Y a otros les traerá pena, envidia y celos. No trae nada más. Por lo tanto, cuanto más eduque la persona su ego, más útil le será. Cuanto más infle y exalte su ego, mayor será el daño que sufra. ¿De qué te sirve que todos digan: “Eres tan especial, eres tan genial”? Cuando mueras y te vayas, no te servirá de nada. Te perjudicará. Que Allah nos proteja del mal de nuestro ego. Creer que las personas que se exhiben han logrado algo grande y querer imitarlas no es más que pura tontería. Una persona sabia conoce su medida y sus límites. Somos siervos débiles en la mano de Allah. Por muy fuerte que parezca una persona, puede afirmar lo que quiera, al final sigue siendo débil. Eso hay que saberlo. Hay que ser un siervo de Allah. Nuestro cuello está en la mano de Allah, el Exaltado. Él nos toma cuando quiere, nos lleva adonde quiere. Que Allah nos ayude. Que Allah nos proteja de seguir nuestro ego y de hacernos ridículos por tonterías. Y que Allah no nos desvíe de Su camino, inshaAllah.

ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ (24:35) La luz pertenece a Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Él otorga la luz a los creyentes. Ellos reciben de Su luz. De la luz de nuestro Profeta, Allah, el Todopoderoso y Exaltado, creó este universo. La luz es fe, y quien no tiene fe, no posee luz. Entre las personas, la luz es la señal de la fe. Es, por así decirlo, la prueba de la fe. En una persona incrédula no la encontrarás. Sea blanco o negro, quienquiera que sea creyente, incluso si es de piel oscura, su rostro brillará con luz. Por la luz de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Allah ha otorgado esta gracia en este mundo a los creyentes, pero los incrédulos no son conscientes de ello. Solo los creyentes son conscientes de ello. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha proclamado a través de nuestro Profeta, la paz sea con él, que la luz está con los creyentes. ¿Cómo pueden los incrédulos saber de la luz? No saben de nada. Solo viven, no les fue concedido. A quien le es concedido, que sea agradecido. Es bueno imitar a los creyentes. Quien intente ser similar a los creyentes, tendrá parte de esta luz. Él recibe de su luz. Esta luz guía a la persona hacia la felicidad. Allah es el creador de todas las cosas. En Allah, el Todopoderoso y Exaltado, reside la sabiduría. Todo reside en Él. Él creó a las personas para que crean en lo oculto. A las personas que creen en lo oculto se les concede la luz de la fe. Esta luz los protegerá de la oscuridad en el Más Allá. Y también en este mundo los protege con el permiso de Allah. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, creó a todos y deseó que creyeran; pero a las personas se les dio libre albedrío. También esto pertenece a los secretos de Su sabiduría. Ni siquiera nuestra imaginación puede acercarse a los secretos y al conocimiento de Allah. Allah no perjudica a nadie, Él da al que pide. Él ha dado la voluntad para que la persona, con esta voluntad, se esfuerce por la luz. El secreto de esta sabiduría no lo podemos comprender. Quien quiera, puede recibirla. Algunas personas siempre vienen con 'si y pero' y buscan excusas. Sus excusas son vanas. No tienen valor. "Pedid la luz", se dice. También Mawlana Sheikh Nazim dijo últimamente: "¡Pedid la luz!" Que Allah nos otorgue luz. Luz significa fe, significa bondad, significa lo más hermoso. Que Allah nos dé a todos de esta luz, inshaAllah. Que Allah ilumine los corazones de todos nosotros.

Y la vida de este mundo no es más que un disfrute engañoso. (3:185) La vida terrenal, dice Allah el Exaltado, no es más que un juego y una distracción. La vida mundana no tiene un valor verdadero. Como dice Allah el Exaltado, aunque vivimos en este mundo, no tiene un valor perdurable. Porque el mundo no es permanente. Lo que no es permanente no tiene un valor verdadero. Por este mundo, la gente libra guerras, se mata entre sí y se inflige sufrimiento mutuamente. Eso tampoco tiene ningún valor. El valor está en el Más Allá. Lo que realmente tiene valor en este mundo son las casas de Allah el Exaltado. La Kaaba en La Meca, la mezquita del Profeta en Medina y la mezquita de Al-Aqsa en Jerusalén. Dondequiera que haya mezquitas, son valiosas ante Allah. Estas son las cosas valiosas en este mundo. Fuera de eso, el mundo no tiene ningún valor. No tiene importancia. Estos lugares sagrados - las mezquitas y casas de oración - aunque están en la tierra, en realidad pertenecen al Más Allá. Todos estos lugares sagrados - ya sea la mezquita del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, las otras mezquitas y casas de oración, los dergahs o las turbahs de los santos - todos existen para el agrado de Allah. Dado que no están destinados al mundo, constituyen el verdadero valor en la Tierra. Ni rascacielos ni ciudades... Ni palacios... Nada de eso tiene valor ante Allah el Exaltado. Y tampoco debería tenerlo para la gente. Pero la gente hace lo contrario: no aprecian lo que es valioso. Aprecian lo que no tiene valor. La gente abandona sus hogares sin necesidad y se va a otro lugar, solo persiguiendo el mundo, solo por cosas mundanas. Sin embargo, si el lugar donde vives te impide practicar tu religión, entonces la tierra de Allah es vasta, y puedes ir a otro lugar. Pero irse por una vida más lujosa, por ganancias mundanas, eso significa perseguir lo mundano. Eso no trae ningún beneficio. Allah no está complacido con eso. Allah provee el sustento en todas partes. Dondequiera que uno esté, Allah provee el sustento. Por lo tanto, presten atención a las cosas que conciernen al Más Allá. La gente se dice: "Tengo que ir a otro lugar para vivir mejor". Allah es el proveedor. Allah te da tu sustento dondequiera que estés. Si aún así quieres emigrar, debes tener cuidado. ¿Se mantendrá mi religión? ¿Me mantendré fiel a mi fe? ¿Mis hijos se mantendrán fieles a la fe? ¿Si mis hijos se mantienen fieles, también lo harán mis nietos? - hay que prestar atención a eso. A dondequiera que vaya el ser humano, siempre debe permanecer en los lugares que Allah el Exaltado ama. Mezquitas, dergahs, casas de oración... Dondequiera que estén en el mundo, allí se debe buscar refugio. Allah ayudará. Allah protegerá, inshaAllah. Que Allah ayude a todos los musulmanes, inshaAllah. Que preservemos nuestra fe. Que la fe de nuestros hijos y descendientes se mantenga preservada, inshaAllah.

Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren. (51:56) No quiero de ellos ningún sustento, ni quiero que Me alimenten. (51:57) Muchas personas, incluso la mayoría, no saben por qué Allah el Exaltado nos ha creado y cuál es el propósito de nuestra creación. Allah el Exaltado dice: "No he creado a los seres humanos y a los genios sino para que Me adoren". Esa es la sabiduría detrás de esto. Quien entiende esto, no se atormenta la cabeza ni cae en la desesperación. Quien no entiende esto, lleva una vida sin verdadero provecho. A veces incluso se quitan la vida y piensan: 'No entiendo el propósito de esta vida, he aparecido de repente en este mundo' y deambulan como si no hubiera nadie ni nada en este mundo. No saben que Allah el Exaltado existe. Deben creer en Allah. Si creen en Allah, todo lo bueno les llegará. Pero quien no tiene fe, quien no tiene idea de nada, actúa como un negador y aun así espera el bien. ¿De dónde te vendrá el bien? Incluso si todo el mundo te perteneciera, no podrías liberarte de esta angustia. Para liberarte de la angustia, debes adorar a Allah. La adoración a Allah significa honrar a Allah el Exaltado. También debes honrar al Profeta para llevar una vida con sabiduría. En una vida sin sabiduría no hay nada de importancia. Muchas personas les dicen a sus padres: "¿Por qué me trajisteis a este mundo?" ¡Que Allah nos perdone! No fueron tus padres quienes te trajeron, Allah el Exaltado te creó. Él sólo los eligió como un medio. Lo único que debes hacer con ellos es respetarlos. Debes tratarlos con reverencia por la causa de Allah. Las personas que viven sólo para lo mundano, cometen injusticias contra sus padres y los insultan. La culpa es de ellos mismos. Si Allah el Exaltado no te hubiera creado, ¿cómo te habrían podido engendrar tus padres? ¿Acaso es fácil crear a un ser humano? No hay otro creador sino Allah el Exaltado. Allah el Exaltado crea cuando quiere, y así llegas al mundo. No hay nada más que esto. Si Allah dice "No seas", no será. Si Allah dice "Sé", entonces será. También hay que saber eso. Esa es la sabiduría de la vida: fuimos creados para adorar a Allah; para rendirle culto en adoración. Los asuntos mundanos no son de gran importancia. Lo esencial es el conocimiento del hombre sobre el propósito de su creación: estamos aquí para adorar a Allah el Exaltado. En esta certeza radica la verdadera paz del alma. De otra manera no hay paz. Uno corre de aquí para allá. Uno hace esto y aquello. Pero uno ve que no hay descanso, ni satisfacción en el corazón. ¿Cómo se alcanza la satisfacción? ¿Acaso no es con el recuerdo de Allah que los corazones se tranquilizan? (13:28) La satisfacción viene a través del recuerdo de Allah el Exaltado, a través de la constante recordación de Él. Que Allah nos guíe a todos, a toda la humanidad. Que sigan este hermoso camino; Allah ha abierto este camino para todos. No es que esté solo para ti o solo para mí, cualquiera que quiera puede emprender este camino y encontrar la paz, si Allah quiere.