Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Allah es el Creador de todas las cosas, y Él es el Guardián de todas las cosas. (39:62) El decoro es la enseñanza más importante de la Tariqa. Quien entra en la Tariqa, aprende decoro. ¿A quién se le debe el decoro en primer lugar? ¡A Allah, el Exaltado y Majestuoso! Allah, el Exaltado y Majestuoso, es el Creador de todas las cosas. Él es quien da vida a todo y a todos: a los humanos, a los animales, a todas las criaturas. Todo el universo fue creado por Su poder. Todo le pertenece a Él. Al-mulku lillah. El dueño de todo el dominio es Allah, el Exaltado y Majestuoso. Por lo tanto, el buen decoro en la Tariqa significa reconocer que todo lo que sucede viene de Allah. No contradecirlo. La contradicción es obra del demonio. Y aquellos que siguen su camino también contradicen. Contradicen todo. Lo bueno y lo malo. Nada les parece bien. Contradicen todo. Algunos incluso se entrometen en los asuntos de Allah. Aquellos que no siguen la Tariqa preguntan: "¿Cómo puede Allah permitir tanta opresión, por qué no hace nada al respecto?" El mundo no es un paraíso. El mundo es un lugar de prueba. Las pruebas son el curso de las cosas en este mundo. Todo es posible que suceda, que Allah nos proteja. El creyente le suplica a Allah que lo proteja. No hay otra manera. Puedes contradecir todo lo que quieras. Lo que está destinado para ti, solo puede ser evitado por la misericordia de Allah; debes orar para que Allah te proteja. Oponerse a Allah no trae nada. No confíes en que "este lo haga mejor" o "aquel lo haga peor". Confía solo en Allah, el Exaltado y Majestuoso. Es el poder de Allah y Su destino. Allah, el Exaltado y Majestuoso, lo hace todo. Es Allah quien tiene poder sobre todo. Él hace fácil lo difícil. Allah preserva de todo tipo de mal. Allah es quien hace todo, esa es la base de la Tariqa. Aquellos que no siguen la Tariqa, incluso si son musulmanes, contradicen a Allah. Hacen esto y aquello. Pero no sirve de nada. Por lo tanto, debes aceptar lo que Allah ha destinado. Con decoro debes suplicar a Allah. Somos siervos débiles. ¡No nos pongas a prueba, oh Allah! Este es un mundo de prueba. Trátanos con Tu gracia y bondad. Haz que las pruebas y dificultades sean fáciles. ¡Que no tengamos pruebas, oh Allah! Eso es por lo que deberíamos orar, inshaAllah. Que Allah nos ayude a todos.

Esta noche es una noche bendita. Que Allah el Exaltado nos conceda la bendición de esta noche. Que Allah fortalezca nuestra fe. Esta noche es de especial importancia. Para la humanidad y el Islam es una noche extraordinaria, una noche abrumadora. En esta noche, nuestro Profeta, la paz sea con él, ascendió desde la tierra a través de los cielos hasta el Trono Divino. Esto demuestra su sublime posición. El Profeta, la paz sea con él, ocupa un alto rango. Esta noche es verdaderamente bendita. Las oraciones son escuchadas. Debemos ser conscientes de que los actos de adoración en esta noche tienen un significado especial, y debemos esforzarnos por orar tanto como sea posible. Se llama Ihya-ul-Layl. Eso significa permanecer despierto toda la noche, lo cual no es tarea fácil. Cada uno debe actuar según sus posibilidades. Después de las oraciones, antes de ir a dormir, uno debe realizar dos unidades de oración e irse a dormir con la ablución ritual. Luego, a la hora de la oración de Tahajjud, levantarse temprano, orar, realizar actos de adoración y hacer súplicas. Estas súplicas serán ciertamente escuchadas. Alabado sea Allah, quien nos creó como creyentes. Pediremos el fortalecimiento de nuestra fe. Lo más importante es pedir perdón y misericordia. Rogaremos a Allah por perdón y gracia. Salud y bienestar. Oremos para que nos mantengamos en buena salud; este es el mayor regalo. Así es la recomendación de nuestro Profeta, la paz sea con él. Quien siga este consejo, ganará. Quien lo descuide, perderá muchas bendiciones. Allah no se lo ha concedido en este momento. Esta noche bendita es una prueba de fe. El verdadero creyente confía en todo lo que el Profeta ha transmitido. Cree en lo oculto. Lo oculto incluye todo lo que permanece oculto a nuestros ojos. Nuestro Profeta anunció el viaje nocturno y celestial, y Allah el Exaltado nos lo reveló a través de él. Creemos en ello y confiamos en ello, gracias a Allah. ¿En quién se encuentra la verdadera fe? En aquellos que siguen el camino del Profeta, la paz sea con él. En aquellos que son fieles a la Sunna. En aquellos que siguen sus mandamientos. Quien se aparta del Profeta, la paz sea con él, se desvía. Su fe se tambalea y corre el riesgo de perderse. Se vuelven como los idólatras. Cuando los idólatras se enteraron de la ascensión del Profeta, la paz sea con él, la rechazaron como una mentira. Lo acusaron de falsedad. También hoy hay personas que se hacen pasar por musulmanes. Manipulan la fe de la gente. Algunos afirman que solo fue un sueño. Otros lo niegan por completo. No hablan ni de un sueño ni de otra cosa. Un grupo así se hace notar. Satanás los ha desviado. Les ha quitado la fe, se han vuelto incrédulos. Sin fe también se abandona la religión, que Allah nos proteja de ello. Este es un desarrollo peligroso. Para Allah el Exaltado, nada es imposible. Allah el Exaltado, quien te creó de la nada, hace lo que quiere. Según Su voluntad, puede llevarte en un instante al lugar más alto o más bajo. Por lo tanto, aquellos que hacen dudar a otros y juegan con su fe son ignorantes y están cegados. Incluso algunos que se creen muy inteligentes e instruidos caen en esta duda. Caen en la trampa de Satanás. Que Allah nos proteja de ello, de esta situación apenas hay escapatoria. Solo unos pocos encuentran el camino de regreso. Por eso hay que mantenerse alejado de esas personas. Hay que evitar a aquellos que no muestran el debido respeto al Profeta, la paz sea con él. Ni siquiera es necesario hablar con ellos. Porque llevan veneno en su interior. Este veneno te envenenará, que Allah nos proteja, y te hundirá en la perdición. Morirás. Es decir, morirás espiritualmente, y en el más allá ya no habrá salvación. Que Allah nos proteja. Que Allah permita que la bendición de este día continúe sobre nosotros. En esta grandiosa noche, nuestro Profeta, la paz sea con él, atravesó todas las esferas. ¿Cómo puede ser eso? preguntan; para Allah, el tiempo y el espacio están en Su mano. Ambos son Su creación. Allah el Exaltado dispone de ellos según Su voluntad. Así, en esa noche, nuestro Profeta, en el lapso de dos horas, contempló todo el Paraíso, el Infierno, el Trono más alto y compareció ante Allah el Exaltado. En este corto lapso, Allah extendió el tiempo. ¿Qué tiempo? El tiempo se detuvo. Allah el Exaltado hace que el tiempo se detenga. Incluso si pasaran cien años. Como un abrir y cerrar de ojos, como este momento. La mente humana puede comprender algunas cosas. Otras superan su capacidad de comprensión. El viaje nocturno y la ascensión del Profeta, la paz sea con él, aún se encuentran dentro del ámbito de lo comprensible. No más allá de los límites. Más allá de los límites hay mucho más. Hay áreas sin límites. La sabiduría de Allah el Exaltado no conoce límites. Los límites se establecen. Pero la sabiduría de Allah es ilimitada. Por lo tanto, el viaje nocturno y la ascensión son una cuestión de fe de sencilla claridad. Si los académicos y teólogos no pueden creer esto, es una prueba de su limitada comprensión. Que Allah les dé fe y entendimiento. https://mawlanatranslated.com/

Allah el Todopoderoso ha otorgado bendiciones especiales a ciertos lugares y tiempos. Allah ha regalado esto a la comunidad de Muhammad y a toda la humanidad. Allah ha regalado a la gente estos hermosos lugares y tiempos para que se beneficien de ellos. El cumplimiento de estos tiempos especiales y la visita de estos lugares benditos benefician tanto al cuerpo como al alma. Aunque pueda ser físicamente agotador, trae alivio y belleza al alma y también beneficia al cuerpo. Entre los actos de adoración ligados al tiempo o al lugar están la oración, el ayuno, el Hajj y la Umrah... El Hajj se realiza solo una vez al año. Antes, el Hajj solo era posible para unos pocos. Los obstáculos eran de otra naturaleza en aquel entonces. Hoy enfrentamos otros desafíos. Por diversas razones, no todos tienen el privilegio de hacerlo. En ello reside la inescrutable sabiduría de Allah. Esto no puede cuestionarse. Antes la gente no podía simplemente emprender la Umrah. Hacían el Hajj y luego la Umrah. El Hajj solo podían hacerlo una vez en la vida. Hoy es diferente, especialmente la Umrah se ha vuelto mucho más accesible. Quien quiera puede participar. Es importante realizar el Hajj antes de la Umrah. "Estamos en la lista de espera". "Aún no ha salido bien", dice la gente. "Entonces hagamos la Umrah mientras tanto", piensan. Pero si se gasta el dinero ahorrado para el Hajj en la Umrah y luego no se puede aprovechar el lugar en el Hajj, eso no es correcto. Sin embargo, si se han reservado suficientes fondos para el Hajj, nada se opone a la Umrah. El Hajj debería seguir siendo la intención prioritaria. Año tras año, Allah tiene en cuenta esta buena intención. Algunos ya llevan 14 años esperando su oportunidad para el Hajj. Cada año vuelven a esperar: "Esta vez saldrá bien". Su intención es sincera, e incluso si no sale bien, Allah les recompensa por ello. Reciben esta recompensa año tras año, hasta que se les permite hacer el Hajj. Si has reservado el dinero para el Hajj y estás en la lista de espera, puedes perfectamente emprender una Umrah, siempre y cuando te lo puedas permitir. Así puedes visitar tanto la tumba del Profeta como la Kaaba. Ver estos lugares sagrados con tus propios ojos y sentir su poder especial es una experiencia única de valor incalculable. En la Kaaba, cada acto de adoración es recompensado cien mil veces. Cada unidad de oración cuenta como cien mil, cada oración como cien mil oraciones. Todo esto beneficia a los creyentes. Sin embargo, a quien hace la Umrah antes del Hajj y luego no puede emprender el Hajj por razones financieras, cuando se presenta la oportunidad, se le escapa una gran bendición. Alhamdulillah, nuestra hermana Hajjah Rukiyyah Sultan, Haji Mehmed Nazim y el Sheij Bahauddin pueden emprender hoy la Umrah por la gracia de Allah. Con la bendición de Allah todo saldrá bien. Tales lugares traen un beneficio verdadero a las personas. Decir "Estuve en Londres, París o en otro lugar" no tiene valor. Los viajes que se realizan con fines mundanos no aportan ningún beneficio en el más allá. Solo los lugares benditos tienen un valor perdurable. Que Allah nos lo conceda y lo acepte. Que la bendición y la recompensa de estos viajes nos lleguen a todos, inshaAllah. Que Allah nos facilite a todos el Hajj, especialmente a aquellos que nunca han estado allí. https://www.youtube.com/@MawlanaSheikhMehmedAdil.Transl

Allah Todopoderoso ha dado Su bendición especial a ciertos lugares y tiempos. Allah ha regalado esto a la comunidad de Mahoma y a toda la humanidad. Allah ha regalado a la gente estos hermosos lugares y tiempos para que se beneficien de ellos. Observar estos tiempos especiales y visitar estos lugares benditos beneficia tanto al cuerpo como al alma. Aunque pueda ser físicamente agotador, trae alivio y belleza al alma y también beneficia al cuerpo. Entre los actos de adoración ligados al tiempo o al lugar se encuentran la oración, el ayuno, el Hajj y la Umrah... El Hajj solo se realiza una vez al año. Antes, el Hajj solo era posible para unos pocos. Los obstáculos en aquel entonces eran de otra naturaleza. Hoy nos enfrentamos a otros desafíos. Por diversas razones, no todos tienen la oportunidad de hacerlo. En ello reside la inescrutable sabiduría de Allah. Esto no puede ser cuestionado. Antes, la gente no podía simplemente emprender la Umrah. Hacían el Hajj y luego la Umrah. El Hajj solo lo podían realizar una vez en la vida. Hoy es diferente, especialmente la Umrah se ha vuelto mucho más accesible. Quien quiera puede participar. Es importante realizar el Hajj antes de la Umrah. "Estamos en la lista de espera". "Todavía no ha funcionado", dice la gente. "Entonces, hagamos la Umrah mientras tanto", piensan. Pero si uno gasta el dinero ahorrado para el Hajj en la Umrah y luego no puede ocupar su lugar en el Hajj, no es correcto. Sin embargo, si uno ha reservado suficientes fondos para el Hajj, nada se interpone en el camino de la Umrah. El Hajj debería seguir siendo la intención prioritaria. Año tras año, Allah acredita esta buena intención. Algunos han estado esperando su oportunidad para el Hajj durante 14 años. Cada año, de nuevo, esperan: "Esta vez funcionará". Su intención es sincera, e incluso si no funciona, Allah los recompensa por ello. Reciben esta recompensa año tras año hasta que se les permite el Hajj. Si has reservado el dinero para el Hajj y estás en la lista de espera, puedes emprender una Umrah si te lo puedes permitir. De esta manera, puedes visitar tanto la tumba del Profeta como la Kaaba. Ver estos lugares sagrados con tus propios ojos y sentir su poder especial es una experiencia única de valor incalculable. En la Kaaba, cada acto de adoración es recompensado cien mil veces. Cada unidad de oración cuenta como cien mil, cada oración como cien mil oraciones. Todo esto beneficia a los creyentes. Sin embargo, quien hace la Umrah antes del Hajj y luego, por razones financieras, no puede emprender el Hajj cuando se presenta la oportunidad, pierde una gran bendición. Alhamdulillah, nuestra hermana Hajjah Rukiyyah Sultan, Haji Mehmed Nazim y el Sheij Bahauddin pueden emprender hoy la Umrah por la gracia de Allah. Con la bendición de Allah, todo saldrá bien. Tales lugares traen un verdadero beneficio al hombre. Decir "Estuve en Londres, París o en otro lugar" no tiene valor. Los viajes que se realizan con fines mundanos no aportan ningún beneficio para el más allá. Solo los lugares benditos tienen un valor duradero. Que Allah nos lo conceda y lo acepte. Que la bendición y la recompensa de estos viajes nos alcancen a todos, inshaAllah. Que Allah nos permita a todos realizar el Hajj, especialmente a aquellos que nunca han estado allí.

Agradecemos a Allah que nos encontremos en el bendito mes de Rajab, que ahora se acerca gradualmente a su fin. Es uno de los meses sagrados de Haram. Al principio hay una noche bendita. Y al final hay una noche bendita. Al principio de este mes está la noche de Regaib. Y al final está la noche de Isra y Mi'raj, una verdad innegable. Quien niegue como musulmán el viaje celestial del Profeta, pierde su fe. Allah mismo lo ha anclado en el centro del Corán para eliminar cualquier duda. Isra significa viaje nocturno. El arcángel Gabriel llevó la sagrada montura Burak a La Meca, donde comenzó el viaje nocturno. No existe un ser comparable a la montura Burak en la Tierra. Con un solo paso podía llegar de un lugar a otro en un minuto. Durante el viaje, nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, se detuvo en cinco lugares sagrados. En cada uno rezó dos rakats. Antes de ascender al cielo, llegó finalmente a Jerusalén. Allí rezó con los profetas y luego ascendió al Mi'raj. Mi'raj significa ascensión. Ascendió al cielo. Allah, el Exaltado, elevó a nuestro Profeta al nivel más alto que un ser humano puede alcanzar. Nuestro Profeta ya era exaltado, pero Allah también lo elevó físicamente al nivel más alto para que la gente pudiera verlo, y este honor le fue concedido a nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Allah, el Exaltado, recibió y habló con nuestro Profeta de una manera que no podemos comprender. Esta manifestación del Mi'raj no le fue concedida a nadie más que a nuestro Profeta. ¿Por qué decimos esto? Algunas personas afirman, para debilitar la fe de los musulmanes, que Isra y Mi'raj fue solo un sueño. Y eso dicen supuestamente eruditos, gente instruida. Graduados universitarios. Doctores, personas con máster. Personas con educación superior. Esa gente dice eso. "Solo fue un sueño", dicen. Soñar es algo común que todo el mundo hace. Si solo hubiera sido un sueño, ¿dónde estaría entonces el milagro? Sus palabras vacías no tienen valor. Lo importante es la verdad. La fe en los milagros de nuestro Profeta y en lo oculto pertenece a nuestros principios de fe más importantes. Creer en lo oculto significa creer en lo que no vemos. La gente no lo vio y dijo: 'Eso es imposible'. ¿Cómo se puede recorrer en una noche un viaje que dura cuarenta días? Incluso antes de que pensaran en la ascensión al cielo, ni siquiera podían comprender las distancias terrestres. Hoy en día, esta distancia se puede recorrer sin esfuerzo. Y he aquí: lo que antes estaba oculto, ahora está claro ante nosotros. Creer en la ascensión al cielo es una condición de nuestra fe. Allah, el Exaltado, elevó a su último y más amado Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, al nivel más alto, a su propia presencia. En ese lugar no existen conceptos de tiempo y espacio. Solo Allah sabe cómo fue este encuentro. En eso creemos. Que Allah nos proteja de no creer en ello. Quien niegue esto, pierde tanto su fe como su religión. La bendita noche de Isra y Mi'raj es una noche de bendiciones. InshaAllah, la viviremos en dos días. Que su bendición esté sobre nosotros. Los actos de adoración en esta noche bendita nos acercan a Allah, el Exaltado. Estas noches benditas son noches que Allah, el Exaltado, nos ha regalado en honor a nuestro Profeta. Son noches hermosas. A través de esta noche, nuestra fe se fortalece aún más. Allah le mostró a nuestro Profeta cosas que la humanidad habría podido ver en el espacio y el tiempo solo después de millones de años. Nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, llegó a todos estos lugares y cosas maravillosas en dos horas y regresó para transmitir esta buena noticia a la gente. Las personas que aceptan la buena noticia son personas creyentes. Los que no la aceptan son incrédulos. Los incrédulos se burlaron de esto y se alegraron. Dijeron que a partir de ahora nadie más podría seguir a este hombre. ¡Allah nos guarde! Como no aceptaban su profecía, lo negaban o lo acusaban con todo tipo de palabras inapropiadas. Cuando se lo contaron al amigo más cercano de nuestro Profeta, Abu Bakr, preguntó: '¿De verdad? ¿Lo ha dicho él mismo con su bendita boca?' Con burla dijeron que él lo había dicho. Cuando dijeron: 'No de otra persona, lo hemos oído directamente de él', Abu Bakr respondió: 'Entonces yo también lo confirmo'. Se quedaron estupefactos. Salieron corriendo. Esto muestra lo cerca que estaba Abu Bakr de nuestro Profeta. Tan cerca que durante la orden de Allah 'acércate', se escuchó la voz de Abu Bakr. Como regalo e intimidad de Allah, porque era su amigo más cercano, Allah permitió que nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, escuchara su voz. Estas cosas nos muestran qué bellezas nos ha regalado Allah y cuán valioso es pertenecer a la comunidad de Muhammad. Incluso en este momento bendito, nuestro Profeta volvió a pensar en su comunidad. Le pidió a Allah, el Exaltado, perdón para nosotros, su "Umma". Le pidió perdón a Allah, el Exaltado. Agradecemos a Allah millones de veces por pertenecer a su comunidad. Que Allah nos permita vivir cerca de él en el Paraíso, inshaAllah. Por el honor de estos hermosos días, inshaAllah.

El Profeta, la paz sea con él, dice: الصدقة ترد البلاء وتزيد العمر أو كما قال Dar sadaqa es de gran importancia. El ser humano posee trescientos sesenta miembros. Entre los miembros del cuerpo se encuentran los huesos, los dedos, los pies, el cuello y otros órganos. El Profeta, la paz sea con él, nos enseña que debemos dar una sadaqa por cada uno de estos miembros. Los compañeros preguntaron: "¿Qué podemos hacer si no tenemos la posibilidad de dar una sadaqa?" También se considera sadaqa cuando se quita suciedad, basura, obstáculos o piedras del camino. Esto significa que la sadaqa no tiene que ser necesariamente en forma de dinero; toda buena acción cuenta como sadaqa. Deberíamos dar una sadaqa diariamente, ya que por cada miembro le debemos nuestra gratitud a Allah. Así debe ser. El Profeta, la paz sea con él, dice: "Dad la sadaqa." Aunque sea solo media dátiles. En aquel entonces había pobreza. El Profeta, la paz sea con él, enseña: Incluso si te quedas con la mitad y das la otra como sadaqa, esto te protegerá del fuego del infierno. Esto es de gran importancia. La gente teme dar una sadaqa. Su ego se resiste a ello. Sienten la sadaqa como una carga. Especialmente los ricos se vuelven cada vez más tacaños. Con ello solo se perjudican a sí mismos. Incluso una pequeña sadaqa protege a la persona de grandes males. El Profeta, la paz sea con él, enseña: La sadaqa protege del mal y otorga una vida más larga. Por lo tanto, esto es de gran importancia para las personas. Es un hermoso consejo de nuestro Profeta, la paz sea con él. La sadaqa no es obligatoria para la persona, pero sí importante. "¿Para qué voy a dar una sadaqa si ya pago el Zakat?", dicen algunos. Si realmente pagan el Zakat, eso está por verse. No quieren ni siquiera dar una sadaqa. Pero para otras cosas innecesarias gastan sumas de dinero. Para la sadaqa no dan ni siquiera una milésima parte. La sadaqa es de gran importancia. La sadaqa previene la desgracia y el mal. Las personas son protegidas por la sadaqa. Si conocieran su beneficio, las personas darían diariamente la mitad de su patrimonio como sadaqa. Así de importante es. Este es el consejo del Profeta, la paz sea con él, a su comunidad. No sean tacaños. La tacañería es reprobable. Allah no ama al tacaño, sino al generoso. Un generoso pecador es más querido por Allah que un piadoso tacaño. Por lo tanto, no descuiden esto; sirve para su propio bien. "Yo doy todas las semanas", dicen algunos. No, así no funciona. El Profeta enseña: Cada día requiere su propia sadaqa. El Profeta, la paz sea con él, dice que con cada amanecer vence una nueva sadaqa. "¿Acaso tengo que buscar necesitados cada mañana?" Coloca una caja de donaciones y pon tu sadaqa allí. Más tarde puedes dar la sadaqa a quien desees. No hay necesidad de apresurarse. Si pones la sadaqa en esta caja, se considera dada. El cambio lo puedes, por supuesto, canjear si es necesario. Algunos piensan que no deben volver a tocar el dinero una vez que está en la caja de donaciones. Pero eso no es cierto; puedes cambiarlo en cualquier momento o redondear la cantidad en la caja. Puedes dar la sadaqa de esta manera; está perfectamente bien. Lo principal es que la sadaqa esté ahí. Eso te beneficia. Hoy en día todos contratan seguros. Se pagan sin dudarlo. La sadaqa es tu seguro diario. El mejor seguro es este: la sadaqa. Este seguro diario, sin embargo, debe renovarse cada día con una nueva sadaqa. Que Allah nos capacite para ello. La sadaqa te beneficia más a ti mismo que al necesitado. Cada sadaqa que pones allí sirve para tu bien. Que Allah nos proteja de la desgracia y el mal. Vivimos en el fin de los tiempos, nadie sabe lo que le espera. Cuándo y qué nos sucederá, sigue siendo incierto. Así que da tu sadaqa y sigue tu camino con tranquilidad. Por la voluntad de Allah, he dado esta sadaqa hoy. Da la sadaqa diaria, para los pobres y necesitados, para la protección y el bienestar de nuestros seres queridos, nuestros hijos y familias. Allah te protegerá por ello. Si lo haces por respeto al Profeta y confiando en sus benditas palabras, puedes estar seguro en este día, inshaAllah. Que Allah nos proteja a todos.

Esto no son sino leyendas de los antiguos (8:31) "Eso no son más que viejas historias", dicen. El Sagrado Corán relata que la gente siempre descartó las proclamaciones de los profetas como "viejas historias". Mawlana Sheikh Nazim solo podía reírse del comportamiento, las palabras y los escritos de esta gente... Para él, todo eso era simplemente ridículo. Se hacen llamar "contemporáneos", pero nuestro Mawlana Sheikh Nazim los llamaba burlonamente "compañeros de té". Esa era su manera de burlarse de ello. "Compañeros de té": solo sirven tonterías. Con "contemporáneos" quieren decir que son modernos. Se supone que suena moderno y progresista. Eso no es nada nuevo. Eso ha existido siempre. Los incrédulos se rebelaron contra todos los profetas: "Eso no son más que viejas historias, todo es de ayer". Lo que hacían los profetas era una espina en su costado. Allah creó a todas las personas iguales. Desde hace doscientos años, Satanás siembra esta idea en el mundo islámico: "Están atrasados, su pensamiento es de ayer; miren cómo los incrédulos los han superado". Supuestamente solo porque son modernos. "Desechen su religión, sobre todo las viejas costumbres", predican. "Renueven la religión". "Sean modernos, sean innovadores". "Ya no acepten lo viejo". "¡Miren cómo viven los europeos!" En cuanto se hablaba de Europa, la admiración por los incrédulos no conocía límites. Todo lo que hacían les parecía maravilloso a las personas. Así han seguido las personas hasta el día de hoy. Finalmente, se dieron cuenta de que no hay ninguna diferencia. Sin embargo, la gente sigue yendo allí porque quieren estar en su mundo de pensamiento y por el dinero. Sin embargo, es Allah, el Todopoderoso y Exaltado, quien ha creado a la gente. Y dondequiera que se encuentre, su sustento está asegurado. Nadie es mejor que otro. No hay necesidad de subordinarse a nadie. Y por esta sumisión, han perdido su dignidad, han perdido su personalidad. Han perdido su honor. Están divididos y dispersos. Ahora son pelotas de juego. Ser moderno no es un arte. ¿De qué te sirve ser moderno si no tienes entendimiento? Incluso ser moderno mil veces no sirve de nada. No sirve de nada, solo perjudica. En nombre de la modernidad te han robado, te han desnudado hasta la última camisa, han tomado tus países, han matado y masacrado. Y tú sigues corriendo tras ellos en nombre de la modernidad. La gente sencilla es una cosa, pero el verdadero peligro proviene de aquellos que se hacen pasar por eruditos y conocedores de la religión, mientras desprecian a los Mashaykh y los castigan con desprecio. "Están atrasados y son de ayer". "No son tan ilustrados como nosotros". "Miren a los orientalistas en Europa, qué bien hablan". "Qué ideas tan maravillosas tienen". Sus ideas solo pretenden alejar a la gente de la fe y del Islam. Son enemigos de nuestro Profeta (la paz sea con él) y de todos sus compañeros, nada más. Esos son los llamados modernistas. Aún más peligroso que la admiración por el estilo de vida europeo. Porque tienen la intención directa de corromper a la sociedad y están trabajando en ello. Nada más. No tienen nada que mostrar. Quien los sigue es un tonto o un traidor. No hay otra forma. Una de las dos. No hay una tercera. Por eso, estén atentos. Nuestro camino, el camino que nos muestran los Mashaykh, es el camino correcto. No se desvíen de él. Aférrense a él para que no puedan manipularlos como marionetas. Que Allah nos proteja de su mal.

Allah, el Exaltado, dice en el Sagrado Corán en muchos lugares "Afalā taʿqilūn". ¿Acaso no tenéis entendimiento?", pregunta Allah. ¿No usáis vuestro entendimiento? “Entrad en razón”, dice Allah. Allah, el Exaltado, ha dado al ser humano entendimiento para que pueda distinguir entre el bien y el mal; Para que pueda distinguir lo útil de lo inútil. Le ha dado entendimiento para que pueda distinguir lo dañino de lo inofensivo. Los animales no tienen entendimiento, pero Allah les ha dado el instinto para mantenerse alejados de las cosas malas. Si ven algo peligroso, huyen. Allah les ha dado un cerebro suficiente para que puedan valerse por sí mismos. Con eso se arreglan. Pero el ser humano es diferente; tiene que ser capaz de reconocer el bien y el mal. Porque cuando un animal muere, se convierte en polvo en el Día del Juicio. No tiene posibilidad de ir al cielo ni al infierno. Solo hay algunos insectos y animales. Estos irán al Paraíso. Los demás tendrán que rendir cuentas el Día del Juicio si han causado sufrimiento a otros. Si un animal ha golpeado a otro, ese animal le devolverá el golpe el Día del Juicio. Si ha mordido, hará lo mismo. Después, también ellos se convertirán en polvo. Pero el ser humano es diferente. El ser humano cargará con las consecuencias de sus actos terrenales en el Más Allá por toda la eternidad. Por eso, los incrédulos desearán: "¡Ojalá me hubiera convertido también en polvo!". "Ojalá", dirán, "hubiera recibido mi castigo como ellos y me hubiera convertido en polvo". Pero eso no es posible. ¿Por qué? Porque Allah le ha dado entendimiento para que, con ese entendimiento, sepa lo que va a ocurrir, reconozca los peligros y se mantenga alejado. Para que reconozca el bien y haga sus oraciones. Las oraciones son difíciles. Le ha dado entendimiento para que trabaje y se gane la vida. No todo es fácil. Incluso aquellos que trabajan para el mundo tienen que esforzarse. Se esfuerzan para ganar dinero. Para el Más Allá tiene que ser igual. Esa es la sabiduría de Allah, Allah hace lo que quiere. Ahora, en los días más fríos del invierno, cuando hace sol, los insensatos dicen: "¡Oh, qué bonito!". "¡Qué día tan soleado!". "No nos hemos congelado, no hemos tenido dificultades", dicen. "No ha estado oscuro". "No nos ha llovido". "No nos hemos atascado en el barro". "¡Oh, qué bonito! Hemos superado el invierno". Pero, ¿qué pasará en verano, cuando haya sequía? Las personas sensatas oran a Allah en invierno: "Oh Allah, envíanos lluvia, que haya barro, que nieve, que haga frío para que nuestra siembra prospere. Todo depende del agua. Allah ha creado todo a partir del agua. Sin agua no hay nada. Las personas sensatas ven este día soleado como la sabiduría de Allah y lo aceptan, no dicen como los demás: "¡Qué bonito es esto!". "¡Oh! Qué día tan bonito". "Hace sol". "Mirad, estamos paseando", así hablan muchas personas. También para el Más Allá, muchas personas viven como si estuvieran paseando en un día soleado. No oran, no hacen buenas obras, ni actos de caridad, ni servicios religiosos; viven según sus propios deseos. Pero aquellos que solo viven para el placer, deben saber que después del invierno llega el verano, la sequía. No encontrarán agua. No encontrarán solución. Entonces empiezan a agitarse y preguntan: "¿Qué vamos a hacer?". El Más Allá es aún más difícil. No has hecho nada para el Más Allá en este mundo. Has vivido en la abundancia, solo has vivido para el placer, has celebrado, has comido y has bebido, quién sabe qué más has hecho. Entonces tendrás que asumir las consecuencias en el Más Allá. Todo tiene su orden y su camino. Después tienes que esforzarte: En este mundo debes hacer tus oraciones. Los frutos de ello los cosecharás en el Más Allá. Por eso dice Allah, el Exaltado: "Usad vuestro entendimiento". Reconoced el bien, reconoced el mal. ¿Qué significa eso? Las obras hechas en el momento oportuno son benditas. Allah, el Exaltado, nos ha dado entendimiento porque después de que ha pasado el tiempo, no hay una segunda oportunidad. Que Allah nos permita a todos usar nuestro entendimiento, y también a aquellos que tienen entendimiento pero no lo usan. En el mundo apenas quedan personas sensatas. Da, da, da. Si das, ¿qué pasará entonces? Nada. Cuanto más das, más toman del otro lado. Quieres algo, del otro lado desaparece. Que Allah envíe un Mahdi Alayhissalam. Que Mahdi Alayhissalam venga y lo limpie todo. La gente se ha descontrolado por completo. Ya ni siquiera conocen el valor del dinero. Tampoco conocen el valor de los bienes. No conocen el valor de la salud ni de la vida. No conocen el valor de los dones de Allah. Que Allah nos haga de los que aprecian los valores, inshaAllah. Que Allah nos proteja. Que nos envíe una lluvia bendita, inshaAllah. Que los días soleados queden para el verano. Ahora que llueva, que haya tormenta y que nieve, inshaAllah. Que Allah dé su bendición, inshaAllah.

An-nazafatu min al-iman El Islam se basa en la pureza. La pureza es el fundamento del Islam. Sin pureza, ningún acto de adoración es aceptado. Por esta razón, el primer capítulo en los libros de Fiqh es el Kitab al-Tahara. Eso significa que esta parte trata sobre la pureza ritual, de eso se trata exactamente. La primera parte explica qué es agua pura, cómo mantiene su pureza y qué diferentes tipos de agua hay. Todo surgió del agua y el agua es esencial para la pureza. Sin agua, no funciona. En caso de emergencia, se realiza la limpieza seca (Tayammum). Aunque es un caso especial, al final se necesita agua para poder limpiarse correctamente a sí mismo y a su ropa. Esta es la pureza externa. La pureza interna es igualmente importante. También el interior debe estar puro. ¿Cómo se logra la pureza interior? A través de la sinceridad y siguiendo el camino del Profeta. El camino del Profeta es claro y distinto. Hay personas que muestran el camino del Profeta. Existe la Sharia y el Tariqat. Uno debe seguirlos para llevar una vida pura en el camino del Profeta. Después de la pureza externa viene la pureza interna. Si uno no presta atención a la pureza, es como si la suciedad entrara en el agua; así como la ablución con agua impura no es válida, así también otras cosas pueden contaminar tu corazón de esta manera. A través de esta contaminación, tu fe puede perderse. Que Allah nos proteja de eso. Desde la época del Profeta, los ayudantes de Satanás a menudo han intentado corromper la religión. Cada vez sacan algo nuevo. Pero, gracias a Allah, los imames de las escuelas de derecho y los maestros de los Tariqas limpian a las personas de estas cosas. Mantienen a las personas puras de estas confusiones. Y como resultado, la gente no presta atención a estas cosas. Pero, lamentablemente, los demonios últimamente están causando aún más confusión. Te dicen algo, todo parece bueno y hermoso. Pero al final, mezclan veneno y contaminan tu interior. Tus acciones se vuelven inútiles. Tales acciones no te traen ninguna bendición, al contrario, solo causan daño. Por eso, es imprescindible seguir el camino del Profeta para que el más allá sea bendecido. Para que el más allá sea perfecto. Ahora se ha puesto de moda decir: "No se necesita una escuela de derecho, no se necesita un Tariqat". Aunque estas cosas son necesarias desde el principio. Tariqat, escuela de derecho y Sharia son lo mismo, nada más. Algunas personas simplemente no entienden esto. Por eso son engañados. Si son engañados, sus acciones tienen poco beneficio. Si bien es Islam, todo parece estar bien, pero luego también surgen pecados. ¿Cómo surgen los pecados? Albergan rencor contra algunos compañeros del Profeta, rencor contra la familia del Profeta. Dicen: "Son como nosotros, no tienen ningún rango especial". Los más astutos entre ellos actúan de manera aún más sutil: siembran dudas con mucho cuidado y socavan gradualmente la fe de las personas. No todos tienen Iman, fe. Existe el Islam, pero el nivel del Iman es más alto. El Islam es el nivel del musulmán, eso existe, pero las personas con verdadera fe, los Mu'mine, tienen un rango más alto, son los siervos amados de Allah. Que Allah nos proteja. Que Allah nos proteja a todos del mal, la maldad y la impureza, inshaAllah.

Ayúdense unos a otros en la virtud y la piedad, y no se ayuden en el pecado y la transgresión. (5:2) Este es el bendito mandamiento de Allah Todopoderoso: Ayúdense mutuamente a hacer el bien. Hagan el bien. Sean benéficos. No hagan el mal. No sean hostiles. Ayúdense unos a otros. Este es el mandamiento de Allah en el Islam para una buena vida de las personas. Hagan el bien. Sean serviciales. Si no puedes hacer el bien, al menos no hagas el mal. Si la gente siguiera esto, viviría como en el paraíso, tanto aquí como en el más allá. Pero Satanás no deja a la gente en paz. Él dice: "No hagan el bien". ¿Por qué le haces el bien a esta gente? ¿Qué te aporta? ¿Qué sacas de ello? ¿Te beneficias de hacer el bien? No, dice Satanás. ¿Qué quiere decir eso de que no aporta nada? ¡Claro que aporta algo! Pero Satanás no ve el bien y tampoco lo muestra. Presenta el bien como un daño. Hace que el mal parezca bueno y útil. Cree que lo que se obtiene mediante el engaño o la opresión es una ganancia. Pero no es una ganancia, sino exclusivamente un daño directo para uno mismo. Antes que a los demás, uno se perjudica a sí mismo. Cuanto más mal se hace, más daño se hace uno mismo. Cuanto más bien hace la persona, más bien se hace a sí misma. Allah Todopoderoso recompensa cada buena acción hasta la más pequeña y eleva su rango. Quien hace el mal, cada mala acción, hasta la más pequeña, vuelve a sí mismo. Que Allah nos preserve de ello. Que Él nos conceda vigilancia. Allah Todopoderoso le ha dado entendimiento al hombre para que reflexione. Si reflexionara, no le haría daño a nadie. Seguramente querría hacer el bien. Pero la gente no usa su entendimiento. Han dejado de lado el entendimiento. Hacen lo que sea que diga Satanás. Que Allah nos proteja de su mal. Que lleve a lo bueno, inshaAllah.