Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Basado en la sabiduría de Alá, el ego humano es desagradecido y no valora nada. El ego no quiere reconocer a su Creador, afirma que todo sucede por sí mismo y no muestra ni agradecimiento ni sentido de responsabilidad. Así es la naturaleza humana. El ser humano al principio está en un estado crudo. Pero cuando Alá educa a esa persona, le otorga buenas cualidades y lo guía por el camino correcto, se beneficiará enormemente tanto en este mundo como en el más allá. Este beneficio es para el propio ser humano. Alá es quien da. El dador no necesita a nadie. Alá es el dador. Él da sin esperar nada a cambio. وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ مَآ أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍۢ وَمَآ أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ (51:56-57) Alá dice que ha creado a los humanos y a los genios para que le sirvan y hagan el bien. Él no les exige ni provisiones ni alimentos. Alá no tiene necesidades. Alá no necesita nada. Uno de sus atributos es que no tiene necesidades. Los seres humanos deben ser agradecidos. Para reconocer el valor de sus dones, Alá muestra muchos ejemplos en el Sagrado Corán. Así, hay un lugar llamado Saba en Yemen. Allí había gran abundancia de todo. Comida, bebida, frutas, verduras -- todo era abundante. Pero se volvieron contra Alá. Lo negaron. Se volvieron incrédulos. Entonces, Alá se enfureció con ellos. Alá estaba insatisfecho con ellos. Transformó su vida de abundancia en miedo, hambre y miseria. Porque no supieron apreciar el valor de los dones. No honraron los dones. Lo tomaron todo por hecho y pensaron que siempre sería así. Pero si no se valora un don, se pierde, dice el honorable Profeta, paz sea con él. En un hadiz se narra que el Profeta, paz sea con él, vio una pequeña migaja de pan en la casa de la honorable Aisha. El Profeta, paz sea con él, tomó la migaja, sopló el polvo y se la comió con su bendita boca. Este hadiz nos enseña una valiosa lección. Nuestro Profeta, paz sea con él, nos mostró cómo debemos actuar. También explicó la sabiduría detrás: Tengan cuidado de reconocer el valor de los dones, dijo. Cuando un don se pierde, es difícil recuperarlo. Un don, riqueza u otros valores son raros y preciosos. Si una vez se pierden, es difícil recuperarlos. Por eso, si reconoces el valor del don, permanecerá contigo. Si no lo haces, lo perseguirás toda tu vida. Hay innumerables personas ricas. Malgastaron su riqueza, creyendo que era eterna. No conocían el valor del don. No lo honraron. No lo trataron adecuadamente. Lo perdieron. Esa persona una vez fue rica. Una vez rica, ¿y ahora? ¿Qué haces ahora? Estoy persiguiendo un asunto comercial. Si este asunto resulta, ganaré mucho dinero de nuevo. Bueno, ¡buena suerte con eso! Pero no lo lograrás. Alá te dio una vez. No reconociste el valor. Lo perdiste, y será difícil recuperarlo. Este es el gran secreto del éxito en la vida que nuestro Profeta, paz sea con él, nos comunicó. Cuida el don, no lo pierdas. Nuestros ancestros decían: "No esperes a que el pozo se seque." Recoge tanto como puedas del pozo. No demores nada. No digas que recogerás después. Cuanto más recojas, más fluirá. Si no recoges, se secará. Por eso es importante reconocer el valor del don. Vemos cómo es el mundo. Había tanta abundancia, pero como nadie reconoció el valor, ahora todos luchan por sobrevivir y tienen muchos problemas. ¿Por qué pasa esto? Como dijo nuestro Profeta, paz sea con él: Sucede porque no reconocemos el valor del don y lo perdemos. Que Alá nos haga de aquellos que reconocen el valor. Quien reconoce el valor del don, reconoce el valor del dador. El don es valioso. El creador del don es valioso, el más valioso. Por eso debemos mostrar apreciación. Que Alá nos haga de aquellos que reconocen el valor.

بسم الله الرحمن الرحيم رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦ صدق الله العظيم Pedimos a Alá, el Altísimo, que nos proteja de cargas excesivas. Que Alá nos ayude y no nos imponga cargas que no podamos manejar. Esta maravillosa revelación fue dada al honorable Profeta, la paz sea con él, durante la noche de la Ascensión Miraj por Alá, el Altísimo. En este versículo, Alá, el Altísimo, declara que solo impone a la gente cargas que pueden soportar. Las obligaciones que Alá impone a las personas son actos de adoración y obras caritativas. El ser humano debe llevarlas a cabo durante su vida. El ser humano no vino al mundo sin un propósito. Las obligaciones que Alá, el Altísimo, impone a las personas están hechas soportables por su sabia previsión. Él ha impuesto a las personas actos de adoración y obras caritativas como deberes. El ser humano debe llevar a cabo estos deberes. No es necesario hacer nada más. Si el ser humano puede hacer algo adicional, es bueno y correcto, pero no son obligaciones obligatorias de Alá. Quien haga algo fuera de los mandamientos de Alá, actúa por su propia iniciativa. Incluso si es una obra buena adicional voluntaria, se debe tener en cuenta la medida y hacer solo lo que se pueda. El ser humano no está obligado a hacer lo que no puede. Alá, el Altísimo, no carga al ser humano con cargas insoportables. Lo que el ser humano debe pasar, solo se le impone en una medida soportable. Si es paciente, será recompensado por ello. Pero si es impaciente, aún recibirá una recompensa, si es creyente, pero no en la misma medida que uno paciente. Entonces su recompensa será menor. Si no cree en Alá, el Altísimo, no recibirá nada. ¡En vano! Sufre tanto en esta vida como en la otra. Se deben seguir los mandamientos de Alá, el Altísimo. En la medida en que podamos, que Alá nos ayude. Y lo que no podamos hacer, que Alá nos perdone. Cuando pedimos perdón y suplicamos la gracia de Alá, debemos saber que la gracia de Alá es un océano sin orillas. Esta gracia inmensa no distingue entre pequeño o grande. Después de que el ser humano se arrepiente, Alá, el Altísimo, perdona. Algunas personas se quejan de que no pueden soportar tanto. Pero a menudo vemos que el mundo no es como el ser humano lo desea. A menudo hay muchas dificultades. Desde Adán, la paz sea con él, hay dificultades. En las cosas de este mundo no encuentras paz ni descanso. Externamente hay dificultades constantes. Pero espiritualmente, el ser humano obtiene grandes beneficios ante estas dificultades. Las cosas en este mundo son difíciles. Pero si estás satisfecho con lo que Alá, el Altísimo, te ha dado, te beneficiará. Rezamos a Alá para que no nos exponga a cargas insoportables. Alá, el Altísimo, es misericordioso. Con esta oración vives sin problemas en este mundo y también obtienes bienestar en la otra vida. Esta oración es escuchada. No hay duda de ello. Es bueno y meritorio saber que todo tiene una razón y siempre pedir a Alá alivio. Que Alá nos proteja a todos. Que Él no nos imponga cargas insoportables. Que Alá nos preserve. Hay muchas cosas difíciles. Que Alá nos guarde.

بسم الله الرحمن الرحيم مِّنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌۭ صَدَقُوا۟ مَا عَـٰهَدُوا۟ ٱللَّهَ عَلَيْهِ (33:23) صدق الله العظيم Alá alaba a los creyentes que cumplen su palabra. Cumplir las promesas es una virtud de los creyentes. Cuando se le hace una promesa a alguien, debe cumplirse; es una característica de los verdaderos creyentes. Cumplir las promesas es una virtud de los creyentes. El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones sean con él, dijo sobre los creyentes: Cuando habla, dice la verdad. Cuando promete, cumple su palabra. Cuando se le confía algo, lo maneja con cuidado. Estas son las características de un creyente. Los creyentes deben poseer estas virtudes. Por supuesto que todos los musulmanes deben actuar así, pero los creyentes deben ser especialmente cuidadosos. ¿Quiénes son los creyentes? Aquellos que siguen el camino del Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones sean con él, y quieren acercarse a él; aquellos que siguen la Tariqa deben cultivar especialmente estas características. Uno no debe romper su palabra bajo ninguna circunstancia. Cumplir las promesas es la característica fundamental de los creyentes. Aquellos que afirman seguir la Tariqa, pero mienten, no cumplen sus promesas y son infieles, no siguen realmente la Tariqa. Esa persona no pertenece a la Tariqa, sino que muestra las características de un hipócrita. El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones sean con él, dijo que un hipócrita tiene tres características: Cuando habla, miente. Cuando hace una promesa, no la cumple. Cuando se le confía algo, no lo devuelve. Hay dos tipos de personas. O eres un hipócrita o un creyente. Solo hay estos dos. Por eso es importante cumplir con sus promesas. En todos los sentidos. Las personas confían en ti y te ayudan. Si eres infiel, pones a las personas en una situación en la que parecen mentirosos también. Los pones en vergüenza. Porque te consideraban una persona respetable y te ayudaron, se esforzaron en hacerte el bien. Si entonces no cumples tus promesas, mientes y cometes toda clase de traiciones, no solo no eres un creyente, sino que también muestras directamente las características de un hipócrita. Más tarde te convertirás, Alá nos proteja, en un hipócrita completo. Los hipócritas están en el nivel más bajo del infierno. فِى ٱلدَّرْكِ ٱلْأَسْفَلِ مِنَ ٱلنَّارِ (4:145) El nivel más profundo del infierno. El infierno también tiene niveles. Cuanto más bajo caigas, peor será. Será peor. Por eso no mientas. No hagas falsas promesas. No cometas traiciones. Cumple con lo que se te ha confiado. Los seguidores de la Tariqa deben prestar especial atención a esto. Las personas confían en los seguidores de la Tariqa. “Esta persona es un buen musulmán, un seguidor de la Tariqa, se le puede confiar.” Así piensan las personas de los seguidores de la Tariqa. Si no cumples tus promesas y no respetas lo que se te ha confiado, entonces has traicionado tanto a la Tariqa como al Mensajero y a Alá y has engañado a las personas. Alá nos proteja. Alá nos proteja del mal de nuestro ego y de tales situaciones. Hoy en día hay muchas personas que piensan que son inteligentes al engañar a otros. Eso no es inteligencia, sino tontería. Sufrirán más daño que beneficio. Las cosas que se ganan de esta manera no son bendecidas. Esa ventaja ilícita será una carga para ti en el Más Allá, por la cual tendrás que rendir cuentas y serás castigado. Alá nos proteja.

بسم الله الرحمن الرحيم رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦ صدق الله العظيم Pedimos a Alá, el Altísimo, que nos proteja de cargas excesivas. Que Alá nos ayude y no nos imponga cargas que no podamos manejar. Esta maravillosa revelación fue dada al honorable Profeta, la paz sea con él, durante la noche de la Ascensión Miraj por Alá, el Altísimo. En este versículo, Alá, el Altísimo, declara que solo impone a la gente cargas que pueden soportar. Las obligaciones que Alá impone a las personas son actos de adoración y obras caritativas. El ser humano debe llevarlas a cabo durante su vida. El ser humano no vino al mundo sin un propósito. Las obligaciones que Alá, el Altísimo, impone a las personas están hechas soportables por su sabia previsión. Él ha impuesto a las personas actos de adoración y obras caritativas como deberes. El ser humano debe llevar a cabo estos deberes. No es necesario hacer nada más. Si el ser humano puede hacer algo adicional, es bueno y correcto, pero no son obligaciones obligatorias de Alá. Quien haga algo fuera de los mandamientos de Alá, actúa por su propia iniciativa. Incluso si es una obra buena adicional voluntaria, se debe tener en cuenta la medida y hacer solo lo que se pueda. El ser humano no está obligado a hacer lo que no puede. Alá, el Altísimo, no carga al ser humano con cargas insoportables. Lo que el ser humano debe pasar, solo se le impone en una medida soportable. Si es paciente, será recompensado por ello. Pero si es impaciente, aún recibirá una recompensa, si es creyente, pero no en la misma medida que uno paciente. Entonces su recompensa será menor. Si no cree en Alá, el Altísimo, no recibirá nada. ¡En vano! Sufre tanto en esta vida como en la otra. Se deben seguir los mandamientos de Alá, el Altísimo. En la medida en que podamos, que Alá nos ayude. Y lo que no podamos hacer, que Alá nos perdone. Cuando pedimos perdón y suplicamos la gracia de Alá, debemos saber que la gracia de Alá es un océano sin orillas. Esta gracia inmensa no distingue entre pequeño o grande. Después de que el ser humano se arrepiente, Alá, el Altísimo, perdona. Algunas personas se quejan de que no pueden soportar tanto. Pero a menudo vemos que el mundo no es como el ser humano lo desea. A menudo hay muchas dificultades. Desde Adán, la paz sea con él, hay dificultades. En las cosas de este mundo no encuentras paz ni descanso. Externamente hay dificultades constantes. Pero espiritualmente, el ser humano obtiene grandes beneficios ante estas dificultades. Las cosas en este mundo son difíciles. Pero si estás satisfecho con lo que Alá, el Altísimo, te ha dado, te beneficiará. Rezamos a Alá para que no nos exponga a cargas insoportables. Alá, el Altísimo, es misericordioso. Con esta oración vives sin problemas en este mundo y también obtienes bienestar en la otra vida. Esta oración es escuchada. No hay duda de ello. Es bueno y meritorio saber que todo tiene una razón y siempre pedir a Alá alivio. Que Alá nos proteja a todos. Que Él no nos imponga cargas insoportables. Que Alá nos preserve. Hay muchas cosas difíciles. Que Alá nos guarde.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىٓ ءَادَمَ (17:70) صدق الله العظيم Allah ha creado al ser humano como la criatura más noble y les ha mostrado Su gracia. Para que hagan todo tipo de bien, Él les ha enviado profetas. Es decir, Él les ha mostrado lo que deben hacer. Cuando Allah creó al ser humano, primero existió el alma del ser humano. Solo Allah conoce la naturaleza del alma. ¿Qué es el alma? Solo Allah lo sabe. قُلِ ٱلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى (17:85) Allah dice: Solo yo conozco el alma. No escuches a quien afirma saber lo que es el alma. No te acerques a esas personas. Solo te confundirán. Debilitarán tu fe. Por eso, mantente alejado de personas que hablan sobre esos temas. Evita la compañía de personas que hablan sobre esos temas. Hay algunos temas sobre los que se puede hablar. Se puede hablar sobre diversas cosas. Pero el alma es un tema que supera al ser humano. ¡Mantente alejado de ello! Aléjate de este tema. Allah también ha creado un ego en el ser humano. Al ego, Allah le ha puesto enfrente la conciencia y el atributo de la misericordia. Una persona con conciencia no sigue su ego. El ego puede tomar cualquier camino. Puede elegir tanto caminos buenos como malos. Pero la conciencia es la buena parte del ser humano. Muestra cosas buenas y hace que las personas hagan cosas buenas. La conciencia es más fuerte en personas que creen en Allah. La verdadera conciencia y misericordia se encuentran en personas creyentes. Aunque otras personas tienen conciencia, esta es más fuerte en quienes tienen temor de Dios. Si quieres ser una persona con conciencia, debes saber que una persona con conciencia teme a Allah. ¿Es lo que hago bueno o malo? ¿Encaja lo que le estoy haciendo a esta persona con mi conciencia? ¿Estoy en paz con mi conciencia? La conciencia pregunta: “Si le causo daño a esta persona, ¿qué sucederá?” y evita que la persona haga el mal. Dice: No cometas injusticias, ni crueldades. No engañes a esta persona, no le causes daño. No difames a esta persona. No cometas injusticias contra ninguna persona ni animal, ayúdales. Si no puedes ayudarles, al menos no les causes daño. La conciencia evita que la persona cometa malas acciones. La conciencia hace que el ego se acostumbre poco a poco a hacer el bien. La conciencia lleva al ego a ser misericordioso y a elegir el camino correcto. La conciencia está en personas que siguen los mandatos del Islam. Personas sin fe, que no observan los mandatos de Allah, rara vez tienen una conciencia fuerte. Allah ha creado a todos con una conciencia. Quien escucha y sigue a su conciencia, finalmente encuentra la guía correcta. Personas con conciencia suelen ver la verdad, creer en la verdad y finalmente encontrar la guía correcta y seguir el camino de Allah. Ser una persona con conciencia es una gran bendición para el ser humano. Es una gran virtud. Una persona con conciencia también es querida por los demás. Se le honra. Por otro lado, las personas evitan a alguien que es considerado cruel, sin conciencia e inmoral. Huyen de quien sigue su ego y al diablo. Cualidades como la conciencia y la misericordia elevan al ser humano. Aumentan el prestigio de la persona. Hacen que la persona sea querida por Allah. Cuando Allah ama a alguien, todos le honran y le quieren. Por otro lado, nadie ama a la persona que Allah no ama. Incluso si parece que son amados, esto ocurre solo por interés propio. De lo contrario, nadie les respeta verdaderamente. Hoy en día, hay muchas personas de este tipo en el mundo. Muchas personas creen que son amadas. Tienen posesiones y riquezas, son prósperos. Pero en verdad, la gente no les respeta a ellos, sino a sus posesiones. No tienen respeto por la persona en sí. Si no tuvieran dinero, nadie les respetaría. Nadie les prestaría atención. Que Allah nos proteja. Que Allah nos haga buenos, de aquellos que están en el camino correcto, de los siervos amados por Allah, inshallah.

En el nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Más Compasivo. Y ha creado todas las cosas, y ha dado a cada una su medida exacta. (25:2) La palabra de Dios es veraz. Allah es el Creador de todo. Allah ha creado todo con sabiduría. No hay nada sin sabiduría. Entre las criaturas existen el Bien, el Mal, lo Puro y lo Impuro. Hay de todo. Allah ha creado todo con una sabiduría. Su sabiduría está con Él. Allah también creó la noche y el día. Él ha creado el verano y el invierno. Él ha creado el calor y el frío. El Creador es Allah. En todo hay sabiduría y beneficio para el ser humano. Quien busca esta sabiduría, encuentra tanto sabiduría como beneficio. Ahora es la época calurosa del verano. El calor en verano es normal. Allah ha determinado que algunos países estén continuamente en verano. En otros lugares hay diferentes estaciones del año. Según la sabiduría de Allah, Él ha dado los medios de subsistencia adecuados a las personas en los países con pocas estaciones. Les ha dado de comer y de beber. De acuerdo con las estaciones, en verano hace calor y en invierno hace frío. El ser humano se queja sin entender la sabiduría. ¡Hace mucho calor! ¡Hace mucho frío! El ser humano nunca está satisfecho. Pero lo que ocurre en el momento adecuado es bueno. Lo que sucede en el momento equivocado no es bueno. El frío en verano no es bueno. En verano debe hacer calor. Aunque el ser humano se sienta incómodo o incluso agobiado por el calor, este calor en verano es exactamente lo que se necesita. Allah ha determinado el calor para el verano. Es necesario tener paciencia. Quejarse no ayuda contra el calor. Uno debe ser paciente y agradecer a Allah. El Profeta, paz y bendiciones sobre él, ha señalado este versículo del Corán en relación con el calor: Diles: "El fuego de la Gehena es aún más ardiente". (9:81) El calor del infierno es mucho más abrasador. Quien es paciente en este mundo será salvado del infierno en el más allá. Son cosas que son beneficiosas para el ser humano. El cuerpo humano a veces también necesita calor. De la misma manera, también necesita frío. Allah ha creado todo con sabiduría y de la mejor manera. Debemos agradecer por lo que Allah ha dado. Por lo que es inapropiado, debemos tener paciencia. El invierno pasado no fue frío. Cuando no hace frío, todo es un poco diferente. Eso también lo llamamos sabiduría de Allah. No podemos intervenir. El mundo entero está a un alto nivel tecnológico y avanzado en muchos aspectos. ¿Pueden hacer algo al respecto? No, no pueden. No pueden oponerse a la voluntad de Allah y Su sistema divino. Todas estas cosas pasan como Allah quiere. Si ocurren en el momento adecuado, son buenas. Si ocurren en el momento adecuado, son buenas. Las cosas que el ser humano debe hacer en su juventud son específicas. Y las cosas que debe hacer más tarde a lo largo de su vida también son específicas. En todos los asuntos, uno debe actuar de acuerdo con el tiempo y las necesidades del tiempo. Que Allah nos ayude. Que Allah haga todo bien. Que todo conduzca a algo bueno. Y que Allah nos recompense por nuestra paciencia.

Ante Allah vale la fe del Islam. Todos los profetas fueron enviados a la humanidad con esta religión. El principio fundamental en todo momento es: Adorar a Allah, seguir el camino de Allah, ordenar el bien y prohibir el mal. Esa es la base y el principio de la religión. Pero hay detalles. La Sharia, en términos generales, permaneció la misma con cada profeta, pero mostró diferencias en los detalles. Sharia significa ley. La Sharia islámica abarca leyes tanto en aspectos religiosos como sociales. Sharia significa ley. La Sharia se diferenciaba en los detalles de comunidad de profetas a comunidad de profetas, hasta que nuestro amado Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, llegó. En su último sermón, en su sermón de despedida en Arafat, dijo nuestro Profeta: "Hoy vuestra religión se ha completado para vosotros." La Sharia, la religión de la humanidad, ahora está completa, no hay más cambios. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, está aquí. Después de él no viene nadie más. La humanidad seguirá esta fe, esta Sharia hasta el Día del Juicio Final. En comunidades anteriores había algunas diferencias en los detalles de la Sharia y la fe. Recientemente, en nuestro viaje a Europa, visitamos un lugar. Allí había un monasterio para monjes. Hablar estaba prohibido allí. Había una hora al día en la que se les permitía hablar entre ellos. Fuimos a otro lugar. Allí había otro monasterio para otros monjes. Nuestros hermanos y hermanas, niños, todos hablaban entre sí. Un sacerdote vino, pero no dijo nada. Luego supimos que era una época en la que, debido a sus mandatos, no se les permitía hablar. Por eso guardaron silencio durante dos horas. Nuestra gente hizo mucho ruido. El hombre fue cortés y no dijo nada, lo explicó más tarde. Estas cosas a veces existen en su Sharia. El profeta Zacarías, la paz sea con él, dijo a su pueblo por instrucción de Allah: "Ahora no hablaré, guardaré silencio." Por instrucción de Allah, ocúpense en la oración, no hablen. Estas cosas, por supuesto, fueron todas abolidas. Abolidas significa que esta oración ya no existe en el Islam. No hay nada que prescriba un estado completo de silencio. Por supuesto, puedes estar en reclusión y dedicarte a la rememoración de Allah. Si es necesario, puedes retirarte y guardar silencio sin conversaciones mundanas y orar. Pero eso es algo que ocurre raramente. Tal mandato ya no existe. Para los musulmanes ya no hay tal mandato. Nuestra tarea es seguir el camino de nuestro Profeta. En la época de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, vinieron tres personas. Uno dijo: "Nunca dormiré. Oraré todo el tiempo y nunca dormiré." El otro dijo: "Ayunaré constantemente y nunca romperé mi ayuno." El tercero dijo: "Nunca me casaré." Cuando nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, se enteró, les dijo: "Yo duermo y me despierto. Ayuno y también tengo días en los que no ayuno. En cuanto al matrimonio, me caso. Aquellos que siguen mi Sunna están conmigo. Aquellos que no siguen esta Sunna no son aceptables." Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, muestra esto a la Ummah como una lección, para que la gente no actúe según su propio criterio. Creyendo que hacen el bien, pueden no hacer nada bueno, sino solo satisfacer su ego. "Hice esto, ni siquiera el Profeta hizo eso", podrían desviarse por caminos incorrectos. Podrían caer en el mayor pecado y culpa. Que Allah nos proteja de eso. Nuestra religión es simple. La religión es para toda la humanidad. La Sharia persistirá hasta el Día del Juicio. Por supuesto, hay interpretaciones y escuelas jurídicas en detalle. El ser humano no puede determinar la religión según su propio criterio. Hoy algunas personas incluso rechazan los hadices. Dicen: "Debes mirar el Corán. Haz lo que dice el Corán." Incluso si lo lees y lo estudias, realmente no entiendes. ¿Cómo te atreves a entender el Sagrado Corán? Eso es un juego del diablo. Que Allah nos proteja de eso. Sigue las escuelas jurídicas y el camino de la Tariqa y haz tanto como puedas. Pero la Sharia sigue siendo Sharia. No puedes negarla. Si no puedes practicarla, eso es otra cosa. Pero negar la Sharia, eso no es posible. ¡Que Allah nos proteja de eso! En ese momento caerás en gran pecado y culpa. Que Allah nos mantenga a todos en el camino correcto.

Nuestro Profeta, la paz sea con él, fue creado por Alá de la mejor manera, tanto exteriormente como en su comportamiento. Nuestro Profeta, la paz sea con él, nos enseña las cosas más hermosas. Lo que él nos enseña nos hace verdaderos seres humanos. Él nos guía en el camino de la humanidad perfecta. Aquellos que no lo siguen, abandonan este camino poco a poco. Pierden su humanidad. Una de las cosas hermosas que nuestro Profeta, la paz sea con él, nos ha enseñado es que debemos buscar a los amigos de nuestro padre, que son personas buenas, mantener el contacto con ellos y mostrarles respeto. Esto también forma parte de los consejos del Islam y de nuestro Profeta. Las personas buenas son raras. Las personas buenas que conocieron tu padre y tus antepasados compartirán características de buen carácter y atributos similares. Estas características también pasarán a ti y a tus descendientes. Por eso las personas buenas no deben separarse unas de otras. Deben mantenerse en contacto constantemente y estar juntas tan a menudo como sea posible. No deben olvidarse unas a otras. Eso es muy importante. La gente de hoy no valora nada. Las cosas y personas que valoran son inútiles. Las personas se han vuelto malas. Cuando uno se relaciona con ellas, asume también sus características. Incluso si uno mismo tiene buenas características, las pierde porque imita a las personas perjudiciales y adopta un estado que después lamenta. Tanto espiritualmente como materialmente te hará daño. Porque estar con malas personas también te perjudica. Nadie gana cuando está con malas personas. Quien está con el diablo, nunca gana. El diablo lo dice abiertamente: Te haré daño. Alá informa a las personas. Yo los desviaré y los acostumbraré al mal, dice el diablo. Los haré enemigos unos de otros. Alá quiere que las personas buenas estén juntas. Estén juntos, no se separen, ordena Alá. Por eso una de las cosas más importantes es mantener la relación con los buenos amigos de los padres y de los parientes, mostrarles respeto y mantener el contacto. Que Alá nos proteja. Cuando las características de las malas personas se transmiten a alguien, las personas pierden mucho en este proceso. Las cosas perdidas no se pueden recuperar. Que Alá nos reúna con los buenos. Que Alá nos permita estar siempre con los buenos. Si estás con los buenos, no solo estarás con ellos en este mundo sino también en la otra vida.

Allah, alabado y exaltado sea Él, envió a nuestro Profeta como el último Profeta. Una de las señales y características del profetismo es predecir el futuro. A los profetas les fue dado por Allah, alabado y exaltado sea Él, el conocimiento para hablar del futuro. El profetismo significa Nubuwwah – profecía. Significa mirar hacia el futuro y hablar de él. En el Sagrado Corán hay muchos versos que hablan del futuro y lo muestran. Algunas personas los entienden, mientras que otras no. Pero este verso, que hemos leído durante la Jutba, muestra claramente a dónde vamos. Allah, alabado y exaltado sea Él, dice que debemos tomar precauciones. El hombre dice: Yo controlo el mundo. Todo está en mis manos, lo controlo todo. Nada puede afectarnos. El hombre ha dejado de creer en su Creador. La gente dice, controlamos todo. Pero una noche o un día haremos que todo lo que ellos enorgullecen sea igualado con la tierra y los haremos parecer como si ayer no hubiera habido nada, dice Allah, alabado y exaltado sea Él. Nuestra orden se ha manifestado. ¡La orden de Allah se manifestará! No se dejen engañar por el estado de este mundo, no crean que controlan todo y no olviden a Allah, alabado y exaltado sea Él. Todo está en manos de Allah, alabado y exaltado sea Él. Todo puede desaparecer en un instante. Cuando todo desaparezca, no desaparezcas tú también. Lleven al menos buenas acciones consigo cuando regresen a Allah. Asegúrense de salvarlas. De lo contrario, perecerán con aquellos que están en contra de Allah. No quedará nada en este mundo. No conviertan también su otra vida en un desastre. Estos días son los últimos días del mundo. En todas partes vemos cosas extrañas suceder. Cosas antes impensables ocurren. La gente es seducida por ellas y sigue a los extraviados. Quien crea y siga a quienes no están en el camino de Allah, perecerá. Una persona razonable no haría tal cosa. Aquellos a quienes sigues también son solo humanos como tú. Tú los sigues; pero al final, ni tú ni ellos quedarán. Por lo tanto, estén con Allah, alabado y exaltado sea Él, que es eterno. No estén con aquellos que terminan, mueren y desaparecen. Los que desaparecerán son los que están en contra de Allah, alabado y exaltado sea Él. No estés con ellos y no desaparezcas con ellos, dice Allah, alabado y exaltado sea Él. Allah te da este consejo y advertencia. Pero, ¿quién escuchó consejos y advertencias? Nadie. Como dijo el Profeta, paz y bendiciones sean con él: Cada día será peor que el anterior. Cada día venidero será peor y no mejor. Peor tanto en la fe como en todos los demás aspectos. La gente era mejor antes, ahora están empeorando. Y a pesar de eso, la gente no aprende lecciones. Siguen adelante. Aunque si lo reconocieran y buscaran refugio en Allah, ganarían. Si no buscan refugio en Allah, perderán en ambos aspectos. No les trae ningún beneficio. El camino correcto es el camino de Allah, alabado y exaltado sea Él. Ese es el camino de la salvación. El mundo se está acercando a su fin. Incluso si el mundo persiste por más tiempo, ciertamente tu vida terminará. Algunos dicen que el Día del Juicio aún no está cerca. Hay mucho tiempo aún. Dices que queda mucho tiempo, pero ¿piensas que vivirás hasta el Día del Juicio? Si esas personas usaran su razón, habrían ganado. Allah les ha dado razón. Pero solo aquellos que creen en Allah usan su razón. Lamentablemente, los que no creen en Allah no usan su razón. Que Allah dé razón a la gente.

En el nombre de Alá, El Clemente, El Misericordioso Conocedor de lo oculto y lo manifiesto. (59:22) Verdad dijo Alá, el Altísimo Alá conoce tanto lo oculto como lo visible y manifiesto. También lo que nos es oculto pertenece al conocimiento de Alá. Lo que sabemos, no es nada. En comparación con el conocimiento de Alá, nuestro conocimiento no es ni siquiera nada; es la nada de la nada. Alá conoce y sabe todo. Ha creado todo de la mejor manera. Algunas personas dicen: “He estudiado esto, he aprendido aquello, conozco secretos.” Hay muchos que afirman: “Estos secretos nadie los conoce, solo yo los conozco.” Verdaderos eruditos y verdaderos santos nunca harían tales afirmaciones. Verdaderos eruditos y verdaderos santos comparten con las personas el conocimiento que Alá les ha concedido, para el beneficio de las personas; pero en comparación con el conocimiento de Alá, también este conocimiento es nada. También este conocimiento es en comparación con el conocimiento de Alá nada. Alá ha creado todo según su sabiduría. Los secretos solo están con Él. Algunos de estos secretos los revelará a las personas el día del Juicio. Pero incluso estos secretos, en comparación con los océanos del conocimiento de Alá, no son ni una gota. En realidad, ni siquiera podemos hacer la comparación con océanos, porque el conocimiento de Alá es infinito. No podemos poner límites, porque el conocimiento de Alá es infinito. Hay secretos destinados a nosotros, pero aún incomprensibles para nosotros. Estos los revelará Alá el día del Juicio. Hay también cosas que los hombres mismos esconden y guardan como secretos. Estos también se revelarán el día del Juicio. No puedes esconder nada. Todos los secretos se harán manifiestos. Lo que has hecho, a quién has dañado o beneficiado, todo saldrá a la luz. En estos tiempos en que vivimos, nadie entiende realmente qué está sucediendo. Todo es un caos: el diablo juega con las personas como quiere. Las personas se alegran y creen que sus secretos permanecen ocultos. Estos secretos saldrán todos a la luz el día del Juicio. Entonces, cada uno tendrá que rendir cuentas por ello. Alá revelará también otros bellos secretos el día del Juicio. Entonces las personas entenderán. Por supuesto, también estos secretos no son ni siquiera una mota de polvo en comparación con el conocimiento de Alá. Algunas personas se alegran mucho cuando oyen la palabra ‘secreto’. Son curiosas y se preguntan, ¿qué será este secreto? Muchas personas son desviadas del camino correcto al seguir a aquellos que afirman conocer secretos. No se nos ha ordenado perseguir estos secretos. Algunas personas desvían a otros del camino hablando de secretos y justificando sus desvíos diciendo que es un secreto. Hay muchos grupos que desvían a las personas de su camino legítimo diciendo: 'Debes seguir a esta persona. Ella conoce los secretos.' Los secretos no son asunto nuestro. Si hay tales secretos, Alá los revelará el día del Juicio. Entonces lo veremos. Nuestra tarea es continuar en el camino que el Profeta, la paz sea con él, nos ha ordenado. Nuestro deber es rezar, ayunar, hacer la peregrinación, dar limosna, hacer el bien y evitar lo malo. Debemos mantenernos alejados de las cosas pecaminosas. Todo esto, tal como el Profeta, la paz sea con él, ha ordenado, debemos cumplir. Hay muchas personas que dicen, ‘Tenemos un secreto. Seguimos un camino especial, diferente del aparente del Profeta. ’ Aquellos que escuchan a estas personas se hundirán junto con estos llamados secretos en la perdición. El día del Juicio también se revelarán estos secretos. Entonces reconocerán que lo que hicieron no trajo ningún beneficio. Que Alá nos proteja. El ser humano es curioso por saber cosas ocultas. Alá nos ha dado esta curiosidad. Está en la naturaleza del hombre. Debemos ser cautelosos con estas curiosidades. No trae nada bueno lanzarse a la perdición con cosas innecesarias. Que Alá nos proteja. Que Alá nos proteja de los malhechores y su maldad.