Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بسم الله الرحمن الرحيم فَٱتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِۦ ۚ ذَٰلِكُمْ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (6:153) صَدَقَ الله العظيم Alá dice, no os desviéis del camino recto y no sigáis otros caminos. El camino recto es claro. Si os apartáis de este camino y seguís otros caminos, fracasaréis. El camino recto es el que nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, ha mostrado. Quien abandona este camino y sigue otros caminos que no vienen del Profeta, no encontrará ni éxito ni bondad. Temed a Alá. Mantened este camino. Otros caminos llevan a la perdición. Estos caminos apartan a las personas del camino recto y terminan en la nada. Estos caminos no traen ni bien en este mundo ni en el más allá. Estos caminos son los caminos del diablo. Ya antes del Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, desde Adán, la paz sea sobre él, el diablo mostró estos caminos a las personas. Si las personas siguen estos caminos, el diablo logra su objetivo. El Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, dijo: Los judíos se dividieron en 71 sectas. Los cristianos se dividieron en 72 sectas. Los musulmanes se dividirán en 73 sectas. El número que el Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, mencionó es el mínimo. Hoy en día hay muchas más sectas. Estos caminos los advirtió el Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, y Alá en el Corán nos advirtió evitar: "No sigáis estos caminos." El camino recto es claro. No hay nada oculto en ello. Es obvio. No dejéis este camino. ¿Cuál es ese camino? Ese es el camino de nuestros antepasados, de nuestros padres, el camino de los compañeros y el camino que mostró el Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él. Aquellos que siguen este camino tienen éxito. Aquellos que abandonan este camino han fracasado y han desaparecido. Pero aquellos que están en el camino recto permanecen hasta el Día del Juicio, con el permiso de Alá, los que muestran el camino a las personas y esparcen luz. Que Alá nos mantenga en el camino recto. Que Alá nos proteja. Que Alá nos proteja del mal del diablo, de nuestras propias debilidades y de las personas que se han convertido en diablos.

El Profeta, la paz sea con él, dijo: "El ego del ser humano sufre muchas enfermedades". Muchas de estos sufrimientos se pueden superar mientras uno vive en este mundo, resistiendo y desafiando sus inclinaciones internas. Pero hay una enfermedad que persiste hasta que la persona deja este mundo. ¿Qué enfermedad es esa? Hubbu r-Riyas: Es el ansia de poder y control. Hubbu r-Riyas significa querer elevarse sobre los demás, ser el mejor, la voluntad incondicional de estar en la cima. Riyas representa el liderazgo; abarca todo tipo de autoridad y control. Las personas que desean sobresalir llevan esta enfermedad dentro de sí. Esta enfermedad solo se puede liberar en el Más Allá. Alá, el Altísimo, ha creado todo para el ser humano. Incluso esta característica del ego proviene de Alá. Si utilizas este impulso en el sentido de Alá, te verás protegido de los males de esta enfermedad y recibirás recompensas de Alá. El Profeta, la paz sea con él, dijo: "Para todo hay una responsabilidad". Todos ustedes son responsables de algo. Como cabeza de su familia, son responsables de su familia. Como líderes de su comunidad, son responsables de su comunidad. Cuanto más alta sea la posición, mayor es la responsabilidad. Las personas que ceden a los deseos de su ego encuentran esta situación difícil; sus tareas se vuelven una carga. Llevan una gran carga y dificultades. ¿Cómo se alivia esta carga? Al seguir los mandamientos de Alá, el Altísimo, en lugar de las inclinaciones del ego. El Profeta, la paz sea con él, dijo: الكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ Una persona inteligente es aquella que controla su ego, no cede a él y lo modera. El ego del ser humano sufre muchas enfermedades. El ego puede elevar o rebajar el rango de una persona. Actuando de acuerdo con la voluntad de Alá, el ser humano se protege de los daños de su ego. Eleva su rango. Cuanto más sirve, más recompensas recibe. Una persona que elige este camino de servicio finalmente encontrará su recompensa. Sin embargo, si solo sigue sus propios objetivos, la recompensa es puramente mundana. En el Más Allá, se va con solo pecados. Alá nos proteja de eso. El deseo de poder está arraigado en cada ser humano, como dijo el Profeta. Alá nos proteja de eso. Nunca se debe obedecer los impulsos de su ego. No sigas tus propias inclinaciones. Hay muchas formas de liderazgo y autoridad. El ego también tiene la ansia de poder. El liderazgo es complejo. Hay innumerables tipos de él. Las personas pueden pensar que no buscan el poder. Pero todos quieren ser superiores de alguna manera. Por eso que Alá nos proteja de entregar nuestro Más Allá por las cosas mundanas, Insha'Allah.

بسم الله الرحمن الرحيم فَيَوْمَئِذٍۢ لَّا يُعَذِّبُ عَذَابَهُۥٓ أَحَدٌۭ وَلَا يُوثِقُ وَثَاقَهُۥٓ أَحَدٌۭ (89:25-26) صَدَقَ الله العظيم Allah, el Altísimo, dice: En ese día cada uno rendirá cuentas sólo por sí mismo. Nadie será llamado a cuentas por los pecados de otro, así habla Allah, el Altísimo. Ese día es el Día del Juicio Final. Ese día es el día de la rendición de cuentas. En ese día nadie podrá escapar de la rendición de cuentas. En el mundo hay muchos que escapan sin ser castigados. Muchos evaden la justicia en los tribunales. Hay muchas personas que oprimen, engañan y causan sufrimiento a otros. Creen que han escapado del castigo en este mundo. Ellos creen que se han salvado. Sin pruebas, sin documentos. He engañado a la gente. He perjudicado a otros. Y nuevamente nadie pudo decir nada. De esta manera, se alegran y siguen su camino sin ser castigados. Pero el juicio verdadero tendrá lugar en la otra vida. Ninguna injusticia ni maldad quedará impune. Seguramente rendirán cuentas. Solo ellos mismos pueden ser responsabilizados por ello. Nadie más puede cargar con su culpa, dice Allah, el Altísimo. Por eso las personas que hacen el mal en el mundo rendirán cuentas por ello en la otra vida. Nada queda sin castigo. Si las personas que han cometido injusticias quieren estar en paz de nuevo, su tarea más importante es devolver los derechos a las personas a las que han perjudicado y pedir perdón. Eso es más importante que estudiar, más importante que un título universitario o un diploma. Es más importante que cualquier otra cosa. Más importante que cualquier trabajo o deber mundano. Pedir disculpas a las personas por las injusticias cometidas es lo más importante. Allah, el Altísimo, es perdonador. Él perdona cuando uno se arrepiente. Pero las violaciones de los derechos de las demás personas permanecen. Si no devuelves los derechos a las personas, rendirás cuentas por ello. Que Allah nos proteja de eso. Cuando se trata de los derechos de las personas: Las personas piadosas y buenas a menudo son presionadas para hacer cosas que en realidad no deben, aunque la otra persona no tenga derecho a ello. Incluso si no es un derecho legítimo, ceden para mantenerse puros ante Allah y no llevar cargas mundanas a la otra vida. Allah, el Altísimo, les otorgará seguramente una recompensa por ello. Debemos cuidarnos de violar los derechos. Que Allah nos proteja de eso. No violar los derechos de nadie, consciente o inconscientemente. Que Allah nos proteja de eso. Si ha ocurrido inconscientemente, se puede dar limosna como compensación. Allah perdona si uno muestra un arrepentimiento sincero por actos no intencionales. Pero violar los derechos de las personas conscientemente es un gran peligro. Que Allah nos proteja de eso. Que Allah perdone a las personas. Que Allah dé a las personas entendimiento y perspicacia, para que piensen y reconozcan. Que puedan reconocer que las malas acciones son malas.

بسم الله الرحمن الرحيم إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّـٰتُ ٱلْفِرْدَوْسِ نُزُلًا (18:107) صَدَقَ الله العظيم Allah, el Exaltado y Alabado, dice que para los creyentes en la otra vida espera tanta belleza como dificultades tienen en esta vida. Hay belleza eterna, vida eterna. Una vida en el Paraíso sin penas ni preocupaciones. Allah, el Exaltado y Alabado, ha prometido cosas que están más allá de nuestra imaginación. Aquí en la tierra, la gente cree que lo sabe todo. Pero la otra vida es completamente diferente a lo que ellos imaginan. Cuando uno viaja a un país extranjero, se asombra por todas las cosas desconocidas. Esta comparación es solo una pequeña insinuación de lo que es la otra vida. El Paraíso, en comparación con el mundo, es un lugar de cosas inimaginables. Las cosas en el Paraíso son inimaginables. Las bellezas y alegrías en el Paraíso no se pueden comparar con las del mundo. La gente persigue al mundo. Pero en el mundo no hay más que dificultades. Para los creyentes, Allah ya en esta vida proporciona satisfacción en sus corazones porque creen en la otra vida. Pero los incrédulos, que no creen en Allah, no tienen ni esperanza ni nada más. Por eso atacan a unos y a otros, con la esperanza de que eso los haga sentir mejor. Pero de la maldad no surge la bondad. De la maldad surge maldad. De la bondad surge bondad. Sobre los creyentes, el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: لا ضرر ولا ضرار Un creyente no hace daño a nadie. Un creyente ni causa daño ni lo sufre, así dijo el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Esto no lo entienden las personas. Piensan que cuanto más envidiosos sean y más dañen a los demás, mejor les irá. Pero Allah, el Exaltado y Alabado, ha preordenado la provisión y el sustento de cada persona. Todo tiene su orden y se basa en el plan de Allah. No os he creado sin plan, dice Allah, el Exaltado y Alabado. Por eso los que están en el camino de Allah son felices tanto en este mundo como en la otra vida y viven en bienaventuranza. La fe es el bien más valioso, que convierte cada respiro de un creyente en bondad. El incrédulo, en cambio, no encuentra bondad en nada. Siempre están buscando faltas en los demás. No encuentran faltas en sí mismos. Al final, si no creen, nada les servirá. Estarán en pérdida. Que Allah nos proteja. Que Allah otorgue su guía a cada persona, Inshallah.

بسم الله الرحمن الرحيم هَوْنًۭا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلْجَـٰهِلُونَ قَالُوا۟ سَلَـٰمًۭا (25:63) صَدَقَ الله العظيم Este es un hermoso verso de Alá, el Poderoso y Majestuoso, que nos muestra lo que debemos hacer. Cuando ocurre un incidente o se habla mal de alguien, la gente entra en pánico y piensa: "Debo defenderme". Se esfuerzan por aclarar la situación para que la gente conozca la verdad. ¡Pero eso no es necesario en absoluto! ¡No prestes atención a los ignorantes! No luches ni discutas con los ignorantes. Esto lo ordena Alá, el Poderoso y Majestuoso. Los ignorantes no lo entenderían de todos modos. Sus intenciones ya son malas; cuanto más hables y discutas, peor será. Por eso es mejor simplemente guardar silencio y no prestar atención. No servirá de nada. Si le devuelves el ladrido a un perro que ladra, ¿qué sucederá? La gente se reirá de ti. Te criticarán: Este es un perro y te está ladrando. ¿Qué pasa si tú también ladras? Será malo. ¿Qué pasa si no ladras? Será bueno. Ese es el punto. Eso la gente no lo entiende. Se torturan en vano. Se preocupan en vano. ¡Simplemente no escuches e ignóralo! Alá lo sabe. ¿Qué importa si la gente lo sabe o no? No necesitamos justificarnos ante las personas. Nos justificaremos ante Alá, el Poderoso y Majestuoso. Quien te haga daño también será responsabilizado ante Alá. Que Alá nos proteja del mal en este mundo. Este mundo está lleno de pruebas y fitna. Esa es la suerte de la vida. De todo puede suceder y acontecer al ser humano. El Profeta, la paz sea con él, lo dijo tan bellamente - y todas sus palabras son hermosas. Estas palabras encajan perfectamente en esta situación. El Profeta preguntó: ¿Quién es la persona más fuerte? ¿Es aquel que vence y domina a otros? No, no lo es. La persona más fuerte es la que controla su ira. Quien controla su ira es más fuerte que todos los demás. Quien no puede controlar su ira, puede ser tan fuerte como quiera - no cuenta. Su fuerza no tiene significado. El diablo quiere que estés triste, enojado y pendenciero. Ese es su objetivo. Si discutes, significa que el diablo te ha vencido. No importa cuán fuerte seas, si no puedes controlar tu ira, eres débil. No importa cuán débil seas, si puedes controlar tu ira, eres el más fuerte. Que Alá nos proteja. Que Alá nos proteja del mal, de los diablos humanos, de los diablos, del Satanás y de todos los Iblis. Que Alá nos proteja de cualquier fitna.

El Profeta, la paz sea con él, preguntó a sus compañeros: "¿Debo contaros acerca de los mayores pecados?" A veces, la gente toma algunas cosas a la ligera. Incluso cuando estas cosas son muy malas, no se las toma en serio. Uno de los mayores pecados, conocido como "Akbar-i Kabair", es el maltrato a los padres. Tratar mal a los padres es uno de los más graves de estos pecados. También hay otros grandes pecados. Pero el peor es tratar mal, maltratar o entristecer a los padres. Por supuesto, hay diferentes niveles en esto. Tratar mal o incluso abusar, insultar o no cuidar de ellos, son graves pecados. Después sigue el perjurio, muy común en nuestra época. Dar falso testimonio es también un pecado muy grave. El Profeta siempre subrayó y enfatizó que es un pecado grave. A menudo repetía: "No deis falso testimonio, no deis falso testimonio." Los compañeros pudieron ver cuánto le afectaba esto. Pensaban: "Si tan solo dejara de preocuparse," tan preocupado y triste estaba el Profeta por este tema. El falso testimonio daña a las personas y les roba sus derechos. Algunos hacen esto por unas pocas monedas. Dicen: "¿Qué importa una palabra?" y mienten. Algunas palabras pueden tener graves consecuencias y privar a las personas de sus derechos. Por eso hay que tener cuidado. Si alguien te pregunta: "¿Lo viste?" o "¿Es así?", entonces di solo lo que viste. Y si alguien dice: "Ven y di esto o aquello", entonces no digas nada que no hayas visto o sepas. ¡De ninguna manera! Aunque sea una pequeñez, no digas nada que no hayas visto o sepas. ¡No des falso testimonio! Esto no solo aplica en el tribunal, sino en cada momento de la vida. Si tienes conocimiento sobre un asunto, entonces habla la verdad. Si no, no des testimonio solo porque alguien más te lo haya dicho. Dar testimonio no significa solo poner la mano sobre el Corán en el tribunal. Sé siempre cuidadoso de no dar falso testimonio. Hoy hay mucha gente en el tribunal que se enorgullece de ser falsos testigos. Dicen: "Dame el dinero, y testificaré por ti." Y se acepta. Es extraño cómo funciona esto, pero incluso cuando saben que esta persona miente, aceptan su testimonio. Que Allah nos proteja de eso. Que su testimonio sea aceptado no importa. Lo importante es el informe que presentarás ante Allah, el gran castigo que sufrirás en el Más Allá. El falso testimonio es suficiente como pecado y mala consecuencia para la persona. La justicia puede perderse en este mundo, pero no se perderá en el Más Allá. Si testificas por unas pocas monedas, seguro sufrirás el castigo por ello. Ya sea que haya dinero involucrado o no, no des falso testimonio, es decir, no testifiques sobre cosas que no hayas visto o escuchado. No des testimonio basado en las palabras de otros. Que Allah nos proteja. Que Allah nos conceda vigilancia. Esto es muy importante. El testimonio no se da solo en el tribunal. Siempre estamos testificando, en cada hora, cada día. Que Allah nos proteja de nosotros mismos. No cometamos errores debido a los egos de otros. No cometamos pecados, ni actos prohibidos, insha'Allah. Que Allah nos proteja a todos.

Nuestro Profeta, paz y bendiciones sean con él, dijo que esta comunidad está bendecida y tiene Barakah. Alá da la bendición a quien reconoce al Profeta, sigue su camino y pide sinceramente bendición. Barakah es uno de los secretos de Alá, exaltado y poderoso es Él. ¿Dónde se encuentra la bendición? La bendición está en la fe, en el Islam y en los que siguen el camino de Alá. Algunos lugares son más bendecidos que otros. Esto también es válido para los países musulmanes. Sin fe no hay bendición. En lugares donde Alá no es adorado, falta la bendición. No importa cuánto se posea, sin bendición no tiene un valor real. Podría acumularse riqueza material. Podría comer y beber más. Pero el verdadero valor de la bendición está en lo espiritual. Incluso la espiritualidad necesita bendición. Sin bendición, la espiritualidad tampoco tiene utilidad. Nada será de provecho. ¿Cómo se obtiene la bendición? La bendición viene por la fe en Alá y seguir Su camino. Quien actúa en armonía con la voluntad de Alá, será bendecido. La bendición viene con la Basmala. La conservación de los recursos trae bendición. La generosidad trae bendición. Hay muchos factores que fomentan la bendición. Pero en los tiempos finales la gente los ha olvidado. Ni siquiera se les ocurre pensarlo. ¿Cómo puedo acumular aún más? ¿Cómo puedo trabajar aún más? ¿Cómo puedo tener aún más dinero en el banco? Estas cosas no traen bendición. ¿Cómo se consigue la bendición? Hay que tener la intención de permanecer en el camino de Alá y hacer todo por amor y devoción a Alá. Se debe aspirar a que el sustento de la familia esté bendecido. Que beneficie a la comunidad. Entonces no habrá envidia. No habrá resentimiento. Sin estos sentimientos negativos hay bendición. La envidia y el resentimiento ahuyentan la bendición. Un creyente tiene bendición. Muchos musulmanes se envidian y sabotean entre sí. Pero un verdadero creyente no hace eso. Un creyente desea el bien para todos. Desea bendiciones para todos. Que Alá nos dé bendición a todos, in shā'a Llāh. Que Alá nos proteja. Muchas personas están en situaciones muy difíciles. Pero gracias a la bendición de Alá, exaltado y poderoso es Él, también serán salvadas. A través de este secreto, el secreto de la bendición de Alá, exaltado y poderoso es Él, Alá les ayuda, sin importar cuán difícil sea su situación. La bendición es de gran importancia. Es la ayuda y el apoyo de Alá, exaltado y poderoso es Él. Que Alá nunca nos quite su bendición.

بسم الله الرحمن الرحيم حَتَّىٰٓإِذَآأَخَذَتِٱلۡأَرۡضُزُخۡرُفَهَاوَٱزَّيَّنَتۡوَظَنَّأَهۡلُهَآأَنَّهُمۡقَٰدِرُونَعَلَيۡهَآأَتَىٰهَآأَمۡرُنَالَيۡلًاأَوۡنَهَارٗافَجَعَلۡنَٰهَاحَصِيدٗاكَأَنلَّمۡتَغۡنَبِٱلۡأَمۡسِۚ (10:24) صَدَقَ الله العظيم Allah dice que los humanos creen, "Este mundo es perfecto y en su apogeo," y que ya no necesitan a nadie. Nosotros hicimos todo esto. Hemos adornado este mundo. Hemos construido caminos, carreteras y creado todo tipo de cosas. Ellos creen que han creado algo perfecto y que todo está completo. Allah dice que cuando llegue nuestra orden, todo será destruido y nada permanecerá. Ayer todo estaba allí, hoy todo está arrasado. Llegará el día en que todo desaparecerá y la gente comprenderá que no pueden hacer nada ante el poder y la majestad de Allah. Hoy todos afirman que dominan el mundo. Hacemos todo. Nos esforzamos por hacer más y más. Ellos presumen de lo que han creado, pero cuando llegue la orden de Allah, todo será barrido como basura. No quedará nada. Lo que permanece es la fe del creyente. El creyente no vive para este mundo, sino para el más allá. El mundo no lo engaña. El creyente no da gran valor a los bienes y riquezas de este mundo. Porque sabe que la promesa de Allah es verdadera. Ninguna de estas cosas tiene significado o poder frente a la voluntad de Allah. Vivimos, pero lo importante es confiar en Allah. Lo más importante es confiar en Allah y seguir sus mandatos. Este mundo no va a durar para siempre. Tampoco las personas perdurarán para siempre. Una vez que cierran los ojos, todo acaba. Como advertencia, Allah ha mencionado estos benditos versos en muchos lugares en el noble Corán. Pero la gente es negligente, ignorante y no sabe. Dicen, tenemos educación. En cada calle hay diez universidades. Hay innumerables profesores y maestros. Pero eso no tiene valor. Si no conocen a Allah, todos son ignorantes. El verdadero sabio es el que conoce a Allah. Quien no lo conoce es ignorante. No importa cuánto haya aprendido. La orden de Allah se cumplirá. El mundo no debería engañarnos. Que Allah nos proteja. Que Allah nos resguarde de las tentaciones y males de este mundo. Que Allah nos haga sus siervos sinceros. Y que nos conceda su Paraíso en el más allá.

بسم الله الرحمن الرحيم أَنَّمَا خَلَقْنَـٰكُمْ عَبَثًۭا (23:115) Alá, el Altísimo y Poderoso, dice que no fuimos creados por casualidad. ¿Por qué existimos? Alá, el Altísimo y Poderoso, explica que esta vida sirve para probarnos en obediencia y adoración hacia Él. Muchas personas hoy en día se preguntan sobre el propósito de su existencia, o incluso rechazan la vida y se autolesionan. Hay muchos que se rebelan. Alá, el Altísimo y Poderoso, nos ha creado. Él dice que nuestra existencia tiene un propósito. Aceptarlo o no, depende de ti. Si quieres lo mejor para ti, sigue el camino de Alá. Quien sigue a Alá, tendrá una buena vida en este mundo y en el Más Allá. Pero quien se rebela constantemente y nunca está satisfecho, llevará una vida dolorosa y sufrirá aún más en el Más Allá. No puedes preguntarle a Alá: "¿Por qué has hecho esto?" Las personas tienden a escuchar lo que dice el diablo. Obedecer al diablo puede halagar el propio ego. Pero rebelarse contra Alá y no obedecerle perjudica a uno mismo. Alá, el Altísimo y Poderoso, te ha creado como ser humano y te ha honrado. En lugar de agradecer por ello y adorar a Alá, el ser humano se rebela. La promesa de Alá es verdadera. Él no habla como aquellos que dicen palabras vacías. Las personas hacen mil promesas y no cumplen ninguna. إِنَّوَعۡدَٱللَّهِحَقّٞۚ (40:77) La promesa de Alá es auténtica y justa. Alá, el Altísimo y Poderoso, dice: "Si haces esto, alcanzarás el Paraíso en el Más Allá." "También en esta vida te irá bien." Sin embargo, quien cree que surgimos por casualidad, nunca estará satisfecho, porque no ve un propósito en esta vida. Su corazón nunca encontrará descanso. Quien cree en Alá, le agradece y le obedece, encontrará paz y satisfacción en su corazón. Por ejemplo: Imagina a alguien que está en un viaje. Le preguntas: ¿A dónde vas? No lo sé. ¿Cuánto tiempo estarás fuera? No tengo ni idea. ¿Qué harás? Realmente no lo sé. ¿Cómo se sentirá esa persona en su viaje? ¿Se sentirá cómoda? ¡No! No tiene ni idea de lo que va a pasar. Sin embargo, Alá, el Altísimo y Poderoso, nos ha dicho todo. Nos ha mostrado el camino. Cuando llegue el momento, entonces debes hacer esto. Y cuando pase aquello, entonces haz eso. Alá, el Altísimo y Poderoso, ha planificado y organizado todo. Un creyente vive con esta conciencia. Se siente seguro y tranquilo. Por otro lado, alguien que no cree, no encontrará ni paz ni satisfacción. Que Alá nos proteja. Esta es la enfermedad de nuestra época. Las personas no están satisfechas con nada. No aceptan nada. Luego se quejan. Se quejan del gobierno, de las autoridades, de la sociedad, de todo, pero nunca están satisfechas. Sin embargo, nunca ven sus propios errores. Que Alá nos ayude. Que Alá nos guíe.

طريقتنا الصحبة والخير في الجمعية Estas palabras benditas fueron pronunciadas 12.000 veces en la vida por el Sheikh Bahauddin Naqschibandi. ¿Por qué decimos esto? Porque hoy es el sagrado cumpleaños de Shah-i Naqschiband. Él nos mostró un hermoso servicio y un hermoso camino. Este camino es el camino de Allah y proviene del Profeta y continuará hasta el Día del Juicio Final. El nombre de esta Tariqa era diferente antes de Shah-i Naqschiband. Después de Shah-i Naqschiband, esta Tariqa se conoció como el Camino Naqschibandi. Cuando se menciona el nombre de los Santos, desciende la gracia, dice Allah. Su vida bendita es un ejemplo para las personas. Un hermoso ejemplo. Toda clase de bondad, toda clase de belleza se encuentra en su vida. Shah-i Naqschiband nació en Bujará. Enseñó a la gente el hermoso y correcto camino del Islam. Formó a decenas de miles, cientos de miles de estudiantes. Les mostró el camino. Se expandieron por el mundo y enseñaron la hermosa luz de Allah a la gente y los entusiasmaron con ella. También recibieron esta luz. Se transmitirá hasta el Día del Juicio Final, con el permiso de Allah. Prestó un gran servicio. Este camino es puro y hermoso. Es el camino del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. El camino del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, es un camino hermoso. El camino de servir a la gente de corazón y transmitir las bellezas que vienen de corazón a corazón. No es un camino que solo se quede en palabras y no llegue al corazón. Este camino llega al corazón. Por lo tanto, este camino, que ha existido desde el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, ha llegado a nosotros a través de ellos. Quien elige este camino, ha tomado el mejor camino. No está bajo la influencia de otros, sino que obtiene el placer de Allah. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice que hay personas, que si ves cómo realizan sus oraciones, te avergonzarías. Esta declaración del Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, está dirigida a los honorables compañeros. Realizan sus oraciones tan ordenadamente. Si ves sus oraciones, tus oraciones en comparación con las suyas parecerán nulas, dice el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y exhorta a sus compañeros. Hay tales personas en la comunidad. Pero el Corán que recitan no pasa de sus gargantas. Estas palabras no están dirigidas a nosotros. Ya sabemos cómo es nuestra oración. Nuestra oración es como ves, fugaz y descuidada. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice que incluso las oraciones de sus compañeros parecerán pequeñas en comparación con las de esas personas. Pero sus aparentemente perfectas oraciones son solo formas externas. Por lo tanto, no son aceptadas, dice el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Porque las oraciones realizadas con orgullo, vanidad, malicia y para su propio ego no traen ningún beneficio. Lo que es útil es lo que llega al corazón, dice el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Este camino, esta Tariqa, trae luz a nuestro corazón y lo ilumina gracias a la guía de los Santos. Y también es útil para otros. Esta luz no se queda en un solo lugar. Se difunde por todas partes. Que Allah eleve los niveles de los Santos. Que su custodia espiritual esté sobre nosotros. Que Allah permita a todos caminar en su camino.