Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Hoy es el bendito viernes. Se considera la bendita víspera del mes de Ramadán. Mañana ha sido anunciada como el primer día del Ramadán. En realidad, uno debería avistar la media luna para determinar el inicio del Ramadán, pero hoy en día la gente apenas sabe dónde sale y se pone. Por lo tanto, este bendito mes comienza desde esta noche, de acuerdo con la declaración del gobierno, siguiendo a la autoridad competente, insha'Allah. Esta noche se realizarán las oraciones de Tarawih, y mañana será entonces el primer día. El Ramadán es un mes muy significativo, un regalo que nos ha dado el todopoderoso Allah, el Altísimo. Este mes debe ser pasado con ayuno, oración, zakat y caridad, porque en días ordinarios, Allah le asigna a uno 10 recompensas por limosnas o buenas acciones. En Ramadán esto se multiplica a 100, incluso más de 100, hasta 800 o aún más. La generosidad de Allah, el Altísimo, no tiene límites, Su bondad es infinita. No es comparable con las personas de nuestro tiempo. No puede compararse en absoluto, me refugio en Allah. Me arrepiento y le pido perdón a Allah. Por lo tanto, hagan tanto bien como puedan. Zakat puede ser pagado en cualquier momento del año, cuando lo desee, pero si lo paga en Ramadán, en lugar de las 10 recompensas habituales, recibe 700 o 800 recompensas. Así conseguirán más bendiciones. Y no perderán la noción del tiempo. De lo contrario, será ciertamente confuso. Por esta razón es más virtuoso dar zakat de un Ramadán al siguiente, y Allah, el Altísimo, les otorgará mayores recompensas. Lo mismo aplica para la oración. Hoy en día algunos introducen nuevos estilos para la oración de Tarawih. Intentan encontrar formas de acortar la oración, de evadir la oración. Mientras que los creyentes están acostumbrados a rezar correctamente. Bueno, porque lo han acortado en la Kaaba y en Medina, algunas personas dirán: "Esta es una buena oportunidad" y emitirán fatwas que les convienen para realizar la oración de Tarawih con menos de 20 rakats. Sin embargo, uno debería aprovechar esta bendita oportunidad. Dondequiera que haya bien, se deben aceptar las bendiciones de Allah, ya que el Ramadán es el mes de las bendiciones, recompensas y de la belleza interior. No lo desperdicien ni lo pasen sin sentido. Como se ha dicho, tanta caridad, buenas acciones y adoración que hagan, las encontrarán en su libro de actos en el más allá. Dirán, toda alabanza pertenece a Allah, hemos realizado estas obras rectas. No caímos en estos caminos engañosos, ni seguimos a aquellos que intentaron desviar a la gente de los actos de adoración. Le agradecerán a Allah, el Altísimo, en el más allá por ello. Que Allah lo bendiga y que sea de provecho, insha'Allah. Que Allah lo haga un medio de orientación, insha'Allah. Que haya ayuda para el Islam y orientación para los musulmanes, insha'Allah.

Ciertamente, la religión ante Allah es el Islam. (3:19) Di: Si ustedes aman a Allah, síganme; Allah los amará y les perdonará sus pecados. (3:31) La religión es el Islam. La religión que Allah, el Exaltado y Majestuoso, ha enviado a la humanidad es el Islam. Esto se realiza siguiendo el camino de nuestro Profeta, que la paz sea con él. Seguir el camino de nuestro Profeta, que la paz sea con él, significa obedecer las órdenes de Allah. Apartarse de ello es desobediencia hacia Allah, es resistencia contra Allah. Por lo tanto, alabado sea Allah. Un musulmán sigue el camino de nuestro Profeta, que la paz sea con él. ¿Cómo lo sigue? Realiza todos los actos de adoración - oración, ayuno, limosna, peregrinación - tal como nuestro Profeta, que la paz sea con él, los mostró. ¿Cómo se hace esto ahora? Tal como lo enseñaron los compañeros, y después de ellos están los imames. Los imames de las escuelas de jurisprudencia (Madhhabs), los jeques, los eruditos, y por supuesto también las Tariqas. Seguir su camino es una obligación para nosotros. Quien no lo hace, se desvía del camino y yerra a su propio criterio. Pues hubo 124.000 compañeros. Podrías seguir a cualquiera de ellos, pero sus caminos no han sido transmitidos. Porque después de la muerte de cada uno de ellos, ese camino se cerró, los caminos aún abiertos son conocidos. Debemos seguir el camino que nos muestra la escuela de jurisprudencia. Abandonar la escuela de jurisprudencia confunde a la gente. Aparta del camino correcto. ¿Cuándo concluirán las escuelas de jurisprudencia? Cuando el mudshtahid absoluto, el Mahdi, que la paz sea con él, venga, unirá todas las escuelas de jurisprudencia y las Tariqas. Porque él es el heredero de Muhammad, que la paz sea con él; es la persona que nuestro Profeta, que la paz sea con él, predijo y prometió. Aparte de eso, en nuestro tiempo no es posible. Antes de él no se pueden abolir estos órdenes. Porque la gente solo se confundiría. Todo quedaría desordenado. Eso no puede ser. Por lo tanto, este camino está abierto, se debe practicar tal como se enseña. Algunas personas dicen con buena intención: "Seguiremos a todos", pero eso solo causa dificultades. Apenas logramos seguir a uno completamente, ¿cómo conocerás y seguirás a todos? Por eso nuestro camino Tariqa está abierto y claro. Corresponde a la Sharia, fuera de la Sharia no hay nada. Si te levantas y dices: "Guiaré la oración" y luego creas un desorden, esa oración no será aceptada. Nada será aceptado. Si no sigues las reglas básicas. Por lo tanto, las personas en la Tariqa seguirán la Sharia y cumplirán con los mandamientos de la Sharia lo mejor posible. Para lo que no puedan hacer o donde ocurran errores, debes decir: "Que Allah perdone, pero seguimos este camino" y tener esta intención. No digas: "No hay Tariqa, no hay escuela de jurisprudencia." De ellos no viene ningún daño. Solo traen beneficio. Lo que causa daño es la falta de escuelas de jurisprudencia, el abandono de la escuela de jurisprudencia, el desconocimiento de la escuela de jurisprudencia; eso daña a la gente. Al Islam nunca se le hará daño. Si alguien sufre daño, será quien no siga al Islam, sino que actúe según su propio juicio y de acuerdo con los deseos de su ego. Hoy en día muchas personas aparecen y hablan aquí y allá. La gente está completamente confundida. Por lo tanto, deben tener cuidado y aprender de verdaderos jeques, eruditos y maestros y seguir lo que dicen. Ellos son, alabado sea Allah, personas que siguen la Sharia y la Tariqa. Que Allah no nos desvíe. Vivimos en los últimos tiempos. Hay mucha discordia, que Allah nos proteja a todos.

Nuestro Profeta, la paz sea con él, dice que una de las acciones más amadas por Allah, el Altísimo y Majestuoso, es alegrar el corazón de un creyente: Aliviar la gloria en el corazón del creyente Alegrar el corazón de un creyente, hacerlo feliz, hacer feliz al creyente: esa es una de las buenas acciones que Allah, el Altísimo y Majestuoso, más ama. Gracias a Allah, también hacemos lo que está en nuestra mano, insha'Allah. Este viaje duró aproximadamente tres semanas. Gracias a Allah, ha sucedido como Allah quiso, insha'Allah. Porque se alegraron y sus corazones se volvieron más ligeros. Las cargas de este mundo solo se alivian cuando estás con buenas personas y en comunidades hermosas. Por el contrario, si te hundes en el mundo, te adentras más en la oscuridad, el corazón se oscurece y las preocupaciones aumentan. Para deshacerte de las preocupaciones, debes hacer lo que Allah, el Altísimo y Majestuoso, ordena y ama. Alegrar el corazón de un creyente y hacerlo feliz beneficia a todos. Allah está satisfecho con ello. También trae alivio a tu propio corazón. Te otorga bondad a ti mismo. El estado del mundo es conocido, es evidente. Lo que Allah, el Altísimo y Majestuoso, comunica y ordena a la gente es para su bien. Si no siguen estas órdenes, no solo no obtendrán beneficio de ello y habrán vivido en vano, sino que también vivirán preocupados. En el más allá tendrán preocupaciones aún mayores. Que Allah nos proteja de eso. Como Allah, el Altísimo y Majestuoso, ha dicho, ahora también se acerca el Ramadán, y en este mes bendito, la persona encontrará alivio. Ramadán es un mes de alivio. Allah nos lo ha regalado, a la comunidad de Muhammad. Es el mes de la comunidad de Muhammad. Es el mes de la comunidad de nuestro Profeta. En este mes habrá alivio, insha'Allah. En la medida de lo posible, deberíamos traer alivio, es decir, deberíamos alegrar. Para alegrar a un creyente, no es necesario dar dinero o hacer cosas materiales; también puedes alegrar con palabras amables, también puedes alegrar teniendo en cuenta su bienestar. Hay innumerables formas de alegrar a una persona. Que Allah nos ayude a que nuestros corazones también se vuelvan más ligeros, al no herirnos mutuamente, sino al regalarnos belleza y bondad. Que también los corazones de los creyentes encuentren alivio, insha'Allah. Que todo suceda de acuerdo con la voluntad de Allah, insha'Allah.

En verdad, Allah es el Perdonador, el Misericordioso (Sura 2: Verso 173) Que Allah nos perdone a todos, insha'Allah. Agradecemos a Allah. Él es el Perdonador. Este es uno de los mayores beneficios para todos nosotros, y deberíamos estar agradecidos por ello. No importa cuánto mal cometan las personas o cuántos pecados cometan, Allah perdona. Esto es de gran importancia. Si él no perdonara, nuestra situación sería muy difícil. Pero Allah, el Altísimo y Majestuoso, nos lo ha hecho fácil. "Arrepentíos", dice él. "Aceptaré vuestro arrepentimiento", dice Allah, el Altísimo. El mundo está siempre lleno de los pecados de las personas. Y si el pecado no se limpia, es la mayor impureza. Y Allah, el Altísimo, perdona por su misericordia todo lo que hacéis. Pero debéis pedir perdón. En verdad, Allah perdona todos los pecados. En verdad, Él es el Perdonador, el Misericordioso, así habla Allah, el Altísimo. (Sura 39, Verso 53) Antes también había pecados en el mundo, pero hoy en día hay claramente más. El pecado y el mal se han vuelto más omnipresentes. Para que las personas estén bien, Allah, el Altísimo, perdona. Si él no perdonara, el mundo sería inhabitable. Allah, el Altísimo, no concedería ni una gota de agua. Esto es crucial y también sirve al propio ser humano. Cuando uno es limpiado de los pecados, esta carga desaparece y uno se siente liberado. Cuantos más pecados se cometen, más pesada se vuelve la carga. Mucha oscuridad y maldad cae sobre uno. El ser humano no encuentra descanso. Con los pecados no se puede encontrar la paz interior. Se vuelve más temeroso, inquieto e infeliz. Por lo tanto, no deberíamos dejar pasar esta maravillosa oportunidad que Allah nos ha dado. A través del arrepentimiento constante y de pedir perdón, Allah elimina todos nuestros pecados, ya sean cometidos consciente o inconscientemente. Que Allah nos perdone a todos. Se acerca el Ramadán, que sea bendito. Insha'Allah, que sea bendito. Es el mes del perdón y el arrepentimiento. Insha'Allah, que sea una bendición para todos nosotros.

Alhamdu lillah, Allah Azza wa Jalla nos ha dado esta oportunidad de reunirnos aquí de nuevo. Alhamdu lillah, hemos experimentado días bendecidos durante este mes especial de Sha'ban, y nos hemos reunido aquí únicamente por amor a Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla se complace con nuestra reunión. Este es el aspecto más esencial en la vida de un musulmán, el verdadero sentido de nuestra existencia. En esta asamblea no se trata de visitar lugares turísticos ni de satisfacer los deseos de vuestro Nafs. No, alhamdu lillah, muchas personas, creyentes, musulmanes, Mu'mineen han venido aquí, únicamente por amor a Allah Azza wa Jalla. Que Allah Azza wa Jalla los bendiga y fortalezca su Iman, insha'Allah. Que Él les conceda la verdadera felicidad que nace de la cercanía a Allah Azza wa Jalla, al Profeta sallallahu alayhi wa sallam, a los Awliya'ullah y a los Mashaykh. Esta es la verdadera felicidad. Insha'Allah, que Allah Azza wa Jalla acepte vuestra Ibadah, vuestros esfuerzos, todo lo que habéis hecho por Él, y vuestras intenciones. No somos nada, estamos aquí solo como representantes de Mawlana Shaykh Nazim. Una vez mencionó esto durante un viaje de Chipre a Londres. Estuve allí en ese momento, probablemente hace unos 40 años. Me llamó "Qa'im Maqam", que se refiere a alguien que está en su lugar. Por lo tanto, no somos nada en comparación con Mawlana Shaykh; los Mashaykh nos han enviado aquí para traeros alegría. Insha'Allah, que Allah Azza wa Jalla los bendiga, su Himmat y su presencia, para que permanezcan con nosotros. Esta conexión es de gran importancia. Alhamdu lillah, estamos satisfechos con vosotros, porque los Mashaykh están satisfechos con vosotros. Y insha'Allah, si Allah Azza wa Jalla lo permite, volveremos una y otra vez. Sin embargo, esperamos, alhamdu lillah, también que Sayyidina Mahdi aparezca este año. Si esto ocurre, traerá aún más Barakah y bendiciones para todos nosotros. Esta es nuestra Niyyah y nuestra mayor esperanza, insha'Allah. Porque este año también podría ser Hajjul Akbar, sobre el cual solía decir Mawlana Shaykh que Sayyidina Mahdi es más probable que aparezca en el año del Hajjul Akbar. Aunque podría aparecer en cualquier año, este año hay una mayor probabilidad para la llegada de Sayyidina Mahdi, alayhi s-salam. Esperamos, insha'Allah, regresar el año que viene en su compañía, no en avión ni con otros medios de transporte. Insha'Allah, porque el mundo está sumido en la desesperación. No hay esperanza en la tecnología, el poder o los asuntos mundanos de la Dunya. Estas cosas no traen felicidad a la humanidad, sino que causan miseria, tristeza y daño. La mayor bendición, que traerá felicidad a todo el mundo, es la llegada de Sayyidina Mahdi, alayhi s-salam. Insha'Allah, pedimos a Allah Azza wa Jalla, oramos a Él y dirigimos nuestro Du'a a Él, para que envíe pronto a Mahdi. Alhamdu lillah, que Allah Azza wa Jalla os convierta en una fuente de Hidayah para toda la gente.

El Profeta, paz y bendiciones sean sobre él, nos enseñó: "Lo que amo, debéis amar, y lo que no me gusta, no debéis gustar." Esto dijo el Profeta, paz y bendiciones sean sobre él. Él expresó que la oración (ṣalāh) era lo más importante para él. Esto se reflejó en toda su vida. Como sabemos: En verdad, la oración ha sido prescrita a los creyentes (muʾminīn) para ejecutarla en tiempos establecidos. (4:103) Para los creyentes (muʾminīn), la oración está prescrita en ciertos horarios. Las oraciones obligatorias (farḍ) tienen cada una sus tiempos fijos. Para las oraciones voluntarias (nāfilah), se puede rezar en cualquier momento, excepto durante el amanecer y el atardecer. En nuestra escuela de jurisprudencia (madhhab) y nuestro camino (ṭarīqah), realizamos regularmente rezos nafl y sunnah antes de cada una de las oraciones diarias - Fajr, Zuhr, Asr, Maghrib e Isha. Esta es una práctica sobre la cual todos están de acuerdo. Lamentablemente, hoy en día, muchas personas omiten tanto los rezos sunnah como los nafl. Han dejado de preocuparse por los rezos nocturnos y otros servicios adicionales a Allah. Allah, el Altísimo y Majestuoso, bendijo a la comunidad del Profeta con estas oportunidades para adoraciones adicionales, pero la gente las pasa por alto. Hoy en día, las personas tienden a realizar rápidamente las oraciones farḍ y sunnah antes de apresurarse a salir. Este comportamiento podría eventualmente llevar a que incluso abandonen las oraciones farḍ. Cuando uno comienza a descuidar las pequeñas cosas, eventualmente también pasará por alto las importantes. Alhamdulillah, el Ramadán comienza la próxima semana, en solo cinco o seis días. Hay una sunnah especialmente significativa que el Profeta, paz y bendiciones sean sobre él, introdujo: la oración Tarāwīḥ, que consiste en 20 unidades de oración (rakʿah) que se realizan entre la oración nocturna (ʿishāʾ) y la oración Witr. El Profeta, paz y bendiciones sean sobre él, condujo el Tarāwīḥ una o dos veces en comunidad (jamāʿah), pero normalmente la realizaba en su bendita casa. Decidió no hacerla obligatoria (farḍ) para no agobiar a su comunidad. Después de su muerte, la gente continuó esta hermosa tradición. A veces rezaban más de 30 rakʿah, otras veces 28 rakʿah. Finalmente, la práctica se estableció en 20 rakʿah, lo que ha sido el estándar durante cientos de años. Esta tradición permaneció inalterada hasta el siglo pasado, cuando la gente comenzó a reducir el número de rakʿah. Mientras el Imam todavía lidera 20 rakʿah, En los países árabes, cuando estuve en Siria o en el Líbano, vi a los imanes rezar 20 rakʿah. Sin embargo, muchos ya se iban después de 8 rakʿah. Terminaban la oración Witr y se iban. Aquellos que querían completar todas las 20 rakʿah se quedaban con el Imam. Pero ahora escucho que oficialmente lo han reducido a solo 8 rakʿah en lugar de las tradicionales 20. Aunque técnicamente esto no es incorrecto, Dado que es voluntario, se pueden realizar tantas rakʿah como se desee. El verdadero problema es que la gente empieza a pensar que 8 rakʿah es la verdadera sunnah para el Tarāwīḥ. Finalmente, incluso esta práctica podría perder su significado. Recuerden, durante el Ramadán, la recompensa por cada buena obra se multiplica entre 100 y 700 veces. Reduciendo las oraciones, privan a las personas de estas abundantes bendiciones y recompensas, sin embargo, parecen despreocupados. Esto solo anima a las personas que ya son reacias a la devoción, a alejarse aún más de Allah, evitando los rezos nafl. ʿabdī yataqarrabu ilayya bin-nawāfili Allah, el Altísimo y Majestuoso, nos dice: "Mis siervos se acercan a Mí mediante acciones nafl y sunnah." Cuanto más realices estos servicios a Allah, más cerca estarás de Allah, el Altísimo y Majestuoso. El diablo (Shayṭān) trabaja para convencer a la gente de reducir sus servicios a Allah (ʿibādah) y concentrarse en cambio en placeres mundanos. Que Allah nos guíe a todos. El camino (ṭarīqah) es esencial para eso, insha'Allah. Sirve para la importante tarea de beneficiar tanto a los musulmanes como a toda la humanidad. La ṭarīqah juega un papel crucial en mostrar el camino correcto, alentar más adoración, acercar a las personas a Allah, el Altísimo y Majestuoso, y protegerlas del diablo. Que Allah nos ayude y guíe a estas personas de vuelta al camino del Profeta, paz y bendiciones sean sobre él. Que hagan lo que puedan, insha'Allah. Es mucho más fácil cuando las oraciones se realizan en comunidad (jamāʿah). Algunos encuentran difícil mantener estas oraciones solos en casa. Pero en la atmósfera especial de Ramadán, con takbīr y ṣalawāt después de cada 2 o 4 rakʿah, todos experimentan la alegría de los servicios colectivos. Incluso los niños disfrutan participar en los ṣalawāt y takbīr. Es una atmósfera muy buena. Sin embargo, algunos desean terminar con esta atmósfera. Que Allah nos proteja de su maldad, insha'Allah.

El enseñó al ser humano lo que no sabía. (96:5) Allah, el Altísimo y Todopoderoso, concedió a la humanidad todo el conocimiento. Él les enseñó lo que no sabían. Él les reveló aquello de lo que no tenían idea. Este conocimiento proviene de Allah, el Altísimo y Todopoderoso. Desde la época de Adán, la paz sea con él, todo el conocimiento viene de Allah. Allah, el Altísimo y Todopoderoso, otorgó al Profeta Adán, la paz sea con él, todo el conocimiento. Los ángeles estaban asombrados por las personas y previeron que se causarían dolor y harían el mal. Se preguntaban por qué Allah, el Altísimo y Todopoderoso, había creado esta criatura. Entonces, Allah instruyó a Adán, la paz sea con él, que mostrara su conocimiento a los ángeles. Y así habló sobre todas las cosas. Allah enseñó a Adán los nombres de todas las cosas (2:31), lo que significa que le dio conocimiento sobre todo. Cuando los ángeles escucharon esto, dijeron: "Subhanaka, alabado seas, Allah, el Más Grande." "Nos equivocamos al dudar de esto." Así transmitió Allah, a través de Adán, la paz sea con él, todo el conocimiento fundamental a la humanidad. Y de él, ha llegado poco a poco hasta nuestros días. Ya en ese entonces, Adán poseía todo este conocimiento. Hoy en día, las personas están orgullosas de su tecnología y les dan nombres imaginarios. Pero Adán, la paz sea con él, ya poseía todo este conocimiento que con el tiempo se ha ido revelando a la humanidad. Así que no se dejen deslumbrar por estos modestos logros: que puedan comunicarse a largas distancias, volar o viajar bajo tierra. No se asombren de estas cosas. Digan en cambio "Subhanallah", porque estos son los dones que Allah ha dado a la humanidad y que aparecen en su momento determinado. Hace no mucho tiempo, apenas cincuenta años atrás, el mundo se veía muy diferente al de hoy. Un ordenador solía llenar una habitación del tamaño de esta mezquita, pero hoy pueden sostener todo este conocimiento en sus manos. Todo esto viene de Allah. Lo que hoy parece impresionante se volverá insignificante cuando el Mahdi, la paz sea con él, aparezca, y será reemplazado por otro conocimiento y tecnología. Allah es el Más Grande. Él enseña a cada persona, sin importar si creen en Él o no, sean ateos o creyentes, no importa. Todo conocimiento proviene de Él, ya sea a través de aquellos que lo conocen o de aquellos que no lo conocen. Algunos piensan que han descubierto estas cosas por sí mismos, pero todo conocimiento proviene de Allah. Que Él nos conceda el conocimiento para reconocerlo, porque eso es lo más importante, insha'Allah.

Ciertamente, tenéis en el Mensajero de Allah un excelente ejemplo. (33:21) En el sagrado Corán, Allah, el Altísimo, dice que el Profeta Muhammad, la paz sea con él, es el mejor ejemplo para nosotros. Depende de nosotros seguir su ejemplo y esforzarnos al máximo por cumplir con sus enseñanzas y mandamientos. Los compañeros del Profeta, los eruditos, los amigos de Allah y los juristas islámicos - que Allah los bendiga a todos y eleve su rango. Desde la época del Profeta hasta el día de hoy nos han guiado sobre cómo recitar correctamente el Corán, rezar y ayunar. Es comprensible que algunos nuevos musulmanes y no araboparlantes a veces tengan dificultades con la pronunciación correcta. La mayoría, sin embargo, se esfuerzan mucho, alhamdulillah. No obstante, hay algunos que, por naturaleza, no pueden pronunciar ciertos sonidos. Hay personas a las que les resulta difícil la pronunciación de ciertas letras. Existen sonidos específicos que simplemente no pueden articular. Esto es para ellos una excusa comprensible. Cuando escuchamos el Dhikr y el Khatm ul-Khwajagan de Mawlana Shaykh Nazim, que Allah santifique su secreto... Hay una letra específica que algunos, que ingresan en la orden a través de Mawlana Shaykh Muhammad Nazim al-Haqqani, podrían pensar que deben pronunciar de manera diferente. No, Mawlana Shaykh nunca exigió eso. Algunos nuevos musulmanes no pueden pronunciarla y utilizan una pronunciación diferente. Especialmente fuera de Chipre, Turquía y los países árabes, muchos piensan que como seguidores de la Tariqa y Mawlana Shaykh Nazim, deben cambiar esta pronunciación. De ninguna manera. Ya lo he explicado antes, pero tal vez no fue bien entendido. ¿Qué es lo más importante? ¿Qué es lo primero en Islam? La declaración de fe. "Ashhadu an la ilaha illallah" Y la segunda parte: "Wa ashhadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu." No "annā Muhammadan abduhu wa rasuluhu." [La extensión de la última 'a' en "annā" no es correcta] Esto cambia fundamentalmente el significado. Y los imanes y representantes en todas partes cometen este error. Pensaban que venía de Mawlana. A pesar de que estaban con Mawlana. ¿Cómo pueden hacer eso? Eso es incomprensible para mí. Ya lo hemos mencionado a menudo. Este cambio distorsiona el significado. Y no vemos a nadie que nos contradiga. No, debemos corregirnos a nosotros mismos. Simplemente está mal. No se debe pronunciar así. Esta pronunciación cambia demasiado. El significado se distorsiona completamente. Es como si dijéramos que le diéramos esto al Profeta, la paz sea con él. Eso no es correcto. En todas partes, en cada convento derviche y fuera de nuestros países, en Europa y otras regiones, incluso en Malasia e Indonesia, todos lo pronuncian igual de mal. No, debe decirse: "Ashhadu anna Muhammadan abduhu..." No "annā Muhammadan" [no con extensión]. Existen reglas para la extensión y el acortamiento. Eso es importante. Y esta no es una de las letras difíciles de pronunciar. Debe pronunciarse simplemente y claramente: "anna," no "annā." Eso es lo más importante. Para este viernes - muchos piden consejo - deben corregir esto. Incluso los árabes, hijos de origen árabe, cuando van a Londres o lugares similares, piensan que esto proviene de Mawlana Shaykh Nazim e intentan imitarlo. No, Mawlana Shaykh nunca hizo eso. Alhamdulillah, existen videos y otras grabaciones de eso. Y muchas personas estuvieron personalmente con Mawlana. Mawlana enseña exactamente lo que el Profeta, la paz sea con él, mandó. Que Allah nos ayude a seguir el camino correcto, a reconocer lo bueno y correcto y a actuar en consecuencia.

Alhamdulillah, nos estamos acercando al Ramadán, Shahru Ghufran, el mes del perdón. En este mes, todo lo malo de este mundo será perdonado, insha'Allah. Todos los días, meses y años pertenecen a Allah, el Todopoderoso, pero algunos de ellos son más valiosos y traen más alegría. Entre estos meses, el Ramadán es el mes más feliz del año. Aunque uno esté hambriento y sediento durante todo el mes, alimenta su alma y no solo su estómago. Cuando uno está hambriento, vienen sentimientos espirituales de Allah que hacen a uno más feliz que al comer. Por esta razón, aunque algunas personas piensen que es un mes difícil, es el mes más feliz para los creyentes, los Mu'min, los musulmanes. Alhamdulillah, aquí tenemos a muchos de nuestros Murids, que antes no sabían nada del ayuno. Cuando se convirtieron en musulmanes, comenzaron a ayunar al día siguiente. Y están felices - nada los hace infelices con ello, no se quejan para nada. ¿Por qué? Porque sus almas están felices con ello. Allah, el Todopoderoso, está complacido con aquellos que ayunan. Por eso están felices. El ayuno es obligatorio para los creyentes, para los musulmanes. Y trae una gran recompensa de Allah. Hay una gran recompensa de Allah para aquellos que cumplen con el ayuno. Quizás en el pasado algunas personas no lo tomaron en serio y no ayunaron. Pero más tarde se arrepienten y comienzan a recuperar los días de ayuno perdidos. Uno no debe dejar deudas con Allah antes de morir. Ahora la gente teme a las deudas bancarias, pero lo más importante es no dejar deudas para el Más Allá. Uno debe cumplir con estas obligaciones. Esto es algo que se puede lograr poco a poco en vida. Los días de ayuno perdidos deben ser recuperados. Antes del ayuno también hay Kaffarat, lo que significa ayunar dos meses. Primero puede recuperarse un día por cada día perdido. Pero incluso si alguien ayuna toda su vida, no puede ganar la recompensa de un solo día perdido sin razón válida. Razones válidas son enfermedad, viajes o circunstancias serias. No se puede alcanzar esa recompensa, pero aún así debe recuperarse el ayuno. Sin recuperar los días de ayuno perdidos, uno enfrentará consecuencias en el Más Allá. ¿Por qué no ha cumplido esta obligación? Fardh incluye oración, Hajj y Zakat. Todos estos son obligatorios. Así que debemos tener cuidado de no perder estas bendiciones de Allah, el Todopoderoso. Alhamdulillah, la mayoría de ustedes están bien con ello. Y en el verano también deben ayunar desde Fajr, desde el Adhan del Fajr. Algunas personas piensan que pueden comenzar a ayunar cuando sale el sol. Y hay eruditos desviados que dicen eso. Esos son eruditos de Shaytan - no los escuchen. Otros desviados dicen que se puede romper el ayuno antes porque los días en Europa son largos, pero ahora no son largos. Pero en verano dicen que quizás 20 o 21 horas son demasiado para ayunar. ¿Qué se debe hacer? Hay disposiciones especiales, pero no para Inglaterra. No para Inglaterra, pero quizás para el norte de Europa, donde no hay noche, solo día. Ellos pueden seguir el horario de la ciudad más cercana. Si la ciudad más cercana tiene 22 horas de luz diurna, es aceptable. Se pueden ayunar 22 horas, no hay problema. Las personas antes eran muy precisas con ello. En San Petersburgo, una ciudad del norte de Rusia, el Zar ruso trajo gente de Uzbekistán y Asia Central para construir una mezquita. Quería construir una mezquita, una iglesia y una sinagoga. Cuando estas personas vinieron, el Ramadán cayó en verano. Estas personas no rompieron su ayuno porque pensaban que el atardecer aún no había ocurrido. Pero había 24 horas de luz diurna, por lo que algunos de ellos murieron sin haber roto nunca su ayuno. Pero eso tampoco está bien. Se puede seguir el lugar más cercano con un ciclo normal de día-noche, quizás 21 o 22 horas. Pero esos eruditos malvados que dejan que la gente arruine sus actos de adoración dicen que uno debe seguir el horario de La Meca. Estás en Londres con días de 21 horas, dicen que eso es demasiado. Cuando en La Meca se grita ‘Allahu Akbar’, dicen que uno debe decir ‘Bismillah’ y comer un dátil. Dicen que eso es suficiente. Pero cuando en La Meca se grita ‘Allahu Akbar’, aquí podría ser las 12 o la 1. Antes del almuerzo romperías tu ayuno. ¿Qué tontería es esa? Eso es inaceptable. Uno debe ayunar las 21 horas completas, eso no es nada. No tengan miedo. Porque en el tiempo del Profeta - la paz sea con él -, cuando ayunaron por primera vez, solo comieron una vez. Rompieron su ayuno, comieron y continuaron ayunando. Eso fue en lugares donde hacía 40-50 grados. Lo hicieron, y nadie se quejó. Después Allah, el Todopoderoso, lo hizo más fácil. De Maghrib a Fajr pueden comer. Así que 2 o 3 horas son suficientes para las personas. No cuestionen la sabiduría de Allah. Allah es el más sabio de los jueces - Él sabe lo que pueden y lo que no pueden. Por eso deben seguir Su guía. No tengan miedo. Algunas personas dicen que deben beber agua, que su cuerpo lo necesita. No. Allah proporciona todo lo que su cuerpo necesita, incluso sin comida o bebida. No se preocupen por eso. Por eso, alhamdulillah, damos gracias a Allah. Hoy en día, el ayuno es muy fácil. No hace calor, y los días no son largos. Es muy fácil - quizás alguien cene a las 7 u 8, no hasta las 5 o un poco más tarde. Que Allah nos ayude a seguir Sus mandatos. No pongan excusas sobre quiénes son. Porque nuestros Mashayikh, todos ellos miran al Más Allá, no a este mundo. Solo el Más Allá - muchos de ellos huyeron de los asuntos mundanos. Uno de ellos fue Sayyidina Jafar as-Sadiq, que Allah santifique su secreto. Permaneció todo el tiempo en Medina y se mantuvo alejado del Sultán y otros por elección propia, sin aspirar a nada. Pero a veces la gente levantaba falsas acusaciones contra él ante el Sultán, y el Sultán se enojaba. Una vez, ordenó a su visir: ‘Tráiganme a Jafar as-Sadiq. Cuando llegue, el verdugo debe decapitarlo.’ Ordenó que Jafar as-Sadiq fuera ejecutado tan pronto como llegara. El visir dijo: ‘Oh Sultán, ¿qué haces?’ ‘Este hombre no habla en contra de nadie, se mantiene al margen y es muy buen hombre que solo mira al Más Allá, no en absoluto a este mundo.’ ‘No puedes hacerle eso.’ El Sultán estaba enojado e insistió en traerlo. Así que el visir obedeció e invitó a Sayyidina Jafar as-Sadiq. Cuando entró en el lugar, el Sultán corrió para saludarlo. El Sultán tembló al tomarlo y lo sentó en su trono, y le preguntó cómo estaba. Sayyidina Jafar as-Sadiq preguntó qué quería. ‘Nada,’ dijo el Sultán, ‘te llamé solo para recibir tu bendición.’ Y cuando Jafar as-Sadiq se volvió para irse, el Sultán lo acompañó a la puerta, besó su mano y pies y lo despidió con paz. El visir preguntó: ‘Oh Sultán, ¿qué te ha pasado?’ ‘Dijiste que lo matarías y harías esto y aquello.’ El sultán respondió: "Cuando él entró, había un gran león con él." "Me miró de manera muy amenazante." "Como si quisiera decir: 'Si haces algo, te despedazaré.'" "Así que tuve miedo y temblé, y me di cuenta de que realmente es una gran personalidad." "Por eso tuve tanto miedo y temblé." También existe una tradición de Sufyan al-Thawri, que también fue un gran erudito y santo. Fue a visitar a Sayyidina Jafar as-Sadiq. Sayyidina Jafar as-Sadiq le dio permiso para venir. Cuando Sufyan llegó, Sayyidina Jafar as-Sadiq le dijo: "Oh Sufyan, veo que mantienes una estrecha relación con tu sultán: él te prefiere y visitas frecuentemente su corte." "Dado que eres un visitante frecuente en la corte del sultán, puedes irte: no busco nada de los gobernantes y no quiero tener conexión con ellos." Sufyan respondió: "Oh, dame consejo, mi Shaykh. No me iré hasta que me des consejo." Él le aconsejó y dijo: "Debes ser agradecido por todo lo que Allah te da, porque si le agradeces, Él continuará su favor hacia ti." "Si no, no recibirás nada." Sayyidina Jafar as-Sadiq compartió otra enseñanza importante. Esta sabiduría es particularmente significativa, ya que fue parte de la cadena dorada de transmisión espiritual. Nos enseñó: "Aunque no podemos estar obligados a hacer el bien a cada persona..." "...estamos absolutamente obligados a no hacer daño a nadie. Haz todo el bien que puedas, pero el principio esencial es este: nunca perjudiques a los demás. Ese es nuestro camino." Eso es muy importante. Sayyidina Jafar as-Sadiq también era muy modesto. Sumamente modesto. Esta también es una enseñanza para las personas que afirman ser de Ahlul Bayt, pero no muestran tales cualidades. Era el nieto del Profeta - la paz sea con él. Una vez hubo otro santo llamado Hatim, Hatim Tai. Él también evitaba al sultán y los asuntos mundanos. Era ascético, para nada interesado en las cosas mundanas. Visitó a Sayyidina Jafar as-Sadiq y también pidió consejo. Jafar as-Sadiq le dijo: "Oh Hatim, eres un asceta que no busca cosas mundanas. No necesitas consejo." Hatim respondió: "Por favor, eres de la descendencia del Profeta - la paz sea con él." "Tienes bendiciones, así que necesito recibir orientación y consejo de ti." Él dijo: "No, no puedo dar consejo. Eres un asceta, no necesitas consejo." Nuevamente dijo Hatim: "Como mencioné, eres el nieto del Profeta - la paz sea con él." Jafar respondió: "Eso en sí mismo no trae beneficio." "¿Qué pasará si mi abuelo me ve en el Día del Juicio y pregunta: '¿Por qué no cumpliste todo lo que aprendiste de mí?'" "¿Cómo podría responderle?" "Hay muchos que afirman ser de la línea de descendencia del Profeta - la paz sea con él - pero no siguen su camino." Eso es muy importante para todos. La religión debe ser practicada por todos. Incluso si Allah no te castiga, ¿cómo enfrentarás al Profeta - la paz sea con él? Si él pregunta: "¡Ay de ti, por qué no hiciste esto o aquello?" ¿Puedes imaginar cuán difícil sería eso? Así que quienes afirman ser Sayyid o Sharif deben prestar especial atención para seguir lo que el Profeta - la paz sea con él - enseñó, seguir su camino. Deben hacer feliz a su abuelo y no enojarlo. Que Allah guíe a todos. No reclaméis un estatus especial debido a vuestra ascendencia. Porque cuando alguien rico de una familia importante cometió un robo y la gente pidió perdón, el Profeta - la paz sea con él - dijo que incluso si Fatima, su amada hija, lo hiciera, él aplicaría el castigo también sobre ella. Así que es importante entender y seguir esto. No sigáis a quienes digan algo diferente. Algunos dicen que no hay necesidad de oración o ayuno para Sayyids u otros. Dicen que Allah perdonará. Quizás Allah perdonará, pero estarás muy lejos del Profeta - la paz sea con él. Que Allah ayude a todos a entender la religión. Cuanto más practiques, más beneficio recibirás. Agradece a Allah que te ayude a hacer esto. No seas orgulloso y no digas: "Soy un Shaykh, tengo conocimiento y todo." No, todo esto son muestras de favor de Allah. Ten esto siempre en mente y recuerda tu ego. No estés satisfecho con lo que hace. Que Allah nos preserve y nos ayude a seguir al Profeta - la paz sea con él - en su hermoso camino hasta nuestro último aliento, insha'Allah. Que también seamos guías para otros, insha'Allah.

Cumplid los compromisos. (5:1) Allah, el Todopoderoso y Altísimo, dice que uno debe cumplir lo que ha prometido hacer. Especialmente cuando se hacen acuerdos con otras personas, hay que cumplirlos y no decir: "Eso no lo dije" o "No estoy de acuerdo con eso". Desde el principio, no se debe aceptar apresuradamente. Hay que examinar cuidadosamente y considerar si es adecuado para uno, si le beneficia y si realmente lo aceptará. Cualquiera que sea lo que uno haga, debe actuar con justicia entre uno mismo y los demás. Una vez que se acuerda algo, se debe escribir y aceptar. Se firma, o si uno no sabe escribir, puede usar su huella digital. Esto debe hacerse porque muchas personas niegan acuerdos sin darse cuenta. "Eso no lo dije", podría decirse. "No lo recuerdo." Pero si está escrito en papel, no se puede negar ni olvidar. Hoy en día, muchas personas no cumplen los acuerdos, incluso cuando están por escrito. Se vuelven enemigos el uno del otro, y peor aún, la Barakah desaparece. No habrá bendición cuando uno dice esto, porque no ha cumplido lo que prometió. Si alguien promete algo y no lo cumple, esto es una de las mayores señales de un Munafiq. Esto es lo que desagrada a Allah, el Todopoderoso y Altísimo - nadie ama esto. Ser un Munafiq es algo terrible. Los hipócritas estarán en el nivel más bajo del Fuego (4:145) Los Munafiq están en las profundidades más bajas del Jahannam. Por lo tanto, uno debe cumplir lo que ha prometido. En el pasado, un promesa rota era considerada una gran vergüenza. Pero hoy en día a las personas no les importa. No obstante, sigue siendo importante para los musulmanes, para los creyentes y especialmente para la gente de la Tariqa. Que Allah nos haga ser de aquellos que cumplen sus promesas, porque Allah alaba a esas personas. Él dice: Entre los creyentes hay hombres que han sido fieles al compromiso que hicieron con Allah. (33:23) Estos son las personas que cumplen sus promesas. Así es como Allah, el Todopoderoso y Altísimo, y el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) están satisfechos con ellos. Que Allah nos haga ser como ellos. Antes de hacer una promesa o acuerdo, se debe considerar cuidadosamente si uno podrá cumplirlo. Eso también es muy importante. Uno podría venir y aceptar diciendo: "Sí, haré esto, haré aquello." Pero si uno no cumple lo que promete a las personas, las personas lo llamarán mentiroso. O si uno no cumple su promesa, será un Munafiq. Que Allah nos ayude a cumplir nuestras promesas, insha Allah. Especialmente nuestras promesas a Allah, al Profeta y a los Mashayikh, insha'Allah.