Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Los hadices de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), que leímos ayer, son realmente hermosos. Cada palabra de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) es un tesoro de valor incalculable. Quien le obedece, sigue su camino, sus consejos y sus hermosas palabras, será feliz tanto en esta vida como en el más allá y alcanzará la verdadera felicidad. Este maravilloso camino está libre de todo mal: es el camino de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Así, nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo ayer: «Con la Sadaqa (limosna) no disminuye la riqueza». Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) incluso juró por ello. Quien afirma que su riqueza ha disminuido a causa de la Sadaqa, miente. La Sadaqa multiplica la riqueza, aleja el mal y la desgracia, y conduce a todo lo bueno, así como a la complacencia de Allah. Esta es una palabra verdaderamente hermosa de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) que leímos ayer. Dado que nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) juró por ello, no hay absolutamente ninguna duda al respecto. Nadie debería pensar que su riqueza se reduce por ello. La Sadaqa protege a la persona, conduce a la complacencia de Allah y nos permite poner en práctica la palabra de nuestro Profeta. En segundo lugar: Incluso si tienes la razón y alguien es injusto contigo, si le perdonas, serás honrado ante Allah, ganarás prestigio y te convertirás en una persona apreciada. Sin embargo, si te enzarzas en una pelea o en una acalorada discusión, esta virtud se pierde. Este es un punto muy importante. Para nosotros los humanos no es fácil controlar nuestro propio ego (Nafs). A pesar de tener razón, pasarlo por alto por amor a Allah... La gente suele decir: «Uno no puede simplemente tolerar eso». Pero si lo dejas pasar por Allah, Él te honrará y te elevará ante Sí. Esto también es de gran importancia. Y en tercer lugar: Exigir dinero a otras personas o mendigar... Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice que eso no es bueno en absoluto. Él dice que esto conduce a la pobreza. No mendigues. Si Allah quiere concederte algo, lo hará. Pero si vas y constantemente exiges: «Dadme, haced esto y aquello», entonces te verás afectado por la pobreza. Que Allah nos proteja de ello. Estos tres consejos son palabras maravillosas de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Son para la persona la llave hacia la bondad, la belleza, la felicidad y la paz interior durante toda la vida. Tanto en esta vida como en el más allá. Que Allah nos cuente entre aquellos que siguen este camino, insha'Allah. Que Él nos conceda aceptar estas hermosas palabras y actuar en consecuencia, sin ceder a nuestro ego, insha'Allah.

Que el primer día de Muharram, insha'Allah, sea bendito y esté lleno de bendiciones. Oramos para que este año, insha'Allah, sea el año de la aparición, cuyas buenas nuevas nos trajo nuestro Profeta. El Día del Juicio está cerca. Las personas viven en el descuido y no hablan en absoluto sobre el Día del Juicio. Creen que todavía está muy lejano. Sin embargo, está cerca; los días y los años pasan volando. El Más Allá se acerca. Por supuesto, el propio Día del Juicio comienza para cada uno en el momento en que cierra los ojos; porque cuando el ser humano los vuelve a abrir, se encuentra en el Día del Juicio Final. Por eso esto es muy importante; quien sabe apreciar el valor del tiempo se prepara para el Más Allá. Hoy es el primero del mes, el primer Muharram. Si podemos vivirlo, insha'Allah, para el próximo año en esta misma época, habrá pasado otro año en un abrir y cerrar de ojos. El año pasado estuvimos en el Hajj, y ya ha pasado otra temporada de peregrinación; los días realmente pasan volando. Mientras uno se encuentre en el camino de Allah, cada momento que pasa es valioso; se dice que se convierte en provisión para el Más Allá. El viaje al Más Allá es largo. Por eso, estos años y días no deberían pasar en vano, sino pasarse siempre en el camino de Allah. Hay que pensar en Allah; porque recordar a Allah significa ser siempre consciente de Él. Aunque pronunciar el nombre de Allah con la lengua también es un recuerdo (Zikr), el verdadero recuerdo consiste en acordarse de Él y guardarlo siempre en el corazón. Para que los días, las horas y los segundos no pasen en vano, debes pensar en Allah incesantemente, para que tu Más Allá esté asegurado. Para obtener la intercesión de nuestro Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— es imprescindible tener esto presente. Cada minuto, cada segundo debemos ser conscientes: "Allah está con nosotros, Allah nos ve, Allah es testigo de nuestras acciones". Los días de una persona que actúa en consecuencia no pasan sin sentido. Se dice: "El año pasó muy rápido"; sí, ha pasado, pero estuvo pleno; no fue desperdiciado ni estuvo lleno de pecados. Por supuesto que se cometen pecados, cada persona tiene pecados. Pero si uno se arrepiente y pide perdón, estos también serán borrados con el permiso de Allah. Que Allah bendiga nuestro año. Insha'Allah será un año lleno de bendiciones, exactamente el año que esperamos. Que sea, insha'Allah, el año en que el Islam alcance la victoria y en el que el Mahdi e Isa —la paz sea con ellos— aparezcan, tal como nuestro Profeta anunció como buenas nuevas. Ese es nuestro mayor deseo. Si se nos permite presenciar eso, también experimentaremos, insha'Allah, el cumplimiento de la promesa de Allah. Porque en el estado actual del mundo no hay salvación a la vista; se hunde cada día más profundo. Pero cuando el Mahdi —la paz sea con él— aparezca, esta situación volverá a mejorar, insha'Allah. De todos modos, no mejorará de ninguna otra forma. Que Allah nos proteja, y que nuestro nuevo año, insha'Allah, sea bendito y esté lleno de bendiciones.

ثَلَاثٌ أُقْسِمُ عَلَيْهِنَّ: مَا نَقَصَ مَالٌ قَطُّ مِنْ صَدَقَةٍ فَتَصَدَّقُوا، وَلَا عَفَا رَجُلٌ عَنْ مَظْلَمَةٍ ظُلِمَهَا إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا عِزًّا فَاعْفُوا يَزِدْكُمُ اللَّهُ عِزًّا، وَلَا فَتَحَ رَجُلٌ عَلَى نَفْسِهِ بَابَ مَسْأَلَةٍ يَسْأَلُ النَّاسَ إِلَّا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْهِ بَابَ فَقْرٍ۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dijo: "Hay tres cosas sobre cuya verdad juro". Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, jura aquí por la verdad de tres cosas. Primero: Ninguna riqueza ha disminuido jamás por dar Sadaqa. Es decir: Quien afirma: "Di Sadaqa y por eso mi dinero ha disminuido", está mintiendo. Porque nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, es veraz; solo dice la verdad y nos insta a dar Sadaqa. "Si un siervo perdona una injusticia que se le ha cometido, Allah ciertamente aumentará su honor". Esto significa: Si sufren una injusticia, pero la perdonan y dejan el asunto en manos de Allah, Allah aumentará su honor. Perdonen, para que Allah los honre. Es decir: Si perdonan, alcanzan verdadera grandeza y honor. Si no perdonan, la carga de la injusticia permanece sobre los hombros del agresor. "A quien abra para sí mismo la puerta de la mendicidad, Allah inevitablemente le abrirá la puerta a la pobreza". Esto significa: Mendigar y exigir dinero de otros solo lleva a hacerse aún más pobre. ثَلَاثَةٌ أَعْلَمُ أَنَّهُنَّ حَقٌّ: مَا عَفَا امْرُؤٌ عَنْ مَظْلَمَةٍ إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا عِزًّا، وَمَا فَتَحَ رَجُلٌ عَلَى نَفْسِهِ بَابَ مَسْأَلَةٍ يَبْتَغِي بِهَا كَثْرَةً إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا فَقْرًا، وَمَا فَتَحَ رَجُلٌ عَلَى نَفْسِهِ بَابَ صَدَقَةٍ يَبْتَغِي بِهَا وَجْهَ اللَّهِ تَعَالَى إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ كَثْرَةً۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dijo: "Sé con certeza que estas tres cosas son verdad". "Primero: Si alguien perdona una injusticia que se le ha cometido, Allah sin duda le concederá aún más honor por ello". Es decir: Si a alguien se le comete una injusticia, aunque tenga la razón, pero no se lo toma a pecho y perdona, su rango sin duda aumentará y será honrado. "Si alguien abre la puerta de la mendicidad solo para aumentar su riqueza, como resultado Allah ciertamente aumentará su pobreza". Es decir: Si alguien en realidad tiene suficiente dinero, pero aun así mendiga a otros para acumular más, esto lleva inevitablemente a la pobreza. "Sin embargo, si alguien abre la puerta de la Sadaqa para ganar la complacencia de Allah, Allah ciertamente aumentará su riqueza". Esto significa: Si uno da Sadaqa sinceramente, la riqueza no disminuye por ello, sino que incluso se multiplica. Por eso la Sadaqa es de tan gran importancia. Una persona debería, sin falta, dar Sadaqa todos los días: por su propio bien, por su beneficio, para obtener la complacencia de Allah y para multiplicar su recompensa. La Sadaqa es la llave de todo lo bueno. ثَلَاثَةُ نَفَرٍ كَانَ لِأَحَدِهِمْ عَشَرَةُ دَنَانِيرَ فَتَصَدَّقَ مِنْهَا بِدِينَارٍ، وَكَانَ لِلْآخَرِ عَشَرَةُ أَوَاقٍ فَتَصَدَّقَ مِنْهَا بِأُوقِيَّةٍ، وَالْآخَرُ كَانَ لَهُ مِائَةُ أُوقِيَّةٍ فَتَصَدَّقَ مِنْهَا بِعَشْرِ أَوَاقٍ فِي الْأَجْرِ سَوَاءٌ، كُلٌّ تَصَدَّقَ بِعُشْرِ مَالِهِ۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dijo: "Había tres personas. Una de ellas poseía diez dinares". Diez dinares: podía ser oro o cualquier otra cosa, pero en total poseía diez dinares. "De ellos, dio un dinar como Sadaqa". Es decir: La riqueza total de este hombre era de diez dinares, y donó uno de ellos. Así que dio una décima parte de sus bienes. "El segundo poseía diez Uqiyyah y donó una Uqiyyah de ellas". La unidad de medida Uqiyyah equivale a un peso de unos doscientos gramos. Por lo tanto, cinco Uqiyyah hacen un kilo. Esta persona también donó una décima parte de su riqueza. "El tercero del grupo poseía cien Uqiyyah y donó diez de ellas". Así, las tres personas donaron cada una un décimo de su riqueza total. "Dado que cada uno donó una décima parte de su riqueza, su recompensa es igual". Es decir: Aunque uno haya dado más y otro menos en términos puramente cuantitativos, todos recibieron la misma recompensa, ya que cada uno donó exactamente una décima parte de sus posesiones. خَيْرُ النَّاسِ مُؤْمِنٌ فَقِيرٌ يُعْطِي جُهْدَهُ۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dijo: "La mejor Sadaqa es la que un creyente pobre da según su mayor capacidad". Esto significa: Aunque es pobre, da Sadaqa dentro de sus modestas posibilidades. Esta es la mejor de todas las formas de donación. Debido a que este pobre se esfuerza incansablemente por dar lo que le es posible, su Sadaqa es la más valiosa de todas. خَيْرُ أَبْوَابِ الْبِرِّ الصَّدَقَةُ۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dijo: "La mejor de todas las puertas hacia la bondad es la Sadaqa". Uno puede realizar muchas buenas acciones, pero nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, deja claro aquí que la Sadaqa es la mejor de todas. خَيْرُكُنَّ أَطْوَلُكُنَّ يَدًا۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dijo: "La mejor de ustedes es aquella con la mano más larga; es decir, la que más Sadaqa da". Con la palabra "hayrukunne", nuestro Profeta se dirigió aquí de manera muy específica a las mujeres. Aunque este discurso fue dirigido directamente a las mujeres, el mensaje, por supuesto, se aplica a todos. "Tener una mano larga" es aquí una metáfora de generosidad y de dar Sadaqa en abundancia. سَبَقَ دِرْهَمٌ مِائَةَ أَلْفِ دِرْهَمٍ۔ رَجُلٌ لَهُ دِرْهَمَانِ أَخَذَ أَحَدَهُمَا فَتَصَدَّقَ بِهِ، وَرَجُلٌ لَهُ مَالٌ كَثِيرٌ فَأَخَذَ مِنْ عُرْضِهِ مِائَةَ أَلْفٍ فَتَصَدَّقَ بِهَا۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dijo: "Un solo dírham puede superar a cien mil dírhams". Con esto, nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, quiere decir que alguien que dona un solo dírham puede recibir una recompensa mucho mayor que alguien que da cien mil dírhams. "Porque uno poseía solo dos dírhams y donó uno de ellos". De este modo, dio la mitad de toda su riqueza. "El otro, en cambio, era muy adinerado. Tomó cien mil dírhams de su riqueza y los donó". Aunque dio cien mil dírhams, todavía le quedaron millones después de eso. Exactamente por eso, la persona que dio ese único dírham recibe una recompensa mucho mayor que quien dio cien mil. صَدَقَةُ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dijo: "La Sadaqa dada en secreto apaga la ira del Señor". Esto significa: Es mucho mejor dar Sadaqa en secreto, lejos de cualquier presunción y sin avergonzar a los necesitados. صَدَقَةُ الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمْرِ، وَتَمْنَعُ مِيتَةَ السُّوءِ، وَيُذْهِبُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا الْفَخْرَ وَالْكِبْرَ۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dijo: "La Sadaqa de un musulmán prolonga su vida..." "... y lo protege de una mala muerte". Ambas son maravillosas buenas noticias. La Sadaqa, por lo tanto, prolonga la vida y protege a la persona de un mal final. Hay formas horribles de morir; que Allah nos proteja a todos de ellas. "Además, y esto es aún más importante, a través de la Sadaqa, Allah elimina la presunción y la arrogancia del corazón de la persona". Así, esta persona es liberada de la arrogancia y la vanidad. Estas son malas cualidades que Allah en absoluto ama. Sin embargo, al dar Sadaqa, Allah mantiene alejados de nosotros estos rasgos de carácter. الصَّدَقَةُ تَسُدُّ سَبْعِينَ بَابًا مِنَ السُّوءِ۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dijo: "La Sadaqa cierra setenta puertas del mal". Esto significa: Cierra las puertas a la calamidad, el sufrimiento y la maldad, y protege al creyente de ellos. الصَّدَقَةُ تَمْنَعُ مِيتَةَ السُّوءِ۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dijo además: "La Sadaqa protege de una mala muerte". Que Allah nos proteja a todos, in sha Allah, de un final tan malo. الصَّدَقَةُ تَمْنَعُ سَبْعِينَ بَابًا مِنْ أَنْوَاعِ الْبَلَاءِ أَهْوَنُهَا الْجُذَامُ وَالْبَرَصُ۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dijo: "La Sadaqa cierra setenta puertas de calamidad, de las cuales las menores son la lepra y el vitíligo". El beneficio de la Sadaqa es, por lo tanto, inmenso, pero lamentablemente a menudo las personas le prestan muy poca atención. Mientras gastan frívolamente su dinero en cosas innecesarias, cuando se trata de donaciones, a menudo le dan tres vueltas a cada centavo y se preguntan: "¿Por qué he dado esto? ¿De qué me sirve?" Que Allah nos proteja de ello. Que Él, in sha Allah, nos cuente entre aquellos que dan Sadaqa en abundancia y con gusto.

Hoy es, gracias a Allah, el último día del año islámico según el calendario hiyrí. Con la llamada a la oración del atardecer, entramos en el nuevo año. El calendario islámico funciona de manera completamente diferente al calendario habitual. Todos los actos de adoración se rigen por él. Por lo tanto, que el nuevo año sea bendecido y traiga mucho bien, insha'Allah. Que Allah envíe un líder al mundo islámico y conceda la paz a todo el mundo. De otro modo, no se puede encontrar la verdadera paz. Estos son días bendecidos, ya que nos encontramos en el mes de Muharram. Como se ha dicho, el nuevo año comienza esta noche. Se llama año hiyrí porque se remonta a la emigración —la Hégira— de nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). Allah ha otorgado a este evento una importancia muy especial. Cada día tiene su propia bendición y su significado especial. Antes de que el ayuno en Ramadán se hiciera obligatorio, el ayuno en el mes de Muharram era obligatorio. En aquel entonces, se ayunaba desde el primer hasta el décimo día de este mes. Aún hoy en día, aquellos que ayunan en este tiempo reciben una gran recompensa. Son bendecidos con los dones de Allah, el Todopoderoso. Sin embargo, lo más importante es ayunar el noveno y décimo, o el décimo y undécimo día; cada uno debería ayunar tanto como pueda. En ningún caso se debería omitir el día de Ashura. Se deben aprovechar estos días bendecidos y recordárnoslo los unos a los otros. En el Año Nuevo gregoriano, la gente se felicita mutuamente y se pregunta con todo el ajetreo: "¿Qué hacemos, cómo lo celebramos?". Por el contrario, el Año Nuevo islámico a menudo se olvida y apenas se le presta atención. Pero, gracias a Allah, existe el día de Ashura, que al menos la mayoría de los musulmanes recuerda. Porque es un día muy importante. Son días que nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam) valoraba mucho y nos recomendó encarecidamente. Para diferenciarse de los judíos, nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam) aconsejó ayunar no solo uno, sino dos días. Es decir, ya sea el noveno y décimo, o el décimo y undécimo día. Que Allah bendiga este tiempo y nos conceda Su gracia, insha'Allah. Que traiga mucho bien y conceda paz y salvación a toda la humanidad, insha'Allah. Vivimos en una época en la que la llegada del Mahdi (aleyhisselam) se acerca cada vez más. Que Allah nos conceda pronto un mundo en el que reinen su dominio, el Islam y la verdadera paz, insha'Allah. Que Allah nos bendiga y nos conceda estas bendiciones una y otra vez.

Allah ha perdonado a aquellos de la Ummah de nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam) que han hecho algo por olvido, por error o bajo coacción. En pueblos anteriores, este no era el caso. Este es un don especial que le fue concedido a nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). Es un gran honor ser parte de la Ummah de nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). Allah ha concedido esta gracia a nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam) y, a través de él, a su Ummah. Porque nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam) ya dijo en su nacimiento "Mi Ummah" y también intercederá por ella en el Día del Juicio Final con las palabras "Mi Ummah". Él pedirá a Allah el perdón para su Ummah. Pertenecer a su Ummah es un inmenso honor. Quien sabe apreciar esto pertenece a los ganadores. Quien no lo hace pertenece a los perdedores. Quien persigue otras cosas y sigue a los que solo viven para este mundo, no sacará ningún beneficio de ello, sino que solo sufrirá daños. Experimentarán dificultades ya en este mundo. Y en el más allá, su aflicción será aún mayor. Puesto que se nos permite pertenecer a la Ummah de nuestro Profeta, damos gracias a Allah cada día por esta gracia realizando la oración de agradecimiento. No se te considerará un pecado si olvidas algo. Tampoco se tiene la culpa por las acciones a las que uno es obligado. Porque tanto en el pasado como hoy en día, a menudo se ha obligado a las personas a hacer cosas que no son compatibles con la religión. Esto sigue ocurriendo en parte hoy en día; donde haya personas, siempre habrá cosas así. El opresor puede creer que ganará algo acosando a otros y obligándolos a hacer cosas, pero Allah perdona al oprimido. Aunque hoy en día es menos evidente, especialmente después de la época otomana, se impusieron cosas terribles a las personas en todas partes. Allah ha perdonado esos actos forzados. Porque no ocurrieron por libre albedrío. Sin embargo, quien cometa tales actos voluntariamente, naturalmente tendrá que rendir cuentas por ellos. A las personas que fueron forzadas a algo mediante amenazas como "Si no haces esto, te mataré, golpearé, heriré o encarcelaré", se les perdona debido a esta situación de coacción. Que Allah nos proteja de todo lo malo y perverso. Infinitas gracias sean dadas a Allah por permitirnos pertenecer a la Ummah de nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). Inshallah pertenecemos a aquellos que saben valorar esta Ummah. Que Allah nos perdone a todos. Que Él nos conceda su intercesión. Sin su intercesión estaríamos perdidos; nuestros actos de adoración no tendrían valor y nuestras acciones ningún beneficio. Nuestro mayor deseo es, por lo tanto, alcanzar inshallah la intercesión de nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). Y esta será concedida, con el permiso de Allah, solo a aquel que también la pida. Si te dices: "Mi propia adoración es suficiente", y no le pides su intercesión, estás cometiendo un gran error. Que Allah nos proteja de eso, porque de lo contrario tu situación en el más allá será sumamente difícil. Que Allah nos proteja a todos. Que Allah esté complacido con todos vosotros.

Gracias a Allah, nuestro nuevo año de la Hégira comienza muy pronto. Para nosotros, este es exactamente el verdadero Año Nuevo. Nuestra cronología islámica se basa en el calendario de la Hégira. Todos nuestros actos de adoración también se rigen por él. Por lo tanto, estos son días muy especialmente bendecidos. Incluso antes de que el ayuno en Ramadán se hiciera obligatorio, se ayunaba en el mes de Muharram. Es muy bendito ayunar desde el primer hasta el décimo día de Muharram. Pero, por supuesto, no es posible ayunar en Muharram y, a cambio, omitir el ayuno en Ramadán. Porque el ayuno obligatorio (Fard) es el del mes de Ramadán. El ayuno en Muharram, por el contrario, es una Sunnah. El noveno y décimo día de Muharram son los días en los que nuestro Profeta (que las bendiciones y la paz de Allah sean con él) dijo expresamente que ayunaría. El comienzo exacto de Muharram, ya sea lunes o martes, aún no ha podido ser determinado con exactitud. Normalmente, por supuesto, se observa la luna para esto. Pero hoy en día ya nadie observa la luna. Nadie sabe ya dónde sale o se pone. Por lo tanto, nos guiamos por lo que determinan los responsables (Ulu'l-amr). Y realizamos nuestros actos de adoración en consecuencia. Sin embargo, lo más importante es mostrar a estos días espirituales el respeto necesario. Las personas, en cambio, dan importancia a otras cosas completamente innecesarias. Para el Año Nuevo gregoriano, planean esto y aquello, otorgando así artificialmente un valor a un tiempo que en realidad es insignificante. En esa noche, cometen todos los pecados imaginables. Nuestro verdadero Año Nuevo, el Año Nuevo de la Hégira, deberíamos, por el contrario, avivarlo con súplicas y la oración ritual. Deberíamos aprovechar estos días buenos, hermosos y bendecidos, y sacar lo mejor de ellos. No debemos dejar que estos días caigan en el olvido. Debemos mostrar honor y respeto a todo lo que nos recuerda el Más Allá, a Allah y a nuestro Profeta (que las bendiciones y la paz de Allah sean con él). El calendario de la Hégira representa, por supuesto, la emigración (Hégira) de nuestro Profeta. La Hégira de La Meca a Medina al-Munawwara es uno de los mayores puntos de inflexión en la historia islámica. Nuestro Profeta (que las bendiciones y la paz de Allah sean con él) dejó su patria y el lugar que amaba, aunque le resultó muy difícil, y emigró únicamente por la voluntad de Allah. Y gracias a Allah, precisamente este evento se convirtió en el Año Nuevo islámico. Marca el comienzo de la historia islámica. Desde ese tiempo, nuestra cronología se lleva a cabo según esto y nuestras acciones se orientan en consecuencia. Que Allah bendiga estos días. Que Él nos permita vivir muchos más años hermosos, insha'Allah. Que la gloria del Islam vuelva a brillar. Al igual que nuestro Profeta (que las bendiciones y la paz de Allah sean con él) dejó La Meca y se abrió al mundo, también el Islam, insha'Allah, se abrirá nuevamente al mundo. Estos días seguramente llegarán. La majestad del Islam regresará, insha'Allah. Que Allah nos permita a todos vivir estos días pronto, insha'Allah.

La Tariqa Naqshbandi es, gracias a Allah, un camino que reúne a las buenas personas para perfeccionar aún más el carácter humano. Es un camino que Allah, el Exaltado, ama, y es el camino de nuestro Profeta. Es la verdadera esencia de la Sharia. Este camino no admite concesiones en cuanto a la Sharia; es un sendero espiritual, una Tariqa. Quien recorre este camino y experimenta sus bendiciones pertenece, inshallah, a los siervos amados de Allah. Por lo tanto, los maestros espirituales desde nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, han seguido este camino para servir a las personas y alcanzar la complacencia de Allah. Que Allah eleve sus rangos. Que su apoyo espiritual esté siempre con nosotros. Su apoyo perdura... Sin él, el mundo no seguiría existiendo. Nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dijo: "Por el bien de estas personas benditas reciben lluvia y bendiciones, y a través de ellas alcanzan la victoria". Todo lo bueno sucede solo por su causa. Porque su esencia más íntima es pura sinceridad. La sinceridad no está ligada a ningún interés personal. No espera ningún tipo de recompensa. Su oración diaria es: "Ilahi anta maqsudi wa ridhaka matlubi". "Tú eres mi meta, oh Allah. Y lo que anhelamos es Tu complacencia". Nada más. A muchas personas les resulta difícil precisamente esto: hacer algo única y exclusivamente por la complacencia de Allah. En su mayoría, actúan por interés propio. Sin el apoyo de estos maestros, por lo tanto, las personas no podrían encontrar la salvación. El hecho de que nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, exclame incesantemente "Mi Ummah" y pida intercesión a Allah, es una gracia inmensa para esta comunidad. Sin su apoyo y su intercesión, nuestra situación es difícil. Lamentablemente, algunas personas están ellas mismas extraviadas y se esfuerzan con gran ahínco por descarriar a otros y apartarlos del camino. Son exactamente lo opuesto a los amigos de Allah. En ellos no hay sinceridad, ni bondad, ni belleza. Su camino no es un camino verdadero. El único camino verdadero es, inshallah, el camino de aquellos que siguen las huellas de nuestro Profeta. Quien lo sigue encuentra la verdadera bienaventuranza. El final de sus vidas es bendito, su vida es hermosa y su trato con las personas está marcado por la bondad. Están llenos de bendiciones y las irradian a todo su entorno. A través de estas bendiciones, su apoyo espiritual también llega, inshallah, a las demás personas, gracias a Allah. Que Allah no permita que nos desviemos del camino recto. Y que esto sirva, inshallah, de guía también para otras personas. Lo más importante de todo es la sinceridad. Ser sincero, únicamente por la complacencia de Allah, es lo más elevado. Asociar algo a Allah, el Exaltado, se llama shirk. Pero si falta la sinceridad; Si la adoración no es pura, entonces eso mismo se convierte en shirk. Si se albergan en el corazón intenciones egoístas o el deseo de dañar a otros; Y si esto se mezcla con la sinceridad, entonces precisamente eso es shirk. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah nos afirme a todos en este camino, inshallah. Que la guía llegue a todas las personas, inshallah.

Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dijo: "Cuando paséis por los jardines del Paraíso, entrad y disfrutad de sus dones". Cuando los compañeros preguntaron: "¿Qué clase de jardines del Paraíso son esos? ¿Cómo puede haber jardines del Paraíso en la Tierra?", él respondió: "Son los círculos de conocimiento. Quien visita un lugar donde se transmite conocimiento, entra por así decirlo en un jardín del Paraíso". Sin embargo, se debe prestar atención a dónde se encuentra el conocimiento verdadero y correcto. Hay muchas cosas que parecen conocimiento, pero no tienen nada que ver con él y que la gente simplemente se ha inventado. Es cierto que dicen: "Enseñamos del Corán". Pero el noble Corán no se puede entender en absoluto sin la Sunnah y los hadices. Los hadices de nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, explican el Corán. Muestran sus mandamientos y aclaran lo que está permitido y lo que está prohibido. En este contexto, lo más importante para un creyente es seguir el camino de nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Emular su ejemplo y practicar su Sunnah de la mejor manera posible es indispensable para todo creyente, musulmán y seguidor de la Tariqa. Cada uno debe hacer tanto como esté a su alcance. Y lo que no se logra hacer, Allah lo perdona. Mientras no se trate de una obligación (fard), la omisión de la Sunnah o de otras oraciones voluntarias no conlleva pecado ni castigo. Sin embargo, si se omite una obligación, esto conlleva un castigo y debe recuperarse sin falta. No obstante, es muy meritorio realizar la Sunnah, así como los actos de adoración voluntarios y recomendados. Estos son exactamente los jardines terrenales del Paraíso de los que nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dijo: "Disfrutad de sus dones". Cuanto más te beneficies de ello, aprendas y permanezcas constante, mayor será tu parte de este alimento espiritual. Esto otorga a la persona fuerza tanto interior como física. Cuando la espiritualidad crece, el cuerpo también se fortalece, lo cual beneficia a uno en este mundo y en el Más Allá. Que Allah nos conceda círculos de conocimiento benditos. Porque las personas que siguen este camino, el camino de nuestro Profeta, son conocidas como la Ahl as-Sunnah wal-Jama'ah. Todos los demás, es decir, aquellos que no aceptan el camino de nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, no forman parte de la Ahl as-Sunnah wal-Jama'ah. Incluso si se llaman a sí mismos de esta manera, en verdad no tienen nada que ver con ella. El único camino correcto es el camino de nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Seguir este camino conduce a la salvación. Que Allah nos afiance a todos en este camino, inshallah.

Gracias a Allah, este año también fue un año hermoso. ¿Cómo puede ser hermoso? La gente dice que no fue hermoso. Todo lo que Allah nos da es hermoso. Sucede lo que Allah quiere. Hay que tomar las cosas como vienen y ver lo bueno en ellas. Tienes que ver el lado positivo. No te sirve de nada concentrarte solo en lo malo. Todo lo que Allah hace es bueno. Por eso uno no debería quejarse. En lugar de quejarse, uno debería adaptarse a las circunstancias y aceptar todo tal como es... Esto es de gran beneficio para el ser humano, muy especialmente para los musulmanes y los creyentes. Incluso quien no es creyente o musulmán encuentra paz interior cuando acepta las cosas tal como son. De lo contrario, pasa su tiempo en constante conflicto consigo mismo y con los demás, y es desagradable con todos. Entonces todos los demás también son distantes con él, y no queda ni paz ni belleza. Así, con el permiso de Allah, también hemos dejado atrás este año bendito, gracias a Allah. Algunos viajaron para hacer el Hach; se les concedió esta gracia. Que su Hach sea bendito y que Allah lo acepte. También han pasado los días festivos. Inshallah hayan estado llenos de bendiciones para todos nosotros. Que Allah nos bendiga y no nos deje desviarnos de este camino. Que Él también nos haga partícipes de Su sabiduría. Una persona sabia, con ello, también ha alcanzado todo lo bueno en la vida. En cambio, una persona sin sabiduría es verdaderamente desafortunada. Siempre espera lo malo en lugar de lo bueno; o mejor dicho: considera que todo lo que sucede es algo malo. Toma lo bueno por lo malo y no puede aceptar nada tal como es. Que Allah no nos incluya entre estas personas, inshallah. Que Allah nos conceda la paz a todos.

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (63:10) Allah, Azza wa Jalla, dice: "Gastad de aquello con lo que os hemos proveído". Allah, Azza wa Jalla, ordena esto para que os beneficie tanto a vosotros mismos como a los demás. Dado que actualmente nos enfrentamos constantemente a estas situaciones, los hermanos preguntan: "¿Deberíamos hacer acopio de provisiones en casa? ¿Cuánto deberíamos tener y qué deberíamos hacer?" Mawlana Sheikh Nazim siempre decía: "Aseguraos de tener provisiones en casa". Que Allah nos proteja, pero uno nunca sabe lo que le espera. Por eso, siempre se deben tener en casa provisiones para cuarenta días o dos meses. Ante esto, algunos podrían decir: "Pero los alimentos se estropean tarde o temprano". Exactamente por esta razón, deberíais entregarlos a tiempo a los pobres y necesitados. Así, por un lado os aseguráis a vosotros mismos, y por otro, hay muchos necesitados que esperan exactamente lo que a vosotros os puede sobrar. Hay muchísimos que dependen de ello. Por eso, es algo hermoso y sensato en todos los sentidos. Aferraos a estas benditas palabras de Mawlana Sheikh Nazim y cuidad de vuestro sustento. Antiguamente, la gente en los pueblos compraba su harina, sal y aceite una vez al año. Se abastecían de ello en cuanto vendían su cosecha, y les bastaba para todo el año. No se iba a comprar todos los días como hoy. Hoy en día, los productos llevan impresa una fecha de caducidad; en cuanto se alcanza, todo va directo a la basura. Esto es, por decirlo suavemente, un completo disparate. Incluso en la sal se imprime una fecha de consumo preferente. Y sin embargo, la sal no se echa a perder ni en mil años. Con la miel ocurre exactamente lo mismo. En algunas cosas imprimen fechas que solo conducen innecesariamente al desperdicio de alimentos. Entregad, pues, las cosas antes de que caduquen. Porque hoy en día, los pobres, masha'Allah, a menudo se fijan más estrictamente en la fecha que los ricos. Lo tiran sin pestañear y ya no lo usan. Sin embargo, las cosas podrían seguir utilizándose sin problema. Incluso si ha pasado un año o dos, a la mayoría de estos productos no les pasa absolutamente nada. En muy pocos alimentos es realmente preocupante. Hay muy pocas cosas que realmente se echen a perder una vez transcurrido el plazo. Pero hoy vivimos en una verdadera sociedad del descarte; es puro despilfarro. Se dice: "Cuanto más consumáis y tiréis, más se impulsará la economía". Han establecido un ciclo constante de comprar y tirar. Pero donde hay despilfarro de por medio, nada bueno puede surgir. El despilfarro nunca es bueno. La bendición desaparece, y el sustento de la gente y de todo el país disminuye. La inflación actual y todas las crisis por las que estamos pasando son una consecuencia directa de este despilfarro. Si la gente comprara solo lo que realmente necesita, sin desperdiciar, a todo el país le iría bien. No habría necesidad ni pobreza. Esa charla constante sobre el "impulso de la economía" no es más que un invento de Occidente. En el fondo, solo significa: "Compra constantemente, consume y tira". A causa de esto, los precios se han descontrolado por completo; todo se ha vuelto inasequible. A nadie le sobra ya dinero. Por Allah, nadie sabe ya cómo va a hacer la gente para llegar a fin de mes. Pero, con el permiso de Allah, hay una solución a la vista. Esta situación solo cambiará para bien con la aparición del Mahdi (la paz sea con él). Porque, lamentablemente, han arruinado por completo no solo la economía, sino también todo lo demás. Reina el caos en todas partes. Cualquier cosa que uno toque, se le deshace en las manos. Hablan de que las cosas mejorarán, pero ni hay una mejora real ni hay nadie que sea siquiera capaz de arreglarlo. Por lo tanto, como mencioné al principio: Donad bienes en el camino de Allah. Uno nunca sabe qué será lo próximo que ocurra en este mundo. Por consiguiente, haced siempre acopio de provisiones para uno o dos meses. Luego, cuando se acerque la fecha de caducidad, dádselo a los necesitados para que ellos también puedan beneficiarse de ello. De esta forma obtenéis una gran recompensa, y su provisión les llega a través de vuestras manos. Allah es el Proveedor (Ar-Razzaq); sin embargo, Él te convierte en Su intermediario para que tú también participes en la recompensa cuando Sus dones llegan a las personas. Esta es una gracia inmensamente grande de Allah, Azza wa Jalla. Cuando alivias la necesidad de otro, en verdad es una gran bendición y un favor de Allah para ti mismo. Como también dice un noble hadiz: "La mano que da es mejor que la que recibe". Insha'Allah, siempre seremos de los que dan. Que Allah haga duraderas nuestras bendiciones. Que Él mantenga nuestro servicio. Que la bondad, la gracia y la generosidad de Mawlana Sheikh Nazim se extiendan sobre todos nosotros y por todas partes, insha'Allah.