Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ (29:20) فَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحۡمَتِ ٱللَّهِ (30:50) Allah (Azza wa Jalla) dice: "Recorred la tierra, observad la creación de Allah y sacad una lección de ello". Este es el mandato de Allah. Caminar es algo bueno. Es la Sunna de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Una de las características de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) era que al caminar nunca parecía hacer esfuerzo. Caminaba como si descendiera ligeramente una colina; no se apresuraba. En realidad, apresurarse constantemente no es bueno. Correr y apresurarse no está pensado para el ser humano; otras criaturas corren. El ser humano camina con tranquilidad. Hoy en día, sin embargo, correr se ha puesto de moda. Todos los días la gente corre durante una o dos horas. ¿Por qué corren? Totalmente en vano... Solo para hacer deporte y supuestamente hacerle un bien al cuerpo. Sin embargo, sucede exactamente lo contrario. No trae más que daño físico y agotamiento. No tiene ningún beneficio en absoluto. Cuando se camina tranquilamente, se puede leer algo, repasar lo memorizado o hacer Dhikr. Precisamente este caminar es útil, es una sanación. Gracias a Allah, nosotros también tenemos la intención de practicar la Sunna de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) en todas partes. Y así lo hacemos; paseamos por todas partes, por los hermosos lugares que Allah ha creado. Gracias a Allah, esta mañana también se nos concedió este privilegio. Pero ocurrió algo asombroso. Normalmente tomamos el mismo camino todos los días. Hoy pensé: "No volveré por el mismo camino, sino que tomaré otro". Al caminar por un huerto, pensé por un momento: "¿Les importará a los dueños?". Me dije a mí mismo: "Probablemente no digan nada, ¡solo vamos por el camino y no nos estamos comiendo su campo!", mientras pasaba por allí. Vi que adentro había un pobre trabajador africano ocupado. Caminé un poco más y allí había un coche. Cuando me vio, se detuvo. Salió del coche y me saludó. Era un joven educado. Él preguntó: "¿Eres el hijo del Sheij Nazim?". Respondí: "Sí". Él dijo: "Quiero mucho al Sheij Nazim y le tengo un gran respeto... Este campo es mío". Un campo inmenso; ya había visto al pasar que allí había espinacas plantadas. Mientras pensaba en esto, él dijo: "No he podido vender estas espinacas. Ya que estás aquí, coséchalas, para que sea una buena obra de nuestra parte". "Así también nosotros podemos hacer algo bueno", dijo. "De lo contrario, simplemente habría arado el campo". Es decir, habría pasado por encima con el tractor y las habría mezclado con la tierra. "Si queréis, podéis llevároslas", dijo. Yo dije: "Que Allah esté complacido contigo". "Esto será una gran bendición tanto para ti como para nosotros". Esto significa que Allah (Azza wa Jalla) nos ha predestinado exactamente este camino. Él nos guio allí paso a paso. Aunque podría haber tomado muchos otros caminos, Él me condujo exactamente aquí. El hecho de que nos hayamos encontrado con este joven seguramente tiene muchas sabidurías ocultas. Porque pensábamos —que Allah nos perdone— que aquí en Chipre apenas quedaban personas creyentes que realizaran tan buenas obras. Pero Allah nos ha puesto a este joven en el camino. Esto demuestra que el bien no ha desaparecido. Con el permiso de Allah, estas buenas acciones nunca terminarán. De esta tierra, a la que Allah ha concedido la fe, de esta patria musulmana, seguirán surgiendo siempre buenas personas. Con las espinacas que nos dio, no solo pudimos abastecer a la Dergah... Y para la Dergah era incluso demasiado. Gracias a Allah, nuestros hermanos las cargaron en los coches y las distribuyeron como donación. En estos días de Ramadán, esto fue una gran caridad y una bendición. Inshallah, también traerá sanación a la gente. Así que hay una belleza en todo. Esa es la providencia de Allah... ¡Cómo se desarrollan las cosas! Si no hubiéramos pasado por allí, él habría destruido las espinacas para volver a plantar el campo. No habría podido cosecharlas y distribuirlas él mismo. Gracias a Allah, tenemos muchos hermanos que ayudan con la cosecha. Fueron allí, pero aún no hemos cosechado ni la mitad. Inshallah, habremos cosechado todo el campo en uno o dos días. Así, se convertirá en una buena obra tanto para él como para nuestros hermanos que trabajan. Inshallah, traerá sanación a las personas que las coman y llenará su fe de luz. Cuando la intención es tan pura, Allah nos da abundantemente de Sus tesoros. De Su gracia, Su recompensa y Su bendición, inshallah... Que Allah multiplique el número de los que hacen el bien. Y que sea sanación y la luz de la fe para quienes las coman, inshallah.

Una de las tareas de adoración en el bendito mes de Ramadán, para aquellos que son capaces de hacerlo, es el Itikaf. El Itikaf se lleva a cabo en los últimos diez días de Ramadán. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nunca omitió esta Sunnah. De todos modos, su bendita casa colindaba directamente con la mezquita. Pero cuando entraba en Itikaf, llevaba sus cosas de dormir a la mezquita. En la casa de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), de por sí, no había muchas pertenencias. Había una simple estera sobre la que dormía y algo con lo que se cubría. A esto se sumaban los recipientes que usaba para la ablución. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) los llevaba a la Mezquita del Profeta y allí, en un rincón, realizaba el Itikaf durante diez días. Para él era una obligación; las obligaciones de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) eran diferentes a las nuestras. Lo que se le ordenó a él no es necesariamente una orden para nosotros. Las obligaciones están claramente definidas, sus otras acciones son Sunnah para nosotros. Todo lo demás es Sunnah; por consiguiente, entrar en Itikaf también es una Sunnah. El Itikaf suele durar diez días; se hace la intención para los últimos diez días de Ramadán. Uno puede empezar, por ejemplo, esta noche, porque según el calendario, este año el Ramadán tiene 29 días. Si uno quiere hacer diez días, debe entrar en Itikaf hoy, es decir, a partir de esta noche. Después de la oración del anochecer, se hace la intención y se dice: "Tengo la intención de entrar en Itikaf". Para ello, debe ser una mezquita en la que se realicen las cinco oraciones diarias en congregación. Las mujeres, en cambio, preparan una habitación específica en casa y realizan allí sus actos de adoración. Pero, por supuesto, también pueden seguir realizando sus tareas domésticas cotidianas. Sin embargo, solo deberían hablar de lo estrictamente necesario. De cosas como las mentiras, de todos modos, todos deberían mantenerse alejados en Ramadán, pero alguien que está en Itikaf debe prestarle mucha más atención a esto. La comida también se ingiere con total normalidad. Algunos confunden el Itikaf con el estricto retiro espiritual, Khalwa, y piensan que solo se puede comer lentejas y nada más. Sin embargo, es un proceso normal; lo que se cocina en casa, también lo puede comer la persona en Itikaf. Pero, ya sea en la mezquita, en el patio interior o en el área de comedor de la mezquita, se continúa el estado de Itikaf allí donde uno se encuentre. Es decir, definitivamente se deben tomar el Iftar y el Suhur. Porque en el Suhur y en el Iftar hay una gran bendición. Si se omiten, uno se pierde su recompensa. Por supuesto, no se comete un pecado al hacerlo, pero uno se ve privado de esta gran recompensa. Algunas personas omiten el Suhur. Sin embargo, nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo expresamente: "Tomen el Suhur". Incluso si se levantan y solo beben un sorbo de agua, eso cuenta como Suhur. Esto es muy importante; no es necesario que se levanten y se preparen un gran banquete solo para hacer el Suhur. Pueden tener un banquete si lo desean, o pueden tomar solo un bocado de comida o un sorbo de agua; eso también cuenta como Suhur. Como se mencionó, el Itikaf dura generalmente diez días, pero también puede ser más corto. Uno puede hacerlo el tiempo que desee; ya sean tres días o cinco días. En la Tariqah, de hecho, es así: quien no puede ir a Itikaf por mucho tiempo, hace la intención al entrar a una mezquita: "Tengo la intención de hacer el Itikaf mientras esté en esta mezquita". Eso también cuenta como Itikaf. Por lo tanto, cada uno debería hacer esta intención. Ya sea para la oración o en cualquier otro momento, hagan la intención al entrar a cualquier mezquita: "Tengo la intención de hacer el Itikaf". Esto trae grandes beneficios y es una inmensa gracia de Allah. Así también se le concede a esta persona, y obtiene la recompensa de la Sunnah de nuestro Profeta. Que Allah lo bendiga. Que Allah lo haga perdurable, inshaAllah. Que Allah acepte los actos de adoración de todos los que se encuentran en Itikaf. De todos modos, es importante que en cada ciudad algunos musulmanes entren en Itikaf. InshaAllah esto se cumplirá; muchas personas aman el Itikaf y lo practican. Algunos lo hacen cada año, otros una vez en la vida y otros cada pocos años. Pero, como ya se mencionó: hacer la intención para el Itikaf en cada mezquita que uno entra es una acción maravillosa, inshaAllah. De esta manera obtenemos la recompensa de la Sunnah, inshaAllah.

تِلۡكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۘ (2:253) Entre todo lo que Allah Azze wa Jalla ha creado, hay algo que es lo más excelente. Las personas y los profetas tienen diferentes rangos... La profecía... Existe el Nabi (profeta) y el Rasul (mensajero). El nivel más alto les pertenece. También entre ellos hay diferentes rangos. Aquel con el rango más alto en toda la creación es nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Entre los ángeles, yinn y humanos creados por Allah Azze wa Jalla, nuestro Profeta se encuentra en el nivel más alto. Él es el siervo más amado por Allah. Así lo ha querido Allah. Él creó a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, de Su propia luz. Y su luz se convirtió en la causa de la guía para las personas. Cada bendición y todo lo bueno nos llega por el honor de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Por eso, nuestro mayor acto de adoración es honrarlo y valorarlo. Es lo que nos trae el mayor beneficio. Lo que nos salvará es el amor por nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, seguir su camino, pertenecerle y amarlo. Amar a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam... Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: "Debes amarme más que a tu madre, a tu padre, a tus hijos y a ti mismo". ¿Acaso necesita nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, tu amor? No, no lo necesita. Solo por misericordia nos ordena amarlo, para que nos suceda el bien y nos acerquemos más a Allah. Porque Allah Azze wa Jalla ya le ha dado todo a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam; él no necesita nada. Sin embargo, el hecho de que desde su nacimiento diga "Mi Ummah, mi Ummah", sirve únicamente con el propósito de recordar a su comunidad en el Día del Juicio Final y salvarla. Exactamente por esta razón, nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, desea este amor. Las personas solo pueden encontrar la salvación a través de él. Serán salvados a través de su intercesión. Sin embargo, quien diga: "No queremos intercesión", perecerá. Aquellos que disuaden a otros y dicen: "Soy un hafiz, soy un erudito, soy esto, soy aquello; no confundan las cosas, están exagerando en el amor al Profeta y cometiendo shirk", estos ya han perecido. Para ellos no hay salvación. Porque el ser humano, por sí solo, no puede lograr nada a través de sus propias acciones. Ni siquiera puede dar dos pasos de aquí para allá. Que Allah dé a las personas razón y entendimiento. Para que alcancen la gracia de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Y obtengan su intercesión. De lo contrario, es imposible; nadie puede ser salvado. Pertenecer a la Ummah de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, es el mayor honor. Todos los profetas desearon: "Ojalá fuéramos parte de su Ummah". Pero solo para unos pocos... Allah escuchó esta súplica. Estos son el Profeta Jesús, Khidr alayhissalam, Ilyas alayhissalam e Idris alayhissalam. Ellos son los profetas afortunados a quienes se les concede el honor de pertenecer a la Ummah de nuestro Profeta. Porque aún viven. Ellos también obtendrán esta bendición. Así que, como se ha dicho, los profetas también tienen sus rangos... Las personas están divididas en rangos, y el rango más alto pertenece a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Luego le siguen los Mensajeros (Rasul) y los Profetas (Nabi)... A aquellos que recibieron la profecía y un mensaje, Allah les reveló libros, los cuales anunciaron a las personas. Después vienen los demás profetas... Hay ciento veinticuatro mil profetas. Y después de ellos, por supuesto, vienen los compañeros del Profeta (Sahaba). También los Sahaba tienen rangos entre ellos, y estos ya son conocidos. En consecuencia, los niveles ascienden; hay más altos y hay más bajos. Por eso hay que saber apreciar el valor de todo. Debemos apreciar el valor de cada bendición que se nos ha dado. Estos son los dones de Allah, Azze wa Jalla. Todos ellos son dones generosos. Amarlos, estar con ellos, visitarlos... Todo esto es para nuestro propio beneficio. A través de esto alcanzamos altos niveles y obtenemos, si Allah quiere, una gran recompensa. Que Allah nos permita a todos alcanzar su intercesión. Que Él nos haga parte de aquellos que saben apreciar su valor. Y que Él nos proteja de ser de los engañados. Las personas son engañadas muy a menudo. Los incrédulos ya fueron engañados desde el principio, y el diablo está satisfecho con ellos. Pero esta vez, el diablo también engaña a los musulmanes. Porque el mayor enemigo de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, es el diablo; nadie lo odia más que él. Cuando alguien ama al Profeta, el diablo le susurra: "Nadie reza tanto como tú, eres un hafiz, un erudito, ten cuidado de no cometer shirk". Así los engaña y lleva a las personas por el mal camino. Que Allah nos proteja de todo mal.

El Ramadán es un mes bendito y hermoso. Alberga en sí muchos días y noches hermosos. Gracias a Allah, a nuestro Profeta le sucedieron cosas muy hermosas en este mes. Uno de estos hermosos acontecimientos es también el nacimiento del honorable Sayyidina Hasan el 15 de Ramadán. Él era una de las personas que nuestro Profeta más amaba y valoraba. Cuando venían los honorables Hasan y Husain, nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, bajaba del púlpito, bromeaba con ellos, los subía a su espalda y volvía a subir. Así que, en este hermoso mes, han venido al mundo personas tan maravillosas. Al mismo tiempo, este es también un mes en el que nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, fue a la guerra y llevó a cabo campañas militares. La más importante de ellas es la gran Batalla de Badr. En realidad, nuestro Profeta no salió de Medina para una gran guerra. Su única intención era interceptar las caravanas de los Quraysh. Porque los idólatras habían confiscado los bienes de los musulmanes en La Meca; por lo tanto, debía dárseles una respuesta adecuada. Pero el designio y la voluntad de Allah fue que de esto surgiera una batalla, una campaña militar. Surgió la idea de regresar, y se consultaron: "¿Deberíamos regresar?", pero nuestro Profeta no quiso regresar. Tampoco los Muhajirun, que habían emigrado de La Meca con el Profeta, querían regresar, y los habitantes de Medina, los honorables Ansar, dijeron igualmente: 'Iremos contigo'. Finalmente, la batalla tuvo lugar; y con el permiso de Allah, Su gracia y ayuda, los incrédulos, los mayores enemigos del islam, fueron eliminados uno tras otro. Hoy en día a esto se le llama ser "neutralizados". De neutralizados nada; todos se convirtieron en cadáveres y fueron reducidos a un estado en el que ya no podían dañar a nadie. Ese fue exactamente su destino. Setenta de los mayores incrédulos de los Quraysh fueron aniquilados en esta batalla. Fueron literalmente borrados de la faz de la tierra. Porque su supervivencia solo habría dado aún más fuerza a otros y a la incredulidad. La incredulidad hace al ser humano desmesurado; y al ser eliminados, también se rompió el poder de la incredulidad. Gracias a ello, los musulmanes comenzaron gradualmente a expandirse por más territorios. Porque cuando nuestro Profeta aún estaba en La Meca, los musulmanes habían emigrado a Abisinia y a otros lugares, pero no habían encontrado un verdadero alivio. Esto significa que su camino recién se allanaría después de esta batalla. Una campaña de este tipo solo se lleva a cabo por la complacencia de Allah. Y para salvar a la gente de la opresión. No como aquellos que hoy en día afirman: "Salvaremos a la gente y traeremos democracia". Porque, mientras fingían traer democracia, solo han empeorado la situación de las personas. Los soldados de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, en cambio, llevaron iluminación, luz, fe, belleza y humanidad a dondequiera que llegaron. Trajeron consigo todo tipo de bondad y virtud. Los soldados del diablo, sin embargo, presentan esto exactamente al revés. Y sin embargo, son ellos mismos los que están totalmente equivocados. Ellos son los verdaderos opresores. También son ellos los que causan disturbios y cometen todo tipo de males. Por eso, el islam lleva misericordia a dondequiera que llega; allí no puede existir la opresión. Donde impera el verdadero islam, nunca hay opresión. Hoy en día hay países musulmanes que experimentan un gran sufrimiento; la razón de ello es que allí no se vive el verdadero islam. En el verdadero islam, en cambio, el que promulgó nuestro Profeta, y en la época hasta los últimos califas, cada acción de los gobernantes estaba marcada por el derecho islámico, los preceptos, los métodos y la Sunna de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Por eso, con cada verdadero musulmán, la bendición, la paz y la belleza llegan a todas partes. Que Allah esté complacido con ellos. InshaAllah, cuando venga el Mahdi, la paz sea con él, estos hermosos días regresarán con el permiso de Allah. De lo contrario, no quedará en el mundo ni paz ni belleza. Día a día todo empeora aún más; los abismos externos e internos y la inmundicia causan estragos en todas partes. Que Allah nos salve y, InshaAllah, nos envíe al Mahdi, la paz sea con él.

هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَۗ (39:9) Allah dice: "¿Acaso son iguales los que saben y los que no saben?" Por supuesto que no, dice Allah en esencia en este versículo. El conocimiento significa conocer a Allah. Cualquier otra cosa no es verdadero conocimiento. En realidad, todo lo que uno aprende de principio a fin es el conocimiento de Allah. Este conocimiento solo es útil si le permite al ser humano conocer a Allah. Si no lo hace, no tiene valor ni utilidad. Entonces, el conocimiento se transforma en ignorancia y desconocimiento, en algo completamente inútil. Hay personas que presumen de ello y se creen especiales porque dicen: "Cuánto he aprendido". Solo porque se convirtieron en profesores, alcanzaron altos cargos o se graduaron en varias universidades... Pero esta persona no acepta a Allah ni lo que Él ha revelado. Dicen: "Estas cosas surgieron por sí solas". Eso significa que son ignorantes; están profundamente sumidos en la ignorancia. Un erudito (Alim) sabe: no hay fin para el conocimiento. El conocimiento es ilimitado. Nuestro Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dijo: "La búsqueda del conocimiento es un deber para cada musulmán, para todos". El ser humano debe adquirir conocimiento desde su nacimiento hasta su muerte. ¿Cómo debe aprenderlo? Debe tener la intención de estar en el camino de Allah y aprender paso a paso todos los días según sus mejores capacidades. Si uno emprende el camino con esta intención de adquirir conocimiento, se convierte en una persona valorada ante Allah. De acuerdo con lo que Allah ha revelado, incluso los ángeles extienden sus alas bajo sus pies. Es decir, la ignorancia no es nada bueno. Por supuesto, hay niveles de conocimiento; Allah ha destinado un cierto nivel para cada uno. Hay que verlo así: un musulmán normal escucha un sermón, acepta el consejo de alguien; eso es exactamente lo que significa adquirir conocimiento. Eso significa obtener conocimiento. Incluso si uno dice "Sé muchísimo", cada día se encuentra con cosas nuevas que no conocía. Cada día se aprende algo nuevo. Y uno debería hacerlo para complacer a Allah. Uno debería decir: "Aprendo estas cosas por orden de Allah como un estudiante del conocimiento". El verdadero conocimiento enseña, naturalmente, lo hermoso y lo bueno. Enseña todo lo que es bueno; las cosas que enseñan el mal no son conocimiento. Existen solo para llevar al ser humano a la perdición y destruirlo. Si alguien dice: "He aprendido todo esto para engañar a la gente, ser astuto y obtener ganancias de forma ilegítima", entonces eso no es conocimiento. O si alguien estudia y luego niega la existencia de Allah, eso también es mal conocimiento. Hay buenos eruditos. Ante Allah, los eruditos tienen el rango más alto. Son eruditos buenos y rectos. Sin embargo, los eruditos que siguen su propio ego son malos eruditos. Si una persona normal comete un pecado, un mal erudito tiene por ello dos pecados; se le cuenta el doble. Porque mientras una persona normal comete errores por ignorancia, el erudito actúa en contra a sabiendas. Por lo tanto, su pecado es mayor. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah abra nuestro entendimiento y que lo que aprendamos sea un conocimiento bendito, inshallah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ (49:12) Allah Azza wa Jalla dice que debemos cuidarnos de las malas sospechas (Su' az-zann). "Su' az-zann" significa pensar mal de alguien. Esto solo ocupa a la persona innecesariamente. Cuando uno piensa mal, entiende las cosas de manera equivocada y ve lo bueno como algo malo. Por eso, Allah Azza wa Jalla dice: Manteneos alejados de ello. Todos los mandatos de Allah Azza wa Jalla son para nuestro bien. Sirven tanto para nuestro bien en esta vida como en el más allá. El ser humano no debe pensar mal de sus hermanos. Tampoco debe pensar mal de sus hermanos en la Tariqa. Allah protege a aquellos cuyas intenciones son sinceras. Dado que hoy en día muchas personas no conocen la diferencia entre Halal y Haram, a menudo cometen errores. A menudo intentan engañar a las personas de buena fe. Aunque decimos "No tengas malas sospechas", nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo en un hadiz: "Lastu bi khibbin, wa la al-khibbu yakhda'uni". En otro hadiz dijo: "La yuldaghu al-mu'minu min juhrin marratayn". En el primer hadiz, nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "No soy de los que engañan, pero tampoco nadie me puede engañar". En el otro dice: "Un creyente no es mordido dos veces por el mismo agujero". Se refiere a un agujero de serpiente. Si has caído en él una vez y has sufrido daño, después tienes cuidado. No vayas simplemente y digas: "Solo pienso bien, no albergo malas sospechas. Eso fue solo una vez, no volverá a suceder", para luego volver a meter la mano en el mismo agujero. ¡Sé vigilante! Si alguien viene a engañarte, no te dejes embaucar con el pensamiento de "No debo pensar mal de él". En lugar de eso, di: "Hermano, adiós. No me lleves al pecado ni me hagas pensar mal. Lo que ofreces no me sirve de nada". Di: "Gracias a Allah, he elegido el buen camino a través de la bendición de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) y estoy con buenas personas. Hago negocios honestos". Actúa en consecuencia. Si quieres comprar una mercancía o cerrar un trato y alguien te ofrece algo: si te beneficia, lo aceptas; si no, lo rechazas. Alguien podría decir: "Te llevaré a un sheij". Si tu corazón encuentra paz con este sheij, vas; de lo contrario, no. Ser engañado por miedo a tener malos pensamientos es una cosa. Pero la estupidez es, con el debido respeto, algo completamente distinto. No seas insensato. Allah te ha dado intelecto, debes usarlo. No permitas que nadie te engañe, exactamente como nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) lo ha ordenado. Hoy en día, muchos musulmanes han sido engañados. Han abandonado el camino de la verdad y el hermoso camino de nuestro Profeta, y siguen sus propias ideas. Dicen "Somos musulmanes", pero hacen de todo lo que no está en la Sunnah. Cosas que nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) nunca dijo, las aceptan como parte de la religión, y a la verdadera Sunnah la llaman Bid'ah. No seguir a ese tipo de personas no significa que uno albergue malos pensamientos. Todo lo contrario: es muestra de vigilancia e inteligencia. Seguirles solo significa perjudicarse a uno mismo. Uno debe poder distinguir estas cosas claramente. Aprende a distinguir la sabiduría, el bien y el mal. Allah te ha dado tanto intelecto como la luz de la fe. Si actúas con esta luz, insha'Allah no serás engañado. Presta atención a esto. Que Allah nos proteja. En la época actual hay de todo. Como se ha dicho, también se pone a buenas personas bajo falsas sospechas. Pero si observas atentamente quién es bueno y quién es malo, se revelará por sí mismo. No te preocupes ni pienses: "Me equivoqué al tomar lo bueno por malo y lo malo por bueno". Algo así puede ocurrir. Si más tarde descubres la verdad, te arrepientes. O si has sido injusto con alguien, te disculpas y le pides que te perdone su derecho. Que Allah nos proteja. Que Allah no lleve a nadie a pensar mal de las buenas personas. Si, consciente o inconscientemente, hemos cometido errores hacia ellas, que Allah nos perdone por amor a estos días benditos, insha'Allah.

Shukrullah, ¡gracias a Allah!, en estos hermosos días nos hemos reunido nuevamente en un lugar bendito, en el Maqam de Mawlana Sheikh Nazim. El mes de Ramadán es un mes hermoso, estos días son días hermosos. Por supuesto, el estado del mundo es conocido, el mundo no es un lugar de comodidad. Para el musulmán es un lugar de ganancia. Hay que aprovechar esto bien. Pase lo que pase en el mundo, nada ocurre fuera de la voluntad de Allah Azza we Jalla. Todo ocurre dentro de la voluntad de Allah Azza we Jalla, tal como Él lo desea. Por lo tanto, no te rompas la cabeza por ello, ocúpate de tus propios asuntos. ¿Cuál es tu deber? Ser un siervo de Allah, adorar a Allah, agradecer mil veces los dones de Allah y honrarlos. Como musulmán y también como ser humano, debes caminar por igual en el camino de Allah. Eso de "este hizo esto, aquel hizo aquello, este golpeó, aquel destruyó" en el mundo; todas esas son cosas que ocurren por la voluntad de Allah, y ocurren. Por eso no es necesario preocuparse demasiado por ello. El ser humano debería mirar su propio estado, no otras cosas. Sea cual sea tu estado, sé agradecido. Si estás en el camino de Allah, sé agradecido. Allah te ha bendecido con esta fortuna, ser humano; ¡considérate afortunado! Millones, miles de millones de personas, en cambio, no tienen esta dicha. No conocen estos hermosos días, no comprenden esta belleza, no pueden disfrutarla. Se apresuran por otros caminos, persiguen sus placeres y creen que eso los hará felices. En verdad, el que es feliz es aquel que está en el camino de Allah. Todos los demás están abandonados por la felicidad, no tienen dicha. Es decir, no importa cuán cerca estés, mientras no estés en este camino, de nada te servirá. Debes entrar en este camino, el camino de Allah. No imites a otras personas y no huyas de la religión, no huyas del islam, no huyas de la Tariqa. Si huyes, perderás muchísimo. Habrá muchas cosas de las que te arrepentirás. Dirás: "¿Cómo pude desviarme del camino? Si yo estaba en este camino, era musulmán...". Te arrepentirás en el más allá y dirás: "Mientras estaba en el camino del islam, imitaba a los incrédulos, a los no creyentes, a los irreligiosos y a aquellos sin fe". No tienen nada por lo que se les deba envidiar. Allah ha creado a todos por igual; la persona a la que realmente se debería envidiar es el creyente. Nunca envidies a aquel que huye de la religión. No debes admirarlos con pensamientos como: "Qué bien vestido está, cómo se mueve, cómo baila, cómo bebe, haga lo que haga". Esas son cosas efímeras, no duran toda la vida. Incluso si duraran toda la vida, al final no le quedará nada de eso. En el más allá te arrepentirás mucho y dirás: "Ay, ¿por qué dejé pasar estas oportunidades, cómo pudo pasar esto?". Uno se arrepentirá cuando vaya al infierno por no haber aprovechado las oportunidades cuando estaban ahí. Quienes más se arrepentirán son los idólatras de la época de nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. No reconocieron su valor, lo atormentaron, se burlaron de él, le hicieron todo tipo de mal, pero al final se arrepintieron. De la misma manera ven las personas hoy en día a los Sheikhs y a los santos; no les muestran respeto, sino que en su lugar honran y valoran a personas con poca ropa y libertinas. Estos no tienen ningún valor, y tampoco tienen valor para sí mismos. Por eso Allah Azza we Jalla le ha dado el intelecto a la humanidad; el ser humano debe usar ese intelecto para alcanzar la salvación. ¿Qué es la salvación? En este mundo la salvación es estar con Allah, y en el más allá es igual. Estar con Allah es de una importancia aún mayor, especialmente para el más allá. De todos modos, la vida mundanal es pasajera, pero el más allá no pasa. Ahora las personas en el mundo piensan: "¿Qué será de nosotros, qué quedará?"; cuánto se consumen de miedo los incrédulos. Porque no tienen fe; no saben que todo sucede por la voluntad de Allah Azza we Jalla. Por eso no encuentran paz en el mundo, ya que dicen: "Ahora no tengo dinero, qué hará aquel, cómo será esto"; en el más allá su estado será mucho peor. Que Allah nos proteja. Que Allah no nos desvíe de este camino, que la bendición y la gracia de estos hermosos días descansen sobre nosotros. También pedimos que Allah conceda la guía a los incrédulos. Porque nosotros los creyentes, la gente de la Tariqa, no deseamos otra cosa que el bien. Que Allah los guíe, para que ellos también sigan el verdadero camino y se cuenten entre los siervos que Allah ama, insha'Allah.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) Allah dice: Este bendito mes es el mes en el que fue revelado el Corán. Todas estas manifestaciones fueron reveladas en este mes. Luego fue completado a lo largo de 23 años y perdura como un milagro hasta el Día del Juicio. El majestuoso Corán es un gran milagro. Es uno de los mayores milagros de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), que la palabra de Allah (Azza wa Jalla) esté entre las personas, se encuentre en nuestras manos y podamos leerla en todas partes. En cuanto a la lectura; en Ramadán, de todas formas, se realizan lecturas conjuntas del Corán y se lee en su totalidad (Hatim). Normalmente, también se debería leer. Por supuesto, también hay muchas personas que no pueden leerlo. Nada puede ocupar su lugar. Algunas personas dicen: "Leeremos esto, existe el libro de este y el libro de aquel"; pero estos nunca podrán ocupar el lugar del majestuoso Corán. Se debe leer el Corán sin falta. Para aquellos que no pueden, cabe decir: nuestro deber diario es leer un Juz del Corán. Quien no pueda hacer esto, que lea cien veces la Sura Al-Ikhlas. Al-Ikhlas es también la esencia del majestuoso Corán. Tres Ikhlas equivalen a un Khatm (lectura completa). Con esta intención, es decir, diciendo: "No pudimos leer un Juz, al menos leamos esto", se debe continuar. De lo contrario, algunas personas alejan a la gente del Corán y la distraen diciendo: "No lean esto, no lo entenderán; en su lugar, lean el libro de este o aquel hombre". Tales afirmaciones carecen de sentido. No tienen ningún valor. Por lo tanto, esta es también la mayor particularidad de este bendito mes. El Corán fue revelado en la Noche del Destino (Laylat al-Qadr), nada puede ocupar su lugar. Para participar de sus virtudes, con esta intención, insha'Allah, como dijimos; quien pueda, que lea un Juz cada día, y quien no pueda leer, que lea sin falta cien veces al día la Sura Al-Ikhlas con la intención de un Juz. Que Allah conceda una mente clara. Es la sabiduría de Allah, este también es uno de los grandes milagros; un hombre no sabe ni una palabra de árabe, no puede hablarlo, pero lee el Corán de forma más hermosa que los árabes y lo ha memorizado por completo. Incluso algunos han aprendido y aplicado diferentes formas de lectura (Qira'at) y reglas de Tajwid. Esto se debe precisamente a que el Corán es la palabra de Allah. Debido a que penetra en el interior, en los corazones de las personas, resulta fácil. Se mire por donde se mire, todo está contenido en el majestuoso Corán. Hay salud, hay fe, hay bendición. Todas las ciencias están presentes; las ciencias externas e internas están en el majestuoso Corán. Si en cambio dicen: "Leeré esto, este hombre ha escrito tantos libros, leeré sus libros", ni obtendrán bendición de ello ni podrán beneficiarse del Corán; se quedarán privados de él. Que Allah nos proteja. Estén con las buenas personas. Manténganse en el camino verdadero. El camino de la Tariqah es el camino verdadero. Aquellos que hablan en contra de la Tariqah, que muestra el camino verdadero, y no la aceptan, llevan a las personas por mal camino. Que Allah nos proteja. Que Allah nos conceda guía a todos, insha'Allah.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Quien crea, que hable bien o guarde silencio". Si alguien no tiene nada bueno que decir, es mejor guardar silencio. Porque a menudo hay muchas personas que hablan sin conocimiento. Cuando eso ocurre, en lugar de bien, solo surge mal y desgracia. Por eso, en algunos momentos es mejor guardar silencio. Una persona debe ser siempre consciente de lo que dice. Debe preguntarse: "¿Hablo bien o mal? ¿Son mis palabras buenas o malas?" Sobre nuestros tiempos actuales, nuestro maestro Alí dijo una vez: "Hādhā zamānu's-sukūt wa mulāzamati'l-buyūt". Ya hace 1400 años dijo con esto: "Este es un tiempo para guardar silencio y quedarse en casa". Hoy necesitamos esto mucho más que entonces. No hay ninguna razón para hablar demasiado. Solo se debería decir lo que es bueno y útil. Porque si dices algo malo, de todos modos solo te perjudica a ti mismo. Sin embargo, si dices algo bueno, trae bendición y beneficio. Pero como ya se mencionó, el camino de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es un camino hermoso. Lo que él enseñó sirve para el bienestar de toda la humanidad. Así que no solo es bueno para los musulmanes, sino para todas las personas. Las personas deben aprender de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo que deben hacer. Quien busca lo bueno y hermoso en este mundo, debe seguir este camino. Todos los demás caminos terminan en decepción; nunca llevan a un buen final. Que Allah nos haga firmes en este camino. Que no caigamos en la desgracia, insha'Allah. No todo lo que se ve es verdad, y no todo lo que se dice es cierto. Así que no te rompas la cabeza innecesariamente por ello. Hagas lo que hagas, guíate por las palabras de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Que Allah no nos desvíe de este camino. Que Allah proteja el islam y a los musulmanes. Que Él nos envíe un protector. Vivimos en los últimos tiempos. Ciertamente hay solo una solución para todos estos problemas y dificultades: como anunció nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), no habrá más problemas cuando aparezca el Mahdi, insha'Allah. Que Allah nos ayude y lo haga aparecer pronto, insha'Allah.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Quien ofrece el iftar a una persona que ayuna, recibe la misma recompensa que el que ayuna". Al hacerlo, no se le descuenta nada de su propia recompensa a la persona que ayuna. Una de las benditas cualidades de Allah es Su generosidad. Él no le quita a uno para dárselo a otro; Allah da de Su propia abundancia. Estas oportunidades también forman parte de las bendiciones que Allah concede a los creyentes, diciendo en esencia: "Tomad" y "Sacad provecho de ello". Así sucede también al ofrecer el iftar; cada buena acción es recompensada con creces. Hoy es ya el décimo día de Ramadán. Toda alabanza pertenece a Allah. El ayuno no es difícil, aunque la gente a veces lo piense. Esta belleza no se puede encontrar en ninguna otra cosa. La belleza del ayuno no pueden conocerla ni saborearla aquellos que no ayunan. Como dijo nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), la persona que ayuna tiene dos alegrías junto a Allah. En el momento del iftar, todo aquel que ayuna siente una gran alegría, paz interior y belleza. La otra alegría es la recompensa que se concede por ello en el más allá, y esa es la verdadera alegría. Pero al menos una pequeña parte de esta alegría ya se les concede a los musulmanes que ayunan durante el iftar. Por eso, la persona que ayuna está verdaderamente bendecida con la felicidad. No se ha dejado engañar por Satanás y no ha seguido a su ego. Cuanto más se opone el ser humano a Satanás y a su ego, mejor es para él. Si cede ante ellos, se convierte en su esclavo y es arrastrado sin rumbo. Entonces se esfuerza constantemente solo por satisfacer sus deseos. Sin embargo, deberían someterse a ti; tu ego debería doblegarse ante ti y Satanás debería mantenerse alejado de ti. Exactamente así debería ser. Si haces esto, alcanzarás la felicidad y la paz tanto en este mundo como en el más allá. Los actos de adoración y las buenas acciones realizadas en este mundo aportan al ser humano un gran beneficio, fortaleza y todo lo bueno. Por lo tanto, aceptemos con gratitud los dones que Allah nos ha concedido. Realicemos nuestros actos de adoración con alegría, insha'Allah. Que Allah nos dé éxito en ello. Que Él también conceda guía a aquellos que no realizan sus actos de adoración, para que también a ellos se les concedan estas bellezas, insha'Allah.