Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

El Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam dijo: „Ad-Dīnu n-Naṣīḥah.“ Todos piden Naṣīḥah – que significa "consejo". Cuando alguien te pregunta... „Al-mustashāru mu’taman.“ Así lo dice el Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Aquel a quien se le pide consejo debe ser digno de confianza. Por eso la Naṣīḥah es tan importante en la religión: para mostrar el bien, para guiar el camino – el camino correcto – y todo lo que es bueno para ustedes en la vida, para la Dunyā (esta vida) y la Ākhirah (la otra vida). Aquellos que piden Naṣīḥah – la gente pide consejos para cosas buenas. La Naṣīḥah no es: "¿Cómo puedo robar a esta gente?" "¿Cómo puedo matar a esta gente?" "¿Cómo puedo engañar a esta gente?" Eso no es Naṣīḥah. Y para eso no necesitan preguntar mucho. Lo hacen por sí solos. El Shayṭān enseña a esta gente. Para tal gente no hace falta Naṣīḥah. La Naṣīḥah está para prevenir que se cometan malas acciones. Nuestras puertas – la puerta de la Ṭarīqah, la puerta de Allah ‘Azza wa Jalla – están abiertas para aquellos que preguntan por el bien. El bien trae el bien. Lo malo atrae lo malo; nunca trae nada bueno. Una mala acción nunca conduce a buenos resultados. Por eso debemos tener mucho cuidado con aquellos que afirman: "Estoy en la Ṭarīqah", pero engañan a la gente y dicen cosas que no pertenecen a la Ṭarīqah, que son inaceptables en la religión y que tampoco serían toleradas en tiempos normales – muy diferente a estos tiempos de hoy, donde todo está patas arriba. Sobre el "ahora" apenas podemos hablar. Pero en tiempos normales, todo lo bueno también traería cosas buenas. Y lo malo siempre trae lo malo. Quizás lo disfrutes por un minuto, dos minutos. Después se acaba. Entonces quieres volver a hacer esa cosa mala. Crees que te estás divirtiendo. Pero es como un fuego; cada vez que echas leña o algo inflamable como gasolina, arde con más fuerza contra ti. No serás feliz con eso. Esto se ha vuelto común en todo el mundo. Este mal se extiende de Oriente a Occidente, no solo en los países occidentales. Esta maldad crece por todas partes. ¿Por qué? Porque Allah ‘Azza wa Jalla les ha dado muchos de Sus favores: dinero, coches, joyas, trabajo – todo. Ahora afirman que hay pobreza en el mundo. Eso no es verdad. Cuando yo iba antes al Ḥajj (peregrinación), apenas se encontraba un hombre o una mujer gordos – solo veía que los egipcios e iraquíes eran un poco más corpulentos. Los demás eran solo piel y huesos; no tenían nada. Si vas ahora, masha’Allah, es como un rebaño de vacas; todos son enormes, masha’Allah. ¿De dónde viene eso? Porque viven en la abundancia. Comen y dejan crecer sus deseos, dejan crecer sus egos. Incluso aquellos que supuestamente siguen la Sharī’ah, ahora se han inventado su propia Fatwa para hacer todo lo que es ḥarām. "Emitimos una Fatwa según este Madhhab, tal vez según el Madhhab Chií Duodecimano o algún otro – no sé cuál –, de que se pueden casar con veinte mujeres, de que se puede tomar a una mujer como Jāriyah (esclava)." Eso es ahora, SubhanAllah, todo en lo que piensan: de la cintura para abajo; nada más. Eso es, lamentablemente, lo que vemos y de lo que oímos. Por supuesto, también de arriba: esnifar polvo u otras cosas por la nariz. Hacen todas estas cosas. ¡Incluso los musulmanes hacen eso! ¡Es muy triste! ¡Allah ‘Azza wa Jalla les dio todo eso, y ustedes se comportan así! „Yā ’Ayyuhā Al-Ladhīna ’Āmanū Qū ’Anfusakum Wa ’Ahlīkum Nāran Waqūduhā An-Nāsu Wa Al-Ḥijārah“, (Corán 66:06). Esto significa: ¡Oh gente, oh seres humanos! ¡Guárdense del Infierno! ¿Con qué se enciende el fuego del Infierno? Con piedras y personas. Porque cuando sean arrojados al Jahannam, serán enormes como una montaña. Cada uno que sea arrojado al Jahannam yacerá sobre el otro como una montaña. No como las montañas de Inglaterra, que son pequeñas. Sino como el Himalaya. Así que será alimentado con piedras y con personas. ¿Por qué es así? Porque hacen todo esto. Incluso con lo que Allah ‘Azza wa Jalla les dio, cometen este Ḥarām, hacen estas cosas malas. ¿Qué pasa después? Primero les abandona su Īmān (fe). Después también el Islām se aparta de ellos. Se convierten en verdaderos Kāfir, ateos. Ya no aceptan la verdad. Por esta razón decimos muy firmemente a aquellos que son engañados por tal gente: ¡Tengan cuidado! La Ṭarīqah, nuestra Ṭarīqah Naqshbandī, es la más cuidadosa en lo que respecta a la Sharī’ah. La Sharī’ah es esencial para nosotros. No puedes hacer lo que quieras. No puedes emitir Fatwas como te convenga. Debes ser muy cuidadoso. Esto es para el beneficio de cada individuo y para el bien de la sociedad en la que viven. Si una manzana – ponemos este ejemplo cada vez – si una sola manzana en una caja está podrida, se arruinan todas las manzanas. Normalmente, cuando vamos a trabajar al jardín, tomamos tal vez a diez personas, y masha’Allah, trabajan muy bien. Pero si uno de ellos no trabaja, influye a todos. Por eso los separo: "Tú quédate aquí. Simplemente haz Khidmah (servicio) en la Dergah. Si quieres dormir, duerme. Si quieres irte, vete. Pero no vengas con nosotros." Eso es importante. Si hay una mala persona en la familia – engaña a su esposa todo el tiempo. He oído esto a menudo. He oído esta historia muchas veces solo esta semana. Él afirma que reza cinco veces, masha’Allah. Allah ‘Azza wa Jalla le arrojará esas oraciones a la cara. "Él es un Murīd", afirma también. El Sheij le escupirá en la cara. Lamentablemente vienen a la Ṭarīqah y dicen "Seguimos", y después... Ustedes vienen aquí para recibir consejo para su vida. ¡Sean buenos! ¡No cometan Ḥarām! ¡No sigan a su ego! Porque este Ḥarām nunca te será suficiente. Incluso si el mundo entero estuviera lleno de mujeres, no sería suficiente para ti. Como solía decir Mawlānā Shaykh: Un hombre que es bueno con su esposa, Allah ‘Azza wa Jalla lo protege de otras mujeres; él no mira a otro lado. Pero si mira, será como una maldición sobre él; nunca estará satisfecho. ¡Y el Zina (adulterio) lo empobrecerá! La primera y mayor consecuencia de esto es —si no se detiene y no le pide perdón a Allah ‘Azza wa Jalla— que finalmente se empobrece y ya no tiene dinero. Y cuando no tenga dinero, ninguna de esas malas mujeres lo volverá a mirar. No hay lealtad allí. Su lealtad es solo hacia el dinero. Y si este hombre comete Zina, se volverá pobre y no tendrá a nadie, ni siquiera a su esposa. Perderá a su esposa y solo sufrirá en la Dunyā. Y en la Ākhirah también estará en Jahannam. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Por eso, tengan mucho cuidado. No caigan ante alguien que usa turbante y Jubbah y dice: "Está bien, tenemos una Fatwa de Mawlānā, del Shaykh o de otros". No les crean. Nunca aceptamos el Ḥarām. No aceptamos el Ḥarām. Destruye familias, destruye a los niños, porque los niños también se vuelven como él. Estoy muy triste por esto. Todo el día, todos los días, escucho la misma historia. Envían mensajes con este contenido. Y la gente todavía le cree a estas personas. Dicen: "Sí, el Islam se lo permite". La mayoría de esta gente "sin Madhhab" hace esto. Dicen: "Vamos a Europa, allí hay Jāriyahs, allí hay no sé qué... eso es ḥalāl para nosotros". Nunca puede ser ḥalāl. No saben qué es ḥalāl o ḥarām. Y cuando se trata de que reces y envíes Ṣalawāt al Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, dicen: "Eso es Bid’ah, eso es ḥarām, eso es Shirk". Pero cuando hacen cualquier tipo de suciedad con mujeres —o no mujeres—, de repente es ḥalāl para ellos. Así que debemos tener mucho cuidado y no mirar eso. No miren cosas malas, ni películas malas ni ninguna otra cosa. El Shayṭān ha puesto eso por todas partes en los teléfonos. A veces, cuando abres el teléfono, hacen que aparezca rápidamente una imagen mala y sucia. El Shayṭān está en todas partes. ¡Así que tengan cuidado! ¡Sean fuertes! ¡Tengan una voluntad fuerte! No miren eso. Allah ‘Azza wa Jalla estará complacido con ustedes, y el Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam estará complacido con ustedes. Y protegen a su familia, a su sociedad, a su Jamā’ah. Todos serán protegidos por ello, in shā’a Llāh. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Esta es la Fitnah más difícil. Realmente, este tiempo es aún peor que el tiempo de Sayyidinā Lūṭ. Es peor que Sodoma y Gomorra. En aquel entonces sucedía solo en dos ciudades. Ahora está en todo el mundo. Y si uno dice algo, está prohibido decir que es malo. Por eso, que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Debemos protegernos a nosotros mismos, porque el Shayṭān ataca a las personas con todo su poder; no solo a los musulmanes, sino a todas las personas. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos envíe a Sayyidinā Al-Mahdi ‘alayhi s-salām para salvarnos. Realmente, nos estamos hundiendo. No pensando (thinking), sino hundiéndonos (sinking). Como dice el egipcio: "¿En qué te estás hundiéndo?" El mundo entero se está hundiendo. Como Qārūn con su dinero. Ahora, como tienen demasiado dinero, todos se hunden en las aguas residuales; no en la tierra, sino en la cloaca; todos nos hundimos juntos. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos salve de ellos.

Alhamdulillah, hemos llegado sanos y salvos a Londres. Es la primera vez, alhamdulillah, que visitamos esta mezquita en particular. Mashallah, los musulmanes están construyendo muchas mezquitas. Antes, hace casi cincuenta años, cuando Mawlana Sheikh vino aquí por primera vez, no había nada; no había mezquitas en absoluto. Incluso en la Mezquita Central solo había una tienda de campaña en aquel entonces. Alhamdulillah, después de eso comenzaron a llegar miles. Alhamdulillah, esto es luz. Es la casa de Allah Azza wa Jalla. La casa de Allah irradia luz, esparce bendiciones y Barakah. Alhamdulillah, Allah recompensa a aquellos que construyen mezquitas, apoyan a las mezquitas o sirven al Islam de cualquier manera. Específicamente sobre las mezquitas, el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dice: Quien construya una mezquita o ayude en su construcción, a él Allah le construirá un palacio en el Jannah, en el Paraíso. Cuando construyen algo así, el bien que resulta de ello es como una inversión que genera intereses, pero estos son intereses que duran eternamente. Alhamdulillah, eso es maravilloso. Mashallah, que Allah los bendiga a todos. Alhamdulillah, creo que todos han aportado su parte; ya sea mucho o poco, todos han ayudado. Que Allah nos recompense, inshaAllah. Como dijimos, esta es la casa de Allah Azza wa Jalla. Allah es el Misericordioso, el Clemente – Allah Azza wa Jalla. Nosotros también debemos ser misericordiosos con la gente, con la creación de Allah. Este es el camino del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Los Ulama, los Salihin, los Awliyaullah y los Mashayikh siguen todos este sendero. Ellos quieren el bien para las criaturas de Allah; ya sea humano o animal, debemos ser una misericordia para todo. No debemos ser duros de corazón. Allah Azza wa Jalla dice sobre el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): Raufun Rahim. Eso significa que nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) es muy gentil y muy misericordioso. Somos musulmanes, así que debemos emularlo, tanto como nos sea posible. Debemos desear el bien para todo y para todos. No sean enemigos y no sean envidiosos. Porque Allah Azza wa Jalla controla todo; todo está bajo Su control. Hubo un gran Wali de Turquía llamado Merkez Efendi. Su Sheikh era un gran erudito – creo que era un Qadi (juez) – que había renunciado a su cargo. Su Sheikh lo sometió a muchas pruebas, y finalmente lo nombró su Khalifa (sucesor). Como él era muy cercano al Sheikh, muchos de los Murids – Murids mayores que habían estado allí por treinta o cuarenta años – estaban un poco celosos de él. Pensaban: "¿Cómo puede ser? Él es nuevo, y sin embargo el Sheikh está tan contento con él." Así que el Sheikh quiso darles una lección a todos. Dijo: "Les pregunto a cada uno de ustedes: Si Allah les diera poder, ¿qué harían?". Uno de ellos respondió: "Haría que todo el mundo fuera musulmán". Otro dijo: "Destruiría a todos los incrédulos". Otro más opinó: "Me aseguraría de que nadie fuera pobre nunca más". Se dieron muchas respuestas diferentes. Luego le preguntó a Merkez Efendi: "Tú, ¿qué harías?". "Yo no haría nada en absoluto", respondió él. "¿Por qué?". "Dejaría todo en el centro (Merkez)". Merkez significa inalterado, en equilibrio. "¿Por qué?", preguntó el Sheikh. Él dijo: "Porque Allah Azza wa Jalla lo quiere así. No puedo interferir en la voluntad de Allah Azza wa Jalla". Por eso todos debemos estar satisfechos con la voluntad de Allah. Debemos ayudar tan bien como podamos y hacer lo que esté en nuestro poder. Pero no con coacción y no con violencia. Si Allah destina Hidayah (guía) para alguien, entonces Allah le envía guía. Si intentan forzarlo, no tendrán éxito. Pero a través de la gentileza, la misericordia y las buenas acciones para con la gente, ellos estarán más felices con ustedes, y Allah Azza wa Jalla estará satisfecho con ustedes. Debemos tener una intención pura. Esta es nuestra intención: el bien para la gente, para la humanidad. Hoy en día, por supuesto, todos sufren. Estamos al final del tiempo de los Bani Adam (la humanidad); es el tiempo del fin, y todo es muy difícil y miserable. La gente no es feliz. Allah les ha dado todo, pero no encuentran la felicidad. ¿Por qué? Debido a su envidia, sus malas intenciones y su mal carácter – todo lo malo. Solo quieren para sí mismos, no para los demás. Allah nos dio la capacidad de pensar bien. Deben darse cuenta: Si todos están bien, ustedes también estarán bien; todo estará bien. Pero si ustedes no son felices, los demás tampoco son felices. La gente tiene celos los unos de los otros e intentan causarse problemas mutuamente. Y esto conduce a la miseria y a la pobreza para todos. Ahora viene el Ramadán, Shahru Ramadan. Normalmente se puede dar el Zakat en cualquier momento, pero en Ramadán es mejor, para que uno no lo olvide. Ahora bien, cuando la gente pide dinero, otros dicen: "No tenemos dinero". ¿Por qué? Porque la gente rica no da nada. No pagan su Zakat; no piensan en los demás. Si dieran, sería suficiente para todos los pobres. Pero porque no dan nada, desciende una maldición de Allah sobre aquellos que retienen. Esto también lleva a que los pobres se vuelvan más agresivos y más infelices. Y oran en contra de aquellos que no dan nada, en contra de aquellos que no se preocupan por ellos. Todo el sistema se corrompe. El Islam nos muestra qué es lo mejor para la humanidad, para el mundo entero. Desde hace cien años ya no existe un verdadero orden islámico. Nadie dice: "Somos musulmanes". Incluso donde tenemos dos mil millones de musulmanes, no hay ningún beneficio. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: "Serán muchos – muchos musulmanes –, pero no tendrán peso". "Su valor será como la espuma del mar – sin beneficio, nada". Quizás alguien se alegra por las burbujas, pero no tienen sustancia. Eso se debe a que han abandonado el verdadero Islam, que existía con el Califato, el último estado del Imperio Otomano. Eso no era solo para los turcos; había setenta naciones en él – musulmanes, cristianos, católicos, ortodoxos, armenios, etíopes, zoroastrianos – todo lo imaginable era parte de este Imperio Otomano. El Imperio Otomano islámico garantizaba la justicia en todas partes y defendía a las personas pobres y oprimidas, dondequiera que estuvieran. Ellos terminaron con él, y el mundo entero se fue a la ruina. Pensaron: "Si terminamos con este imperio, seremos felices; será bueno". No. Terminaron con él, pero las cosas se pusieron peor y peor, llenas de sufrimiento. Y todavía no quieren admitirlo. Envenenan a todos en este mundo, espiritual y físicamente. Incluso el mar está lleno de veneno. Este veneno negro – dondequiera que se encuentre, reina la miseria, suceden cosas malas, reina la desgracia. Me refiero a este líquido negro, el petróleo. Dondequiera que hay petróleo, desciende una maldición. Todos se abalanzan sobre él, se matan unos a otros, toman de él y no devuelven nada. Pero en tiempos otomanos, no. Se decía que los otomanos tomaban de la gente. Pero, ¿qué había entonces en Arabia Saudita o en el Golfo o en cualquier otro lugar? Solo desierto. El Sultán enviaba ayuda para alimentarlos, para proveerles de todo. Y ellos no supieron apreciarlo. Cuando llegó el petróleo – este líquido negro y maldito – destruyeron a los otomanos, y destruyeron el mundo entero. Hasta el día de hoy ven: Dondequiera que hay petróleo, allí hay una maldición. Siguen corriendo tras él continuamente. SubhanAllah, no fue nada bueno desde el principio. Hubo tiempos en los que brotaba en algunos lugares, y la gente decía: "¿Qué es este líquido negro? Es muy sucio. ¿De dónde viene?". Eso fue quizás hace doscientos años; no sabían nada de gasolina o cosas semejantes. Más tarde, cuando se dieron cuenta de lo que era, empezaron a matarse unos a otros y a matar a toda la gente pobre por su causa. Y afirman: "Los estamos salvando". Este no es un sistema de justicia. Acabaron con el único sistema de justicia; lo destruyeron. Después de eso, no hubo nada más. Pero nosotros, alhamdulillah, somos musulmanes y estamos felices porque confiamos en Allah. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo que vendrá un tiempo, un tiempo muy malo, un tiempo muy oscuro. Habrá opresores, Zulm (injusticia) y todo lo malo; será como una noche negra. Pero cuando esto suceda, Allah enviará a uno de mis descendientes, dijo el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Él eliminará toda esa oscuridad y llenará el mundo entero de justicia y paz, inshaAllah. SubhanAllah, esa es una buena noticia. Porque sabemos esto, confiamos en Allah. No tenemos miedo. ¿Quién tiene miedo? La otra gente: "¿Qué pasará? Este toma aquel país, aquel toma otro país, bombas aquí, bombas allá". Todo esto no le importa a un musulmán. Allah recompensará a cada oprimido; Allah los retribuirá. Pero para el opresor no habrá misericordia. Que Allah nos proteja y que Allah nos envíe a este Mahdi (alayhi salam), para que vivamos los buenos días que Allah y el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) han prometido. El mundo entero estará en paz, sin sufrimiento. Esto sucederá en el Akhir Zaman (el fin de los tiempos), inshaAllah. Ahora es el fin de los tiempos. Esperamos, inshaAllah, a Sayyidina Mahdi (alayhi salam). Que Allah lo envíe para salvar a esta Ummah y a toda la humanidad, inshaAllah.

Alhamdulillah, estamos reunidos de nuevo. El año pasado ya estuvimos aquí, y ahora hemos regresado. Oxford es un lugar importante que todo el mundo conoce. Es un sitio de conocimiento que alberga todo tipo de erudición. Hay buen conocimiento y hay mal conocimiento, y ambos se encuentran aquí. Debemos elegir el buen conocimiento y evitar el malo. El mal conocimiento proviene del Shaitán; el buen conocimiento, en cambio, viene de Allah Azza wa Jalla. Nada de este conocimiento surge del ser humano mismo; todo esto llega a través de los profetas, especialmente a través de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Todo este conocimiento, incluida la tecnología, ha estado llegando a nosotros de esta manera desde hace quizás 10.000 años. Por supuesto, el conocimiento se revela lentamente, pieza por pieza, a través de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Todos los idiomas, todas las escrituras y todo el conocimiento vienen a través de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Cuando llegue el momento adecuado, verán cómo aparece nuevo conocimiento. Algunos poseen conocimiento actualmente, pero es incompleto; solo conjeturan sobre los procesos y las conexiones. En un año el conocimiento era menor, al siguiente mejor, diez años después aún más avanzado, y después de cien años más refinado. Nos acercamos al final de los tiempos. Quizás por eso el desarrollo del conocimiento se ha acelerado tanto en el último siglo. Ahora la gente se asombra de esta máquina, que aparentemente puede pensar mejor que ustedes. Algunos temen que esta máquina pueda controlarlo todo, abrumar a los humanos y, finalmente, destruirlos. Este es el miedo de aquellos que no creen en Allah Azza wa Jalla y piensan que el conocimiento surge por sí mismo, en lugar de por la voluntad de Allah. Cuando llegue el momento, las cosas serán diferentes. Al final alcanzaremos lo que el Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam nos profetizó sobre los últimos días antes del Qiyamah. Hay grandes señales: Sayyiduna Mahdi Alayhis Salam, Sayyiduna Isa Alayhis Salam, Ya'juj y Ma'juj, y la desaparición del Corán. Muchas de estas señales aparecerán antes del Qiyamah. Lo que sucede, sucede por la voluntad de Allah Azza wa Jalla. El conocimiento también llega por Su voluntad y Sus profetas. Por esta razón, Sayyiduna Idris Alayhis Salam prepara el camino para la revelación del conocimiento. La gente afirma haber descubierto esto o aquello. Puede ser, pero todo sigue llegando a través de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. El conocimiento es de gran importancia para Allah Azza wa Jalla, pues los sabios reconocen la verdadera naturaleza de las cosas. Los ignorantes miran las cosas y reflexionan, pero sin verdadera comprensión; por lo tanto, no saben nada. Todo este conocimiento debe servir a los seres humanos, guiarlos hacia su Creador y mostrárselo. Muchas criaturas no han cambiado en 10.000 años, pero el ser humano debe reflexionar sobre cómo era antes y cómo es hoy. Todo este progreso sucede a través del conocimiento de Sayyiduna Idris Alayhis Salam y del Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Ser sabio significa salvar a las personas de la ignorancia y ser amado por Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla ama a aquellos que poseen conocimiento. El primer mandato fue "Iqra": Lee. Esto era para asegurar que la Ummah del Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam obtuviera conocimiento y aprendiera el bien. El Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam posee el conocimiento del principio y el conocimiento del final. Quien contemple la vida del Profeta de principio a fin, verá los tesoros que el Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam entregó a la humanidad. Él fue el Sello de los Profetas, y se le concedió todo el conocimiento. Hay muchas mentes brillantes a las que Allah Azza wa Jalla ha guiado para reconocerle y seguirle, y que vinieron a estudiar a esta ciudad. Son mayormente personas inteligentes, a menudo de buenas familias. Esperamos que, a través de Allah Azza wa Jalla, encuentren el camino hacia Él. A pesar de las influencias externas, muchos están interesados e indagan; encontrarán lo mejor que es el Islam a través del Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Que Allah Azza wa Jalla nos ayude a mantenernos firmes en este sendero, y proteja a los niños musulmanes de seguir a su ego y sus deseos, que los alejan del camino de Allah.

Innallaha yuhibbul mu'minin. Innallaha 'aduwwun lil kafirin. Allah ama al creyente, al Mu'min. Y Allah, el Todopoderoso, dijo en el Sagrado Corán que Él es un enemigo de los Kafir, de los incrédulos. ¿Qué significa Kafir? Significa que no creen en Allah; uno es un incrédulo. ¿Qué quiere decir incrédulo? Él no agradece a Allah por lo que Él le ha dado. Por eso es un enemigo de Allah, y Allah es un enemigo para él. Tomemos por ejemplo una hormiga. Si una sola hormiga fuera enemiga de un país —ni hablemos del mundo entero—, ¿qué importancia tendría esa única hormiga? Aunque parezca descortés dar tal ejemplo, es necesario para mostrar cuán insignificantes son en verdad aquellos que están en contra de Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla creó el universo entero. Incluso toda nuestra Tierra —en realidad toda la galaxia— no se asemeja ni siquiera a una mota de polvo. Entonces, ¿cuán necia es esta gente que está en contra de Allah Azza wa Jalla? Se ponen en Su contra y quieren hacer la guerra a Allah Azza wa Jalla. Y realmente creen que ganarían. Nunca ganarán. Porque Allah está con nosotros. No poseemos armas; no tenemos poder. Nuestro poder reside en Allah Azza wa Jalla. Él vence; nadie puede vencer a Allah Azza wa Jalla. Esto significa: nunca os sintáis inferiores debido a Aquel a quien apoyáis, y nunca os sintáis superiores si sois Su enemigo. Por lo tanto, Alhamdulillah, todos aquí son creyentes a quienes Allah Azza wa Jalla ama. Permanecemos unidos, y nos encantaría que estas personas vinieran a nuestro lado para convertirse en amados de Allah Azza wa Jalla. En lugar de estar contra Él. Si estáis contra Él, no ganaréis nada; si estáis con Allah, lo ganaréis todo. Lo más importante es el final; la vida eterna es lo que cuenta. No esta vida de aquí. Esta vida dura quizás cien años. No muchas personas viven más de cien años. Cien años pasan rápido. ¿Y qué viene después? La segunda vida; la segunda vida dura eternamente. No cien, mil, millones o miles de millones de años. Nunca termina. Aquellos que están contra Allah estarán en la miseria todo el tiempo. Pensaron que habían ganado en esta vida, pero en la Akhirah (el Más Allá) se enfrentarán al castigo. Se les preguntará por todo, por cada momento y por todo lo que han hecho. Así que, si no piden perdón, estarán en la miseria para siempre. No por diez mil o millones de años; será para siempre. Nuestra próxima vida es eterna. Tal vez los incrédulos no crean en ello. Pero incluso los incrédulos, mientras viven esta vida, nunca piensan en cómo morirán. Piensan que vivirán eternamente. La mayoría de la gente piensa así. Pero, por supuesto, solo cuando se acerca el final, la gente piensa: "Quizás moriré". Hemos visto incluso a muchas personas ancianas que todavía no piensan en la muerte. Se puede tener cien años y todavía no creer que se va a morir. Esta es una disposición de Allah para los humanos con respecto a la próxima vida. No hay muerte después. Ningún segundo morir; es por la eternidad. Porque el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo que después de que termine el Día del Juicio —por supuesto, esto puede durar millones de años porque algunas personas esperan en una fila para su juicio, una tras otra. Algunos de ellos esperan mil años, otros diez mil, quizás cien mil años; hay personas que esperan mucho tiempo. Una vez que esto termina, Allah Azza wa Jalla ordena a Jibril Alayhis Salam que traiga a la muerte. Será puesta entre el Jannah y el Jahannam, el Paraíso y el Infierno. Lo colocan en medio, y Allah ordena a Jibril que lo sacrifique. Lo sacrifica como a una oveja. Y se dirá: "Esta es la muerte; después de esto ya no hay muerte". Es para siempre para vosotros: para siempre en el Paraíso o para siempre en el Infierno. Así que no es una broma. La gente juega un juego de azar, pero este juego de azar podría ser el peor que jamás hayan arriesgado. Porque después de eso no hay más oportunidades para que jueguen de nuevo. Se acabó; estarán o bien en el Paraíso o en el Infierno. Por eso, cualquiera que posea intelecto no debe escuchar a esta gente. Hoy en día hay muchas personas de Shaytán que desvían a la gente del camino al Paraíso hacia el Infierno. Se los llevan en una excursión del Paraíso al Infierno. Algunos de ellos los dejan allí por diez años, por cien años, por mil años en el Infierno. Eso sucede si no cometen Kufr (incredulidad). Cuando hayan cumplido su castigo, pueden entrar al Paraíso. Pero si tienen Kufr en el corazón —wal iyadhu billah (buscamos refugio en Allah)— hoy en día muchos convierten a la gente en ateos y los llevan a no creer en Allah. Ese es un riesgo inmenso. Y esas personas diabólicas que los llevan en un viaje hacia Jahannam, hacia el Infierno, quizás los lleven allí para siempre al final. Para siempre en el Infierno. Pero si piden perdón y se arrepienten ante Allah, Allah les perdonará. Mucha gente dice: "Estamos enfadados con Allah". ¿Quién eres tú para estar enfadado con Allah? Tenemos un proverbio turco: "La liebre se enfadó con la montaña, pero la montaña ni siquiera se dio cuenta". Es ridículo; a la montaña no le pasará nada. Lo que sea que suceda, le sucederá a la liebre; así que no irá allí a comer o beber. Así que si alguien dice: "Estamos enfadados con Allah porque no nos dio lo que queríamos", ¿Qué quieres? No estás aquí en un restaurante o en un hotel para exigir lo que te plazca. Si Allah te da, debes estar feliz. Allah te lo ha dado todo. Eres como un caballo que corre de un lugar a otro haciendo toda clase de cosas malas, y después culpas a Allah, o culpas a los Awliya o Mashayikh y dices: "No nos protegen". ¿Cómo pueden protegerte? Debes protegerte a ti mismo. Eso lo tienes que saber. Se te pedirá cuentas por lo que has hecho y por lo que haces. Eres un ser humano. Allah te dio un intelecto para pensar, para distinguir entre el bien y el mal. ¿Quién no es responsable? Muchos que tienen problemas mentales no son responsables. Incluso el Estado les da un documento. Para muchos de ellos aplica: si hacen algo, no son responsables, porque no tienen juicio y actúan sin ser conscientes de ello. Esos son los únicos que pueden ser salvados del castigo o del juicio. Por eso, todo aquel que tenga intelecto debe reflexionar y saber que Allah da Rizq (sustento) a todos. Todos lo reciben. No hay razón para meterse en problemas y exponerse al sufrimiento eterno. Eso es muy peligroso, la cosa más peligrosa de todas. Nada en esta vida es más peligroso que eso. Porque tienes esta vida solo una vez. Si no haces cosas buenas, no hay segunda oportunidad. En una sura del Corán, los habitantes del Infierno dicen: "Oh nuestro Señor, déjanos volver a la Dunya y obedeceremos, adoraremos y solo haremos el bien". Él dice: "No, eso se acabó". Es solo una vez en la Dunya. Muchas personas os enseñan, os dicen que seáis conscientes, que seáis buenos, que os convirtáis en amados de Allah. Antes os reíais de ellos. Decíais: "No son gente inteligente; son idiotas". Eso decían de aquellos que rezan o creen en Allah. Esa es la moda ahora. Y atraen especialmente a los niños pequeños, en las escuelas o en la calle. Piensan que sus familias, padres, madres o cualquier otra persona no son tan inteligentes como ellos. Sin embargo, son cien veces más inteligentes que vosotros. Porque con ello tienen felicidad aquí y en la Akhirah. Cuando ven a sus hijos o parientes en el camino de Allah, son los más felices. Muchas personas vienen y piden Hidayah (guía) para sus hijos, para su esposo o para un hermano o una hermana. Muchos vienen y lo piden, y nosotros rezamos, por supuesto. Todo el tiempo este es un gran tema en este lugar, y también en lugares de Inglaterra o Europa. En los países musulmanes es un poco mejor que aquí. Los hombres cometen Haram. Esto será castigado en la Akhirah. En la Dunya es lo peor cuando un hombre casado va con otra mujer sin Nikah, sin matrimonio. Es el pecado más grande. Hay pecados pequeños y hay pecados grandes. Ese es el pecado más grande. Y actúan como si fuera normal; simplemente continúan. Y dicen: "Sabemos que es Haram, pero no podemos controlarnos". Pero si no os controláis, es porque no sabéis qué castigo recibiréis por ello. Para eso hay un castigo en la Dunya incluso antes de la Akhirah. Hay un dicho, no sé si es un Hadiz o algo más: Bashir al-qatil bil-qatl wa law ba'da hin. Dice: Anuncia al asesino que será asesinado, aunque suceda más tarde. Wa bashir al-zani bil-faqr. Y anuncia al adúltero que la pobreza le alcanzará. La Barakah (la bendición) desaparecerá. No le quedará nada. Incluso si posee millones, no le durarán. De repente todo se habrá ido. Esto es muy importante. Porque la gente sabe de la Akhirah y dice: "Está bien, tal vez Allah nos perdone". Pero también hay un castigo en la Dunya. Si cometes Haram, un pecado, algo te tiene que pasar. Siempre que hagas el bien, encontrarás cosas buenas en la Dunya, antes de la Akhirah. Incluso si eres pobre: si haces el bien, Allah te da felicidad. Si tienes millones, puede que no tengas esa felicidad. Si haces cosas malas, Allah te castiga también aquí. ¿Qué tipo de castigo? Algún castigo. Y el mayor castigo es que Allah Azza wa Jalla te mire con ira. No te mira con Rahmah (misericordia). Mira con ira. Pero si un hombre pobre, o cualquiera (gente normal, pequeño, grande, niña, mujer), si hacen el bien, Allah está complacido con ellos. Allah los bendice. Se dice en un Hadiz Sharif que, cuando Allah está complacido con alguien, Le comunica a Jibril Alayhis Salam que está complacido con él. Y Jibril les dice a todos los ángeles que estén complacidos con él. Y todos los ángeles quedan complacidos, y así Allah hace que la gente también esté complacida con este hombre. Por eso es muy importante para la gente estar en el camino de Allah, lejos del pecado y del Haram. Especialmente de eso, del mayor Haram, de hacer esto. Así que tened cuidado. No os precipitéis a la perdición. No hagáis infeliz a vuestra familia. No disgustéis a vuestros parientes, padre o madre, con vuestro comportamiento. Sed buenos, Insha'Allah. El bien se propaga, de uno a otro, a toda la sociedad, a todas las personas; Allah los mira con misericordia y amor. Eso es muy importante. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: "Ad-Din an-Nasiha" (la religión es el consejo sincero). Tenéis que contarle a la gente sobre esto; si lo que hacen es bueno o malo, tenéis que decírselo. Y si veis que sucede algo malo: si podéis evitarlo vosotros mismos, hacedlo. Si no, al menos decid: "No hagáis eso". Si eso no sirve, decid simplemente con vuestro corazón: "No es aceptable; Allah no ama esto, no acepta esto, y yo tampoco amo ni acepto esto". "Eso no es bueno; es malo, del Shaytan, y no lo aceptamos". Así cumpliréis con vuestra responsabilidad. Pero si decís: "Está bien, hacen esto, dejadlos, ¿qué podemos hacer? Es normal". No consideréis las cosas malas como normales. Una cosa mala es mala. Tenéis que saber que es malo y deciros a vosotros mismos: "No puedo hacer nada, pero no acepto esto; no es normal". Ahora la gente intenta presentar muchas cosas como normales, pero no son normales. No sé a qué se debe (a la comida, al aire, de dónde viene este veneno) que hace que todos consideren cosas anormales como normales. Que Allah abra nuestros corazones. Que Allah mantenga a nuestra sociedad alejada de esta enfermedad. Es una enfermedad muy grave. Que Allah dé Hidayah a quienes hacen esto, y que Allah nos perdone, Insha'Allah.

Alhamdulillah, hoy es el último día de Rayab, el primero de los meses sagrados de Allah. Según algunos calendarios, mañana es el primero de Sha'ban; para otros puede que comience un poco más tarde. Pero alhamdulillah, en estos treinta días de Rayab, Allah nos ha bendecido. Estamos contentos por lo que Allah nos ha concedido. Que se nos permita caminar por Su sendero en esta vida, mientras pasan los meses y los años. Si estás con Allah, eres un ganador; ganas la verdadera vida de estos meses. Alhamdulillah, un mes bendito se va y un mes bendito llega. El mes del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. "Rajab Shahrullah, Sha'ban shahri, Ramadan shahr ummati." Rayab significa "el mes de Allah". Por supuesto, todo pertenece a Allah. Pero para la Ummah, Allah ha bendecido especialmente este mes. Y en honor al Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, está aquí el mes de Sha'ban. Sha'ban es el mes del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Y Ramadán es para la Ummah. Allah lo ha convertido en el mes más bendito para la Ummah; en él suceden muchas cosas. Pero ahora estamos insha'Allah en Sha'ban, al cual el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dedicaba especial atención y en el que incrementaba su adoración. Algunas personas afirman hoy en día que este mes no tiene valor. No, simplemente no lo saben. Este es el mes del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam; él ayunaba casi todo Sha'ban. Incluso los Sahaba pensaron que se convertiría en obligatorio (Fard), ya que él ayunaba casi todo el mes. Y en cuanto a Ramadán, también lo esperaba con mucha alegría. El Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, nos mostró todo esto. Alhamdulillah, la gente de la Tariqa respeta todo; no cuestionan constantemente: "¿Qué es esto, qué es aquello?". Alhamdulillah, especialmente en nuestra Tariqa Naqshbandi, nos esforzamos por seguir cada Sunnah en nuestro Wird y nuestra Wazifa diaria. No hacemos nada fuera de la Sunnah del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Que Allah nos mantenga en Su camino. Debemos honrar lo que el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, honró. Puedes apreciar incluso la cosa más pequeña, pero nunca te pongas en contra. Si estás en contra... bueno, eso no disminuye la riqueza de Allah, pero tu propia parte será menor. Te ofrecen una joya y dices: "No quiero esto". Pues bien, tienes libre elección. Que Allah nos permita reconocer el valor del tiempo en el que nos encontramos. Este valor es precioso; debemos ser conscientes de ello. Alhamdulillah, Allah nos ha permitido entrar en este tiempo valioso, insha'Allah.

Innamal mu'minuna ikhwatun fa-aslihu bayna akhawaykum. (49:10) Allah, el Poderoso y Majestuoso, describe a los creyentes como hermanos. En muchos Hadices también se dice: "La yu'minu ahadukum hatta yuhibba li akhihi ma yuhibbu li nafsihi." El Mensajero de Allah dijo la verdad. La fe no es completa, según el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), hasta que uno desee para su hermano lo que desea para sí mismo. Esto es de gran importancia y de gran beneficio para los musulmanes y para toda la humanidad. Porque si quieres el bien para tu hermano en el Islam, igual que para ti mismo, él también querrá el bien para ti. Se trata de hacer el bien, difundir el bien, traer felicidad y Barakah (bendiciones). Eso es lo que explicó el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), y Allah, el Exaltado, dice en el Corán que los creyentes son hermanos. A la época del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) la llamamos Asr as-Sa'adah: la Era de la Felicidad. ¿Pero qué clase de felicidad era esa? A menudo ni siquiera tenían nada para comer. A veces pasaban hambre durante dos o tres días y no comían nada porque no se encontraba alimento. Sin embargo, todos sabían que era una época feliz; la época más feliz de todas. Para toda la humanidad y toda la historia, la era del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) fue la época más feliz. Por supuesto, fueron solo 23 años. Estos años estuvieron llenos de bendiciones. Poco después, algunas de las personas que habían estado allí se convirtieron en enemigos; algunos cayeron en la Fitna (tentación/discordia). Poco a poco, las circunstancias fueron empeorando. Por eso el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) también dijo en un Hadiz: "Mi tiempo es el mejor tiempo". Después de mí viene el tiempo de los Khulafa ar-Rashidin (los Califas Bien Guiados). Los cuatro Califas: Sayyidina Abu Bakr, Umar, Uthman y Sayyidina Ali (que Allah esté complacido con ellos). Ese tiempo también fue bueno. El siglo siguiente y el segundo siglo también fueron buenos, dijo él. Después, la gente se alejó cada vez más de lo que el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) había enseñado sobre el amor mutuo. Muchas cosas se interpusieron entre ellos. Algunas de esas cosas eran correctas, otras no. Pero ese tiempo ya no era tan feliz como el tiempo del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Año tras año, siglo tras siglo, se alejaban de las palabras del Profeta, y cada época era peor que la anterior. Y alhamdulillah, ahora hemos llegado al punto más bajo, alhamdulillah. ¿Qué podemos hacer? Allah nos ha creado en este tiempo. Sin embargo, a pesar de todo esto, la orden del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) permanece; no ha sido abrogada. Los creyentes son hermanos. Un creyente debe amar a sus hermanos, a su comunidad y a los musulmanes. Debe amarlos, no debe sembrar discordia y no debe tratarlos con hostilidad. Cuanta más alegría tengas con tu hermano musulmán, más se alegrará el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) por ti. Los Awliyaullah (Santos) se alegran contigo. Allah está complacido contigo cuando vives en armonía con tus hermanos. Satanás, por el contrario, no está feliz. ¿Cuándo está feliz Satanás? Cuando los musulmanes o los hermanos discuten entre sí, entonces él se alegra. Pero la alegría de Satanás no es como nuestra alegría. Porque él está lleno de envidia y resentimiento. Él nunca será verdaderamente feliz. Cuanto más sufrimos, mejor le va a él —parece satisfecho—, pero Allah no le concede la verdadera felicidad. Sin embargo, a los creyentes, a los Mu'min, Allah les otorga la felicidad. Por supuesto, se ve que aquellos que causan disturbios y dañan a los musulmanes viven en una miseria constante. Están atormentados por malos pensamientos y sus corazones están llenos de oscuridad. Llenos de susurros satánicos. No pueden ser felices. Incluso si conquistaran el mundo entero, no encontrarían la felicidad. Pero los creyentes se alegran de todo lo que viene de Allah. Están llenos de dicha. Cuando están con su familia, cuando están con las personas que aman, son felices. Cuando van al Hajj o a la Umrah, por ejemplo, o visitan un lugar sagrado, la felicidad los llena. Pero si van a un casino o a un mal lugar, nunca encontrarán paz. Cuando abandonan esos lugares, se sienten aún más miserables. No mejor; siempre es peor. Exactamente para eso está nuestra Tariqa, alhamdulillah: para ayudar a la gente a ser feliz. Hay gente que afirma ser musulmana, pero hacen cosas que hacen infelices a otros musulmanes por su causa. Desde pequeños se enseñan a sí mismos y a sus hijos a ser infelices. Maldicen a las buenas personas, maldicen a los compañeros del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Y mientras lo hacen, lloran, se quejan y se lamentan. Ese no es nuestro camino. Alhamdulillah, nosotros reímos. No hay razón para eso. Porque Allah nos ha ordenado: "Wa bi dhalika fal-yafrahou." (10:58) Debéis alegraros, dice Allah, si estáis en Su camino y sois musulmanes. "De eso deben alegrarse". Es una orden; debéis ser felices, no llorar. No flagelaros a vosotros mismos. Y después afirmáis: "Somos musulmanes, amamos esto", mientras sembráis Fitna por todas partes. No, los musulmanes —la gente de la Tariqa— fueron quienes abrieron los corazones. Sayyidina Ahmad Yasawi, el Sultán de Turquestán —su santuario bendito está en Kazajistán, lo hemos visitado— él tenía cien mil Murids (discípulos). Él les enseñó y los envió a todas las direcciones, incluso a países no musulmanes. Viajaban por todas partes, no para luchar, sino solo para enseñar a la gente. Y más tarde, cuando llegó el ejército del Islam, estas personas estuvieron felices de recibirlos. Porque les habían enseñado felicidad, bondad y justicia; todas las cosas buenas que no conocían. Esta gente fue y les instruyó. Cien mil derviches y eruditos. "Derviche" significa que sabe cómo rezar, qué es la Sunnah, qué es Fard (obligatorio), y sigue la Tariqa. Conquistaron los corazones incluso antes de tomar castillos o fortalezas. Eso es la Tariqa: dar amor a la gente, traer felicidad a la humanidad. Por eso vemos hoy que muchos no musulmanes encuentran el Islam a través de la Tariqa. Dicen "Sufi, Sufi", pero si mencionas "Islam", huyen, porque piensan que el Islam es lo que esa otra gente predica: matar, infelicidad, dureza de corazón, nada bueno. Pero si dices "Sufi", vienen. Por ejemplo, a Konya, a Sayyidina Jalaluddin Rumi. Los no musulmanes lo aprecian mucho. Quizás ni siquiera saben si es musulmán o no, pero lo reconocen como un maestro del sufismo. Hay cientos de miles que lo siguen; cuando sale un libro suyo, se convierte en un éxito de ventas. La gente debe reconocer y valorar esto. Esto es exactamente lo que enseñó el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Los sufíes, la gente de la Tariqa, son un ejemplo de ello. Y a través de esto, miles, quizás millones, encuentran el Islam. Por otro lado, cuando la gente actúa en contra de esta enseñanza del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), muchos se alejan del Islam. Huyen y dicen: "No queremos esto, esto no es bueno". Pero no conocen el verdadero Islam. Este es el verdadero Islam: hermandad, caridad, no oprimir a nadie y no forzar a nadie a creer. El Islam llega a las personas a través del corazón. El Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) nunca obligó a nadie a hacerse musulmán. En el Corán, en la Sura at-Tauba, dice: Si alguien quiere venir a la Kaaba, debe ser musulmán. Quien no sea musulmán no puede entrar. Pero no se lucha contra ellos para que se hagan musulmanes. No, si no quieren ser musulmanes, pueden permanecer en su religión, siempre que obedezcan al gobierno y paguen su impuesto. Este impuesto no era alto. Hoy en día, los impuestos en Europa rondan quizás el 80% o el 90%. Y la Jizya era similar al Zakat, tal vez un dos y medio por ciento. No era casi nada. Si hoy pagan el IVA, es tal vez un 20% o 30%, no lo sé con exactitud. A eso se le suma el impuesto sobre la renta. Así que, alhamdulillah, le dan todas sus ganancias al gobierno. Y aun así, hacen quedar mal al Islam. Pero el Islam es lo mejor, alhamdulillah, porque es la religión de Allah. Todo está en equilibrio. Nada en el Islam es duro o innecesariamente difícil. Todo es para bien. Incluso con respecto al Miswak (palillo de dientes), el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) dijo: "Si no fuera por no dificultar las cosas a mi Ummah, habría hecho obligatorio el Miswak antes de cada oración". Que se utilice cuando se reza. El Miswak tiene cien beneficios. No solo como Sunnah, sino también para tu salud, para tus dientes, para todo; innumerables beneficios. Pero incluso aquí, para no hacerlo demasiado difícil, el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) dijo: "No ordenaré esto". Así es todo en el Islam, equilibrado. ¿Y dónde se encuentra este equilibrio? Se encuentra en la Tariqa, alhamdulillah. Tariqa y Sharia son uno. El núcleo de la Sharia es la Tariqa. Quizás algunos pregunten: "¿Tariqa? ¿Para qué necesitamos la Tariqa?". Si no quieres, puedes simplemente seguir la Sharia. Pero, en última instancia, alguien podría venir y alejarte también de la Sharia. Engañarte, llevarte a maldecir a la Ahl al-Bayt o a los Sahaba. Esas personas están fuera de la Tariqa. La mayoría de ellos son así. Y si no son de este o aquel lado, incluso los del medio pueden infectarse con esta ideología. Empiezan a cometer Haram maldiciendo a estas personas benditas. Personas benditas. Por eso la gente debería seguir la Tariqa o escuchar a la gente de la Tariqa. Esto es muy importante para nuestra vida y para la vida de nuestros hijos. Es esencial enseñarles el amor por el Profeta, por los Sahaba y por la Ahl al-Bayt. Alhamdulillah, como ya dijimos, ahora nos encontramos en este mes, el mes del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). En nuestro calendario comienza esta noche. Tal vez en otros calendarios sea recién mañana. Pero es importante respetar y honrar este mes, porque es el mes del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Él apreciaba mucho este mes. Todos los libros de Hadiz y la Sirah relatan que, después del Ramadán, en ningún mes ayunaba tanto como en Sha'ban. Shahr Sha'ban al-Mukarram al-Mu'azzam. Nuestro respeto por el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) se manifiesta en que respetamos lo que él hizo. Honramos los meses, los días y las noches benditas. Todo esto surge de las enseñanzas del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Y si sigues las enseñanzas del Profeta, Allah te recompensa diez veces, setecientas veces y más. Alhamdulillah, este es un día bendito en un lugar bendito; estamos aquí por primera vez. Que Allah los bendiga. Que Allah nos afirme en Su camino. Para que no seamos engañados por Satanás y sus seguidores. Que Allah nos conceda la felicidad. No nos quejamos. No lloramos y no causamos disturbios por cosas que quedaron en el pasado. Allah preguntará sobre lo sucedido. No hay recompensa por maldecir a las buenas personas o hablar mal de ellas. Eso solo hace que tu corazón sea más oscuro, más infeliz y trae Fitna sobre ti. Que Allah nos proteja de eso. Que Allah los bendiga. Que Allah nos permita participar de su Barakah. El tiempo de Asr as-Sa'adah, el tiempo de la felicidad del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Vivimos tiempos difíciles, pero que Allah ponga algo de esa felicidad en nuestros corazones, inshaAllah. Los tiempos no son buenos, pero inshaAllah, Allah es capaz de todo. Si creemos firmemente, será fácil llevar la felicidad en nuestros corazones, inshaAllah.

"Wa khuliqal-insanu da'ifa." (4:28) Allah, el Exaltado y Poderoso, dice en el glorioso Corán: "El ser humano fue creado débil". En mi opinión, el ser humano es la más débil de todas las criaturas que Allah ha creado. Pues los otros seres vivos, incluso los diminutos que veis... Una hormiga, por ejemplo, puede cargar el triple de su propio peso. Otros animales también son así; son fuertes, mucho más vigorosos que el ser humano. Incluso a los aparentemente más débiles, Allah les ha otorgado muchas capacidades que el ser humano no posee. En resumen: El ser más indefenso es el ser humano. Pero veis que Allah le dio intelecto, lo mantiene con vida y le permite gobernar sobre las criaturas. Pues Allah ha puesto la creación al servicio del ser humano. Pero en cuanto el ser humano obtiene un poco de poder, cree que no hay nadie más fuerte que él. Olvida su origen, olvida su debilidad y se convierte en un verdadero tirano. Ya sea con los demás, con su familia o con cualquiera a quien considere más débil... Se vuelve arrogante y se dice a sí mismo: "Soy superior a ellos". Esa no es una buena señal. Deberíais buscar la fuerza únicamente en Allah, el Exaltado y Poderoso. Debéis valorar lo que Allah os ha dado y agradecerle por ello. Como dijo Sayyidina Umar (r.a.): "El más débil de entre vosotros es para mí el más fuerte, hasta que haya obtenido su derecho". "Y el más fuerte de entre vosotros, que oprime a otros, es para mí el más débil, hasta que le haya quitado la injusticia y se la haya devuelto a su dueño". Se trata del derecho y la justicia... En el Islam, la justicia es el principio supremo. Hoy en día todos hablan de justicia, pero apenas existe la verdadera justicia. Pero sin justicia no hay ni paz ni bendición. Ser justo es la mayor fortaleza del ser humano. Quien actúa con rectitud y justicia es verdaderamente fuerte. Pero si se desvía del derecho, es el más débil. Incluso si gobernara sobre toda la humanidad, eso no tendría ningún valor. Porque si mañana viene el Ángel de la Muerte, no podrá hacer nada al respecto. Que Allah nos cuente entre aquellos que conocen sus límites y son conscientes de su debilidad, inshaAllah. Nosotros somos, inshaAllah, fuertes solo gracias a la ayuda de Allah. Eso es lo más importante. Que Allah nos mantenga siempre firmes en este camino, inshaAllah.

Allah, el Poderoso y Exaltado, hace descender Sus bendiciones; hay una lluvia bendita de misericordia que desciende del cielo para los seres humanos y todas las criaturas. Los lugares para obtener estas bendiciones son estas reuniones benditas, en las que pedimos plenitud espiritual y bondad. Alhamdulillah, muchos de ustedes, o sus padres o abuelos, emigraron de países como Pakistán; sin embargo, Allah, el Poderoso y Exaltado, ha decretado que se establezcan en este país. Que Allah, el Poderoso y Exaltado, afirme sus pasos en el Islam. Dado que ahora están aquí, este es ahora su lugar. Por lo tanto, no digan: "Haré esto, seré aquello"; para estar a salvo, deben seguir a las personas justas. De lo contrario, serán infelices y perderán su camino. No caigan en la negligencia; no desperdicien su identidad ni su religión. Porque este es el tesoro más valioso. Hace uno o dos meses estuve en Sudamérica. Allí había muchos musulmanes que emigraron en la época de los otomanos. La mayoría de ellos eran musulmanes, pero con el tiempo esta condición comenzó a cambiar. Alhamdulillah; aunque Satanás y sus ayudantes intenten acabar con esto, veo la presencia de Sheijs, Tariqas y Madrasas que mantienen vivo este Adab. Pero Alhamdulillah, si Allah quiere, esta luz no se extinguirá. Porque incluso en las tierras de la incredulidad, tienen tales Dergahs que preservan la fe y la convicción de la gente. No deben concentrarse en las preocupaciones; la verdadera preocupación es mantenerse alejados de estas reuniones de Sohbet. Estos lugares les dan fuerza espiritual y paz. Mientras se camina por el sendero de la Tariqa, estos lugares son indispensables. Tariqa significa poseer una fe verdadera. Aquellos que están en el círculo del Islam, pero no aceptan la Tariqa, son musulmanes, pero no son considerados creyentes (completos). Ser un Mu'min significa creer en los milagros, creer que nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) está vivo, creer en los Sahaba, en la Ahl al-Bayt, en los amigos de Allah, y en su obra y asistencia. En Sudamérica antes no había Tariqa, solo musulmanes. Pero cuando comenzaron a reunirse, la Tariqa los unió y reconcilió sus corazones. Esta reunión, este congregarse, nunca puede ser malo; al contrario, crece con nuevas personas. Hace feliz a la gente a través del Islam y se convierte en un medio para su guía. Este es nuestro camino; el camino de los nobles Sheijs, el camino de los amigos de Allah. No se debe dejar espacio para las preocupaciones ni pensar: "Nuestra vida es difícil". Miren esos países islámicos: Pakistán, Turquía, Egipto, todos... Allah, el Poderoso y Exaltado, nos ha regalado los lugares más hermosos del mundo, pero no cumplimos Sus órdenes. Precisamente por eso la gente huye ahora de un país a otro. Con la orden de Allah, el Poderoso y Exaltado, ustedes, como gente de la Tariqa, deben seguir reuniéndose siempre. Entonces esta oscuridad no podrá dañarles y sus asuntos serán fáciles. Sayyidina Yusuf (la paz sea con él) estaba en el calabozo, pero estaba lleno de paz; esto no era una preocupación para él, porque estaba con Allah, el Poderoso y Exaltado. Otros estaban en palacios, en lugares mejores, pero eran infelices. La verdadera felicidad significa estar con Allah, el Poderoso y Exaltado; estar con los justos, con los siervos que el Verdadero ama. Que Allah, el Poderoso y Exaltado, bendiga aún más esta Dergah. Ciertamente, puede que no todos tengan la fuerza para venir aquí. Cuando se le preguntaba a Mevlana Sheij sobre la apertura de un lugar, solía decir: "Cualquier lugar donde puedan reunirse es bendito". No es necesario decir: "Vengo de lejos"; sigan visitando el lugar cercano a ustedes al que puedan ir. Esto es por su propio bien, les beneficiará. Ámense unos a otros y estén satisfechos unos con otros; bajo ninguna circunstancia sean envidiosos. Esto no es parte del Adab de la Tariqa; porque la envidia proviene de Satanás. Lo que causó que fuera expulsado del Paraíso es la envidia. A quien sea que vean, ya sea una Dergah Qadiri o una Dergah Chishti; nosotros solo nos alegramos de que la gente esté en la Tariqa, en algún camino verdadero. En ello no hay mal. Si creen que esto es malo para ustedes, este pensamiento no es Tariqa; quien piensa así, no pertenece a la Tariqa y está en contradicción con la esencia de la Tariqa. Alabamos a Allah, el Poderoso y Exaltado; si Allah quiere, que Él permita a muchas más personas transitar el camino de la Tariqa.

Que Allah les bendiga. Nos honran, aunque no somos dignos de ello. Pero Alhamdulillah, a través de nosotros honran a los Mashayekh y al Profeta (sallallahu alaihi wasallam). Gracias por ello; que Allah les conceda más y más amor y luz. Que Él los afirme en este sendero: el camino del Profeta (sallallahu alaihi wasallam), el camino de la Ahlus Sunnah wal Jamaah y el camino de la Tariqa. Todo esto es uno y el mismo camino; no hay diferencia. Alhamdulillah, estamos en el camino correcto, la Tariqat al-Mustaqim, el sendero recto. «Tariqa» significa camino y «Mustaqim» significa recto: uno que no se desvía del destino. Alhamdulillah, seguimos el camino del Profeta (sallallahu alaihi wasallam) y continuaremos haciéndolo, no solo hasta el Qiyamah, sino por la eternidad. Quien se aferra a ello desde el principio es más bendecido y estará más cerca del Profeta (sallallahu alaihi wasallam) en el Jannah. También en el Dunya son más queridos por el Profeta (sallallahu alaihi wasallam). Porque el Profeta (sallallahu alaihi wasallam) dijo: «A quien me envía Salawat, yo le respondo». Por eso, el Profeta (sallallahu alaihi wasallam) responde cada vez que la gente de la Tariqa recita Salawat o Durood por él. Esta es nuestra creencia, la creencia islámica. Aunque algunas personas no lo acepten, no tienen importancia. Lo más importante es estar en el camino del Profeta (sallallahu alaihi wasallam), el camino de sus padres, abuelos y antepasados, desde la época del Profeta hasta hoy. Este camino perdura. Muchos han intentado destruirlo, pero no pudieron hacerlo. Han perecido, y nadie sabe ya nada de ellos. Por supuesto, no fueron solo uno o dos o cien, sino miles en todas partes; pero todos fueron derrotados y enterrados junto con su Fitna. Ahora se arrepienten bajo la tierra de lo que hicieron, pero ya no les sirve de nada. El beneficio radica en seguir este camino en todo momento y no escuchar a Shaitan. La gente dice: «Tengo Waswasa» (susurros). Eso es normal de Shaitan, pero esa gente es peor que los susurros de Shaitan. Alhamdulillah, nuestro Sheikh, que recitó la Qasida, habló sobre la Masjid al-Aqsa, así como de Isra y Mi'raj. Lamentablemente, para muchas personas no es posible visitar este lugar actualmente. Hoy me preguntó uno de nuestros hermanos: «Viajas a todas partes; ¿qué país te gusta más?» Quizás pensó que diría La Meca o Medina, pero dije Palestina. Alhamdulillah, porque es la tierra de los Profetas y la tierra de esta sagrada Masjid al-Aqsa. Subhanallah, Allah ha puesto el amor por esta tierra en mi corazón. Estuve allí antes con Mawlana Sheikh; en aquel tiempo lo controlaban los árabes. Cada año, Mawlana Sheikh traía peregrinos de Chipre, los llevaba al Hajj, y visitaban la Masjid al-Aqsa. Después de que Israel lo tomara, ya no pudieron ir. Pero después de sesenta años lo visité, y era un lugar verdaderamente fantástico. Cuando visité Nablus, que es una ciudad muy hermosa con mucha gente de la Tariqa, nos invitaron a cenar. Rezamos en todas las mezquitas, y Nablus está realmente llena de muchos seguidores de la Tariqa. Pero la gente, todos estos árabes, fueron engañados desde el principio por Occidente para iniciar una revolución contra el Califa y los otomanos. Le ofrecieron al Sultán Abdul Hamid miles de millones para pagar sus deudas, si tan solo les daba un pequeño pedazo de tierra de allí. El Sultán Abdul Hamid echó a ese hombre y dijo: «No puedo darte ni un puñado de tierra de esta tierra sagrada; es mi Amanah (depósito confiado)» . «¿Cómo podría presentarme ante Allah y decir que he abandonado esta responsabilidad?» El Sultán Abdul Hamid y todos los sultanes eran gente de la Tariqa; el Sheikh del Sultán Abdul Hamid pertenecía a la Tariqa Shadhili. Él no la entregó, pero ellos instigaron Fitna, lo derrocaron y traicionaron a los árabes. Les dijeron a los árabes: «Serán reyes de todos los musulmanes y árabes, y esta tierra les pertenecerá». Mawlana Sheikh Abdullah Daghestani estaba en ese tiempo en el ejército otomano. Realizó cuarenta días de Khalwa (retiro espiritual) en la Cúpula de la Roca (Masjid al-Sakhrah), cerca de la Masjid al-Aqsa. Estuvo allí aproximadamente un año defendiendo Palestina y la Masjid al-Aqsa. A su regreso, los otomanos estaban acabados. Rápidamente, las potencias occidentales se apoderaron de todas las tierras otomanas y exiliaron al Califa. Son capaces de eso. No podemos decir nada, pues «la guerra es engaño». En la guerra, tu enemigo puede engañarte. Pero ser el que engaña es terrible. Ponerse del lado del enemigo contra el Islam y contra el Califa es un gran pecado. Eso no se puede aceptar. Naturalmente, esa era terminó, y después de que aquellos tomaron Palestina, la gente comenzó a quejarse y llorar por la opresión. ¿Por qué sucede esto? Incluso ahora no reconocen la injusticia que han cometido. Todavía están en contra de los otomanos y en contra del Califa, todo el mundo árabe. No piensen que estarían felices con el Califa o los otomanos. Hasta hoy, Occidente ha traído este veneno a sus países, y se ha filtrado hasta los huesos de los árabes. Si se habla aunque sea un poco de ello, se ve hostilidad y odio contra los otomanos y el Califa. Por esta razón sucede todo esto ahora. Gritan «Gaza, Gaza», pero es su propia culpa. El enemigo puede hacer lo que quiera; no esperen bondad del enemigo. Pero si no se arrepienten ante Allah y no están con la Tariqa, las cosas no irán bien para ustedes. ¿Puede alguien decir que esto es incorrecto? Nací en Damasco y viví allí. Durante mi época escolar nos enseñaron que los otomanos eran el enemigo. Enseñaron que nos habían hecho atrasados y habían ocupado nuestra tierra. Si los otomanos hubieran querido, podrían haber dado Palestina a esa gente y tomado el dinero, y hoy todavía gobernarían su tierra. Pero esta gente no tiene juicio; su mente está destruida y quemada. Todos los musulmanes... su mente está nublada. Sin pensamiento, sin una reflexión adecuada. Solo miran el exterior, sin ver lo que hay detrás o en el interior. Corren detrás de Irán, de los wahabitas; no se puede decir que alguien en este estado actúe verdaderamente como musulmán. Lo siguiente sucedió cuando estuve en Nablus. El Sultán Abdul Hamid amaba esa ciudad; era un lugar especial para él. Fue durante una cena... la gente era Masha'Allah, muy buena. Querían al Sultán Abdul Hamid porque él los amaba; incluso construyó el ferrocarril a Nablus. Pero había un anciano sentado allí, y cuando lo saludé, no estaba muy contento. Dijo «Tatbi'», y al principio no entendí qué significaba «Tatbi'». Más tarde entendí que «Tatbi'» significa «normalizar relaciones», cosa que ellos rechazan. Venimos a visitar un lugar sagrado, y Allah nos ha abierto este camino, así que vinimos. ¿Por qué dices algo así? No es solo para ustedes; la tierra sagrada es para todos los musulmanes. Si afirman que es solo para ustedes, naturalmente los oprimirán y harán todo lo que les disguste. Así que esta es la situación del Islam y de los musulmanes. Deben aprender de verdaderos Ulama y Mashayekh. Alhamdulillah, por supuesto que hay muchos de ellos, pero lamentablemente veo que incluso los árabes sufíes llevan este veneno por todo su cuerpo. Cuando uno se ocupa demasiado de una cosa, lentamente se hace visible. Así que deben pedir perdón a Allah Azza wa Jalla. Allah es Ghafur (Perdonador) y Rahim (Misericordioso). Allah acepta y perdona. Insha'Allah, Allah nos perdone y nos envíe ayuda. Alhamdulillah, hay buenas nuevas del Profeta (sallallahu alaihi wasallam) con respecto al Mahdi (alaihissalam). Sin esto sería difícil. En todos los tiempos, en todas partes, hay problemas en el mundo; ningún lugar está sin problemas. Y la mayoría de los problemas se encuentran, por supuesto, en lugares musulmanes y en países musulmanes. ¿Por qué? Porque Shaitan no se ha jubilado. Como explicó una vez Mawlana Sheikh, cuando un obispo le preguntó cuándo terminaría esta calamidad. Mawlana Sheikh dijo: «Cuando Shaitan se jubile, se acabará». Se rió mucho de este hombre. La realidad es: se acabará cuando venga el Mahdi (alaihissalam). Pero Shaitan aún no ha terminado. Cuando oímos de Cachemira, Myanmar, Palestina, Irak, Irán, África, Sudán, Libia... cada país musulmán tiene problemas. Me pongo muy triste. Pero entonces me doy cuenta de que si intentaran resolverlo ellos mismos, tomaría miles de años. Recuerdo que habrá paz cuando venga Sayyidina Mahdi (alaihissalam). No más problemas, no más visas, no más permisos necesarios para quedarse, ir o venir. Todo eso tendrá un fin. Por supuesto, Shaitan aún no está jubilado. Pero cuando venga el Mahdi (alaihissalam), este mundo será como dijo el Profeta (sallallahu alaihi wasallam): Toda la tierra pertenecerá al Islam. No habrá otra religión; toda la gente seguirá el Islam. Islam significa paz; habrá paz para todo el mundo. Así que Mahdi (alaihissalam) vendrá, y después de él vendrá Isa (alaihissalam). Después de Mahdi, Isa (alaihissalam) gobernará; serán cuarenta años de paz. Y cuando Isa (alaihissalam) muera, será enterrado cerca del Profeta (sallallahu alaihi wasallam). No como afirma esa gente loca, que es el hijo de Allah, Astaghfirullah. Esa es la idea más ridícula de aquellos que pensaban que eran las personas más inteligentes del mundo. Incluso pueden preguntar ahora a esa máquina inteligente; ya que tienen máquinas inteligentes. Si se le pregunta: «¿Quién es Isa (alaihissalam)?», dirá que es un profeta. Incluso la máquina lo sabe mejor que ellos. Así que cuando Isa (alaihissalam) muera y sea enterrado cerca del Profeta (sallallahu alaihi wasallam) en Medina — su lugar está allí, como sabe la Ahlus Sunnah wal Jamaah. Después de eso, todo volverá a ir mal. Shaitán regresará con toda su fuerza y obrará entre la gente. Tanta gente se convertirá de nuevo en Káfirs e incrédulos. Solo quedarán unos pocos musulmanes, y en ese momento vendrá el humo (Dukhan). Y el musulmán, cuando inhale este humo, morirá (y entrará al Jannah). Solo los Káfirs quedarán aquí. Así que solo habrá un descanso de Shaitán por cuarenta años, y después él regresará. Así es la Dunya; tiene que ser así. Porque el Qiyamah viene sobre esta gente, los incrédulos; todos serán destruidos en ese momento. Ahora traen a veces noticias de que una piedra viene del espacio y golpeará la Tierra y causará el Qiyamah. Alhamdulillah, los musulmanes y los creyentes saben que eso no es verdad. Quizás otras personas tengan mucho miedo, estén preocupadas y tristes de que el fin del mundo llegue con esa piedra. Pero cada piedra y cada pequeña cosa sucede por orden de Allah Azza wa Jalla. ¿Cómo puede ocurrir el Qiyamah sin Su orden? Los incrédulos tienen creencias absurdas. Se asustan a sí mismos: no tienen miedo de Allah, sino miedo a la nada. Allah nos ayuda, Insha'Allah, a mantenernos en el camino de la Ahlus Sunnah wal Jamaah. ¿Quiénes son ellos? Son aquellos que siguen la Sharía. Alhamdulillah, la Sharía y los cuatro Madhhabs (escuelas jurídicas) son importantes. Aquellos que no aceptan esto no pertenecen a la Ahlus Sunnah wal Jamaah. Cada Madhhab ofrece un camino fácil; no hay dificultad. Cada país puede seguir lo que sea adecuado para él. Pero ahora la nueva moda de esta gente es decir: «No necesitamos ningún Madhhab». Maldicen los Madhhabs y maldicen a la gente que sigue un Madhhab. Dicen: «No hay necesidad de Madhhab, solo sigues el Corán». Pero cuando leen el Corán, escucho a mucha gente que ni siquiera puede leerlo correctamente. Entonces, ¿cómo pueden entenderlo y seguirlo? El Profeta (sallallahu alaihi wasallam) dijo: «Yassiru wa la tu'assiru» (Faciliten y no dificulten). El Profeta (sallallahu alaihi wasallam) nos enseñó a hacer las cosas sencillas. Si te muestran tu camino, el camino del Madhhab, es fácil para ti seguirlo. Si no conoces el camino, abrirás el Corán de principio a fin e intentarás encontrar algo. Hasta que lo encuentres, olvidas lo otro; buscar una y otra vez, eso no es bueno. Esto causa una gran Fitna. Los Ulama saben esto; hay mucha gente que hace cosas contra la Sharía. Pero afirman: «Sabemos esto por el Corán». El Corán Azimushan... para aprenderlo, hay que estudiar al menos diez años para poder leerlo y entenderlo correctamente. Cuando uno lo entiende, también debe mirar el Hadiz. Esta gente no acepta los Hadices; están perdidos. Todo lo que leen será inútil; incluso les perjudica. Porque siembran Fitna y hacen que la gente busque otras cosas. Así que, Ahlus Sunnah wal Jamaah, no se alejen del Madhhab y no se alejen de la Tariqa. Estas son dos alas, como se dice. Sheikh Khalid al-Baghdadi fue llamado «Dhu l-Janahayn», el poseedor de las dos alas. Un ala para la Sharía, una para la Tariqa. Sin esto no se puede volar. Deben ser ambas, y ese es nuestro camino. Allah les bendiga, que Allah les guarde en este camino, Insha'Allah. Pueden seguir cualquier Tariqa; eso no es importante, como también dije hoy. Hay muchas Tariqas; pueden seguir cualquier Tariqa que sea adecuada para ustedes, al igual que cualquier Madhhab que sea apropiado para ustedes. Allah les bendiga, Allah nos mantenga firmes en este camino.

„Ciertamente, Allah está con aquellos que Le temen y hacen el bien.“ (An-Nahl, 16:128) Aquellos que se guardan del mal y siempre se esfuerzan por hacer el bien a la gente. Alhamdulillah, esta es la mayor gracia para nosotros: Saber quién os respalda. Vuestro sostén no es ni un policía, ni un político, ni una persona rica. Vuestro sostén es Allah, el Señor y Dueño de todo el universo. Allah Azza wa Jalla os apoya; debéis interiorizar esto. Tened buen ánimo; no estéis tristes y no os dejéis abatir. Ciertamente, cuando las personas están lejos de la patria islámica en otro entorno, el aire y la atmósfera espiritual a veces parecen extraños. Caen en miedos; la preocupación y la tristeza los invaden. Este no es un estado correcto; debéis recordar lo siguiente. Decid: „Hasbunallah – Allah nos basta, Él está con nosotros.“ Allah es capaz de todo; para Él nada es difícil. Él es al-Qadir, al-Muqtadir (El Todopoderoso, el Determinador de todo poder). Este conocimiento es para un Mu'min, para un musulmán, el regalo más grande. Porque el musulmán es siempre el blanco y está bajo el fuego de los opresores. O Satanás envía sus ejércitos contra el creyente para hacerlo infeliz y alejarlo del recuerdo de Allah Azza wa Jalla. Su único objetivo es distraernos y alejarnos de la reflexión sobre el Más Misericordioso, Allah Azza wa Jalla, quien nos creó y nos mantiene con vida. Él concede a cada uno su sustento, sea musulmán o no musulmán; pero cuando los musulmanes comprenden esto, sus corazones encuentran paz. Se vuelven felices y nunca se hundirán en la miseria. Exactamente este es el camino de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Cuando comenzó con la predicación e invitó a la gente a la verdad, todos se pusieron en su contra. Consideraban legítimo cualquier tipo de tormento y maldad contra el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Y le ofrecieron mundos enteros para que desistiera de su causa. Él rechazó, pues el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, conocía a su Señor. Si no tenéis dinero en el bolsillo y alguien viene y dice: „Te doy cinco monedas, sígueme“, ¿iríais con él? Hasha (que Allah nos proteja) – tal vez este no sea un ejemplo perfecto – pero estos necios e ignorantes pensaron que nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) abandonaría la verdad y los seguiría. Eran gente ignorante. Se llama a ese tiempo incluso la „Era de la Ignorancia“ (Jahiliyya). Hay dos tipos de Jahiliyya. Una fue en la época del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, la cual Él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) terminó, Alhamdulillah. La segunda es la de los últimos tiempos, el tiempo actual. Esta es mucho más grave que aquella primera época de ignorancia. En aquel entonces creían al menos en ídolos o, aunque fuera falsamente, en alguna deidad. Pero en esta Jahiliyya de los últimos tiempos, la gente ya no cree en nada. Esta es la oscuridad más profunda de la ignorancia. Esta es la verdadera ignorancia; pues Allah les dio toda oportunidad de saber, ver, reflexionar y escuchar, pero aun así no creen. Antiguamente la gente miraba al cielo y pensaba que las estrellas eran solo pequeñas lámparas. Pero ahora saben lo inmenso que es el universo, mas no pueden encontrar ningún fin ni límites a este universo. Miran y ven mundos que son miles de millones de veces más grandes, pero no encuentran ningún límite donde puedan decir: „Aquí está el punto final“. Así que, si tuvieran aunque fuera un poco de entendimiento, tendrían que creer en un Creador. Pero el hecho de que no crean atestigua su ignorancia. Ignorancia significa: o no saber o no querer saber. No es una vergüenza ser un ignorante que no sabe nada pero quiere aprender; no hay nada reprobable en ello. Pero si insistís en permanecer ignorantes y persistir en la ignorancia, entonces eso es terrible. Por esta razón, Allah Azza wa Jalla ha enviado a todos los profetas. Como dijo nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, sobre sus compañeros: „Mis Sahaba son como las estrellas en el cielo; a cualquiera que sigáis, seréis guiados“. De esta manera ponéis fin a vuestra ignorancia. Toda verdad que proviene del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, enseña a la gente la esencia de esta vida y lo que significa la vida en el Más Allá. Comunica cómo Allah creó al ser humano y cómo comenzó este mundo. No es necesario establecer teorías como „sucedió así, pasó asá“. Decís brevemente „Allah ha creado“; ese es el camino más simple y claro para los entendidos. Pero los insensatos siguen investigando en vano: „¿Cómo llegó a esto, cómo sucedió?“ Y sin embargo, todo está presente en el Corán, la Palabra de Allah. Él explica todo de principio a fin. Incluso comunica lo que sucederá después, los estados del Juicio Final. Tienen teorías y en realidad saben que sucederá tal como informa el Corán, pero aun así no creen. Incluso la descripción del Juicio Final en el Corán la confirman hoy con su propia ciencia. „Cuando el cielo se hienda y se torne rojizo como aceite hirviendo (o: como una rosa roja).“ (Ar-Rahman, 55:37) Cuando el cielo se abra y tome la forma de una rosa... En la ciencia lo describen exactamente así; se asemejará a una enorme rosa abriéndose. Allah comunica esto abiertamente, sin embargo no creen. Todavía lo posponen y dicen: „Eso no pasará hasta dentro de miles de millones de años.“ Si Allah quiere, cuando llegue esa hora, todo sucederá en un instante, inshaAllah. Lo importante es encontrar personas rectas y seguir ese bendito camino de los profetas. Y los entendidos siguen este camino. Muchos Awliyaullah muestran el camino de Allah. Hadrat Mawlana Sheikh Nazim, que su secreto sea santificado. Alhamdulillah, él provenía de una familia iluminada y culta. En aquel entonces lo enviaron a Estambul para su formación. En aquella época no había nadie en Chipre con la fuerza financiera o el conocimiento para impartir allí una educación superior. Por eso estudió en Estambul. Era muy inteligente, y sus hermanos también. Cuando llegó el momento y murió su hermano mayor, interrumpió su formación. Pues su corazón comenzó a volverse hacia el Más Allá, hacia la espiritualidad. Este estado lo llevó a abandonar las ciencias mundanas, aunque había terminado sus estudios y era muy talentoso. Mawlana Sheikh era una persona elegida a través del Himma (apoyo espiritual) de los Awliyaullah. Abandonó Turquía y realizó la Hégira (emigración). Porque en aquel entonces estaba prohibido en Turquía llamar al Adhan o usar ropa según la Sunnah del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Tenía la intención de ir a Medina al-Munawwara. Primero fue a Siria, a Homs. Allí había una madrasa de la época otomana con grandes eruditos, verdaderamente excelentes Alims. Allí estudió durante un año. Se quedó en el Maqam de Seyfullah Khalid bin Walid. Estuvo allí y adquirió el conocimiento de diez años en ese solo año. Fiqh, Hadiz, Tafsir, árabe; simplemente todo... No fue fácil; yo también he estudiado, pero aprender el conocimiento de diez años en un año es extraordinariamente difícil. Pero lo que nosotros aprendimos en diez años, él lo completó en un año. Esto sirvió para prepararlo para su verdadera tarea. Después de haber completado el conocimiento de la Sharia, su Sheikh lo envió a Damasco. Allí conoció a Mawlana Sheikh Abdullah Daghestani y se unió a él. Le sirvió durante toda su vida. Hasta el final de su vida, Mawlana Sheikh Abdullah protegió y cuidó a Mawlana Sheikh Nazim. Cuando se retiró del mundo, no llevó ni un centavo en su bolsillo durante siete años. Dijo: „No quiero el mundo.“ Viajó de un lado a otro, incluso viajó sin dinero en un pequeño barco de Siria a Chipre; ese fue su Karamat. Siete años después, Mawlana Sheikh Abdullah le dijo: „Ahora está bien. Es suficiente, debes gastar, debes tomar; ya no es un problema.“ Después pasó muchos años con Mawlana. En estos años, Mawlana Sheikh Abdullah Daghestani lo formó y le dedicó su atención especial (Tawajjuh). Había también otros murids, pero Mawlana Sheikh tenía una mirada especial y un interés especial por Mawlana Sheikh Nazim. Lo envió a la Khalwa a Medina. Seis meses en Medina... Y después también en Bagdad... También Mawlana Abdulqadir al-Jilani lo acompañó espiritualmente; estaban en el mismo Dergah. Uno de los nietos de Mawlana Sheij Abdulqadir al-Jilani tuvo un sueño. Le dijeron en el sueño: "Mira, uno de nuestros hijos vendrá aquí; debes buscarlo, encontrarlo y servirle hasta que termine su Khalwa". Se le informó qué día y a qué hora llegaría. Cuando Mawlana Sheij llegó en autobús de Damasco a Bagdad, al dar el primer paso en Bagdad, vio a ese hombre esperando allí. Lo estaba esperando y lo llevó a la habitación preparada para la Khalwa, en su propia casa. Todo el tiempo cuidó de él. Mawlana Sheij contó: "Estuve allí seis meses". "Cada día, después de que la gente se iba, iba al Maqam de Sayyidina Abdulqadir al-Jilani y hacía Muraqaba (meditación)". "Durante tres o cuatro horas... luego regresaba a la habitación". Así era el estado del Sheij Efendi. Después de haber completado muchas Khalwas y de que Mawlana Sheij Abdullah pasara a la eternidad, él asumió la Amanah (el legado confiado). Apareció mucha gente afirmando ser califas u otra cosa, pero nadie les prestó atención. Un año antes de su muerte, Mawlana Sheij Abdullah le dijo: "Para ti habrá una apertura en los países occidentales; debes ir y encontrarlos". En consecuencia, cuando Mawlana Sheij Abdullah falleció en 1973, Mawlana Sheij vino por primera vez a Inglaterra en 1974. Desde entonces, Alhamdulillah, él sembró esa semilla y ese retoño está creciendo. E inshaAllah, con Sayyidina Mahdi Alayhissalam y todo el mundo islámico, llegará a su culminación, inshaAllah. Por eso decimos: No os preocupéis, no estéis tristes. Lo que ha de suceder, sucede; está predestinado por Allah Azza wa Jalla. Mawlana Sheij siempre recitaba estos versos: "La tukthir li-hammik, ma quddira yakun." (No aumentes tu pesar; lo que está destinado, sucede.) "Wa Allahu al-muqaddir, wa al-'alamu shu'un." (Allah es el que determina, y el mundo está lleno de cambios.) No te preocupes por lo que vendrá; quieras o no, el destino se cumple. Todo es causado por Allah, y los seres humanos son Sus criaturas, por eso no os aflijáis. A veces la gente dice: "Tengo ataques de pánico". Eso proviene de una fe débil. Si fueran creyentes perfectos, no habría ataques de pánico. La mayoría dice que tiene miedo a la muerte. ¿Por qué teméis a la muerte? Qué bellamente dijeron nuestros antepasados: "El miedo no tiene utilidad para el momento de la muerte". El miedo no ayuda contra la muerte. Temas o no, cuando el plazo se haya cumplido, devolverás lo que se te ha confiado (el alma). Por eso, no os preocupéis. Estad preparados para la muerte; realizad vuestras cinco oraciones diarias. Y cuando sea que llegue la muerte, será bueno para vosotros; no tengáis pena. Si no tenéis esta preparación, entonces es momento de temer. Si sois creyentes y musulmanes, orad, ayunad y seguid los mandatos de Allah siguiendo a los Mashayij y Awliyaullah... Entonces no hay motivo para el miedo. Vuestro corazón debería estar alegre. La mayoría de los Sahaba hablaban como Sayyidina Bilal al-Habeshi. Cuando estaba muy enfermo y sabía que su muerte se acercaba, dijo lo siguiente. Él dijo: "Mañana me reuniré con los amigos, Muhammad Mustafa, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y sus compañeros". Por eso, oh gente, no estéis sin fe. Confiad en esto: Si Allah quiere daros Rizq (sustento), comeréis. Él da a cada uno su sustento; Él es ar-Razzaq (el Proveedor). No temáis y penséis: "No encontraré nada para comer, moriré de hambre". Incluso si el mundo entero fuera vuestro, pero no estuviera destinado ningún bocado en vuestro destino, no podríais comer nada de ello. Si no tenéis nada, Allah Azza wa Jalla os envía vuestro sustento. Muchas personas tienen este problema, un problema con el Iman (fe), un problema con el Tawakkul (confianza en Allah). Debéis creer en Allah en el sentido perfecto. ¿Eres creyente? Sí, soy creyente. Entonces no temas, no entres en pánico, no estés triste. "Los creyentes deben regocijarse solo en ello" (Yunus, 10:58), dice Allah Azza wa Jalla. Si seguís la verdad, oráis, ayunáis y realizáis buenas acciones, entonces estad felices. "Deben regocijarse en ello." (10:58) La orden es: Debéis ser felices y dichosos. No os aflijáis. Ciertamente suceden muchas cosas en el mundo. Pero eso viene de Allah. Todo lo que veis es la voluntad de Allah. Por supuesto, hay cosas con las que no estamos de acuerdo, que nos desagradan, como la opresión o la injusticia. Pero creemos en la justicia de Allah Azza wa Jalla. Sabemos cómo Él compensará a los oprimidos, a los asesinados o a los torturados. Por todo eso, Allah los guiará a su recompensa. Y serán eternamente felices. El mundo es un tiempo muy corto en comparación con el Más Allá; ni siquiera se pueden comparar ambos. Mawlana Sheij distribuyó, Alhamdulillah, incansablemente y sin hastío del océano de la abundancia divina. Desde ese día y también antes, viajó de un lugar a otro y dio Sohbas. Guio a la gente rectamente. Les dio apoyo espiritual. El apoyo espiritual y el Himma son lo más importante. Si no existiera este Himma espiritual, no quedaría ni rastro de los musulmanes. Porque desde el primer día después del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, comenzaron a atacar para destruir el Islam y a los verdaderos musulmanes. Pero con el apoyo de la fuerza espiritual que viene del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), los Sahaba, la Ahl al-Bayt y los Awliyaullah, seguimos de pie. No tenemos miedo en absoluto. Que Allah nos conceda a nosotros, a vosotros y a todos los musulmanes un hermoso apoyo y la victoria (Nusrat), inshaAllah. Que Allah nos haga firmes en su camino. Y que Él nos vista con sus estados, inshaAllah. Como se ha dicho, no podemos ser exactamente como ellos. Tal vez, si podemos hacer una milésima parte de eso, ya es una ganancia muy grande. Si podemos adquirir aunque sea un soplo de los mil estados de Mawlana, es muy bueno. Que Allah nos ayude a lograr esto, inshaAllah. Que Allah esté complacido con vosotros. Alhamdulillah, estamos por segunda vez en esta mezquita, inshaAllah; este también es un lugar bendito. También la ciudad es una ciudad hermosa, hay muchas personas rectas, Alhamdulillah. Allah os ha reunido aquí, congregado. Que Allah, inshaAllah, conceda entre vosotros un hermoso amor y dicha. No hay separación entre las Tariqas (órdenes). Lo más importante es estar en una Tariqa, en un camino verdadero. Mawlana Sheij solía decir que cada persona tiene un destino para una Tariqa determinada. Cuál sea, no es importante; siempre y cuando no permanezcáis fuera de ese círculo espiritual, inshaAllah. Que Allah esté complacido con vosotros.