Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Y la peregrinación a la Casa es un deber de la gente para con Allah, para quien pueda encontrar un camino hacia ella. (3:97) El Hajj es uno de los pilares del Islam. Por eso es obligatorio para todo aquel que tenga la posibilidad, es decir, que esté capacitado financiera y físicamente para ello. Debe realizarse. Actualmente, los tres meses sagrados están a la vuelta de la esquina. Muchos aprovechan sus vacaciones para realizar la Umrah. Dicen: «No funcionó con el Hajj, así que viajemos al menos para la Umrah». Hacedlo tranquilamente, que Allah lo acepte y bendiga, pero el deber real es el Hajj. La Umrah no es una obligación. En realidad, se debería realizar la Umrah solo después del Hajj. Pero la gente dice: «Nos inscribimos, pero no salimos sorteados, así que haremos la Umrah». Pero, ¿qué pasa si el próximo año funciona lo del Hajj? Como has gastado tu dinero en la Umrah, entonces no podrás ir al Hajj. Por eso se debería primero ahorrar y apartar el dinero para el Hajj. Lo mejor es invertir el dinero en oro y no guardarlo como papel moneda. Apartadlo en un lugar seguro. Si luego uno sale sorteado para el Hajj, puede ir. Si no funciona, se puede hacer la Umrah, ¡pero no con ese dinero! Ese dinero se queda aparte, no lo tocas. Se queda ahí con la firme intención: «Este es mi dinero para el Hajj». Allah aceptará tu intención. Incluso si no puedes ir y mueres —que Allah te conceda una larga vida—, se puede enviar a alguien en tu lugar con ese dinero, y aun así serás considerado un Hayyi. Pero si vives y está destinado para ti, irás tú mismo con ese dinero. Pero la gente hoy en día no piensa correctamente. Ya no usan su intelecto, han delegado el pensamiento a sus dispositivos y solo hacen lo que estos les dicen... Así que, así es como debes hacerlo: aparta tu dinero para el Hajj. Si te sobra dinero aparte de eso, entonces haz la Umrah. De lo contrario, guarda el dinero. Cuando llegue el momento, irás al Hajj con el permiso de Allah. Así habrás cumplido con este deber. E incluso si ahorras el dinero pero no puedes ir: debido a que tu intención fue pura y tu preparación completa, recibirás la recompensa por ello. Es el destino. Si no funciona este año, entonces tal vez el próximo. Y si no es el próximo año, entonces será en cinco años. Como en este año, donde algunos solo salieron sorteados para el Hajj después de 16 años. Entonces no tienen dinero y se lamentan: «¿Qué hacemos ahora?» Pues bien, gastaste el dinero porque fuiste diez veces a la Umrah. Si hubieras ahorrado el dinero, ahora estarías tranquilo y podrías ir al Hajj sin depender de nadie. Hay que usar un poco la cabeza. Allah nos ha dado entendimiento y razón. Además, debéis consultaros: «¿Debo ir o no? ¿Cómo lo abordo?» La gente dice: «El Hajj no salió, así que vayamos a la Umrah». Como se dijo: la Umrah no es una obligación. Prepárate para la obligación, el resto se arreglará insha'Allah. Que Allah nos lo conceda. Que Allah también se lo facilite a aquellos que aún no han podido ir, y les conceda un viaje ligero, insha'Allah.

Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se preocupa siempre por su Ummah, clamando "mi Ummah, mi Ummah", y desea la salvación de su comunidad. Sin duda, aquellos que lo honran alcanzarán la salvación. Pero el estado de quienes no lo honran es desastroso. El destino de aquellos que le son hostiles es la ruina total. Tanto en esta vida como en el Más Allá están unidos al diablo. Quien es enemigo de nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es también enemigo de Allah, el Poderoso y Exaltado. Y quien es hostil a Allah nunca ganará ni obtendrá la victoria. Están permanentemente en pérdida. Incluso si parece que han ganado, su final es siempre amargo. Por eso debemos permanecer firmes en el camino de nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Debemos rendirle honor. Cuanto más lo veneramos y alabamos, más se eleva nuestro rango ante Allah. Quien no lo honra, no posee valor alguno. Aunque digan: "Poseo tanto, he leído tanto, tengo riquezas y seguidores", todo eso no cuenta nada; no tienen valor. El verdadero valor reside en nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y en aquellos que lo siguen y lo honran. Todos los profetas de Allah, el Poderoso y Exaltado, desearon ser parte de la Ummah de nuestro Profeta. Pues estos profetas reconocen la verdad. Como no son como la gente común y ven el alto rango de nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), quieren pertenecer a su Ummah. Y nosotros pertenecemos, gracias a Allah, a su Ummah. Debemos permanecer siempre en su camino. Olvidarlo y hundirse en lo mundanal es negligencia (Ghaflah). Que Allah no nos cuente entre los negligentes, insha'Allah. La negligencia es un estado terrible. La negligencia significa pasar la vida en la ignorancia hasta que uno despierta de repente. Se asemeja a un sueño o a una embriaguez. Cuando uno despierta, es demasiado tarde y la vida ha terminado. Que Allah nos proteja y no nos cuente entre los negligentes.

«Y quien es agradecido, solo lo es en beneficio de su propia alma; pero quien es ingrato, ciertamente mi Señor es Autosuficiente, Generoso» (27:40). Allah, el Poderoso y Majestuoso, dice: «Quien agradece, lo hace solo para sí mismo». Y quien no agradece: Sin duda, Allah, el Poderoso y Majestuoso, no depende de nadie; Él es el Autosuficiente (al-Ghani). Allah, el Poderoso y Majestuoso, no necesita agradecimiento, ni adoración, ni ninguna otra cosa de nadie. Quien hace el bien, lo hace para sí mismo; y quien agradece, recibe la recompensa y el premio por ello. Y quien es ingrato y niega la verdad, carga él mismo con el peso. Esto significa: Incluso si todo el universo agradeciera, esto no tendría ningún beneficio para Allah, el Poderoso y Majestuoso; Él no lo necesita. E incluso si todo el universo fuera incrédulo o ingrato, esto no dañaría ni afectaría a Allah, el Poderoso y Majestuoso. Allah, el Poderoso y Majestuoso, ha creado a los seres humanos y a todas las criaturas. Las buenas obras realizadas, los actos de beneficencia y las recompensas son para ellos mismos; sirven para el propio beneficio de los siervos. No aportan ningún beneficio a Allah. A veces el ser humano dice: «Yo rezo, yo hago esto, yo hago aquello». Sin embargo, lo que hace solo le beneficia a él mismo. Allah, el Poderoso y Majestuoso, te ha concedido este favor, y tú eres quien se beneficia de ello. Pero si dices: «No haré eso»... Que Allah nos proteja, pero algunas personas se ofenden y por eso no rezan. Pero aunque te ofendas, solo te dañas a ti mismo; no causas ninguna carencia ni daño a Allah, el Poderoso y Majestuoso. Los musulmanes y los creyentes deben saber esto y ser conscientes de ello. No es apropiado realizar actos de adoración y presentarlos ante Allah como un favor; pues la gracia pertenece solo a Allah. Dado que Él te ha permitido realizar esta buena acción, más bien debes estarle agradecido a Él. Que Allah nos conceda una gratitud duradera por Sus dones, insha'Allah. Que nuestro agradecimiento no desaparezca y que no caigamos en la incredulidad. Estemos satisfechos con cada decreto de Allah, el Poderoso y Majestuoso, y vivamos siempre llenos de gratitud y satisfacción, insha'Allah.

Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) dijo: La madre de Sulaiman, hijo de David – la paz sea con ellos –, le dio el siguiente consejo: "Oh hijo mío, no duermas demasiado por la noche". "Porque dormir demasiado por la noche deja a uno pobre en el Día del Juicio Final". Dado que los actos de adoración nocturnos son aceptados, ella le aconsejó esto para que no durmiera toda la noche. [...] Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) dijo: Allah, el Poderoso y Exaltado, no deja que se pierda la recompensa de quien se levanta en medio de la noche, reza y recita las suras Al-Baqara y Al-Imran. Para el ser humano, las suras Al-Baqara y Al-Imran son un tesoro precioso. Esto significa: incluso si uno solo lee sus comienzos, el comienzo de Al-Baqara y Al-Imran es igual de valioso. El tesoro más grande son, por tanto, las suras Al-Baqara y Al-Imran. Muchas personas desean hoy en día – que Allah esté complacido – que sus hijos se conviertan en Hafiz y memoricen todo el Corán, y los envían a aprender para ello. Los niños aprenden durante uno o dos años. Memorizan todo el Corán, pero luego lo olvidan de nuevo. Por eso nuestro consejo es: deberían aprender mejor partes individuales. Deberían aprender, por ejemplo, la sura Al-Baqara y la sura Al-Imran. Deberían aprender la sura Al-An'am, la sura Yasin y memorizar completamente todo desde la sura Al-Mulk. Que estas permanezcan firmes en la memoria es mucho mejor que memorizar todo el Corán y luego olvidarlo. Porque deben guardar Al-Baqara y Al-Imran como un tesoro. [...] Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) dijo: No hay nadie que quiera realizar la oración nocturna, pero sea vencido por el sueño, a quien Allah no le anote de todas formas la recompensa de su oración. Su sueño se le contará como Sadaqa. Esto significa: normalmente realiza la oración de Tahajjud cada noche. Pero una noche se queda dormido durante ese tiempo. Allah le da a este siervo la recompensa de la oración de todos modos. Y su sueño cuenta como una limosna para él. [...] Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) aconsejó: Rezad mientras tengáis energía y ánimo. Si uno se cansa o las fuerzas disminuyen, debe sentarse. Esta situación ocurre con más frecuencia en las oraciones nocturnas. Si alguien está agotado, también puede rezar sentado. [...] Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) dijo: Quien reza mucho por la noche, su rostro resplandecerá durante el día. Eso significa que los rostros de la mayoría de las personas – alhamdulillah, de los creyentes – son hermosos y luminosos. En los rostros de los pecadores, que están lejos de la religión, yace la tiniebla; allí reinan la oscuridad y la fealdad. Que Allah nos proteja de eso. Quien desee belleza, debe realizar la oración nocturna, insha'Allah. [...] Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) dijo: Quien se acuesta con la intención de levantarse para la oración nocturna, pero es vencido por el sueño y no se despierta hasta la mañana, se le acreditará la recompensa de su intención. Así pues, se ha acostado. Se acuesta con el pensamiento: "Me levantaré, rezaré Tahajjud, realizaré la oración de Najat o la oración de Shukr". Luego resulta que ha dormido hasta la mañana. Pero Allah le acredita todas estas recompensas debido a su intención. Y su sueño se convierte en una limosna para él. Una limosna que le fue regalada por su Señor. [...] Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) dijo: A quien recite cien versículos en una noche, se le escribirá la recompensa como si hubiera pasado toda la noche en adoración. [...] El Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) quiere decir lo siguiente: Quien lee cien versículos por la noche no será contado entre los negligentes (Ghafil). Si uno reza, por ejemplo, diez Raka'at y lee diez versículos en cada Raka'at, son cien versículos. Es decir, cien versículos son fáciles de lograr. Por ejemplo, "Qul huwallahu ahad" consta de tres o cuatro versículos. Cada uno de ellos es un versículo. Nuestro Profeta habla de la cantidad de versículos, no de las suras. Quien lee cien versículos por la noche no será registrado como negligente. Los negligentes son aquellos que son indiferentes hacia Allah, que lo olvidan. Pertenecer a los negligentes no es, por tanto, nada bueno. [...] Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) dijo: Incluso si tu oración solo dura tanto como el ordeño de una oveja, no dejes pasar la oración nocturna. Así que, incluso si son solo dos Raka'at... Ordeñar una oveja no dura ni cinco minutos. Por eso se debe uno aferrar sin falta a la oración nocturna. En ella yacen tan grandes recompensas, grados y bellezas, como nuestro Profeta ha anunciado. Que Allah haga esto permanente en nosotros, insha'Allah. Hacemos la intención de hacer esto hasta el final de nuestra vida. Que Allah nos conceda lo que nos proponemos.

¡Oh, creyentes! Si un corrupto [fasiq] os trae una noticia, verificadla, no sea que dañéis a un pueblo por ignorancia y luego os arrepintáis de lo que habéis hecho. (49:6) Allah, el Poderoso y Exaltado, se dirige a los creyentes: «Si un Fasiq —es decir, alguien cuya palabra no es digna de confianza— os trae una noticia, verificadla minuciosamente». Investigad con exactitud si lo dicho es verdadero o falso y qué hay detrás. De lo contrario, causaréis daño a otros sin saberlo y más tarde os arrepentiréis de lo que habéis hecho. Esto significa: no emitáis un juicio precipitado sobre nada. No se debe juzgar basándose únicamente en lo que se ha visto u oído. Tenéis que llegar al fondo del asunto sin falta. Podríais haber malinterpretado lo visto, y lo oído podría ser una mentira. Hay que prestar mucha atención a esto. Porque a veces uno se vuelve contra alguien, discute o pelea, solo por una palabra que ha captado al vuelo. Entonces resulta que la noticia era falsa y el portador es un mentiroso. Entonces uno se queda ahí, lleno de arrepentimiento y cargado de culpa. Además, este hombre ya de por sí no es fiable; es alguien en cuya palabra no se puede confiar. No juzguéis a otros ni os volváis contra ellos basándoos solo en su declaración. Investigad a fondo. Si tras la comprobación resulta ser verdad y es necesario actuar, entonces actuad en consecuencia; si no, dejadlo estar. Estas advertencias sirven para preservaros de situaciones difíciles y disculpas posteriores. Así evitáis la calumnia y las situaciones vergonzosas. No importa a quién tengáis enfrente —ya sea hombre o mujer—, no tendréis que avergonzaros ante nadie. La bendita palabra de Allah, el Poderoso y Exaltado, enseña a los musulmanes toda clase de decencia y belleza. Allah, el Poderoso y Exaltado, ha revelado estas nobles aleyas para protegeros de situaciones difíciles. Que Allah nos permita reconocer la verdad. Porque en los tiempos que corren hay muchas personas con rostro hermoso, pero mal carácter. Hay gente que desea el mal a los demás por razones insignificantes. Por supuesto, también hay personas sinceras. Insha'Allah, que los buenos no sean tratados como los malos. Que Allah nos libre de tal situación. Que Allah nos proteja.

Y verás a la gente ebria, pero no están ebrios; sin embargo, el castigo de Allah es severo (22:2) Este es un versículo de Allah, el Poderoso y Majestuoso, del grandioso Corán: las palabras de Allah, que son válidas para todos los tiempos. La bendita y honrada palabra de Allah, el Poderoso y Majestuoso, es eterna. Su palabra se aplica a cada era. Aunque este versículo fue revelado sobre el Día del Juicio, la gente también se asemeja a los ebrios en este mundo, especialmente en los últimos tiempos. En el versículo dice: «No están ebrios», pero debido a la gravedad de la situación, parecen ebrios. En nuestros tiempos actuales es exactamente igual. En el Día del Juicio, este estado será aún más intenso, pero ya ahora prevalece una situación similar. La gente ha olvidado a Allah, el Poderoso y Majestuoso. Están confundidos y no saben qué hacer. No saben a dónde acudir. El camino yace directamente frente a ellos, pero en su embriaguez no lo ven. Están desorientados, chocan aquí y se golpean allá. Y sin embargo, el camino de la salvación de Allah, el Poderoso y Majestuoso, es claramente reconocible. La salvación reside únicamente en el Islam, en nada más. Aquellos que abandonan este camino se asemejan a esos ebrios; este estado los nubla. Así como un ebrio no tiene control sobre sí mismo, así les sucede también a estas personas. Sin embargo, quien toma el camino recto y se aferra a la cuerda de Allah, tiene una base firme. Los demás son zarandeados de un lado a otro. Hablan de este o aquel sistema o inventan sus propias reglas a su antojo. Se consideran inteligentes, pero perjudican a la gente. El mayor daño se lo causan a sí mismos y a los demás. Por eso, no os desviéis del sendero de Allah. Seguid Su camino. Cumplid los mandatos de Allah, el Poderoso y Majestuoso. Cuanto más los sigáis, más seguros estaréis. Despertad de esta embriaguez, pues el frenesí de este mundo es en vano. Dejad eso a un lado. Pero, como si eso no fuera suficiente, algunos recurren a todo tipo de medios para empeorar aún más su estado y seguir embriagándose. Quien consume tales cosas no solo permanece ebrio, sino que se arruina a sí mismo y a todo su entorno. Que Allah nos proteja. Si queréis escapar de este mal, aferraos al camino de Allah, permaneced en Su sendero y sed como Allah desea. No sigáis los pasos de los demonios; el camino que señalan no es un camino verdadero. Sus acciones son vanas e inútiles; si tuvieran algún beneficio, seguramente lo habrían reclamado para sí mismos. Que Allah proteja a la Ummah de Muhammad, así como a nuestros hijos y familias. Pues también los tienen en la mira y les enseñan todo tipo de maldad. Quieren eliminar todo lo que existe en nombre del bien. Pero Allah, el Poderoso y Majestuoso, completará Su luz, insha'Allah. Al final de esta embriaguez habrá redención; al final de esta oscuridad habrá claridad y luz, insha'Allah. Que Allah haga llegar estos días pronto, para que podamos vivirlos, insha'Allah.

Y quien se aleje de Mi recuerdo, tendrá una vida llena de penurias (20:124) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: "Quien se aleje de Mi recuerdo y no Me recuerde, su vida será penosa y angustiosa". Los tiempos actuales que vivimos lo demuestran claramente. En todo el mundo reina la angustia; hay muchos problemas y toda clase de aflicciones. Problemas con el sustento, preocupaciones familiares; hay dificultades de todo tipo. Allah, el Exaltado, explica la razón de ello de la siguiente manera: Mantenerse alejado del recuerdo de Allah. Olvidarle. Y no mostrar gratitud por los dones que Allah ha concedido. Precisamente por estas razones surgen estas penurias. La gente exige al Estado una solución a los problemas; piden más dinero. Dicen: "El dinero ya no alcanza". Sin embargo, se debería pedir a Allah Su bendición para que sea suficiente. Si hay bendición (Barakah) en lo que se te ha dado, obtienes más de ello. El dinero que se te da acaba en un instante en manos de los "lobos". Sería mejor no aumentar el salario en absoluto. En su lugar, pidan a Allah. Digan: "No lo aumenten". "Dejen todo como está, para que se conserve la bendición". Hay que pedir a Allah, el Exaltado. Y decir: "Concédenos bendición". Si hay bendición en lo que se tiene, no se depende de nadie. El ser humano entonces no pide más. Dice: "Esto es suficiente". Y cuando Allah otorga Su bendición, todo se vuelve fácil. Esto está probado; es la experiencia. Cuanto más codiciosa se vuelve la gente, más disminuye la bendición, hasta que no queda nada. Ahora se alegran y dicen: "Recibimos mucho más dinero". Pero lo que ingresan por un lado, lo gastan el doble por el otro. La gente no es consciente de ello. Se alegran: "Nos han subido el sueldo". Se alegran... A veces despiertan brevemente, pero siguen igual que antes. Continúan por el mismo camino. La gente tiene que despertar de una vez. Deben despertar para encontrar la bendición de Allah. Pídanselo a Allah. Quien pide a Allah, gana. Quien exige a los hombres, se decepciona y no logra nada. Que Allah nos conceda la bendición. Aunque sea poco: mientras esté bendecido, es mejor que mucho. Que Allah ayude a la gente. Que Él les dé conciencia y vigilancia. Que regresen a Allah. Que recuerden a Allah. Entonces su vida será agradable. Que Allah sea nuestro ayudador.

Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice: «Kullu bani Adama khatta'un...» También hay una continuación para esto. Es decir, cada hijo de Adán, cada ser humano puede cometer errores; sí, de hecho los comete. No es solo la posibilidad del «poder», realmente los comete. Naturalmente, en este tiempo no hay nadie que no cometa errores. Libres de errores e inmaculados son solo los Profetas. A excepción de ellos, todos cometen errores. También los Sahaba cometen errores, también la Ahl al-Bayt, también el Imán, también los Awliya, también el Sheij. Allah, el Poderoso y Exaltado, le ha dado el error al ser humano. Pero para que reconozca su error y se arrepienta... Si se arrepiente, recibe también una recompensa por ello. Es decir, el error fue determinado por Allah, el Poderoso y Exaltado, para mostrar la imperfección del ser humano. Solo los Profetas son los más perfectos, y nosotros los seguiremos. Ellos son los que están libres de errores, para que se les muestre respeto. Naturalmente, nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, es el último Profeta. Después de él ya no hay ningún profeta. Aparece gente absurda que dice «Yo soy un profeta»; a esos hay que encerrarlos en el manicomio. Cometer errores no es algo malo. El ser humano debe sacar una lección de su error. Si comete un error, debe aceptarlo y decir: «Esto es un error, no debo cometerlo una segunda vez». No aceptar el error es una tacha, una imperfección. Eso significa que esa persona no ha sacado provecho de su error. También se puede uno beneficiar de los errores. Si has cometido un error, no lo cometas una segunda vez. Eso permanece en la memoria del ser humano. Si no cometiera este error y nadie le advirtiera, repetiría este error toda la vida y pensaría que está haciendo lo correcto. Seguiría lo falso. Al final ve entonces que con sus actos o ha pecado o ha hecho esas cosas en vano. Las cosas malas permanecen más en la memoria del ser humano. La mayoría de las personas no recuerdan lo bueno; habitualmente recuerdan lo malo o lo negativo. Por ejemplo, alguien fue a algún lugar, hubo una invitación, la comida no le gustó, esto y aquello... Eso se le queda en la memoria: «En tal y tal lugar comimos mal». Y eso que después ha comido miles de veces. No se le pasa por la mente: «Qué buena estuvo aquella comida», eso no se le pasa por la mente. Lo que le viene a la mente es esa mala comida; la comida estaba salada, insípida, etc., eso es lo que recuerda. Pero de lo bueno no se acuerda, solo rara vez. Por eso, aquel que se retracta del error es una persona a la que Allah ama. Lo que llamamos error: puede ser tanto un pecado como errores normales y cotidianos. El ser humano también aprende de ello y puede vivir mejor su vida. Por eso, las personas de hoy en día no aceptan ningún error, dicen: «Somos perfectos». Sin embargo, no hay ningún ser humano perfecto, todos pueden cometer errores. Esta es la bendita palabra de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él; ciertamente es así, todos tienen errores. Debe corregir su error. En cuanto se da cuenta, mejora. Incluso si no lo sabe, el ser humano debería decir «Astaghfirullah» todos los días y orar: «Oh Allah, nos arrepentimos de nuestros errores conocidos y desconocidos». Que Allah perdone nuestros errores, insha'Allah.

Ciertamente, quienes crean y obren rectamente tendrán los Jardines del Firdaws como morada (18:107). Esta es la promesa de Allah, el Poderoso y Exaltado. Y la promesa de Allah, el Poderoso y Exaltado, es verdadera. El lugar de destino de aquellos que creen y hacen el bien serán – insha'Allah – los Jardines del Firdaws. Seguir este maravilloso llamado es el mayor regalo para los creyentes. Es verdaderamente una gracia inmensa. Debes hacer el bien y creer. La fe significa creer en lo Oculto... Esto significa, ante todo: creer en Allah, en el Profeta, en los ángeles, en los genios y en todos los mandamientos de Allah, el Poderoso y Exaltado. Sin esta fe, surge un gran vacío. Solo queda la nada. El ser humano pierde la orientación en sus acciones. Eso es exactamente lo que quiere Satanás; él convence al ser humano de ello. Hace que parezca que esta fe en lo Oculto es innecesaria, como si nada de eso existiera. Sin embargo, la mayor prueba de la importancia de lo Oculto es tu propio cuerpo: tú mismo, el ser humano en sí. ¿De dónde viene? Allah ha creado al ser humano de la nada. Entonces, ¿cómo ocurre esta creación? ¿Viene de una fábrica o de algún otro lugar? No, Allah lo crea. Él insufla un alma al ser humano y otorga la vida a los seres vivos. Precisamente esta alma y la vida son la prueba tangible de lo Oculto que Allah ha puesto en manos del ser humano. Cuando el alma se va, el ser humano se convierte en una cáscara sin vida, en un cadáver. Lo mismo ocurre con los animales. Aquello en lo que muchas personas no creen, lo llevan dentro de sí mismas todo el tiempo, durante toda su vida. No está lejos. Por eso la fe es un gran regalo y una señal de inteligencia. Quien no cree, tiene el entendimiento limitado. Pues tiene una prueba inmensa justo delante de él: su propio cuerpo y todo lo que le rodea. Si no existiera esa alma —es decir, lo que él niega—, no podría ni respirar ni dar un solo paso. Por eso es tan importante esta fe. El fruto, el resultado de la fe, es el Paraíso. Y el castigo por la incredulidad es el Infierno. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah fortalezca nuestra fe, insha'Allah.

Ayudaos unos a otros en la virtud y en la piedad; pero no os ayudéis en el pecado y en la trasgresión (5:2) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: "Ayudaos mutuamente en el bien". "Dondequiera que haya bien por hacer, ayudaos mutuamente", dice Allah, el Todopoderoso. Porque del bien surge nuevamente el bien. Y no os ayudéis en el pecado y la enemistad (5:2) "No os ayudéis mutuamente en el mal y la hostilidad", dice Allah, el Exaltado. ¿Quién actúa conforme a esto? La gente de la Tarikat hace eso. Aunque estamos en este mundo, ellos trabajan para el Más Allá, por la complacencia de Allah. Ayudan material y espiritualmente, tanto como pueden. Este es el camino de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él); el camino que nos ha mostrado a todos. Cualquier cosa que uno pueda hacer... Y si no se puede hacer nada, entonces se sonríe al rostro de una persona; eso también es una buena acción. Eso también es algo hermoso. En lugar de mirar a alguien con maldad o severidad, tratarle con amabilidad ya es una buena acción. Estos son los principios de la Tarikat. El mandato de la Tarikat es el camino de nuestro Profeta. Camino... "Tarikat" significa camino; significa recorrer el camino que nuestro Profeta señaló. Nada más. Hoy en día, a menudo se presenta de tal manera que la gente piensa en algo malo al oír "Tarikat". Sin embargo, Tarikat significa bondad, significa belleza. Significa ser útil a las personas y ayudar. Sobre todo, significa recordar a Allah, el Todopoderoso y Exaltado. No hay nada malo en ello; todos sus mandatos son la esencia de la humanidad. El Islam es de por sí la naturaleza del ser humano, y la Tarikat es también la esencia de ser humano. ¿Qué define al ser humano? ¿Cuál es la diferencia entre el ser humano y el animal? Se dice: "Esta persona se comporta humanamente". La humanidad no significa hacer el mal, sino obrar el bien. Eso es exactamente la Tarikat. Significa guiar a las personas por el camino recto y educarlas para ser el "ser humano perfecto". El ser humano perfecto es una persona hermosa y buena. Una persona a la que Allah ama... A la que también aman las personas; que no daña a nadie, no engaña a nadie y no hace nada malo. Eso es Tarikat. Gracias a Allah, Insha'Allah, que Allah sea nuestro ayudador. Cuantas más personas encuentren este camino, más beneficioso será para todos; no se produce ningún daño. Aquellos que dañan a la humanidad, a la sociedad y al pueblo son los que se han desviado del camino. Los que están en el camino aportan beneficios. Camino se dice "Tariq", de ahí deriva "Tarikat". Con el permiso de Allah, nos hemos embarcado en este camino por la complacencia de Allah. Aquí y también a otros lugares... Hoy hemos venido aquí; venimos una vez al año, gracias a Allah. Que Allah nos conceda permanecer firmes en este camino y venir aquí mientras vivamos. Ojalá sea bendecido. Que Allah esté complacido con todos vosotros. Habéis venido a una hora tan temprana. Eso también sucedió solo por la complacencia de Allah, por nada más. No habéis venido por comida o bebida, ni por dinero. Pura y sinceramente para Allah... Que Allah esté complacido con todos vosotros. Que Él os recompense abundantemente. Que nuestra bendición sea motivo de guía para las personas de vuestro entorno. Para vuestra familia, vuestros vecinos, vuestros parientes... Turcos, kurdos, árabes, ingleses... Todos los musulmanes que existen son todos siervos de Allah. Por eso, estas reuniones deben serles de utilidad, si Allah quiere. Todos quieren ver a su propia familia, a sus hijos y parientes como buenas personas. Que Allah conceda esto, Insha'Allah. Que sea una guía para ellos, y que nosotros seamos motivo de su guía, si Allah quiere. Que Allah también nos guíe a nosotros y no nos desvíe del camino recto. Que no permita que sigamos a Satanás y a nuestro ego, Insha'Allah.