Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

"Facilitad las cosas y no las dificultéis". (Yassiru wala tuassiru) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, quiere que sea fácil. Él dice: No lo hagáis innecesariamente difícil. La religión trae alivio, significa facilidad. Allah hizo descender el Islam para la humanidad en armonía con su disposición natural. Por lo tanto, esta religión debe ser fácil para que las personas puedan avanzar en el camino de Allah. A veces las personas tienen miedo y se preguntan qué es realmente una tariqa. Cuando escuchan la palabra tariqa, creen que tendrían que cargar piedras a sus espaldas y arrastrarlas. Pero no es así. Hacemos exactamente lo mismo que cualquier otro musulmán. Lo único que hacemos adicionalmente es confiarnos a un murshid (maestro espiritual). Porque la tariqa es un camino que se remonta a la época de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). "Tariq", traducido literalmente, significa simplemente "camino". Una persona que recorre este camino correctamente llega, con el permiso de Allah, al Paraíso, sin ninguna coacción y sin hacer nada malo. Con el permiso de Allah, este camino es algo hermoso y no una carga. Cada musulmán realiza sus oraciones y ayuna. Alguien que pertenece a una tariqa también lo hace, pero prestando aún más atención a la Sunnah. Además, ayuda a los demás sinceramente en el camino que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, nos ha trazado. No actúa a su propia discreción, sino que sigue el camino según las reglas y la etiqueta (adab) del Islam. Exactamente eso es. Eso es la tariqa. Algunas personas piensan que es algo terrible cuando escuchan la palabra tariqa, y quieren mantenerse alejadas de ella. Sin embargo, en verdad, la tariqa ofrece protección. La diferencia entre una tariqa y una jamaat (agrupación) es enorme. En una jamaat, a menudo solo Allah sabe cómo se originó, qué se hace allí y si sus intenciones son insinceras o malas. Dado que allí muchas cosas son controladas por el ego, tales comunidades presentan inevitablemente deficiencias. Exactamente por eso la tariqa es tan importante. Una persona que recorre el camino de la tariqa se encuentra, con el permiso de Allah, en el camino de la verdad y no se desvía de él. Y el camino de la verdad es el camino de Allah. Que Allah os bendiga a todos, insha'Allah. Y también a todos los demás, porque este camino es un gran regalo, una verdadera bendición. Que Allah se lo conceda a todos, insha'Allah.

Nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: "Ad-dallu ala'l-khayri ka failihi". Quien indica a otros algo bueno o muestra el camino hacia ello, es como aquel que ha realizado esa buena acción por sí mismo. Nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: Quien hace el bien a sus semejantes, es motivo de buenas acciones, les ayuda o motiva a otros a ayudar, recibe la misma recompensa que aquel que realiza la acción por sí mismo. Porque el mayor objetivo de un musulmán es ser de utilidad para sus semejantes. El verdadero objetivo del Islam es hacer el bien y mostrar misericordia a toda la humanidad. Allah, el Exaltado y Todopoderoso, ha revelado el Islam para que traiga el bien no solo a las personas, sino también a los animales, al medio ambiente y a toda la creación. En el Islam no hay nada malo, en el Islam solo hay bien y belleza. Por eso, en el Islam, aquel que muestra el camino hacia el bien recibe la misma recompensa que aquel que aprende y realiza la buena acción, como dice nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Sus palabras están llenas de bendición. Cuando las personas quieren realizar estas buenas acciones, el diablo, por supuesto, no descansa, porque no le conviene. No quiere que se muestre el bien, ni que se haga el bien. El diablo quiere que siempre ocurra solo lo malo, que reinen la discordia y el caos, y que no haya absolutamente nada de paz. Por eso acosa y ataca a quienes hacen el bien. Pero una persona que se encuentra en el camino de Allah no le presta atención a esto y continúa su camino. No espera el agradecimiento de nadie. Tampoco espera palabras de elogio de nadie. Todo lo que hace, lo hace solo por la complacencia de Allah. Se dice a sí mismo: "Lo hacemos por la complacencia de Allah. A quien le agrade, le agrada, y a quien no, pues no". Si Allah, el Exaltado y Todopoderoso, está complacido con nosotros, todo lo demás carece de importancia. Que la complacencia de Allah esté siempre con nosotros. Que siempre seamos quienes abren el camino hacia el bien, insha'Allah.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: مَنْ أَحْيَا سُنَّتِي عِنْدَ فَسَادِ أُمَّتِي فَلَهُ أَجْرُ مِائَةِ شَهِيدٍ Aw kama qal - Si me he equivocado en las palabras exactas, este fue al menos el sentido de sus palabras. Nuestro Profeta dice: "Quien reviva mi Sunnah cuando mi Ummah se haya desviado del camino recto, recibirá la recompensa de cien mártires". La Sunnah de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) abarca todo lo que él mismo hizo y ejemplificó. No debemos olvidar eso. Los seguidores de la Tariqa siguen esta Sunnah lo mejor que pueden. Sin embargo, también hay personas que rechazan la Sunnah. Aunque se llaman a sí mismos musulmanes, dicen sobre nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "El Profeta solo fue un humano como nosotros, no es necesario seguir su Sunnah". Por su vestimenta se les tomaría por musulmanes, pero su comportamiento no tiene absolutamente nada que ver con la actitud de un musulmán. Presentan cosas como Sunnah que no lo son en absoluto. Y otros los imitan creyendo que es Sunnah, y se esfuerzan por hacer lo mismo. El ejemplo más evidente de esto es: Cuando estas personas se posicionan para la oración, separan demasiado las piernas, con la excusa de que deben tocar el pie de la persona a su lado. Esto no tiene absolutamente nada que ver con la Sunnah. La Sunnah en la oración es estar hombro con hombro, no pie con pie. Según la escuela de jurisprudencia hanafí, la distancia entre los pies debería ser, como máximo, de cinco a diez centímetros. Para los shafiíes puede ser un poco mayor, pero, que Allah nos guarde, no se separan las piernas por completo como si uno quisiera hacer sus necesidades. No es así. Eso no es Sunnah y ni remotamente tiene algo que ver con ella. En esto se reconoce más claramente a las personas que rechazan la Sunnah. Presentar esto como Sunnah y hacer creer eso a la gente es un pecado. Porque nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no hizo esto él mismo, ni lo ordenó. Más bien ordenó que, en la oración en congregación, los hombros deben tocarse en la fila. Cuando uno reza solo, por supuesto no es necesario. Entonces, cada uno simplemente se para en su lugar. Pero en la oración obligatoria (Fard) se trata de formar una fila cerrada con los hombros, no de estar pie con pie. Lo llaman "Sunnah" y desvían a la gente. También es parte de la Sunnah cubrirse la cabeza. Las mujeres de todas formas deben llevar el velo, pero los hombres también deberían ponerse una takke (gorro); eso es la Sunnah. La Sunnah aún más enfatizada es el turbante, pero esas personas jamás en su vida usarían un turbante. A lo sumo, algunos de ellos se echan un paño sobre la cabeza como las mujeres y luego lo presentan como Sunnah. La Sunnah es llevar una takke. Nuestro Profeta lo llamaba "Kalansuwa", que significa takke. Amarrarse un turbante es la forma de Sunnah que aporta aún más recompensa. Alguien que sigue la Sunnah presta atención a estas cosas. Pero separar los pies lo más posible en el nombre de la Sunnah y ofrecer un aspecto extraño con ello, definitivamente no es Sunnah. La cabeza descubierta, la barba de un palmo de largo, sin bigote, los pantalones hasta las rodillas... Eso no es Sunnah; así no se ve la Sunnah. La Sunnah es el hermoso camino que nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos ha mostrado. Quien lo sigue, de todas formas no necesita nada más. Ponerse a declarar lo permitido (Halal) como prohibido (Haram) también es un gran pecado. Por eso, lamentablemente, a veces veo que incluso algunos de nuestros hermanos separan sus pies de esa manera. Quizás estuvieron en la Umrah o el Hach, lo vieron allí y pensaron: "Así que esto es el Islam, hay que separar las piernas así". Pero no es así, en absoluto. Tengan cuidado. Presten mucha atención a lo que realmente es Sunnah y lo que no. Este comportamiento es típico de aquellos que rechazan la Sunnah y no muestran respeto por nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). No los sigan y manténganse alejados de ellos. No los imiten, en su lugar intenten parecerse a nuestro Profeta. Sobre esto, nuestro Profeta dice lo siguiente: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ "Quien imita a un pueblo (un grupo), pertenece a él". Que Allah nos guarde y nos proteja de su mal. El mal de Satanás es grande; él hace que lo bueno parezca malo y lo malo parezca bueno. Que Allah nos guarde y nos conceda a todos estar alerta.

„Ismau wa'u... fantaffiu.“ Escuchen y entiendan. Si lo entienden, se beneficiarán de ello. Esto no es un hadiz, sino probablemente un dicho de Sayyidina Abu Bakr o Sayyidina Uthman. Porque las personas escuchan, pero no entienden. Solo hablan, sin sacar provecho de lo que se dice. Por eso, estas benditas palabras dicen: «Escuchen y entiendan». No actúen sin comprender. Si entienden, sacarán un verdadero provecho de lo escuchado. La mayoría de las personas solo vienen a decir lo que ya tienen en mente. Al hacerlo, ni entienden lo que dice su interlocutor ni sacan provecho de ello. Así que, si piden a otros consejo, conocimiento o una opinión, escuchen con atención e intenten comprenderlo. La comprensión hace las cosas mucho más fáciles. No deberían fijarse en lo que quieren escuchar, sino en lo que es necesario. Hoy en día, las personas se han estancado en patrones de pensamiento fijos y esperan que su interlocutor diga exactamente lo mismo. Si el otro está de acuerdo, para ellos todo está en orden. Sin embargo, a menudo ni ellos mismos entienden lo que dicen, lo que quieren, lo que preguntan o qué respuesta reciben. Incluso si se trata de su propia idea, a menudo ni siquiera saben lo que significa en absoluto. Por eso hay que estar atento. Hay que comprender de verdad lo que se ha dicho. Solo cuando se entiende se saca provecho de ello; si no se entiende, es completamente inútil. Por eso existen estas lecciones. Allah, Azza wa Jalla, ha revelado el majestuoso Corán; es una palabra bendita y sagrada, la palabra de Allah, Azza wa Jalla. Para entenderlo correctamente, se necesita sin falta un sheij o un erudito. No puedes simplemente interpretarlo según tus propias ideas. Hoy en día aparecen algunos sabelotodos y dicen: «Nosotros lo leemos y entendemos por nosotros mismos, no se necesita ningún Madhab ni ninguna Tariqa, lo entendemos por nuestra cuenta». Pero no puedes hacerlo. Como ya se ha dicho: no entiendes ni lo que preguntas ni la respuesta que recibes. Te inventas algo y afirmas: «Lo he entendido», pero no son más que susurros de Satanás. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah nos haga parte de aquellos que entienden de verdad. Que nuestro entendimiento y nuestro corazón se abran. No solo se debe comprender con la mente, el intelecto y la cabeza, sino también con el corazón. Que Allah abra los corazones de todos nosotros para que, inshallah, reconozcamos la verdad.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «فِي كُلِّ ذَاتِ كَبِدٍ حَرَّى أَجْرٌ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo: Dar de beber a cualquier ser vivo sediento —en árabe, cuando hay mucha sed, se habla de aquel "cuyo hígado arde"—, darle agua precisamente a ese, es una Sadaqa (caridad/limosna). Y esa es una inmensa Sadaqa. La mayor Sadaqa es dar agua. Esto no solo se aplica a los humanos: también dar agua a los animales, a los insectos —a todo lo que existe, sea bueno o malo— es una Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ سُلَامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ، كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ تَعْدِلُ بَيْنَ الِاثْنَيْنِ صَدَقَةٌ، وَتُعِينُ الرَّجُلَ عَلَى دَابَّتِهِ فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ، وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ، وَكُلُّ خُطْوَةٍ تَخْطُوهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَدَقَةٌ، وَتُمِيطُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Por cada una de las articulaciones del ser humano se debe dar una Sadaqa cada día en que sale el sol. Si hoy les decimos a las personas: "Da Sadaqa", a menudo responden: "Pero si ya dono mil o cinco mil liras todos los meses o una vez a la semana". Sin embargo, es necesario donar por cada día en particular. No es necesario dar cinco mil, quizás también basten cien liras al día. Si uno no puede hacerlo financieramente, entonces —como dice nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam)— debe dar esta Sadaqa de otra manera. Mediar justamente entre dos personas es una Sadaqa. Es decir, si dos personas te llaman como mediador: decidir de manera justa quién tiene razón y quién no, y decir la verdad, es una Sadaqa. Así que Sadaqa no solo significa donar dinero. Incluso esto de aquí es una Sadaqa. Ayudar a alguien a subirse a su caballo... Antiguamente solía ser difícil montar a caballo. Ayudarle, sostener la silla o las riendas, ya cuenta para ti como una Sadaqa. O ayudarle a cargar su mercancía, también es una Sadaqa. Es difícil cargar un animal de carga uno solo. Si uno levanta la carga por un lado, alguien tiene que hacer contrapeso por el otro. Precisamente ayudar en eso también es una Sadaqa, dice nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Una palabra amable es una Sadaqa. Esto significa: saludar a alguien, decir palabras amables, preguntar cómo está... todo esto es una Sadaqa. Eso también se te cuenta como la Sadaqa que debe pagarse por las articulaciones de tu cuerpo. Cada paso que das hacia la oración es una Sadaqa. No importa si la mezquita está a cien o doscientos pasos, todos esos pasos cuentan como Sadaqa. Dado que cuenta cada paso individual, esos trescientos, cuatrocientos o quinientos pasos que das hacia allí son una sola gran Sadaqa. Indicarle el camino a alguien es una Sadaqa. Alguien te pregunta por una dirección y le muestras el camino. Si se lo explicas amablemente, eso es una Sadaqa. Apartar obstáculos o peligros del camino es una Sadaqa. ¿Como por ejemplo? Una piedra, un montículo de tierra, espinas o algo similar... Quitar esto del camino cuenta como Sadaqa, dice nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ قَرْضٍ صَدَقَةٌ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Todo préstamo es una Sadaqa. A esto también se le llama "Qard al-Hasan", un buen préstamo que se otorga por amor a Allah. Incluso si recuperas el dinero, es decir, que no sea una simple donación sin contrapartida, el solo hecho de prestarlo cuenta como Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Toda buena acción es una Sadaqa. Hay muchas buenas acciones. Toda forma de bondad —hacer el bien a los padres, a los hijos, a los vecinos y a los semejantes— cuenta como Sadaqa. Por lo tanto, no hay nada que sea en vano. Para un musulmán, para un creyente, nada se pierde. Todo eso es registrado ante Allah como Sadaqa, como bendición, buena acción y recompensa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَنَعْتَهُ إِلَى غَنِيٍّ أَوْ فَقِيرٍ فَهُوَ صَدَقَةٌ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Toda buena acción que haces a las personas —sean ricas o pobres— es una Sadaqa. Así que no se debe pensar: "Él es rico. Si le hago un bien, no cuenta como Sadaqa". Sí, también cuenta. Toda buena acción es reconocida como Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ، وَالدَّالُّ عَلَى الْخَيْرِ كَفَاعِلِهِ، وَاللَّهُ يُحِبُّ إِغَاثَةَ اللَّهْفَانِ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Toda buena acción es una Sadaqa. Hay cientos, miles de tipos de buenas acciones. Cada una de ellas es una Sadaqa, dice nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Quien muestra el camino hacia el bien es como quien hace el bien. Es decir, si inspiras a otra persona a realizar una buena acción —ya sea una oración por amor a Allah, una súplica o prestar ayuda—, recibes la misma recompensa que quien la lleva a cabo. Allah ama que se ayude a quien ya no sabe qué hacer. A quien apoya a alguien en una situación de necesidad, que está desesperado y pasando por una dura prueba, a ese lo ama Allah, dice nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةَ وَرِقٍ، أَوْ مَنِيحَةَ لَبَنٍ، أَوْ أَهْدَى زُقَاقًا، فَهُوَ كَعِتْقِ نَسَمَةٍ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Quien presta su animal para que alguien aproveche su leche, quien presta dinero a alguien en necesidad o muestra el camino a una persona perdida, recibe tanta recompensa como si hubiera liberado a un esclavo. En aquel entonces, la gente prestaba animales (hoy en día, por supuesto, casi nadie ordeña por sí mismo, se compra la leche en envases). Por amor a Allah, una persona pobre cuidaba del animal, aprovechaba su leche, y cuando esta se secaba, se lo devolvía al dueño. La recompensa para quien actúa así, para quien presta dinero a alguien o muestra el camino a una persona perdida, es inmensa. Es como si hubiera liberado a un esclavo. Liberar a un esclavo es una de las mayores buenas acciones. Por supuesto, hoy en día las personas deberían actuar como lo ordenó nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) al comienzo de este tema sobre la Sadaqa. Antes que nada, se debe prestar atención al propio sustento y al de la familia, y donar solo lo que sobra, sin pedir dinero prestado a otros y sin meterse en problemas. Si después de eso aún sobra algo y la otra persona está verdaderamente necesitada, entonces se le da. No se debe pensar así: "Pido dinero prestado, gano unas ganancias enormes, pido aún más para dárselo a él, y entonces él administra una 'granja'". Pero con esta granja no me refiero a una granja agrícola con ovejas de cuatro patas. Hablo de esas granjas de Bitcoin y criptomonedas. Estos bípedos que se dedican a eso llevan a sus familias a la ruina. Van y piden dinero prestado a otros. A esa gente no se le debería prestar dinero en absoluto. A quien apuesta, especula en la bolsa o maneja cosas tan absurdas como las criptomonedas, no se le da dinero. Contra las cabras reales no digo nada, pueden ir a comprar cabras con gusto. Pero bajo ninguna circunstancia le presten dinero a alguien que es adicto a las drogas y pastillas. A menudo viene gente y pregunta: "¿Qué debemos hacer?". Yo respondo: "No les den dinero". ¿Qué va a hacer si no se le da dinero? Simplemente no podrá comprarse esa porquería del diablo. Entonces dicen: "Pero se va a enojar con nosotros". ¡Pues que se enoje! "Se va a morir", dicen. Pues que muera, es mejor para él. Al menos se irá limpio de este mundo, sin acumular más pecados. Digamos esto aquí con toda franqueza. No solo nuestra Turquía, el mundo entero sufre por este problema. Cuanto más ceden al ego de una persona así, más empeoran la situación. De por sí él ya está arruinado. No te dejes arrastrar a la perdición junto con él, mi hermano. El tema de la Sadaqa debe entenderse exactamente como lo ha explicado nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) desde el principio: Todo lo que gastas primero en ti y en tu familia, ya es una Sadaqa. Abastécelos primero a ellos, después puedes ocuparte de los demás. Si tu propia familia está necesitada, no deberías decir: "Ese niño de ahí está llorando, quiero ayudarle", y al hacerlo, aunque ayudes a otro, lanzarte tú mismo al abismo. Prestemos atención a esto. Vivimos en una época terrible, ya no es como antes. Antiguamente, la gente cumplía su palabra, tenía empatía y misericordia. Aún existía un sentido de la vergüenza y el decoro; hoy en día no queda nada de eso. Los jóvenes acosan descaradamente a sus madres, padres y familias diciendo: "¡Quiero ganar dinero, denme dinero!". Que Allah los guíe por el buen camino. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةً غَدَتْ بِصَدَقَةٍ وَرَاحَتْ بِصَدَقَةٍ صَبُوحُهَا وَغَبُوقُهَا۔» Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: El animal que alguien presta para que se aproveche su leche, le aporta la recompensa de una Sadaqa mañana y tarde. Como ya se mencionó, no importa si es una oveja o una cabra: quien la presta para que se aproveche su leche, recibe la recompensa de una Sadaqa mañana y tarde, siempre y cuando el animal sea ordeñado. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ۔» Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: La mejor Sadaqa es el animal lechero prestado. "Sale con recompensa y regresa con recompensa (bendición)", dice nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Como se ha dicho, se trata de un animal prestado; puede ser una oveja, una cabra o una vaca. Los pobres y necesitados cuidaban del animal, aprovechaban su leche y esto cubría todas sus necesidades. Antiguamente, alguien que tenía una o dos vacas era considerado rico. Hoy en día, en cambio, alguien con doscientas vacas solo se mata trabajando entre el estiércol y casi no gana nada con ello. Han arruinado el mundo. No han dejado ninguna bendición, no ha quedado nada. Que Allah envíe a su verdadero dueño. Para que vuelva aquella antigua bendición. Que lleguen tiempos mejores, insha'Allah.

وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) Allah, el Exaltado y Poderoso, nos enseña a orar en el Noble Corán: Protégenos de los pecados. Quien es protegido de los pecados ha alcanzado Su misericordia. Está rodeado por la misericordia de Allah. Porque todo ser humano es propenso a cometer pecados. Hay pecados pequeños y grandes. Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo: "Kullu bani Adama hattaun". Esto significa que todo ser humano comete errores y peca. Pero los mejores entre ellos son aquellos que se arrepienten y piden perdón. Cuando salen a la calle, ven por todas partes a personas que pecan. Pero no se sientan superiores a ellos. Al fin y al cabo, no son ángeles. Es Allah quien los protege, si Él así lo quiere. Por eso pedimos siempre Su protección. Que Allah nos perdone, pues nosotros también somos pecadores. Que Él nos cuente entre aquellos que reconocen sus pecados, se arrepienten y piden perdón. No miren las acciones de los demás pensando: "Soy mejor que ellos". Que Allah nos proteja de ello. Mientras una persona vive, puede pasarle cualquier cosa. Nuestros antepasados ya decían: "No te llenes la boca diciendo: 'Yo soy esto, yo soy aquello'". Quien habla con tanta arrogancia ni siquiera se da cuenta de cómo le golpea una desgracia, y perece en su negligencia. Que Allah nos proteja de ello. No caigamos en la negligencia. Deberíamos conocer nuestras propias debilidades para no caer víctimas de nuestro ego (Nafs). Nunca digan: "Oro mucho, me levanto por la noche a orar, pero miren a esa gente, solo se divierten. Soy mejor que ellos". Porque todo eso es simplemente una gracia que Allah les ha concedido. Allah, el Exaltado y Poderoso, puede concederles esta gracia a ellos de igual manera. Él puede intercambiar sus roles en cualquier momento. Que Allah nos proteja de ello. Por eso, todos deberían arrepentirse continuamente de sus propios errores y pedir perdón. Cada uno debería mirarse a sí mismo y no entrometerse demasiado en la vida de los demás. Que Allah nos perdone a todos. No se sientan superiores a nadie y no traten a nadie con arrogancia. Que Allah nos proteja. Que Allah nos proteja de los pecados. Quien es protegido de los pecados ha alcanzado la verdadera salvación. Que Allah ayude a la Ummah del Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Que Él nos envíe un salvador para que podamos, insha'Allah, liberarnos de esta situación.

Que nuestra reunión sea bendecida. Esta es una comunidad bendita. Nos reunimos como Allah ama, para obtener Su complacencia. Y Su complacencia descansa sobre nosotros. Estas son reuniones de conocimiento. Estamos aquí para esforzarnos por la complacencia de Allah. Quien busque consejo, encontrará consejo aquí. Este consejo se da únicamente por amor a Allah. Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo: "Ad-dinu nasiha"; la religión es un consejo sincero. Sirve para mostrar el camino correcto y el bien. Por eso es obligatorio (Fard) asistir a tales reuniones y buscar el conocimiento. Es una obligación para todo musulmán. Es nuestro deber buscar el conocimiento desde la cuna hasta la tumba. Ya sea participando en círculos de conocimiento o aceptando el consejo de otros: todo esto le convierte a uno en un estudiante de conocimiento. Ser un estudiante de conocimiento es un gran privilegio. Sin embargo, para ello se debe tener la intención correcta. Sin la intención correcta no sucede nada. Nuestra intención debería ser aprender el bien y nuestra religión por amor a Allah. Amar a nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), a sus compañeros y a su familia: todo eso es conocimiento. Reconocer lo que es malo y prohibido también forma parte del conocimiento. Deberíamos aceptar los buenos consejos de la mejor manera posible. Un verdadero consejo siempre se da por amor a Allah. Pero hay muchas personas a las que no les gusta ser instruidas o aconsejadas. ¿Por qué es así? Porque al ego (Nafs) no le gustan mucho las advertencias ni el bien. El ego es indomable. Si no es educado, huye constantemente de los buenos consejos. No importa lo que se le diga, se resiste a ello. Pero el ego también puede ser educado. La educación del Nafs es posible. Mientras que Satanás no puede ser educado, esto es totalmente posible con el ego. En cada persona actúan Satanás, el ego, los deseos mundanos y las pasiones (Hawa). No se debe ceder a estas influencias. Satanás nos susurra cosas malas: nunca debemos escucharle. No importa cuánto uno se esfuerce: no se puede educar a Satanás. Pero uno puede educar su propio ego. ¿Cómo funciona eso? Al mantenerse alejado de las cosas malas, el ego se doma poco a poco. Pero incluso cuando está educado, el ego sigue al acecho de una oportunidad. Hay que estar siempre en guardia, porque volverá a intentar rebelarse y hacer el mal. Si uno se confía en una falsa seguridad y dice: "Mi ego está ahora derrotado", este le hará caer en un instante. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah nos conceda a todos la gracia de aceptar los consejos y, insha'Allah, actuar en consecuencia. Para derrotar a nuestro ego, es indispensable aceptar los buenos consejos. Que Allah sea nuestro ayudante, insha'Allah. Insha'Allah, todos nos mantendremos firmes en este camino y así contribuiremos también a guiar a otros.

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (٣٨) فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ (٣٩) (79:37-39) Allah, Azza wa Jalla, dice: Quien prefiere este mundo al Más Allá, su destino final es el Infierno. Este mundo es efímero. El Más Allá, en cambio, es eterno; no tiene fin. Por lo tanto, quien prefiere este mundo al Más Allá, simplemente sigue a su ego. Este ego lleva al ser humano a la perdición. Porque no importa cuánto sufra el ser humano en este mundo: aquí todo tiene un final. Pero el Más Allá es infinito. Quien entre al Paraíso, permanecerá allí para siempre. Y quien entre al Infierno —que Allah nos libre—, también permanecerá allí para siempre. La vida en el Más Allá es eterna. Sin embargo, algunas personas no quieren aceptar esto. Se dicen a sí mismos en su propia imaginación: "No existe la eternidad", y en su lugar consideran eternas las cosas terrenales. Se cierran a la verdad que Allah, Azza wa Jalla, ha revelado y proclamado. Pero la eternidad realmente existe. Este es un punto muy importante. Lo que es determinante no es este mundo, sino el Más Allá. Por eso nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "Este mundo pasa como un abrir y cerrar de ojos". Y así es exactamente. Los años pasan, y el ser humano se pregunta asombrado: "¿De verdad mi vida fue tan corta?". Se pregunta: "¿A dónde se ha ido el tiempo? ¡Qué rápido ha pasado!". Precisamente por esta razón, nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "Este mundo no dura ni un abrir y cerrar de ojos". Esto significa: En comparación con el Más Allá, este mundo no es absolutamente nada. Todo lo que uno vive, viene y se va. Lo único que realmente cuenta es el Más Allá. Por supuesto, hay muchas personas ignorantes. Algunos piensan: "De todos modos, la vida se acaba. Aprovechemos el tiempo, cedamos a nuestro ego lo más posible y hagamos lo que nos apetezca". La vida se acaba en un instante. Por eso creen: Cuanto más se diviertan y cuanto más sirvan a su ego, mejor para ellos. Así se convencen a sí mismos de que "no han desperdiciado" su tiempo. Sin embargo, una vida así es absolutamente vacía. Mejor dicho: No solo llenan su vida de vacío, sino de maldad. Incluso estaría bien si simplemente fueran al Más Allá con las manos vacías, pero ni siquiera ese es el caso. Porque por sus pecados, por lo prohibido y por todas sus acciones, tendrán que rendir cuentas en el Más Allá. Si dejan este mundo como incrédulos —que Allah nos libre—, les espera un castigo eterno. Si lo dejan como creyentes, cumplirán su castigo y al final entrarán al Paraíso; pero incluso un momento minúsculo de castigo allí se siente como toda una vida. Un tiempo desperdiciado aquí pesa tanto en comparación con el Más Allá como la pérdida de toda una vida. Por eso, hay que tener mucho cuidado y hacer exactamente aquello que le resulta difícil al ego. No se debe ceder al ego. Hay que apartarse del camino equivocado. Hay que mantenerse alejado de las cosas malas. Hoy en día, muchas personas caen en malos hábitos y buscan malas compañías, solo para satisfacer y complacer a su ego. Hacen el mal única y exclusivamente para saciar a su ego. Sin embargo, esto no tiene ningún beneficio. Al contrario, solo trae un daño interminable. Que Allah nos libre. Que Allah nos proteja a todos de seguir a nuestro ego y de hacer el mal. Que Allah nos proteja a todos, insha'Allah.

وَهُوَ ٱلْخَلَّـٰقُ ٱلْعَلِيمُ (36:81) Allah, Azza wa Jalla, es el Creador. Él es el Omnisciente. Él es quien hace lo que quiere: Allah, Azza wa Jalla. Por lo tanto, cada persona y cada ser vivo en este mundo fue creado con el permiso y la voluntad de Allah. Algunas personas preguntan: "¿Por qué me has creado?". Fuiste creado porque Allah así lo quiso. No viniste a este mundo por tu propia voluntad, sino por la voluntad de Allah. Algunos dicen: "Ya tenemos muchos hijos, vamos a usar anticonceptivos para no tener más". Y de repente se dan cuenta de que, de todos modos, esperan un hijo. No hay razón para alterarse o enfadarse por ello. Simplemente significa que Allah, Azza wa Jalla, quiso que viniera al mundo. No importa cuánto te cuides, y no importa si lo quieres o no: esa persona vendrá al mundo, nacerá y crecerá. Si se convierte en una buena o mala persona, también está en el decreto de Allah. Pero quien deba venir al mundo, lo hará. Nadie puede evitar una vida que Allah ha decidido crear. Nadie puede detener su nacimiento. Hoy en día, la fe de las personas, lamentablemente, se ha vuelto muy débil, casi llegando a cero. Por eso, entran en pánico ante un embarazo inesperado y se preguntan: "¿Qué vamos a hacer? ¿Cómo vamos a mantener a este hijo?". Sin embargo, Allah, Azza wa Jalla, es el verdadero Proveedor. El sustento de cada persona, cuándo nace y cuándo muere: todo eso lo determina la voluntad de Allah, Azza wa Jalla. No te rompas la cabeza por eso. Confía en Allah. Si algo debe suceder, entonces sucede. Y si no, también ese es el designio de Allah, Azza wa Jalla. Pero si algo ya ha sucedido, debemos aceptarlo. Damos gracias a Allah y rezamos para que sea bueno para nosotros y no traiga desgracias. Que Allah nos proteja, porque hoy en día hay muchas personas malas. Lamentablemente, gran parte de las personas en este mundo traen consigo cosas malas y desgracias. Por eso debemos rezar mucho para que la vida recién nacida sea una bendición. Debemos rezar para que este niño se convierta en un verdadero siervo: un siervo al que Allah ame. Uno no debe perderse en preocupaciones mundanas y preguntarse: "¿Irá el niño a estudiar? ¿Qué será de su futuro?". Lo más importante de todo es que se convierta en una buena persona y en un siervo amado por Allah. Hoy en día, las personas parecen estar hechas del mismo molde: todas iguales. Como si todas tuvieran la obligación de estudiar y seguir exactamente el mismo camino... Las pocas cosas que aprenden en la escuela son siempre las mismas de todos modos. E incluso eso a menudo lo aprenden a duras penas, bajo obligación. Si todo pudiera lograrse solo a través de la educación escolar, entonces nadie que nunca haya ido a una escuela podría sobrevivir. Todo ocurre según la voluntad de Allah. La provisión que le corresponde a un siervo ya está escrita junto a Allah. Con este sustento vive, y así es como salimos adelante en este mundo. Como se ha dicho, lo más importante es que seamos buenas personas. Que Allah nos cuente entre esas buenas personas. Inshallah, Él hará que todos nuestros descendientes y los hijos de todos los musulmanes sean buenas personas. Que Él nos proteja a todos de las desgracias y del mal, inshallah.

Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) describe el final de los tiempos. La fitna (tentaciones y confusiones) alcanzará tal magnitud que él dice: "...ka kita'il laylil muzlim", lo cual significa "como una noche oscura...". Nuestro Profeta dice que habrá muchas fitnas que serán como pedazos de una noche tenebrosa. Uno se pregunta atónito: "¡Cómo pueden suceder tales cosas!". Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) expresó esto con sus benditas palabras. La profecía también significa prever lo que sucederá en el futuro. Todo lo que nuestro Profeta dijo y anunció se ha cumplido y se ha hecho realidad. En definitiva, describió exactamente la época en la que vivimos hoy. Estas fitnas, estos disturbios, el estado del mundo y de las personas realmente lo dejan a uno sin palabras. La fitna reina en todas partes. Ya no hay ningún lugar que se libre de ella. Ya sea en países musulmanes o no musulmanes, esta fitna es omnipresente. Por eso uno debe estar alerta y ser consciente: "Nos encontramos en el final de los tiempos". Ya hace más de mil años, los benditos eruditos decían: "Hadha zamanu's-sukut wa mulazamatu'l-buyut". "Es el tiempo de callar y quedarse en casa", decían. Esto significa que uno solo puede protegerse de la fitna en su propio hogar. Por lo tanto, hay que tener mucho cuidado con las personas y el propio entorno... En un momento completamente inesperado, la desgracia puede acechar desde cualquier lugar. Esa es la fitna del final de los tiempos. Sin embargo, si buscas refugio en Allah, serás protegido de su mal, inshallah. Ciertamente, a quien busca refugio en Allah se le ayudará; Allah lo asistirá. Por lo tanto, que Allah nos proteja de las fitnas y del mal de nuestro tiempo. Que Allah conceda a las personas razón y entendimiento. Que refrenen su ego. Que no sigan a Satanás. Que no crean ciegamente todo lo que escuchan. El camino en el que uno debe confiar es el camino de la Sharia y la Tariqa. No se debe prestar atención a nada más, para no ser víctima de la fitna. Que Allah nos proteja. Esto se aplica a todos, grandes o pequeños, con toda la familia... Nadie debe decir: "Soy adulto y estoy a salvo de la fitna, Satanás no puede llevarme por el mal camino". Satanás puede engañar a cualquiera. Precisamente por eso debemos buscar refugio en Allah. Quien busca refugio en Allah, será salvado con Su permiso. Que Allah os proteja a todos; que Él nos preserve de todas estas fitnas y males.