Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nuestro Profeta, la paz sea con él, nos enseña: Rezad cinco veces al día, cumplid con el ayuno, y entraréis en el Paraíso. La oración y el ayuno son los pilares del Islam. Quien los cumple, será recompensado. En el fondo, no es un asunto difícil. Sin embargo, a las personas a menudo les parece arduo. Al ego le resulta difícil. Entre los musulmanes hay muchas personas diferentes con opiniones distintas. Hay personas de todo tipo. Algunos no rezan y afirman: "Yo practico Dhikr." "Hago Dhikr, hago esto, hago aquello" – actúan según su propio juicio. Pero no realizan la oración. ¿Por qué no? "Lo que hago es suficiente", dicen. Incluso si practicas Dhikr durante 24 horas sin interrupción, no alcanzarás la recompensa y la virtud de un solo Takbir en la oración. Olvídate de las 24 horas – incluso si lo haces un mes o incluso 24 años, aún no alcanzarás el valor de un solo Takbir. Esta oración sigue siendo una deuda sobre tus hombros. Por eso lo recordamos constantemente. Porque muchas personas actúan según su propio juicio, pero no es el camino correcto. La religión es la religión de Allah, el Altísimo. Como Él lo ha ordenado, así debemos seguirlo. No basta con decir: "Lo hago a mi modo." Incluso en asuntos mundanos no lograrás nada si haces todo según tu propia cabeza. Entonces te esfuerzas en vano; en lugar de tomar el camino simple, eliges el más difícil, que al final no trae beneficios. En asuntos mundanos, a veces puede funcionar. Allí puedes hacer algunas cosas a tu manera. Pero incluso eso es a menudo arduo. Sin embargo, para el más allá no dará frutos. Si no sigues lo que Allah el Altísimo ha ordenado y nuestro Profeta ha ejemplificado, no te servirá de nada. Este deber de adoración permanece sobre tus hombros – es una deuda. Quien no reza, deberá saldar su deuda en el más allá. Por cada oración perdida 80 años, 80 años completos. La compensación en el más allá dura 80 años. En toda tu vida quizás vivas 80 años, tal vez no, pero por cada oración perdida harás penitencia en el más allá por 80 años. Por eso deberíamos rezar mientras estamos en este mundo, inshallah. Que Allah nos ayude en ello. No sigamos a nuestro ego. Quien cae en su ego, se basa solo en sí mismo, descuida la oración y el ayuno y dice: "Soy musulmán, pertenezco a esta orden, soy tal y tal" – no ganará nada. Además, estas personas a menudo dañan su entorno, ya que otros también descuidan la oración, el ayuno y servicios similares a Allah. Sin embargo, es fácil, realmente muy fácil. También es muy beneficioso física y mentalmente para la persona. Lo que Allah el Altísimo ha ordenado, no solo es para el alma, sino también para tu cuerpo es una bendición – trae salud, belleza y luz interior. Que Allah nos conceda a todos esta comprensión. No sigamos a nuestro ego, inshallah.

Gracias a Allah, hemos experimentado el Ramadán, hemos experimentado el Eid – que sea bendito. Estas cosas son buenas para el más allá. وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ (6:32) El más allá es mejor que este mundo. Eso está claro. La gente no entiende eso. Se destruyen unos a otros por cosas mundanas, se causan dolor y daño entre sí. Sin embargo, este mundo no queda ni contigo ni conmigo. Solo el más allá es eterno. Uno debe trabajar por el más allá, para eso uno debe esforzarse. Si la gente dedicara solo un por ciento del esfuerzo que dedican a las cosas mundanas al más allá, sería suficiente, incluso más que suficiente. Pero ni eso hacen. Aquí también es Satanás quien los detiene. Los caminos correctos son presentados de manera distorsionada, y las personas son guiadas en la dirección equivocada. Para el más allá, Allah, el Altísimo, ha dado al hombre todas las posibilidades. Ahora hemos experimentado, gracias a Allah, el Ramadán. Lo hemos pasado con oraciones y adoración, y también hemos experimentado el Eid. Ahora estamos en el mes de Shawwal. Quien ayuna seis días en este mes, se le cuenta – como dijo nuestro Profeta, la paz sea con él – como si hubiera ayunado todo un año. Cada día cuenta por diez, es decir, trescientos sesenta días de ayuno. Eso significa que se lo considera como si hubiera ayunado un año completo sin interrupción. En algunas narraciones, nuestro Profeta, la paz sea con él, incluso dice que es como si hubiera ayunado toda una vida. Por eso debemos dar importancia a estos asuntos espirituales. Incluso si el mundo a nuestro alrededor se desmorona, eso no debería preocuparnos. En absoluto. La palabra "Dunya" (mundo) en sí misma significa "lo bajo". El nombre ya lo dice – ese es su significado. "Dani" significa bajo, significa inferior. Lo bajo – el mundo representa la bajeza. Dirijan su mirada a las cosas superiores. Las cosas superiores están en el más allá – son las cosas que están conectadas con el más allá. Quien se aflige por las cosas mundanas no obtendrá ningún beneficio de ello. Deberías pensar y afligirte por el más allá si has dejado algo sin cumplir – por eso deberías llorar. Entonces Allah, el Altísimo, como respuesta a tu arrepentimiento sincero, te otorgará beneficios. Él te concede de Su recompensa. Allah, el Altísimo, también te da lo que no pudiste hacer. Con las cosas mundanas no es así. No importa cuánto llores por lo mundano, no ganarás nada con eso. Por eso el mundo está en desorden. Decimos a los creyentes, a los musulmanes: No lloren por las cosas mundanas. Lo que Allah ha decretado, sucede – nada más. Por eso dirijan su mirada al más allá. No se torturen en vano. Que Allah nos dé lo mejor. Que Allah fortalezca nuestra fe y nos haga constantes en la fe – eso es lo más importante.

Ciertamente, aquellos que creen y hacen obras justas no temerán ni estarán tristes (2:277) Allah, el Altísimo y Majestuoso, dice: Para aquellos que creen y confían en Allah, no hay miedo, tristeza ni aflicción. Debemos permanecer en el camino recto. El camino recto es el camino de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Desde la época de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, hasta hoy, solo hay un verdadero camino. Solo su camino, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, es constante. En contradicción con él o no en armonía con su camino, han surgido muchas innovaciones. Todas ellas han pasado y desaparecido. De algunas cosas solo quedan los nombres, sin sustancia alguna, su efecto se ha desvanecido hace tiempo. Existen tales cosas, pero naturalmente Satanás nunca se cansa. Constantemente se traen nuevas cosas con las palabras: 'Aquí está el camino recto.' Pero el camino de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, es inmutable; el camino seguro es su camino. Este camino continúa. El camino de nuestro Profeta continuará hasta el Día del Juicio Final. Quien sigue este camino encuentra paz interior. Quien se desvía del camino y no regresa, caerá en la perdición. La vida de tal persona pierde todo valor. No trae nada más que daño. El Día del Juicio Final dirán: یَٰلَيۡتَنِي كُنتُ تُرَٰبَۢا (78:40) 'Ojalá hubiera sido polvo y no hubiera hecho lo que hice.' Pero allí solo hay una oportunidad de ser polvo. Después de eso, la perdición reinará para toda la eternidad. Por eso, aférrense al camino de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُو (3:103) Este es el mandato de Allah, el Altísimo y Majestuoso. 'Aférrense a esta cuerda de salvación', así es su mandato. Agárrenlo tan fuerte que la corriente no los arrastre. Si lo abrazan fuerte, serán salvados. Si no lo hacen, su ego, deseos, Satanás y todas las tentaciones del mundo los desviarán del camino. Entonces se hundirán. Que Allah, el Altísimo y Majestuoso, nos proteja de eso. Este camino siempre ha sido el camino de los sheiks, los santos, los compañeros, la familia del Profeta y nuestro Profeta mismo. Ninguno de ellos se desvió de este camino. Todos han caminado por este camino. Aquellos que se han desviado de este camino han caído en la perdición. Su camino resultó ser un callejón sin salida. Por lo tanto, Allah, el Altísimo y Majestuoso, nos ha otorgado una gran bendición al permitirnos recorrer este camino. Que Allah, el Altísimo y Majestuoso, por su voluntad, mantenga esta bendición. Nuestro camino es, inshallah, un camino bendito. Es el camino de la luz. Es el camino de Allah, del Profeta y de los santos. Inshallah, permanecemos firmes en este camino. Para que, cuando el Mahdi, la paz sea con él, aparezca, lo encontremos, inshallah. Por eso rezamos. Esa es también la convicción de nuestra comunidad. Los seguidores de la Sunna son aquellos que siguen el camino de nuestro Profeta y creen en él. Aquellos que no lo reconocen han abandonado el camino verdadero.

Hoy vivimos en los últimos tiempos. Alabado sea Allah, quien nos creó en este tiempo. La voluntad de Allah se cumplirá. Nada sucede según tu propia voluntad. Por lo tanto, debes someterte. Sométete a la voluntad de Allah, el Todopoderoso y Sublime. Pensamientos como 'Si hubiéramos vivido en aquel entonces' o 'Si viviéramos en ese tiempo' no cambian nada. Vives aquí y ahora, en este tiempo. La manifestación de este tiempo llega inevitablemente a ti. Esta manifestación de los últimos tiempos es una manifestación del caos. Es la manifestación de una época de confusión. El ser humano inventa cosas nuevas todos los días. Las cosas aparecen de todas partes, y si estás confundido sobre qué hacer, en realidad está claro qué hacer. Te someterás. Harás lo que Allah, el Todopoderoso y Sublime, nos ha encomendado. No te metas en nada más. No digas: 'Esto ha pasado, aquello ha sucedido.' En todo lo que sucede, se manifiesta la voluntad de Allah, el Todopoderoso y Sublime. Nada más. Por eso dijo el Sheikh Baba sobre los últimos tiempos: 'Es mejor quedarse en casa.' Porque cuando sales, surge la confusión, algo sucede, hay peligros acechando. Por eso quédate en casa. Si es necesario, vas a trabajar, pero no trates de salir y preguntar: '¿Qué habrá pasado?', así lo dice. Los Sheikhs siempre han enseñado esto. Quien curiosamente asoma la cabeza y pregunta: '¿Qué hay de nuevo?', invita al peligro. Incluso en tiempos del Sheikh Baba y el Sheikh Abdullah Daghestani no era como hoy. Hoy en día todo se ha vuelto mucho más intenso. Las pruebas y las confusiones han aumentado drásticamente. Por ello, una persona sabia considera las consecuencias antes de actuar. Las personas sin sabiduría actúan sin pensar. Después se arrepienten. El mayor arrepentimiento surge por el desprecio a Allah, el Todopoderoso y Sublime. Para este arrepentimiento no hay reparación más tarde. Solo puede ser enmendado en vida. Para todo lo que haces en vida, hay una solución ante Allah, el Todopoderoso y Sublime. Puedes arrepentirte. Puedes devolverle a alguien su derecho que has desconsiderado. Puedes reconciliarte con alguien con quien has estado en conflicto. Puedes pedir perdón a alguien a quien le has hecho daño. Todo eso es posible. Pero cuando vayas al más allá, todo será más difícil. Por eso el tiempo en que vivimos es un tiempo en que los demonios deambulan libremente. Con la más mínima cosa incitan a las personas unas contra otras. Echan a perder todo. Existe la siguiente historia: El diablo estaba sentado una vez en un lugar. Dijo: 'Aquí ya no tenemos mucho que hacer.' Estaba con su hijo. 'Vámonos de aquí, vayamos a otro lugar. Allí también podemos incitar a las personas unas contra otras y sembrar discordia', dijo. 'Hijo mío', dijo, 'espera, allí hay una pequeña tarea de uno o dos minutos. La haré y volveré.' Una mujer estaba ordeñando su vaca. El diablo tiró de la cola de la vaca. Cuando tiró de la cola... La vaca dio una patada mientras era ordeñada. Se derramó la leche. Su esposo llegó y golpeó a la mujer: '¿Por qué derramaste la leche?' La mujer corrió a su tribu. Su tribu atacó al hombre. Lo mataron porque la había golpeado. Cuando lo mataron, las dos tribus se enfrentaron. Había muertos y heridos por todas partes. Todo era un caos. El hijo del diablo le preguntó a su padre: '¿Qué has hecho?' Él respondió: 'No he hecho nada. Solo hice un movimiento diminuto. No me he metido en nada más. Todo eso lo hicieron ellos mismos.' Así es como es. Por eso hay que ser cuidadoso. Las personas deben ser muy conscientes en todo lo que hacen, en cada movimiento, para que no surjan problemas o sufrimientos. Las personas que están en el camino de Allah no se meten en asuntos mundanos. Han dejado el estado del mundo a las personas mundanas. Han dejado los asuntos mundanos a las personas mundanas. Y estos ya han desordenado todo. En este momento, está todo el mundo de cabeza. No saben qué hacer. Siéntate y observa, no hagas nada más. No debes intervenir. Observa lo que hará Allah. Ya conoces el resultado. Al final de esta situación – alabado sea Allah – ¿quién triunfará al final del mundo? وَٱلۡعَٰقِبَةُ لِلۡمُتَّقِينَ (28:83) El fin pertenece a los piadosos. Ellos serán los vencedores. Por eso no estés triste por nada. Mientras estés con Allah, el Todopoderoso y Sublime, no sigas a nadie, no discutas con nadie. Porque todo tiene su tiempo. Hay un tiempo para callar y un tiempo para hablar. Por eso ahora es mejor callar. Un santo dijo hace mil años: Hādhā zamānu s-sukūti wa-mulāzamatu l-buyūt. Es decir, este tiempo es un tiempo para el silencio, un tiempo para quedarse en casa. Si eso se dijo hace mil años, siguiendo esa lógica hoy en día no se debería salir de casa en absoluto. Por eso, los musulmanes, cuando ven algo malo, deben sentir repulsión en su corazón y decir: 'Esto es algo que no agrada a Allah.' 'Dejo esto en manos de Allah.' Allah es Ahkamil Hakimin: Él es el mejor juez, Él es el más justo. Su juicio es definitivo. Alabado sea Allah.

Nuestra Tariqah es, gracias a Allah, la Tariqah Naqshbandi, que encarna el núcleo de la Sharia, la esencia del Islam, gracias a Allah. Hoy en día, cuando se habla de una Tariqah, la gente a menudo lo entiende mal. Piensan que es algo completamente diferente, se desvían. Sin embargo, la Tariqah conecta al musulmán aún más con el Islam. La Tariqah es, por así decirlo, la esencia del Islam. Si Tariqah y Sharia no van de la mano, el ser humano, el musulmán, permanece incompleto. ¿Cómo se acerca un musulmán a Allah? Allah el Altísimo dice: ¡A través de la adoración, a través de las oraciones voluntarias! Cuanto más ora, más se acerca a Mí. Entonces seré su mano con la que alcanza, su pie con el que camina, su ojo con el que ve a través de Mi Luz, dice Allah el Altísimo. Para lograr esto, uno debe domar su ego, purificar y refinar el ego. Debe liberarse de influencias negativas, malos hábitos, malas palabras y malas acciones. Ese es el núcleo de nuestra Tariqah. En primer lugar, hay 41 Tariqahs. Cada una tiene su propio método, su propio enfoque. Todas son Tariqahs auténticas. Los Pires de estas Tariqahs son Qutubs. Allah el Altísimo ha otorgado habilidades especiales a estas personas, que han alcanzado los niveles más altos. Dado que Allah los hizo la fuente para guiar a las personas en los caminos de nuestro Profeta, la paz sea con él, tienen una fuerza espiritual extraordinaria. Por eso se los busca y se saca provecho de ellos. No es así como el Diablo desvía a las personas. No se les llama "muertos". Muerto es quien los llama muertos; es él mismo quien no tiene vida. No tiene la verdadera vida en él. La verdadera vida está con ellos. Porque siguen el camino de nuestro Profeta, la paz sea con él. Son personalidades benditas que iluminan el camino de nuestro Profeta, la paz sea con él. Hay cientos de ellos. Hay cientos de Sheikhs, de Mashaykhs entre los más grandes. Son los Sheikhs de estas Tariqahs. Las hazañas milagrosas de cada uno de ellos son bien conocidas. Sus palabras tienen peso. Su camino es el sendero que conduce a nuestro Profeta, la paz sea con él. Y así, cada persona sigue el camino de una Tariqah según su propia disposición. La Tariqah es indispensable. Todo musulmán debería seguir este camino. Pero también hay quienes no eligen este camino. Ellos se las arreglan a su manera. Pero está mal oponerse a ellos. Porque enemistad contra los amigos de Allah, el Altísimo, significa enemistad contra Allah mismo. El Hadith Qudsi dice: Man 'Ādā Lī Waliyyan faqad 'ādaytuh. Quien se muestra hostil contra uno de mis siervos amados, yo mismo le declaro la enemistad, dice Allah el Altísimo. Quien tenga a Allah el Altísimo como enemigo está perdido. Por eso el Diablo intenta por todos los medios apartar a los musulmanes de la fe. Si no lo consigue, aleja a los creyentes de las virtudes. Intenta enfrentarlos entre sí. Y quienes llevan tal enemistad en el corazón suelen ser personas fuera de la Tariqah. Las personas dentro de la Tariqah sienten compasión por todos y oran por todos, para que Allah los guíe por el camino recto. Para que encuentren el camino correcto. Y para que no hagan daño a nadie. Las personas engañadas dan lástima; el camino que han tomado conduce al error. Por muy lejos que se hayan apartado del camino correcto, incluso si según el juicio religioso muchos dudaran de su fe, del Islam, la bendita palabra de nuestro Profeta, la paz sea con él, dice: Quien dice La ilahe illAllah Muhammedun Rasulullah es musulmán. No debes etiquetarlo como incrédulo. Pero a veces se dicen palabras que, Allah nos proteja, rozan la incredulidad. Aunque así sea, después de haber dicho "La ilahe illAllah", no lo llamamos idólatra ni incrédulo. Desafortunadamente, sin embargo, por la menor cosa, llaman a las personas idólatras, incrédulos, les acusan de Kufr. Por esta razón, la Tariqah es absolutamente necesaria para todos, para controlar el ego. Es necesaria para trabajar en uno mismo. Es una bendición para las personas, para la humanidad, especialmente para los musulmanes. Quien está en la Tariqah debería trabajar aún más en sí mismo. Debe cuidar su comportamiento, para que otros no digan más tarde: "¿Qué clase de Tariqah es esa?", cuando él dice: "Pertenezco a la Tariqah". Este cambio no ocurre de la noche a la mañana, sino gradualmente. No es como un bote de pintura, en el que te sumerges y sales diferente. Ocurre paso a paso, inshallah. Seguimos este camino lo mejor que podemos. Estamos trabajando para dominar nuestro ego. Allah nos recompensará según nuestra intención, inshallah. Una de las mejores cualidades de la Tariqah es ver todo en una luz positiva. Ver todo como algo hermoso, inshallah.

Allah, el Todopoderoso y el Exaltado, dice: Recuerden que todos regresaremos a nuestro origen y estaremos ante Allah, el Todopoderoso, en la presencia divina de donde vinimos. Allí tendremos que rendir cuentas por todo lo que hemos hecho en este mundo. Cada persona cosechará los frutos de sus acciones; quien siembra el bien, cosechará el bien. Quien haga el mal, será responsabilizado por ello. ¿Por qué has hecho el mal? ¿Por qué has causado sufrimiento a otras personas? ¿Por qué te has hecho daño a ti mismo? ¿Por qué? Así que el lugar al que todos iremos es el lugar de la rendición de cuentas ante Allah, el Todopoderoso y el Exaltado. Por eso este mundo es solo temporal. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones sean sobre él – dice en un hadiz: Vive en este mundo como un extraño, como un viajero de paso. Sé como alguien en un viaje, dice él. Porque este mundo no es nuestro verdadero hogar, nuestro verdadero hogar es el Más Allá. Este mundo es solo un lugar para acumular buenas acciones para nuestra vida en el Más Allá. Este es el lugar donde te preparas para el Más Allá. En este mundo, acumulas buenas obras, acciones piadosas y bendiciones para el Más Allá. Cuando vayas al Más Allá, ya no te quedará nada. Si no dejas hijos justos, buenas obras o caridad continua, no recibirás recompensa. Por eso, mientras aún estés en este mundo, deberías pensar en tu futuro, planificar tu Más Allá y moldear tu vida en consecuencia. Los asuntos de este mundo deberían estar al servicio del Más Allá. Si tus asuntos mundanos se realizan solo por este mundo, tendrás que dejarlos todos cuando te vayas. Pero si son para el Más Allá, te espera una recompensa. Esta recompensa la encontrarás en el Más Allá. Allí reconocerás el verdadero beneficio. Sin embargo, quien solo trabaja para este mundo, no obtendrá ganancias en el Más Allá. Especialmente para aquel que elige el camino de la incredulidad, el arrepentimiento será peor que los tormentos del infierno mismo. Incluso el fuego del infierno no es nada en comparación con este amargo arrepentimiento. El Más Allá debería ser nuestro verdadero objetivo. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones sean sobre él – dice, considérate a ti mismo como si ya hubieras muerto. En verdad, el ser humano vive y respira solo por la gracia de Allah, el Todopoderoso y el Exaltado. Cuando Allah, el Todopoderoso y el Exaltado, retira este bien encomendado, el ser humano queda impotente. Incluso si fuera dueño del mundo entero, no podría comprar ni un solo suspiro más. Entonces todo ha terminado. Por eso un musulmán siempre debería tener en mente el Más Allá y moldear su vida en este mundo en consecuencia. Puedes trabajar para este mundo. Esto no está prohibido. Pero tu intención debería ser obtener la complacencia de Allah, el Todopoderoso y el Exaltado. Deberías caminar en Su camino. Deberías buscar Su bendición. Este es el derecho de todos los musulmanes. El resultado de esto es ya sea beneficio o daño. El beneficio está en permanecer en el camino de Allah. El camino del daño es la senda de Satanás. Abandonar el camino de Allah, el Todopoderoso y el Exaltado, y no honrarlo, es un grave error que solo traerá arrepentimiento. Que Allah nos proteja de eso. Que Allah no nos deje desviarnos de Su camino recto. ¡Qué camino bendito es este! Porque en el tiempo en que vivimos, hay muchos que conducen a otras personas al error. Los demonios humanos se han vuelto peores que el propio Satanás. Las personas ya no caen tan fácilmente víctimas de Satanás. Pero son engañadas por sus semejantes. Las personas seducen a otras personas. Se han vuelto incluso más astutas que el propio Satanás. Hace que cosas que no existen parezcan verdad. Y niegan la verdadera realidad. Que Allah proteja a las personas de todo mal.

Alá, el Altísimo y Majestuoso, ha concedido muchas dádivas al Profeta – la paz y las bendiciones sean con él –. Al Profeta se le concedieron dones que no le fueron otorgados a ningún otro profeta, siendo cada uno más valioso que todos los regalos que jamás se dieron a otros profetas. Cada uno es valioso por sí mismo. Alá, el Altísimo y Majestuoso, ha reservado todos estos dones para el Profeta; son un regalo para su comunidad, para todos los que le siguen. Es un regalo de Alá. "Aceptadlo", dice Alá, el Altísimo y Majestuoso, "este es mi regalo para vosotros". Por respeto a nuestro Profeta, es un regalo para todos vosotros. Para que cada uno lo acepte y se beneficie de él. Pero la gente deja de lado este regalo y en su lugar desea cosas sin valor, basura y maldad. No le prestan atención. Uno de estos dones es la Sura Al-Fatiha, la Sura Al-Hamd, los siete versículos que se repiten frecuentemente (Seb'al Mesani). "U'tītu Seb'al Mesani" Alá ha dado a nuestro Profeta estos siete hermosos versos. Su valor es inmensamente grande. Son el camino hacia todo lo bueno. Constituyen el principio, la puerta al honorable Corán. A través de ellos se entra en él. Además, la oración no es posible sin ellos. La oración no es válida sin recitar la Fatiha. Si la omites conscientemente, tu oración es inválida. Si ocurre por olvido, se realiza una postración para expiarlo, pero una oración sin Fatiha sigue siendo inválida. No se puede imaginar el acceso al Corán sin la Fatiha. Es la llave para todo tipo de bien, es sanación, es luz, fortalece la fe. Por lo tanto, encierra innumerables milagros, su valor es incalculable. Alá, el Altísimo y Majestuoso, nos ha concedido esto. Es un gran regalo para todos los que siguen al Profeta – la paz y las bendiciones sean con él –. Para quien reconoce su valor, el regalo es aún más precioso. Quien no reconoce su valor, se perjudica a sí mismo. Él mismo no puede obtener ningún beneficio de ella. Si no recita la Fatiha, si no presta atención a la Fatiha, ninguna de sus acciones será aceptada. Incluso después de las súplicas, se recita la Fatiha para que estas súplicas sean escuchadas. Este gran regalo que Alá, el Altísimo y Majestuoso, ha dado a la comunidad de Muhammad a través del Profeta – la paz y las bendiciones sean con él – es sanación. Es el camino hacia todo lo bello. Por eso, la recitación de la Fatiha es una forma de adoración que toda persona debería practicar sin falta. De todos modos, la oración no es válida sin ella. Además, si cada oportunidad se aprovecha para recitar la Fatiha cuarenta veces y se sopla en el agua, ésta se convierte en un remedio. No bastarían los libros para describir plenamente la bendición de la Fatiha. Gracias a Alá, el Altísimo y Majestuoso, que nos ha hecho miembros de la comunidad de Muhammad. Hemos recibido su regalo. Que Alá lo haga perdurar. Que lo haga perdurar, inscha'Allah. Que lo enseñe a aquellos que no lo conocen y se los conceda. Que todos lo reciban, inscha'Allah. python3.9 04_into_all_txt.py

¡Oh vosotros que habéis creído! Si un perverso os trae una noticia, verificadla, no sea que perjudiquéis a un pueblo por ignorancia y luego os arrepintáis de lo que habéis hecho. (49:6) Allah, el Todopoderoso y Sublime, dice: Si escucháis una noticia o algo oís, entonces verificadlo cuidadosamente. Para que no sea falso y no se os dé información errónea. De lo contrario, actuaréis precipitadamente y lo lamentaréis después. Por eso, es necesario investigar a fondo todos los asuntos. Ya sea algo tuyo o de otro, ya sea asunto de la comunidad o del orden, no debes decir a los demás 'así es', a menos que estés absolutamente seguro de todo. Entonces, no tendrás más responsabilidad. La cuestión de la Tariqa es precisamente esto: Las personas vienen a la Tariqa por la voluntad de Allah. Encuentran una puerta a través de la cual pueden mantenerse alejados de la distracción mundana. Vienen para aferrarse a esta puerta. Los que vienen con pura intención a veces se encuentran dentro con personas ignorantes. Las consideran especiales y las siguen ciegamente. Sin embargo, deben cuestionarlas e investigarlas cuidadosamente. Pero estos buscadores no son culpables, ya que han venido para llegar a la puerta de Allah. Han venido a la Dergah, a la Medrese, a la Mezquita. Estos lugares son para el beneplácito de Allah. Pero no creas que no puede suceder nada malo allí. También puede ocurrir allí. Ocurre en todas partes. El lugar más sagrado es la Kaaba, y incluso en la Masjid al-Haram ocurre. Cada buena acción que se realiza allí es recompensada cien mil veces. Pero también el pecado es contado allí cien mil veces. Incluso alrededor del Hajar al-Aswad se cometen robos. Se roba el dinero de los peregrinos. Ocurre incluso allí. También puede ocurrir en Dergahs. Por lo tanto, no seas descuidado solo porque hayas llegado a la Dergah. Debes observar atentamente quién es esa persona, cómo se comporta y qué hace allí. ¿Se puede confiar en la palabra de esa persona o no? Tienes que investigar eso para realmente beneficiarte de ello. Nosotros también estamos aquí para el beneficio de todos, para el beneplácito de Allah. Estamos aquí bajo Su mandato. Cuando las personas con malas intenciones o sin intención sincera o sin un entendimiento claro son escuchadas y toman un camino equivocado, nos entristece. Por eso, a veces llamamos abiertamente sus nombres para proteger a la comunidad, incluso si esto implica una exposición. Esto se hace solo para proteger a las personas. Hay reconocimiento y hay reproche. Quien no entiende el reconocimiento merece el reproche. El reconocimiento significa explicar con palabras amables. Pero si no lo entiende, debes encontrar palabras más claras. Debes corregirlo para que no dañe a los recién llegados. Por el bien de las personas, se puede hacer todo. En la ley islámica también hay castigo. También hay recompensa. Por eso, a veces se hacen públicas las imágenes y nombres de determinadas personas. Esto no se hace porque nos deleite o guste. Lo hacemos por necesidad, para que ni esta persona sufra daño, ni cause daño a otros ni caiga en pecado. Esto es para que la comunidad tampoco sufra daño. Por eso, hay que ser cuidadoso. Cuando entras en una Dergah, debes prestar atención a quiénes son las personas allí y cómo se comportan, para que no sufras daño mientras buscas beneficio espiritual. Este es un punto importante. Incluso en la época de nuestro Profeta, la paz sea con él, como Allah, el Todopoderoso y Sublime ha revelado, estas situaciones no existían cuando nuestro Profeta, la paz sea con él, estaba en La Meca. Porque La Meca era entonces un lugar difícil. Cuando vino a Medina, los hipócritas aumentaron. Si el hipócrita no fuera musulmán, su situación sería difícil. Estas son personas que externamente parecen musulmanes, pero en el corazón son enemigos del Islam. Por eso existieron, y en todo momento y en todas partes hay de ellos. Nuestro Profeta, la paz sea con él, los conocía. También los compañeros conocían a la mayoría. A veces mencionaban sus nombres, a veces no. Incluso en el sagrado Corán se describían sus estados. Por eso, también se advirtió a los compañeros para estar atentos. Por esta razón, hay que ser particularmente cuidadoso en las Dergahs. Puede haber hipócritas, ignorantes, necios o personas malintencionadas entre ellos. Por eso, al llegar, se debe preguntar y observar con atención. Hay que mantenerse alejado de personas sospechosas. Es decir, si no hubiera peligro, no hablaríamos de esto hoy. Pero se han hecho muchas cosas que han causado daño a la comunidad. Y algunos no entienden ningún consejo. No comprenden en absoluto. Por eso, cuidaos a vosotros mismos. Que Allah nos proteja. Que Allah guíe a estas personas. Esta es una Tariqa. Las personas vienen para purificarse. Sin embargo, algunos vienen para corromper. Que Allah nos ayude. Diremos la verdad, hablamos rectamente. No estamos enojados con nadie, tampoco tememos a nadie. Que Allah nos ayude. Allah está con los veraces. Sobre los malintencionados dice Allah, el Todopoderoso y Sublime: وَلَا يَحِيقُ ٱلۡمَكۡرُ ٱلسَّيِّئُ إِلَّا بِأَهۡلِهِۦۚ (35:43) La mala intención de un malhechor recae sobre él mismo. Su propia maldad cae sobre él. Que Allah ayude y mejore para que no recaiga sobre él mismo. Que se arrepienta y pida perdón, insha'Allah.

Nuestro profeta, que la paz sea con él, dice: Min ḥusni islāmi l-mar’i, tarkuhu mā lā ya‘nīh. ¿Qué significa esto? ¿Qué hace a una persona, a un musulmán, un buen musulmán? Que no se meta en asuntos que no le conciernen. Simplemente no debería involucrarse. Porque si te metes en cosas que no te conciernen, te enfrentarás a asuntos que no entiendes. Incluso si es algo que entiendes, a algunas personas no les gusta tu intromisión. Luego te metes, das consejos y confundes a la gente con eso. Al final tu propia cabeza estará confundida. Por eso es bueno para una persona no involucrarse en asuntos que no le conciernen. Para un musulmán es incluso mejor, dice el profeta, que la paz sea con él. En la actualidad es todo lo contrario, todos se meten en todo. Todos creen saberlo todo. Supuestamente conocen de política, de economía, del mundo de los negocios, de cuestiones educativas, de siembra, de cosecha. En realidad no tienen un conocimiento verdadero de ninguno de estos temas. Quien cree que sabe todo, en verdad no sabe nada. Debes entender algo realmente para poder hacerlo bien cuando te lo pidan. Solo entonces puedes ser realmente útil. Hoy en día hay demasiadas personas que quieren participar en cada tema, pero no saben hacer nada de manera adecuada. Eso no es aceptable. Tampoco es algo bueno. Por eso el mundo está en caos. La gente cree que podría crear un mundo mejor. Algunas personas insensatas incluso quieren inmiscuirse en los asuntos de Allah, el Todopoderoso. “¿Por qué ha creado a tales personas, por qué ha hecho esto?” Hasta ese nivel alcanza su estupidez. Por lo tanto, el hombre, el musulmán, debe ocuparse de sus propios asuntos. Debe cuidar de su propio estado. Debe cuidar su propia alma. Debe educarse a sí mismo. Los asuntos de otros no son de su incumbencia. Si se le asigna una obligación, entonces debe cumplirla. Mientras no se le asigne una tarea, cuida de ti mismo, de tu familia, de tus hijos, de tus padres. Dales consejos, guíalos. Involúcrate en sus asuntos. Eso no es un problema. Pero no intentes mejorar el mundo en áreas que no te conciernen. Deja el país tranquilo. Algunos sabelotodo incluso quieren gobernar el mundo entero. Al final no logran nada, no hacen nada, y las personas no se benefician de ellos, solo reciben daño. La persona útil es siempre aquella que se ocupa de sus propios asuntos. Es la persona que realiza su trabajo con conciencia. Estas palabras del profeta, que la paz sea con él, son muy valiosas, como joyas preciosas. Quien las sigue encuentra tanto paz interior como éxito. Quien no las sigue, no solo será infructuoso, sino que, Allah nos libre, perderá también su fe. Que Allah nos ayude. Han arruinado el mundo. Esta llamada democracia, siempre lo ha dicho el Sheij Baba. Todos expresan su opinión sobre todo. Cuando todos expresan su opinión, los pensamientos valiosos se pierden en la multitud. Solo quedan las malas opiniones. Y no traen nada más que daño. Que Allah le dé a la gente entendimiento y sabiduría, inshallah.

Ciertamente, los creyentes son hermanos, entonces reconciliad entre vuestros hermanos y temed a Allah para que se os tenga misericordia (49:10) Allah, el Exaltado y Todopoderoso, dice. Con motivo de esta fiesta - hoy ya es el segundo día de la fiesta. Fiesta del Azúcar, Fiesta de Ramadán, Eid al-Fitr - hoy celebramos el segundo día. Las acciones que llevamos a cabo durante la fiesta son aceptadas por Allah. Especialmente las visitas a los familiares son de gran importancia. El cuidado de las relaciones familiares nos trae a los musulmanes muchos beneficios en la vida. Quien descuida esto, es decir, quien está en desacuerdo con sus parientes, ha roto los lazos familiares. Esto no queda sin consecuencias. Es más que indeseado - es un pecado. No solo es inapropiado, sino realmente un error. Si alguien evita deliberada y voluntariamente el contacto con sus familiares - por supuesto, hay ciertas excepciones a esto. Si han apostatado de la fe, entonces no hay obligación de visitarlos. Pero si aún son musulmanes, entonces estas fiestas ofrecen una oportunidad para la reconciliación. Para que los musulmanes puedan volver a encontrarse, especialmente si hay resentimiento y discordia en la familia, esto es necesario. Tal resentimiento no es legítimo. Las personas tienden a interpretar las cosas a su propio criterio. Tales interpretaciones personales no tienen validez en el Islam. Albergar ira no es correcto. Tienes a un hermano musulmán frente a ti, incluso si no ha sucedido nada, incluso si no sois parientes, no deberías encontrarlo con resentimiento. Basta con decir Salam Aleikum, no es necesario trabajar estrechamente. Si dices Salam Aleikum, es suficiente. Sin embargo, a algunas personas se les dice Salam Aleikum, y no responden a este saludo de paz. Esto ya lo hemos experimentado. Una vez estábamos de viaje. Visitamos una madrasa, una escuela islámica en Rusia. Dijimos Salam Aleikum. Primero pensé, tal vez no escuchó mi Salam. ¿Acaso este hombre no me oyó? Más tarde nos dimos cuenta de que era un salafista. Cuando un salafista nos saluda con Salam Aleikum, respondemos a su Salam. Si un chiita dice Salam Aleikum, también aceptamos su Salam. Quienquiera que diga Salam Aleikum - responder al Salam es una obligación. Decir Salam Aleikum es Sunnah, responder al Salam es una obligación. Por eso estas cosas son tan importantes, sobre todo en los días de fiesta. Se debe dejar atrás el resentimiento y las disputas. Incluso si no estáis estrechamente unidos, al menos decíos Salam Aleikum. Eso es todo al respecto. El conflicto no te hace bien. Ni material ni espiritualmente trae bendición. Porque cuando dos personas están en conflicto y permanecen en el mismo lugar, no se crea una atmósfera agradable. Se habla de energía negativa - uno está aquí lleno de resentimiento, el otro en el lado opuesto. Se lanzan miradas hostiles. Este estado envenena todo el ambiente. Por eso, Allah, el Exaltado y Todopoderoso, nos enseña las mejores conductas, porque nos conoce, porque nos ha creado. Si implementáramos estas enseñanzas a través de nuestro Profeta, la paz sea con él, encontraríamos paz interior. Esto se dice solo a modo de ejemplo. Hay mucho más que considerar. Que con motivo de esta fiesta desaparezca todo el resentimiento. En su lugar debe surgir la bondad. Porque el cuidado de los lazos familiares es de gran importancia. Tanto para el sustento - quien descuida las relaciones familiares, su provisión se verá reducida. Conduce a la escasez. Por eso, ojalá, con motivo de esta fiesta, todos aquellos que viven en discordia se reconcilien. Al menos se debe decir Salam Aleikum. Se puede enviar un mensaje. Si no es posible por teléfono, si no se puede encontrar en persona, también está bien, insha'Allah. Que Allah nos permita caminar por este hermoso camino, el camino que Allah, el Exaltado y Todopoderoso, nos ha mostrado, insha'Allah. Todo sucede por Su gracia. Que Allah esté complacido con vosotros.