Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Que Allah el Altísimo bendiga este día. Algunos días están realmente bendecidos. Los días benditos se determinan según el calendario Hijri. En el calendario gregoriano son simplemente una fecha ordinaria. En este sentido, el calendario gregoriano no tiene significado. Hay cosas a las que algunas personas atribuyen un significado innecesario, solo para confundir a otros. Hoy es 20 de abril. El 20 de abril es, según el calendario gregoriano, el cumpleaños de nuestro Profeta, que la paz sea con él. Es su cumpleaños. Pero hoy no es Mawlid. El mes de Mawlid es otro. El mes de Mawlid es Rabīʿ al-awwal. El mes de Rabīʿ al-awwal nunca cae en la misma época en el calendario gregoriano, siempre se mueve. Por eso el día bendito no es hoy. Hoy es solo una fecha de calendario. Para debilitar la fe de los musulmanes, sugieren celebrar el cumpleaños del Profeta en una especie de semana de nacimiento según el calendario gregoriano. Mawlan Sheikh Nazim nunca aceptó esto. Ningún día en el calendario gregoriano puede ser, desde un punto de vista religioso, un día especial. En el Islam, todo se determina según el calendario Hijri, el calendario lunar; no según el año solar, sino según el año lunar. El símbolo del Islam es la media luna, la luna misma. Después se siguen las órdenes, después se reza. Los principios y comportamientos del Islam se rigen según el calendario Hijri. Así es con el Hajj, así es con el Ramadán. Y lo mismo ocurre con los días benditos. Hay personas con malas intenciones que quieren cambiar el Islam, incluso un grupo que intenta que el Ramadán tenga lugar en invierno. Quizás la mayoría de la gente no ha escuchado de esto. Pero tales maneras de pensar existen realmente. Celebran estos días en abril como el cumpleaños o la semana de nacimiento de nuestro Profeta, que la paz sea con él, según el calendario gregoriano. Gracias a Allah estos intentos no han encontrado eco. Solo han causado daño. Por eso es tan importante prestar atención a la correcta observancia de los días y horarios. Un musulmán debe seguir lo que nuestro Profeta, que la paz sea con él, hizo. Debe decir lo que el Profeta dijo. Lo que el Profeta no hizo, no debe aceptar. Lo que el Profeta aceptó, debe aceptar. Este es Su camino iluminado. Su camino es el camino de la verdad. Quien tome otro camino, se aleja de este camino. Que Allah nos proteja de eso. El camino también es la Tariqa. La Tariqa es el camino que preserva este camino. También hay aquellos con otras intenciones. Incluso durante la vida de nuestro Profeta, surgieron falsos profetas. Desaparecieron y fueron olvidados. Después vinieron otros. Hasta el Día del Juicio Final, Satanás no descansará. Confunde a las mentes de las personas a su propio antojo y destruye su fe. Por eso, el camino de la Tariqa es un camino seguro. Hay que tener cuidado. Una persona en el camino de la Tariqa no se desvía por otros caminos. En el camino correcto, en la dirección correcta, sigue con el permiso de Allah las huellas de nuestro Profeta. Que Allah nos mantenga firmes en este camino y no deje que nos desviemos, insha'Allah. Las personas se confunden fácilmente. Toman lo malo por bueno y lo bueno por malo. Confunden lo correcto con lo incorrecto y lo incorrecto con lo correcto. Hay muchas cosas que confunden las mentes de las personas. Que Allah nos proteja y no permita que los musulmanes se desvíen del camino correcto, insha'Allah.

Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice: المعدة بيت الداء والحمية رأس الدواء El estómago es, como nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo, la casa de las enfermedades. Y una alimentación consciente es el remedio más importante. Al comer, debes prestar atención consciente a lo que consumes: comer cosas útiles y evitar cosas dañinas o consumirlas solo en pequeñas cantidades. Como en todo, demasiado te perjudica. Como bien se dice: 'Menos es más.' Antes no había tantas posibilidades de conseguir alimento. La gente no podía encontrar tanta comida. Hoy en día, cuando todo está disponible, casi nadie conoce límites. Se come cuando el apetito lo demanda. Aunque una comida al día sería en realidad suficiente, dos comidas son la Sunna de los sheijs. Mientras que tres comidas serían completamente suficientes para la mayoría de las personas, muchos no se conforman con eso y picotean constantemente entre comidas. Tampoco prestan atención a la calidad de sus alimentos. Ahora se quejan: 'La carne se ha vuelto tan cara.' Pero no es necesario comer carne todo el tiempo. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice: سيد الطعام اللحم Aunque dice que la carne es el alimento más valioso y mejor, el ser humano no puede ni debe comer carne todo el tiempo, y tampoco siempre la encuentra. Se debe comer vegetales. En todo lo que Allah el Altísimo nos ha permitido, hay poder curativo. Se debe comer de todo un poco. Hoy en día, muchas personas se alimentan de manera unilateral con las cosas a las que están acostumbradas y no quieren probar nada diferente. Cuando mencionas vegetales, casi nadie muestra entusiasmo. Insisten en que debe haber carne en la mesa. Sin embargo, se deben consumir diferentes alimentos para mantener el cuerpo en equilibrio. Incluso cuando se come carne, no es necesario que sea en grandes cantidades. El ser humano debe comer vegetales y muchas otras cosas. La gente de antes preparaba comidas variadas, había variedad en las mesas. En las mesas otomanas, en los banquetes de los sultanes, había al menos cincuenta platos diferentes. Incluso había más, al menos cincuenta comidas diferentes. Y cada una se diferenciaba de las demás. Por supuesto, hoy en día no todo el mundo puede preparar tantas comidas, pero hoy en día las personas a menudo son demasiado cómodas para cocinar ellas mismas: prefieren pedir comida. Sin embargo, con la comida que se pide, no se sabe exactamente qué contiene, no se sabe qué se consume realmente. Además, algunos productos bastante cuestionables han aparecido en el mercado. Se añaden diferentes aditivos para realzar el sabor. Estas sustancias envenenan gradualmente el cuerpo humano. Dañan los órganos internos. Las bebidas son aún más preocupantes. Como nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, ha dicho, el estómago es el asiento de la enfermedad. Por lo tanto, presta mucha atención a lo que introduces en él, a lo que comes. No se debe comer todo solo porque sabe bien; se debe disfrutar de cada alimento con moderación y de manera equilibrada. Den a sus hijos, en la medida de lo posible, comidas hechas en casa. Eso les aporta tanto beneficio como salud. Allah nos ha dado tantos regalos. Todo tiene un efecto curativo, cada alimento puede contribuir a la salud. Estos tienen beneficios para el cuerpo y el alma. La alimentación no solo es importante para el cuerpo, sino también para el bienestar mental. Por lo tanto, presten mucha atención. Aten atención a lo que comen. Presten atención a lo que dan de comer a sus hijos y acostúmbrenlos desde pequeños a comer de manera diversa. Los niños de hoy en día se han vuelto como criaturas de cuatro patas que solo comen una cosa. Incluso los animales no comen lo mismo todo el tiempo. Si les das heno, comen heno, si les das cebada, comen cebada, pero si están afuera, prefieren hierba fresca y hojas. Si Allah el Altísimo ha dado este instinto incluso a los animales, el ser humano, con su inteligencia, debería poder actuar mejor. Se debe acostumbrar a los niños a diferentes alimentos. Deben comer de todo y hacerlo con la actitud interna de que les trae salud, iluminación y fe. Antes de comer, deben lavarse las manos y decir 'Bismillah'. Hoy en día, muchas personas ni siquiera tienen el hábito de lavarse las manos antes de comer. La mayoría ni siquiera conocen el 'Bismillah'. Y luego se preguntan por qué las enfermedades están en aumento. Que Allah nos ayude. Que lo que comemos se convierta en curación, iluminación y fe, insha'Allah.

Lahiyatun qulubuhum; y asarru al-najwa (21:3) El corazón de una persona puede estar en un lugar mientras sus pensamientos vagan a otro lado. La mayoría de las personas vive en un estado de negligencia. Hoy en día, esta negligencia es aún más pronunciada; antes no había tantas distracciones que ocuparan el tiempo de las personas. Cada uno se ocupaba de sus propios asuntos. Quien quería estudiar, estudiaba. Quien no quería estudiar, se ponía a trabajar. Aunque Allah, el Altísimo, ha creado a cada persona de forma única, la gente intenta meter a todos en un molde. Quieren forzar a todos en la misma forma. Los presionan para que encajen en esta forma. Luego se dan cuenta de que la forma no funciona. ¿Qué será de todas estas personas? Incluso intentan forzar con violencia a quienes no encajan. Para que al final nadie haga nada bueno. A la gente le falta ahora inteligencia y sentido común. Las personas han entregado todo a las máquinas. Lo llaman 'Inteligencia Artificial'. Ella hará nuestro trabajo. Solo queremos divertirnos y jugar, eso nos basta. Lo importante es que nos lo pasemos bien. No queremos nada más. Que las máquinas trabajen por nosotros. Ni siquiera necesitamos usar nuestro razonamiento. La máquina se encargará de todo. Grandes y pequeños, a cada niño le han puesto este aparato en las manos. Ya nadie se preocupa por nada más que pasar el tiempo con esto. Ni siquiera los estudiantes están a salvo. Al leer, ya no entienden ni aprenden nada. Los años pasan completamente inútiles. Y aún esperan obtener algo bueno de eso. La cuestión es la siguiente: Un alumno debe concentrarse en su propia enseñanza. Esta máquina no debería pensar por ti. Si la máquina piensa por ti, ya no serás útil para nadie. Y tú mismo no servirás para nada. Los niños se han vuelto realmente dependientes de estos dispositivos. Estos dispositivos los han obligado a su esclavitud. No se ha puesto ningún límite a esta tecnología. Sin embargo, todo en la vida tiene sus límites. Una medida sana. No se debe superar ese límite. Si algo debe serte útil, debe tener una medida razonable. Si constantemente sobrepasas ese límite, acabarás siendo un esclavo. Ya sea esclavo de tus deseos o esclavo de la tecnología. Por eso, se requiere precaución. Antes las personas eran completamente diferentes. Cuando un estudiante se iba a estudiar, estaba lejos de su familia. No era como hoy. Hoy la madre llama cada pocos minutos. Hermanos y amigos contactan constantemente. ¿Qué hay de nuevo? ¿Qué ha pasado? En aquel entonces no había ni coches ni aviones. Una carta tardaba seis meses en llegar. Uno de los más grandes académicos y sabios, Imam Al-Ghazali, cuenta: 'Me fui para adquirir conocimiento.' 'Después de seis meses, recibí una carta de mi familia.' 'No abrí la carta', dice. Más tarde llegaron más cartas. Las guardó todas sin abrir. Solo después de siete años abrió la primera carta recibida. Decía: 'Tu madre ha fallecido.' 'Si hubiera abierto esa carta entonces, nunca habría podido adquirir este conocimiento', dice. 'Mi mente habría estado demasiado distraída.' 'No habría podido sacar provecho de nada.' Imaginen eso: ni siquiera abrió una carta que llegaba cada seis meses. Y ahora miren el estado de la gente de hoy. ¿Cómo pueden aprender adecuadamente o ser útiles? Que Allah nos proteja de eso. Las personas están completamente atrapadas, ya no pueden separarse de estos aparatos. Con los niños no es diferente. Es absolutamente necesario ponerle límites claros a estas cosas. Especialmente para los estudiantes en las medreses se debe preguntar: '¿Qué quieres, un móvil o la medrese?' '¿Quieres quedarte con tu móvil? Entonces tómalo, vete a casa y juega con él, todo lo que quieras.' 'Pero si eliges la medrese, debes entregar tu móvil.' 'Entonces ya no hay móvil.' El móvil solo se puede usar una vez por semana, por no más de quince a veinte minutos, y solo para contactar con la familia. Esta regla debe establecerse. Esta regla debería aplicarse tanto a medreses como a otras escuelas. Establezcan también allí un límite: 'Una vez a la semana', diez o veinte minutos diarios deben ser suficientes. No falsa compasión. Si muestras compasión ahora, tu propia situación será lamentable después. Eso no se debe olvidar. Los padres deben aplicar estas reglas consistentemente en sus hijos. Esta demarcación es crucial. No puede haber libertad ilimitada. Con libertad ilimitada, todo se sale de control. Violentas los derechos de los demás y sobrepasas sus límites. Por eso debes ponerle límites a todo para controlar tus deseos. Incluso a tus propios deseos se le deben poner límites. Hay cosas a las que tienes derecho. Y hay cosas a las que no tienes derecho. Eso es algo a tener en cuenta. Que Allah nos asista. Verdaderamente vivimos en un tiempo desafiante. En todas partes acechan peligros y males. Especialmente de estos aparatos emanan muchos influencias perjudiciales que afectan a nuestros hijos. Antes, las personas aprendían tales cosas solo cuando se casaban. Hoy incluso exponen a niños de 2 a 3 años a ello. Que Allah nos proteja. Que Allah nos preserve. Que Allah nos envíe a Mahdi Alayhissalam, insha'Allah.

Pertenecer a una Tariqat es un regalo de Allah, el Altísimo, a los seres humanos. Las personas se unen a una Tariqat solo por el bien de Allah. Y también, para obtener el agrado de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sobre él. Tienen numerosos enemigos. El mayor enemigo es, por supuesto, el Satanás, el propio ego y los deseos bajos. Estos atacan con particular fuerza a aquellos que se unen a una Tariqat. Arremeten contra ellos con mayor fuerza, ya que los consideran sus principales enemigos. Las personas comunes a veces no son atacadas con tanta intensidad. Porque ya están siguiendo su propio camino. Viven y actúan según sus propios deseos. Por lo tanto, no necesitan esforzarse más con ese tipo de personas. Los malos amigos y las personas malvadas ya causan suficiente daño. Estos son incluso peores que el propio Satanás. Porque lo que incluso Satanás no puede lograr, lo puede hacer una mala persona. Las personas pueden convertirse en auténticas bestias. وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (81:5) "Cuando se reúnan los animales salvajes", dice el noble verso. Vivimos en el fin de los tiempos. Así es en realidad. Su camino es el sendero de Satanás. ¿Qué quiere Satanás? ¿Quiere lo bueno? Nunca busca lo bueno. Se inclina por lo malo y desea que todos estén corrompidos. Por eso quiere que todas las personas caigan en el mal. Por esta razón, ataca más violentamente a los seguidores de la Tariqat. Por eso los seguidores de la Tariqat deben estar extremadamente vigilantes. "¿Qué debemos hacer, cómo debemos comportarnos?", preguntan a menudo los seguidores de la Tariqat. Creen que al unirse a la Tariqat, ascenderán espiritualmente de inmediato. "¿Qué nivel he alcanzado?", preguntan algunos. No hay tal nivel. Estás en una lucha constante con el enemigo. Superar esta lucha, eso es lo único importante. No te rompas la cabeza pensando: "¿Qué nivel he alcanzado?" También hay algunos impostores entre los supuestos seguidores de la Tariqat que en realidad no tienen nada que ver con ella. Engañan a las personas afirmando: "Pertenezco a una Tariqat" y luego dicen: "Has alcanzado este o aquel nivel". Dicen estas cosas para obtener beneficios personales. Los seguidores de la Tariqat deben ser muy cuidadosos. Cuando te unes a una Tariqat, lo haces por el agrado de Allah y para seguir el camino de nuestro Profeta. Concéntrate en nada más. ¿Qué es la Tariqat realmente? La Tariqat significa cumplir todos los mandatos del Islam lo mejor que puedas. Tan bien como puedas. No es necesario quebrarse la cabeza pensando: "¿Hasta dónde he llegado, cuánto he superado mi ego, cuánto queda por hacer?" Estás en una lucha continua con tu ego. Te encuentras en jihad, luchando con tu propio yo. Por lo tanto, nunca le digas a tu ego: "Te concedo una recompensa." No digas: "He vencido." En el momento en que piensas así, ya has sido vencido por tu ego y por Satanás. Por lo tanto, la Tariqat significa: rezar cinco veces, ayunar, dar limosna, realizar la peregrinación. Esa es la esencia de la Tariqat. Por lo tanto, no es nada fuera del Islam. Las acciones adicionales sunnah y las buenas obras puedes realizarlas según tus posibilidades. Pero lo esencial sigue siendo lo mencionado. Todo lo que va más allá es un regalo de gracia de Allah. Algunos piensan que al unirse a una Tariqat, realizarán cosas extraordinarias. Pero luego fallan incluso en los fundamentos. Se quedan a mitad de camino. Adschallu'l-karāmāt, el más alto de todos los milagros: Es la perseverancia. Permanecer firme en el camino y no desviarse ni a la derecha ni a la izquierda. No te rompas la cabeza: "¿Cuánto ha cambiado mi ego, qué ha quedado, qué ha aumentado?" Confía en Allah y continúa tu camino sin vacilar. De lo contrario, Satanás encontrará entrada en tus pensamientos y te susurrará dudas. Ya sea que siembre dudas o te engañe con adulaciones: "Ya has llegado tan lejos." Entonces todos tus esfuerzos habrán sido en vano. Que Allah nos proteja de ello. Ese es el trato correcto con la Tariqat. Sigamos en este camino, in sha'Allah.

Consejo de nuestro Profeta, la paz sea con él, para los musulmanes: إِفْعَلُوا الْخَيْرَ Haced siempre el bien. Postraos ante Allah, inclinaos ante Allah. Nuestro Profeta, la paz sea con él, nos advierte que nunca dejemos de hacer el bien. ¿Qué significa ser musulmán? الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ Un musulmán es alguien de cuya lengua y mano las personas están seguras. De un musulmán no proviene ningún daño. Debe realizar obras buenas y siempre hacer el bien. Un no musulmán, en cambio, puede hacer todo tipo de cosas. لَيْسَ بَعْدَ الْكُفْرِ ذَنْبٌ El pecado más grave es la incredulidad. En comparación, todo lo demás parece pequeño. El pecado más grave es y sigue siendo la incredulidad. Un musulmán debe realizar todo tipo de buenas acciones. Debe estar para las necesidades de todas las personas y especialmente de sus hermanos en la fe. En la medida de sus posibilidades. Lo que está más allá de su capacidad, Allah lo valorará según su intención. Quien tiene la sincera intención de ayudar a todos, Allah le dará recompensa según esa intención. Nunca se debe tener la intención de hacer el mal. Para el mal no hay una intención justificable. El ego de por sí tiende a todo tipo de males. Por eso un musulmán debe controlar su ego. No debe permitir que su ego corra libre. Debe ser el dueño de su ego. No debe permitir que el ego lo controle. De lo contrario, se aleja del verdadero Islam. Sigue entonces el camino de aquellos que no pertenecen al Islam o no se someten a Allah. Toda nuestra acción debe servir solo para complacencia de Allah. Allah nos ha mostrado claramente lo que debemos hacer. Existe la Sharía. Existe el Tariqa. Los deberes de un musulmán son claros. Pero lo más importante es hacer el bien. Realizar buenas obras. Mantenerse alejado del mal. Las personas de nuestro tiempo se han vuelto envidiosas. Piensan: "Si yo no puedo tenerlo, entonces que nadie más lo tenga." Dañan la propiedad de otros. Perturban la paz de sus semejantes. Al menos en este sentido. Por eso un musulmán debe distanciarse necesariamente de tal comportamiento. No debe seguir ciegamente a otros y pensar: "Este mal que hago a los demás está realmente justificado." Ningún mal puede ser nunca bueno. Se debe vivir para la complacencia de Allah. Debemos ser útiles a las personas para que Allah nos recompense. Allah no recompensa el mal. Solo recompensa el bien. Se debe evitar el mal. No se debe presentar el mal como algo bueno. Manteneos con aquellos que caminan en el camino de Allah. Evitad a aquellos que han abandonado el camino de Allah. Manteneos alejados de ellos para que no seáis afectados por el mal. Que Allah nos proteja. Que Allah nos proteja del mal, de la desgracia y de las malas personas, inshaAllah.

Las personas se consideran inteligentes, pero al final se dañan a sí mismas. Nunca antes los seres humanos se habían causado tanto daño como en la actualidad. Realmente es el fin de los tiempos. El ser humano daña tanto a los demás como a sí mismo. Esas son personas a las que Allah, el Altísimo y Majestuoso, no ama. De lo que se trata ahora es la atención: Los mentirosos se han multiplicado, los tramposos se han multiplicado, los ladrones se han multiplicado. Aquellos que ya no pueden distinguir entre lo prohibido y lo permitido se han multiplicado. El ser humano se daña a sí mismo. El ser humano debe estar alerta. Si quieres hacer algo o ir a algún lugar, busca consejo antes. El consejo es Sunna. El consejo significa obtener la opinión de otros. Consultar a otros, preguntarles: "¿Cuál es el asunto con esto, es factible o no, es bueno o malo?" Se debe indagar. Los tramposos o personas con malas intenciones siempre dicen: "Apúrate, hazlo de inmediato." Si quieres hacer algo, no te apresures. Especialmente cuando se trata de dinero, no pagues precipitadamente para que alguien más trabaje por ti. Podemos decirlo cien veces, podemos decirlo mil veces. Después de ser engañados, vienen y preguntan: "¿Y ahora? ¿Tienes un contrato?" - "No." "¿Lo conoces?" - "Sí, lo conozco." "Bueno, el hombre que conocí, en quien confío, es musulmán y da una buena impresión." Si realmente es musulmán, sigue los mandatos de Allah, el Altísimo y Majestuoso. Debes registrar todo por escrito. Debes protegerte. Especialmente si traes a alguien y dices "Haré un negocio" y luego pides dinero prestado a otros, serás engañado doblemente. Por eso, ten cuidado. Este dinero es una bendición que Allah te ha dado. No lo desperdicies en otros, en mentirosos o en tramposos. Si te consideras musulmán, debes estar alerta. Se trata de negocios. Haz lo que puedas hacer por ti mismo. No confíes ciegamente en otros. Si alguien se te acerca y dice "Estoy en bancarrota, pero ahora me voy a recuperar" y "Hay un negocio muy lucrativo, ganaremos de inmediato", di: "Espera un momento, hermano." "Tengo personas a las que debo consultar." Algo así no sucede de la noche a la mañana, no debe hacerse apresuradamente. "Hazlo ahora, o perderemos la oportunidad." - Entonces, ¡déjalos pasar! Si esta oportunidad debe pasar, entonces debe pasar. Di: "Este es mi dinero, no lo encontré en la calle." Reprende a esas personas y no te dejes engañar por la apariencia externa. No te dejes engañar por alguien con turbante, barba y vestimenta, eso también es solo una táctica para engañar a la gente. Tampoco crean a aquellos que afirman: "Soy Murid de este, soy Wakil de aquel." No confíen ciegamente en nadie, para que ni ustedes mismos caigan en pecado ni otros sean llevados al pecado. Si no das nada, tanto tú como el otro no caerán en pecado. En estos tiempos, parece que muchas personas han perdido la conciencia. Engañan a la gente y juegan todo tipo de juegos falsos. Hay muchos que engañan a otros diciendo: "Yo soy este o aquel, soy sufí, soy un musulmán sincero." Existen tramposos de todo tipo. Hoy en día, con mayor frecuencia, hay muchos que engañan a personas ingenuas y crédulas haciéndose pasar por musulmanes. Por supuesto, también hay muchos que engañan sin hacerse pasar por musulmanes. Por eso, mantente alerta. No solo aquí, en todo el mundo hay muchos tramposos, deshonestos y sin conciencia. Por eso, no des la oportunidad de que te roben tu dinero. Lo más importante es el consejo. "Este hombre quiere hacer este negocio conmigo." "Me ha hecho una oferta muy buena, haremos esto, haremos aquello", y así sucesivamente. "¿Cómo se debe evaluar esto?" - "De ninguna manera", debes decir. El noventa y nueve por ciento de las ofertas recibidas son mentira y engaño. Incluso si no es un engaño intencional, a menudo es insensatez. A veces, cuando las personas actúan unilateralmente y dicen "Haré un negocio" y toman dinero de otros y afirman "Lograré ganancias", tanto ellos mismos como otros se quedan en bancarrota y, incluso si no hay engaño, quedan expuestos. ¿Qué se debe hacer con esas personas? No preguntes cuando ya sea demasiado tarde. "¿Qué debemos hacer ahora?" - ¡Nada! Bebe un vaso de agua para eso. Toma tus precauciones de antemano. Has actuado apresuradamente y ahora lo lamentas. Ahora no hay oración ni nada que ayude. Además, el ser humano comete un pecado. ¿Quién sabe dónde ha terminado este dinero al final, en qué se ha gastado? ¡Esos tramposos, esas personas deshonestas y sin conciencia! Que Allah nos proteja de su maldad. Que Allah nos proteja.

Alá, el Todopoderoso y Sublime, proclama en el Sagrado Corán que a los creyentes les llegará el verdadero éxito. Esta es Su promesa, Su palabra. Esta tierra pertenece a Alá, el Todopoderoso y Sublime, todo el universo le pertenece a Él. Este es el lugar donde vivimos los humanos. Aquí hay personas de todo tipo; hay infieles, musulmanes, creyentes e incrédulos. Entre ellos, Alá, el Todopoderoso y Sublime, ha hecho una promesa a los creyentes. Les ha asegurado que la tierra les pertenecerá. Esta tierra será completamente suya con el permiso de Alá. La promesa del Todopoderoso y Sublime es verdadera. Por lo tanto, no hay desesperanza entre los creyentes. Esta tierra, como su nombre en turco ya lo dice – "Erde" significa "consumir". Y devora a las personas. Por eso nadie debería creer que este lugar le pertenece para siempre o que es suyo. Solo son permanentes aquellos que Alá, el Todopoderoso y Sublime, ha elegido. Y ellos serán verdaderamente exitosos. Esta tierra, este suelo lo purifica todo. Por eso, las cosas impuras y sucias sobre ella no tienen importancia. Lo importante es estar con Alá, el Todopoderoso y Sublime. Los verdaderamente exitosos son exactamente estos. Los demás comen y beben y se van, sin haber ganado nada. Lo que comiste ayer, hoy ya no permanece en ti, ya pasó. Y el ser humano vuelve a desear. Ayer comiste hasta la saciedad. ¿Y dónde está ahora? Desaparecido. Hiciste todo tipo de males. ¿Dónde están? Te divertiste, hiciste el mal, hiciste de todo. Hoy no queda nada de eso. Por eso hay que mirar lo que perdura. Lo que perdura es estar con Alá, el Todopoderoso y Sublime; eso es la verdadera existencia. Todo lo demás es nulidad. Nada más aporta verdadero beneficio. Que tus acciones sean tales que te beneficien verdaderamente. Aléjate de cosas que no traen ningún beneficio, sino solo daño. Estas no te traen nada más que arrepentimiento. Y ese arrepentimiento tampoco tendrá utilidad. Quien tiene entendimiento, dirige su mirada hacia lo Eterno. Lo Eterno es Alá, el Todopoderoso y Sublime, y Su camino. Incluso si todo el mundo te perteneciera, lo que puedes consumir de él sería aún poco. Y cuando su tiempo ha pasado, no tiene ni valor ni sabor. El sabor de lo que comiste ayer, hoy ya no puedes saborearlo. No puedes sentir el sabor del mal que hiciste. Eterno es solo el camino de Alá, el Todopoderoso y Sublime. A eso es a lo que uno debería prestar atención. Alá, el Todopoderoso y Sublime, dice: وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ (24:55) Alá, el Todopoderoso y Sublime, ha prometido que el rango de aquellos que creen, son pacientes, siguen el camino correcto y realizan buenas obras, es permanente y sublime. Sus acciones nunca serán en vano. Que Alá nos haga uno de ellos y nos otorgue firmeza en este camino, inshaAllah.

Puede que desprecien algo siendo que es un bien para vosotros. (2:216) Allah, el Altísimo y Majestuoso, dice: A veces os suceden cosas que no os gustan. Las consideráis malas, pero en realidad son buenas para vosotros. Eso significa que en este mundo, con el permiso de Allah, todo es bueno para el creyente. Incluso aquello que a primera vista parece malo, en realidad es bueno. Tanto lo bueno como lo malo conducen, inshallah, al bien. Como este mundo no es un paraíso, por supuesto, hay problemas y dificultades. Enfrentaréis todo tipo de situaciones. Puede haber personas que sean hostiles hacia vosotros. También puede haber personas que hablen mal de vosotros. Debéis considerar todo esto como una oportunidad para crecer. Si alguien no te respeta o habla en tu contra, en realidad se enfrenta a tu ego. Y deberías decir: "Eso es cierto." "Mi ego es incluso peor." "Lo que esta persona dice es verdad." Entonces Allah, el Altísimo y Majestuoso, te defenderá. Ciertamente, Allah defiende a quienes creen. (22:38) Allah, el Altísimo y Majestuoso, es el protector de los creyentes. En tales situaciones, no es necesario que te defiendas. Allah, el Altísimo y Majestuoso, te defiende de todos modos. ¿Qué más quieres? Déjalos hablar todo lo que quieran. La situación solo empeorará con tu reacción. No te aporta nada. Por un lado, Allah, el Altísimo y Majestuoso, te protege, por otro lado, mereces una recompensa. Mereces una recompensa porque permaneces paciente y no reaccionas. Hoy en día, mucha gente piensa que hacen una diferencia al responder. Creen que están defendiendo los derechos de los demás. Pero no puedes defender el derecho discutiendo con ignorantes. Si hablas con un ignorante, solo lo llevas a un pecado mayor. Tú mismo también cometes un pecado, y no te aporta nada. Por eso se dice: "La mejor respuesta a un ignorante es el silencio." La respuesta más hermosa a un ignorante es simplemente guardar silencio. Hoy en día hay tanto de eso; inmediatamente escriben "ésa persona me dijo esto, aquél dijo eso". Gracias a Allah, no sabemos cómo funcionan estas cosas y ni siquiera podemos responder. Ni siquiera lo vemos, y eso está bien. No lo miren, ignórenlo. Incluso si lo ven, no respondan. Esa es la respuesta correcta que se le debe dar a un ignorante. Su respuesta la dará Allah, el Altísimo y Majestuoso, él mismo. Por eso no hay razón para estar triste. El musulmán debe estar agradecido con Allah de que estas personas no nos dañan a nosotros, sino a ellos mismos. Si respondes, también te dañará. Por lo tanto, es mejor no responderles. Si alguien sinceramente quiere conocer la verdad, por supuesto, puedes hablar con él. Pero no te involucres con aquellos que solo quieren atacarte; déjaselos a Allah. Allah se encargará de todos ellos. Todo está en manos de Allah, el Altísimo y Majestuoso. Que Allah nos preserve. Hay muchos ignorantes, ahora es exactamente el tiempo de la segunda ignorancia. Yahiliyyah, ignorancia: significa no saber algo. Hoy en día hay ignorantes educados. Ni siquiera entienden realmente lo que leen. Se adornan con conocimiento obtenido sin esfuerzo; por todas partes están esos ignorantes educados. Antes, un graduado de escuela primaria a menudo era más inteligente y tenía más conocimiento real. Hoy en día tienen títulos universitarios. Pero caen en cosas superficiales y luego se jactan de ellas. Esta era es un milagro que nuestro Profeta predijo. Él había dicho: "Habrá un segundo tiempo de ignorancia." Estamos justo en medio de ese tiempo. Que Allah nos preserve de lidiar con tales ignorantes. Déjenlos hablar todo lo que quieran. Allah les dará la respuesta adecuada. Que Allah nos preserve.

Nuestro Profeta, la paz sea con él, dice: Las personas a quienes más ama Allah son los jóvenes que se entregan a Allah. Él los valora especialmente. Él los ama más que a los mayores, pues en los mayores la juventud ha pasado - ¿qué habrán hecho?! Pero cuando los jóvenes se vuelven hacia Allah, es una de las virtudes que Allah más aprecia. A los jóvenes no les resulta fácil sujetar y dominar sus deseos. Quien lo logra alcanza un rango especial. Se convierte en uno de los siervos más queridos por Allah. Las personas, en cambio, que Allah no ama, son los mayores que cometen pecados - especialmente aquellos que cometen adulterio. Desafortunadamente, tales comportamientos se han vuelto comunes hoy en día. Porque la inmoralidad y la desvergüenza se han extendido por todas partes. Las personas pueden hacer sin restricciones lo que les venga en gana. Por eso, estas personas son las que Allah menos aprecia. Eso significa aquellos que son tanto viejos como cometen tales indecencias. Por lo tanto, atraen sobre sí la ira y la aversión de Allah. Ninguna de sus obras trae utilidad, no cosechan más que desastre. Su destino en este mundo es la pobreza. Y en el Más Allá es la penitencia. Por eso los mayores deben ser especialmente cuidadosos. Los pecados cometidos a la ligera no traen utilidad, ganancia, ni ventaja. Solo traen al ser humano sufrimiento. Traen calamidad. Que Allah nos proteja de esto. El ser humano debe contener sus deseos. Quien controla sus deseos en la juventud, también permanecerá en el camino correcto en la vejez. Pero quien en su juventud da rienda suelta a sus deseos, continuará así hasta el fin de sus días. Y eso será una pérdida grave. Se dice que 'Ha desperdiciado su vida'. Esos son los que realmente han malgastado su vida. Algunos dicen: "Los caídos en el camino de Allah han perdido su vida". No, quien muere en el camino de Allah no pierde su vida, sino que gana una vida nueva y más hermosa. Los otros, en cambio, han perdido su vida. Pierden tanto este mundo como el Más Allá. Que Allah nos proteja de esto. No cedas y no digas: "Ahora soy demasiado viejo para eso". No digas: "No pasará nada". Que Allah nos guarde. Nunca nos rindamos a nuestros deseos, insha'Allah.

La tarikat se basa en el adab del Islam. أَدَّبَنِي رَبِّي فَأَحْسَنَ تَأْدِيبِي Nuestro Profeta, la paz sea con él, dice que lo más importante en el Islam es el adab. También para el ser humano, el adab es lo más importante. Lo que diferencia al ser humano del animal es el adab. Un animal, como su nombre indica, no se espera de él adab. Va a donde quiere, puede hacer cualquier cosa. No tiene responsabilidades, no está obligado. Estar obligado significa estar obligado a rezar, a la limpieza, a los actos necesarios. Un animal puede hacer cualquier cosa, tiene una excusa. Allah no le ha dado entendimiento. No tiene ningún requerimiento. El loco de la misma forma. El loco es una persona sin entendimiento, tampoco está obligado. إِذَا أُخِذَ مَا وَهَبَ، أَسْقَطَ مَا أَوْجَبَ Esta es una regla de la jurisprudencia islámica. Es decir, lo que lleva al ser humano a rezar es el entendimiento. Si Allah ha dado entendimiento, uno debe usarlo. Lo más importante es justamente el adab. El adab abarca de todo. No solo la vergüenza, sino todo lo que incluye bondad, belleza y humanidad, es adab. ¿Quién enseñó el adab? El estado islámico. Finalmente se mantuvo en el Imperio Otomano. Después, como vemos, ni adab ni respeto ni reverencia quedaron en el mundo. Todos se mueven como si no tuvieran ninguna obligación, tratando de hacer lo que les plazca. No escuchan a los demás, no muestran respeto a los demás. Solo intentan hacer lo que él mismo, lo que su ego quiere. La otra parte hace algo para instruirlo. Y estas instrucciones alejan a las personas aún más de la humanidad. Lo esencial es: La esencia de la humanidad consiste en utilizar el entendimiento dado por Allah, el Altísimo, para ser humano, para tener adab. Con adab y respeto. Uno vive bien, no solo con respeto hacia su propio ego, sino también con respeto hacia los demás. Pero esto es algo que Satanás no quiere. Por eso el mundo hierve en todas partes, el mal fluye desde todos lados. Que Allah nos proteja. Pero, por supuesto, todo tiene un final. Allah, el Altísimo, ciertamente enviará a alguien que salvará a la humanidad. Ese es el anuncio de nuestro Profeta, la paz sea con él. inscha'Allah, cuando Mahdi Alayhissalam venga, todos los problemas y dificultades terminarán con el permiso de Allah. De lo contrario, la situación con lo que estas personas aprenden solo empeorará. Que Allah ayude. No se debe perder la esperanza. Las personas sin esperanza están en tristeza y miedo. Quien tiene fe, no está sin esperanza. Allah, el Altísimo, dice, no desesperéis. Ese día llegará con seguridad. Lo que Allah dice, siempre se hace realidad, y lo que Él promete, también se hará realidad, inscha'Allah. Lo más pronto posible, inscha'Allah, en honor a este viernes. Porque ya no hay ningún aspecto del mundo que mejore. Que Allah nos proteja, que alcancemos la seguridad, inscha'Allah.