Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلٰوةِ الْوُسْطٰى وَقُومُوا لِلّٰهِ قَانِت۪ينَ (2:238) Allah, el Altísimo y Todopoderoso, ordena: Guardad las oraciones. Preservadlas. Realizad todas vuestras oraciones obligatorias. Especialmente importante es la oración media. Existe desacuerdo sobre cuál es la oración media, el Salat al-Wusta. Se debate si se trata de la oración del Fajr o de la oración del Asr. Sin embargo, es muy probable que se refiera a la oración del Fajr. La oración del Fajr es la más valiosa de todas las oraciones. Porque levantarse temprano y realizar esta oración al final de la noche es difícil para muchos creyentes. Dado que las oraciones nocturnas son especialmente meritorias, esta oración al final de la noche también tiene un alto valor. Cada acción tiene su forma más excelente. Entre las oraciones obligatorias, la oración del Fajr es la más excelente. Nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: "A quien realiza la oración del Isha y se levanta para la oración del Fajr, le será contado como si hubiera pasado toda la noche en oración". Si comienzas el día con la oración del Fajr y realizas todas tus acciones con la intención de agradar a Allah, todo te será contado como adoración. Así cumplimos el propósito de nuestra creación. Allah nos ha creado para que Le sirvamos. De esta manera, seguimos Su mandato. Así, toda bendición es concedida al ser humano. Para aquellos que no pueden realizar la oración del Fajr en el tiempo prescrito: Existe la posibilidad de recuperarla después del amanecer hasta la hora del Dhuhr junto con la Sunnah. Por supuesto, no alcanza el valor de la oración realizada puntualmente, pero Allah la acepta de todos modos. Así comienza el día en el signo de la adoración. Que Allah acepte nuestra adoración.

Agradecemos a Alá por habernos otorgado al Profeta. Por mucho que se honre y ame al Profeta, nunca es suficiente. Alabar al Profeta nos trae beneficio. Primero, Alá lo alabó y luego nos ordenó que lo hiciéramos también. Las cualidades más altas y hermosas se encuentran en el Profeta. Ni entre los genios, ni los humanos, ni los ángeles hay alguien con mayor rango o mejores cualidades. Él está en la posición más elevada. Su rango es tan alto que Alá lo acogió en su presencia divina durante el viaje celestial y le habló, un nivel que nadie más podría alcanzar. Por él, Alá ha otorgado numerosas dádivas a la humanidad. Estas dádivas de Alá son una expresión de honor hacia el Profeta. Algunas son evidentes. El Profeta dijo: "La tierra ha sido hecha pura para mí". En los profetas anteriores no existía que la tierra se considerara pura. Tenían que erigir necesariamente un lugar puro. Para orar, se necesitaba una casa de oración o un lugar específico de oración. En honor al Profeta, se considera la purificación seca con tierra como sustituto de la ablución cuando no hay agua disponible. Se puede orar en cualquier lugar, siempre que el lugar de oración esté libre de impureza ritual (najas). Ya sea en la calle, el campo, un edificio, una iglesia o sinagoga. Donde sea, mientras esté libre de impureza ritual, se puede orar. Al final, a la comunidad del Profeta se le dio o permitió mucho que las comunidades anteriores no tenían. Una de esas cosas es el ayuno. El ayuno existía en la ley divina que seguía Jesús. Las leyes divinas se matizaban con el tiempo, pero la religión seguía siendo una: el Islam. Todos los profetas proclamaron el Islam. La legislación se actualizaba de profeta en profeta. "Verdaderamente, la religión ante Alá es el Islam" (3:19). La religión de Alá es solo una: el Islam. Todos los profetas pertenecían a ella. Nada más. Adán, Moisés, Noé, todos ellos seguían el Islam. Las leyes divinas se actualizaban de profeta en profeta, pero todos los profetas vivían el Islam. Algunas cosas fueron prohibidas, otras permitidas. Algo se añadió, otras cosas se eliminaron. Así continuó hasta nuestro Profeta. También en la ley divina anterior existía el ayuno. En ese entonces, se ayunaba durante seis meses. La ruptura del ayuno se daba solo una vez al día. Al atardecer se rompía el ayuno. Después no se comía nada durante 24 horas. Gracias a Alá, se nos impuso ayunar un mes, y podemos comer desde la tarde hasta el llamado a la oración del alba. Hay muchos ejemplos como este. Alá nos ha otorgado facilidades por amor al Profeta. Nuestra religión es fácil por el Profeta. Lo importante es que las personas vivan esta religión. Es muy sencillo. Algunos dicen que es difícil y no se puede hacer. Mienten. Las personas dedican en su vida diaria al menos diez veces más tiempo a otras cosas y actividades que al culto. Eso no es problema, pero cuando se trata del culto, encuentran excusas como "No puedo, es muy difícil". Pero si no cumples con tus obligaciones religiosas, surgen todo tipo de problemas. Sin culto, sin conexión con Alá, estás conectado con Satanás. Y con Satanás, por supuesto, vienen todo tipo de dificultades. Por eso es el mayor honor estar conectado con el Profeta. Si Alá te lo ha concedido, debes estar agradecido. Estar conectado con el Profeta te convierte en una buena persona. Para ti, todo irá bien. Tu relación con tus semejantes será buena. Te llevarás bien con tu familia. Tu entorno estará bien. Serás un siervo amado por Alá. Satanás no quiere eso en absoluto. Manipula constantemente a los musulmanes con ilusiones. Dice: "El Profeta era solo un hombre como nosotros". "¿En qué radica la diferencia? Al fin y al cabo, era un hombre como todos nosotros". Por supuesto que era un ser humano, uno de nosotros. Un ser humano creado por Alá de la descendencia de Adán. Pero en cuanto a su esencia y alma, el Profeta dice: "Fui enviado a este mundo como el último Profeta, pero fui creado como el primero de todos los profetas". Físicamente, el Profeta vino al mundo como el último de todos los profetas. Pero Alá creó al Profeta desde el principio como el primero de todos los profetas. Lo primero que creó Alá fue la luz del Profeta. Por eso está escrito en el Trono, el Escabel, en todas partes: "No hay más dios que Alá, y Muhammad es su mensajero". Aquellos que ven al Profeta como un hombre normal tienen una mente limitada. Incluso físicamente, el Profeta no se parecía a nosotros. Era el más hermoso de todos los seres humanos. Nunca parecía demasiado alto ni demasiado bajo, incluso al lado de una persona aparentemente más alta. Sus cualidades y apariencia no eran como las de las personas normales. Incluso exteriormente, a los sesenta años parecía de treinta. En su cabello y barba solo había 6 o 7 canas. Tenía la fuerza para soportar la revelación, el sublime Corán y la carga de la humanidad. Alá le dio fortaleza. Nadie podía derrotar al Profeta. En La Meca, una vez un incrédulo lo desafió. Era un luchador. Nadie podía vencer a este hombre. Dijo: "Bien, si me vences, seré musulmán". "Si gano, abandonas tu causa", le dijo al Profeta. Comenzaron a luchar, y el Profeta lo derribó de inmediato con un solo movimiento. El hombre se sorprendió y preguntó: "¿Qué pasó?". "Estaba distraído". "Comencemos de nuevo". Lucharon nuevamente. Nuevamente, el Profeta lo derribó. "Ahora hazte musulmán", le dijo entonces el Profeta. "No, me has hechizado, nadie puede vencerme", se negó el incrédulo. El Profeta no era un hombre común. Gabriel recibió la orden de pesar al Profeta. Puso a una persona en la balanza, el Profeta pesaba más. Añadió a una segunda persona, de nuevo el Profeta pesaba más. Incluso si se pusieran 10 o 1000 personas, el Profeta pesaría más. Incluso si se pusieran a todas las personas, él pesaría más. A veces, el Profeta dejaba huellas si caminaba sobre rocas. Estas huellas sagradas del Profeta aún pueden ser atestiguadas hoy en día. Cuando caminaba sobre la arena, no dejaba marcas. Las cualidades del Profeta son innumerables. No tenía sombra, porque estaba hecho de luz. Lamentablemente, hay jóvenes que son engañados por Satanás y no honran al Profeta. Ayer hablaban de eso. Internet es tanto el arma más grande como la trampa más grande de Satanás. Es la herramienta más importante de Satanás. A veces también es útil. No muy a menudo, pero ¿qué podemos hacer? Tenemos que lidiar con ello. Satanás engaña a la juventud. Dicen: "El Profeta era un hombre como nosotros". "Murió y se fue, no exageren", dicen. Hablan así y se vuelven enemigos de quienes lo honran. Creen que sus acciones tienen significado. En turco se dice "dispararse en el propio pie". Aquí, no se disparan en el pie, sino directamente en el corazón. Así perecen. Son un mal ejemplo para los demás. En lugar de seguir el camino recto, alejan a las personas de él. Los jóvenes pierden su fe. Que Alá los proteja. El Islam es el primer escalón. La verdadera fe, el imán, aún debe alcanzarse. Musulmanes hay muchos, pero pocos tienen verdadera fe. Si dices la declaración de fe, te conviertes en musulmán. Pero la fe es otra cosa. La fe tiene condiciones y requiere, entre otras cosas, creer en lo oculto, y eso significa creer en todo lo que el Profeta ha dicho. Las palabras del Profeta son claras. Pero no prestan atención al Profeta, sino que dicen: "Murió y se fue". Sin embargo, el Profeta vive, vive en su tumba. Porque hay un hadiz: "Quien me salude, yo le trasmito el saludo y respondo". Ellos no creen en eso. Dicen: "Murió, se fue, no puede hacer nada". Nos cuesta repetir incluso lo que dicen. No decimos ni una milésima parte de lo que dicen. Solo mencionamos lo más suave. Lo otro que dicen, ni siquiera podemos repetirlo directamente. Se han desviado de la verdadera fe. Eso puede incluso llevarlos a abandonar el Islam. Cuanto más mencionamos al Profeta, más estamos conectados con él. Algunas personas dicen: "Quiero ver al Profeta, ayúdame". No se trata de verlo en un sueño, se trata de la fe. Si le envías saludos de paz, ya estás en contacto con él. Cada vez que lo saludas, él te devuelve el saludo. Eso es una gran gracia. Satanás engaña a las personas para que abandonen esta virtud y no reciten salawat. Cuando hay reuniones como esta, la gente viene, pero en las comunidades engañadas por Satanás se reúnen cien veces más personas. A la mayoría no se les concede. Como es el fin de los tiempos, hay mucha corrupción y maldad. Parecen musulmanes, pero al mismo tiempo son los que más dañan a los musulmanes. Reuniones como esta son como oasis en el desierto. Los sedientos vienen y se benefician. Aquellos que persiguen un espejismo perecen. ¡Vengan, aquí hay un oasis con agua! Vengan, sálvense, beban de esta agua. "No, no venimos, mira, allí fluyen mares y brotan manantiales". Pero lo que ven es solo un espejismo. Van allá y mueren de sed. Creen que lo que ven es algo especial, pero es solo una ilusión. Que Alá nos haga de los que ven la verdad. Que no nos desviemos del camino recto.

Por orden de Sheikh Nazim, hablemos unas palabras después de la oración de la mañana, ya que esto es una Dergâh, nos será útil a todos, inshallah. Hoy en día, las personas de todo el mundo ignoran la Sunna de nuestro Profeta y las cosas que son útiles para la humanidad. Todos hacen lo más obvio sin siquiera darse cuenta. No tienen idea de que es perjudicial. Para ellos es completamente normal. Comen y beben de pie, como si fuera lo más natural del mundo. Esto no corresponde a la Sunna ni es útil para el ser humano. Al contrario, es perjudicial. Debes beber sentado, comer sentado. Si al menos lo sigues como la Sunna de nuestro Profeta, no solo cosecharás la bendición de cien mártires, sino que también harás algo bueno por tu salud. Tanto jóvenes como mayores, todos lo hacen igual. Con la botella en la mano, sorben mientras caminan. Incluso si tienen un vaso, beben mientras andan. Lo único que debe beberse de pie es el Zamzam. El Zamzam se bebe de pie. Y en segundo lugar, después de la ablución, beber un sorbo de agua de pie, mirando hacia la Qibla y diciendo Bismillah. Aparte de eso, todo se come y bebe sentado. Dondequiera que mires, en el restaurante, en el café, en todas partes la gente come y bebe de pie. La gente piensa: "No importa". Creen que da lo mismo si se come de pie o sentado. "No hace diferencia", dicen. Pero eso no es cierto, no es lo mismo en absoluto. Para un musulmán, la palabra de nuestro Profeta cuenta, y seguir sus instrucciones es de gran importancia. Alá lo recompensa abundantemente y al mismo tiempo protege la salud de las personas. Que Allah esté complacido.

¡Mubarak! ¡Bendito sea este mes! En este mes bendito, en el que celebramos el cumpleaños del Profeta, el mes del Mawlid an-Nabi, debemos recordarnos diariamente de manera especial del Profeta, la paz sea con él, y honrar su nacimiento. Celebremos solemnemente el cumpleaños del Profeta. Lo más importante para nosotros es seguir el mandato de Allah. Y el mandato de Allah es alabar al Profeta, la paz sea con él. En cada ocasión debemos recordarnos del Profeta y alabarlo. Pues en el Corán, Allah ordena: قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ (3:31) "Si amáis a Allah, seguidme." "Allah os amará." Cuanto más sigáis al Profeta, más alto ascenderéis. Seréis elevados por encima de otras personas. Es el agrado de Allah elevaros. Las personas son iguales en su creación: son humanos. Allah ha creado a todas las personas por igual. A través de su amor al Profeta, se distinguen de los demás. Vemos que las personas más excelsas después del Profeta son aquellos que están más cerca de él y lo siguen. Se esfuerzan por imitarlo completamente. ¿Quién estuvo más cerca del Profeta? Sayyidina Abu Bakr siempre estuvo al lado del Profeta. Él lo siguió más fielmente. Después de él vienen los otros Compañeros. Entre ellos hay diferencias, pero quien más siguió lo que el Profeta hizo, alcanzó un rango más alto. El Profeta dijo: "Mis Compañeros son como estrellas; cualquiera que sigáis, estaréis en el camino correcto." Ellos prestaban mucha atención a lo que el Profeta decía y hacía, y le imitaban con fervor. El mejor tiempo para los musulmanes fue la época del Profeta y sus Compañeros. Después de ellos, también los amigos de Allah y los eruditos prestaron atención a lo que el Profeta hizo. Lo que él hizo, lo llamamos Sunna, la forma de actuar del Profeta. Aquellos que vivieron con el Profeta y atestiguaron lo que hizo, lo enseñaron a las personas después de ellos. Los eruditos registraron lo que el Profeta dijo, y así nos ha llegado esta Sunna. La Sunna no es como el fard. Un fard es obligatorio, debéis hacerlo, no podéis escapar de ello. Si lo omitís, podéis compensarlo más tarde. Sin embargo, con la Sunna no podéis compensarla más tarde. Y si omitís una obligación y la compensáis después, no podéis alcanzar la recompensa completa que Allah da. Si lo hacéis en el momento adecuado, como las cinco oraciones, pero no lo realizáis en el tiempo prescrito y lo compensáis después, no podéis obtener el pleno agrado de Allah por ello. Si no ayunáis un día en Ramadán, que es una obligación, incluso si ayunáis toda la noche hasta el final de vuestra vida, no podéis alcanzar la recompensa por ello. وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمٌ (24:15) Allah os ha dado algo valioso. Él no necesita vuestro ayuno ni vuestra oración. Pero si sois negligentes con ello y no lo cumplís, aunque Él os lo ha dado, entonces no está satisfecho con vosotros. Así que los eruditos y los amigos de Allah siguieron la Sunna del Profeta y lo que él nos mostró. Hay muchas Sunnas que muchas personas han olvidado, pero que aún están en los libros. Por supuesto, no podemos seguir todo al 100%, porque somos personas comunes. Pero mucho de ello es simple, y tanto como sea posible podemos integrarlo en nuestra vida. Las cosas que hacemos, debemos hacerlas con la intención de imitar al Profeta y seguirlo. Allah nos recompensa por ello. Con esta buena intención y amor al Profeta, los sheijs de las órdenes sufíes caminan por este camino y tratan de enseñar lo mismo a sus seguidores. Pase lo que les pase, están en paz con ello y contentos, aunque sea muy difícil. Una vez dijo Shah Naqshband Bahauddin Bukhari, el fundador de la orden Naqshbandi, cuando estaba en el peregrinaje, que Allah tomaría a su hijo. Cuando regresó a Bujará, le informaron que su hijo mayor había muerto. ¿Cómo reaccionó al escuchar eso? Las personas normales estarían muy tristes; es lo más difícil en la vida perder a un hijo. ¿Qué sucedió? Estaba sumamente feliz. ¿Por qué estaba feliz? Dijo: "Alhamdulillah, también el Profeta perdió a su hijo, mi hijo también ha muerto, sigo al Profeta completamente." Ese es el amor y la actitud de los amigos de Allah y sheijs, a quienes seguimos, hacia el Profeta. Y dijo: "No he dejado ninguna Sunna del Profeta sin seguir, hago todo como el Profeta." Todos los sheijs e incluso los sultanes son así, especialmente los sultanes otomanos. Cuando la famosa Gran Mezquita en Bursa fue terminada, el sultán anunció que necesitaba un imán para dirigir la oración de apertura. Pero tenía una condición para ello. Dijo que quería a alguien que no hubiera dejado sin hacer ninguna oración Sunna del Asr. Dado que la oración Sunna del Asr no se considera mu’akkadah, algunos la omiten. Pero en ese tiempo era realizada por todos, aunque quizás no siempre de manera regular. Nadie se presentó. El sultán dijo: "Yo dirigiré la oración. Nunca he omitido una Sunna." Y todos los sultanes se veían a sí mismos como servidores del Profeta. No se veían a sí mismos como gobernantes del mundo; son solo servidores para el Profeta y su comunidad. Por eso, los sultanes son las personas más difamadas por los demonios. Los demonios desprecian a los sultanes porque muestran a la gente el camino correcto, el bien y la justicia: todas cosas que son una espina en el ojo de los demonios. Hicieron los mayores sacrificios en su vida para hacer el bien y servir a la gente por amor al Profeta. A cambio, son acusados de cosas malas. Allah es el testigo; la justicia saldrá a la luz. Lo más importante es que hicieron todo por el bien del Profeta, para obtener el agrado de Allah Todopoderoso y Altísimo. No siguieron su ego; de lo contrario, todo habría sido muy diferente. Por eso debemos tomar a estas grandes personalidades como ejemplo: cómo sirvieron, cómo sobresalieron en todo. La gente hoy piensa que son más inteligentes, que tienen más entendimiento que ellos. Pero estas personas eran cien o mil veces más inteligentes que ellos. Por eso Allah les dio este poder, para preservar el camino del Profeta. Fueron defensores del Profeta y del Islam. Impartieron justicia tanto a musulmanes como a no musulmanes por igual, sin distinción. Ese es el mandato del Profeta. El Profeta dijo que si alguien en un país musulmán hace daño a un no musulmán que sigue las leyes del país, su castigo es el doble en comparación con si se hubiera dañado a un musulmán. Todos estos sultanes siguieron este mandato muy de cerca. Por eso no hubo nadie, excepto los sultanes y califas del Islam, que fuera tan justo como ellos. Agradecemos a Allah por esta gracia en este camino: el camino de estas grandes personalidades, tanto los sultanes de este mundo como los sultanes de los corazones. Cada sultán de los otomanos tenía un sheij; estaba bajo la guía del sheij y lo seguía. Con el sultán a la cabeza, prevalecía un poder especial. Cuando removieron al sultán, todo terminó. ¡Oh Allah, envíanos un sultán para establecer justicia para todo el mundo!

Nos encontramos en el mes de nacimiento del Profeta ﷺ, el mes de Rabi' al-Awwal. Este mes se considera particularmente bendecido en el Islam. Quien ama, respeta y alaba al Profeta ﷺ, cumple el mandato de Allah, y Allah ﷻ lo ama por ello. Independientemente de origen, color de piel o idioma: A quien alaba al Profeta ﷺ, Allah ﷻ lo ama. La voluntad de Allah ﷻ radica en Su ﷻ conocimiento. Solo podemos estar agradecidos de pertenecer a aquellos que alaban al Profeta ﷺ. Alhamdulillah, mashallah, aquí se encuentra una mezquita. Que Allah ﷻ bendiga a los bosnios. Él los ha elegido para ser musulmanes en esta región. Él ﷻ los ha seleccionado, esa es Su voluntad. Hay otras personas aquí que no fueron elegidas. No alaban a Allah, no creen en Él, no tienen fe. Eso no es bueno para ellos. Por eso, quien ha experimentado la gracia de la fe debería agradecer a Allah ﷻ diariamente por ello. Se debería repetir constantemente "Shukran li-Llāh, shukran li-Llāh". Como dijo el Profeta ﷺ: Para un musulmán, un creyente, nada sucede sin recompensa o razón. En muchos lugares, la gente, incluso en nuestro país, ha olvidado todo, ha olvidado el Islam, ha perdido toda conexión con el Islam. Allah ﷻ envía una oportunidad, alhamdulillah, y ellos vuelven a reflexionar sobre el Islam. Así es en todas partes. Pase lo que pase, no estén tristes. Ha sucedido y terminado, no hay razón para afligirse. Si están en el camino correcto, deberían estar felices y agradecer a Allah ﷻ. Vivimos en tiempos difíciles, pero esa es la voluntad de Allah ﷻ. Quien pasa por tales dificultades y cree en Allah ﷻ y ama al Profeta ﷺ, sus califas, los cuatro califas, su familia y sus compañeros, está en el camino correcto. Deberían estar agradecidos con Allah ﷻ. Como dijo el Profeta ﷺ: Un creyente debe amar lo que yo amo. Si algo no me gusta, tampoco debería él gustarle o sentirse atraído por ello. Esa es nuestra medida, la balanza para los verdaderos creyentes y aquellos que realmente siguen el Tariqah. Uno encuentra personas de quienes pensaba que eran verdaderos creyentes, pero no están satisfechos con los compañeros. No están de acuerdo con los califas del Profeta ﷺ. Y algunas personas tampoco quieren a la familia del Profeta ﷺ. No respetan al Profeta ﷺ, lo ven como una persona común. Estas personas no pertenecen a los verdaderos creyentes y están en el camino equivocado. Quizás los ven y piensan que hacen todo por el Islam, pero eso no es en absoluto cierto. El Profeta ﷺ describió a estas personas. El Profeta dijo que estas personas conocen el Corán de memoria, conocen los hadices de memoria, pero su recitación no pasa de su garganta. Se queda solo en la boca, en la lengua. Y abandonarán el Islam, la fe, tan rápido como una flecha sale del arco. Porque el Islam requiere fe, fe completa. Y la verdadera fe se encuentra solo en los Ahl as-Sunnah wal-Jama'ah y especialmente entre los seguidores del Tariqah. Por eso advertimos a la gente, porque estos días son tiempos peligrosos. Quizás algunos piensen que tienen razón y pueden lograr algo, pero se perjudican a sí mismos, sin obtener ningún beneficio o recompensa de Allah ﷻ. Se dañan a sí mismos y también a otros. Sin ningún beneficio. Hacen cosas solo por sus propios intereses y por ello incluso destruirían todo. Si está en su interés, están dispuestos a todo. Porque un creyente, un musulmán, es misericordioso. Esa es la cualidad de Allah ﷻ, ar-Rahman, ar-Rahim, y el Profeta sallallahu alayhi wa sallam también es ra'ufun bi'l-mu'minin, ra'ufur rahim. Nosotros, alhamdulillah, agradecemos a Allah ﷻ que nos ha guiado por Su camino. Hemos llegado aquí solo por el milagro de Allah ﷻ, y inshallah, este milagro puede continuar; podemos permanecer en este camino hasta el Día del Juicio. Que Allah ﷻ nos mantenga en este camino y ayude al Islam enviándonos al verdadero Sayyidina Mahdi, alayhis salam, inshallah. Que él guíe al mundo entero al Islam puro, inshallah. Con el Islam no habrá miedo, ni opresión, ni depresión, nada. Todo lo bueno vendrá con el Islam. Bendición, misericordia, felicidad, todo, inshallah.

El Profeta, que la paz sea con él, dice: Guiar a una persona por el camino correcto, llevarla a la rectitud, es mejor para ti que el mundo entero. La mayoría de las personas ahora solo piensan en el mundo y lo persiguen. Han olvidado la otra vida. Algunos ni siquiera creen en ella. Si muestras el camino correcto a una de estas personas y te conviertes en un medio para su rectitud, Alá te otorga una gran ganancia. Esta persona ha llegado al camino de Alá gracias a ti. La recompensa que Alá te dará por ello es muy grande. Imagínate cuánto te alegrarías por un pequeño lugar en este gran mundo. Ahora has ganado algo que es mejor que este mundo. Alá el Altísimo te lo ha prometido y te lo dará. Porque has guiado a una persona, le has mostrado el camino correcto y la has puesto en marcha. Por eso, quien hace esto debería estar satisfecho. No debería pensar en nada más. Si esta persona reza una vez o cinco veces al día, si lo hace de manera incompleta o completa. Sea como sea, ha emprendido un camino y sigue ese camino. Está caminando por el camino de Alá. Que Alá le conceda la paz. Deberías alegrarte por ello. Mientras no se desvíe del camino correcto, debes estar agradecido con Alá. Esta persona ha llegado al camino de Alá gracias a nosotros, Alá nos lo ha permitido. Que haya emprendido este camino a través de nosotros es una gracia de Alá el Altísimo hacia nosotros. Por eso deberíamos estar agradecidos. No pienses en nada más. No pienses en obtener beneficios mundanos de ello. Deshecha la idea de que podrías sacar provecho mundano solo porque alguien sigue el camino correcto gracias a ti. Eso estropearía un poco las cosas. Todavía habría una recompensa, pero estaría muy por debajo del rango de una acción hecha solo por Alá. Por eso deberíamos señalar el camino correcto a las personas con la mayor bondad y amabilidad posibles. Y a aquellos que han emprendido el camino correcto, les ayudamos a mantenerse en curso. Si los apartas del camino y lo que Alá te ha dado se pierde por tu culpa, entonces lo has dejado ir. Entonces has desperdiciado este gran beneficio, esta gran ganancia. Por eso, deja que vengan a ti, y sé tú quien les muestre el camino. Sé tú la puerta por la que entran. No persigas segundas intenciones. Les has mostrado este camino, ellos lo han tomado. Deberían permanecer en este camino. Deberían continuar en el camino de Alá. Que el camino de Alá sea tu camino. Que Alá ayude. Estas personas tienen necesidades. A Satanás no le gusta en absoluto que estas personas estén en el camino correcto. Trata por todos los medios de apartarlos del camino. También intenta privar al hombre bondadoso de sus buenas obras. No sigas a Satanás. Agradece a Alá el Altísimo que te ha concedido esta gracia. Por cada persona que encuentra el camino gracias a ti, sea una, dos, cinco o diez, Alá te dará salario y recompensa. Que Alá os lo conceda a todos. Que también os sea otorgado a vosotros mostrar a las personas el camino de la rectitud.

بسم الله الرحمن الرحيم اِنَّ اللّٰہ علیٰ کل شی ءٍ قدیر (35:1) El poder de Alá, el Altísimo y Majestuoso, es ilimitado, sin fronteras e infinito. Por eso, la mente humana es impotente ante Su poder. Algunas personas preguntan: "¿Por qué es así, cómo sucede esto, por qué hay tanta injusticia en el mundo? ¿Por qué Alá, el Altísimo y Majestuoso, no hace nada al respecto, por qué no les ayuda?" Él es Alá, el Altísimo y Majestuoso; todo sucede por Su voluntad, por Su poder. Un creyente, un musulmán, cree en ello. Como creyentes, es nuestro deber aceptar todo de Alá y creer en la grandeza y majestad de Alá, el Todopoderoso. Si lo hacemos, encontramos paz. Ni siquiera puedes poner en orden tus propios asuntos, ¿cómo te atreves a entrometerte en los asuntos de Alá? Muchas personas actúan ignorantes por falta de conocimiento. Actúan por ignorancia y aun así se creen inteligentes. Han pasado tantos millones y miles de millones de personas, creyentes han pasado, musulmanes han pasado. ¿Eres tú el único inteligente que se atreve a emitir juicios? Por eso, el ser humano debe conocer sus límites. Conocer sus límites es una gran virtud, una gran bondad. Quien no conoce sus límites, a menudo enfrenta dificultades en la vida. Aquellos que no conocen sus límites serán puestos en su lugar. Por supuesto, Alá, el Altísimo y Majestuoso, es capaz de poner al ser humano en su lugar. De eso no hay duda. El ser humano es acosado por dudas. Mientras esas dudas permanezcan en el interior, no es grave. Pero quien las exterioriza y les dice a la gente "esto es así, eso es así", Alá, el Altísimo, le mostrará sus límites si no se arrepiente. Se arrepentirá amargamente de sus acciones. Por eso, la majestad de Alá, el Altísimo y Majestuoso, es infinita, ilimitada y sin fronteras. No abras tu boca para preguntar "¿Por qué sucedió esto así, por qué sucedió aquello así?". Guarda para ti las insinuaciones internas. Estas insinuaciones existen en todos. Que Alá nos proteja de ello. Pero si salen al exterior, entonces la persona será llamada a cuentas y castigada si no se arrepiente. Que Alá nos proteja de ello. Que Alá nos proteja a todos de las insinuaciones y de transgredir nuestros límites.

Alá, el Altísimo y Todopoderoso, ha creado tanto el bien como el mal. Él ha creado un opuesto para todo. Hay día y noche. Hay bien y mal. Hay virtud y vicio. Hay obediencia y desobediencia. Una persona razonable se pone del lado del bien. Se aferra al bien. No se relaciona con la suciedad y la impureza, sino con la pureza y la sinceridad. Se dirige hacia lo hermoso y evita lo feo. La fealdad es desobediencia, es el mal. Eso es Satán. La belleza la encarna el Profeta, la paz sea con él, a quien Alá creó como el ser humano más perfecto. Quien lo sigue, alcanza todo el bien. Quien se opone a él, nunca experimentará nada bueno. Por eso Alá ha dado al ser humano entendimiento y libre albedrío. Aférrense a lo hermoso. Rodéense de cosas hermosas. No se involucren con lo feo y el mal. Aléjense de ello. Alá, el Altísimo y Todopoderoso, los invita al paraíso. Satán los tienta con pobreza, tristeza, maldad y todo lo malo. ¡Eviten a Satán! Pero el ego desea más el mal, lo feo y lo sucio que el bien. No te rindas a tu ego. Puedes educar tu ego. Puedes dominar tu ego. Aunque lo otro parezca más tentador para tu ego, no lo sigas. Haz que tu ego te siga a ti. Ve por el camino del bien, el camino hermoso, el camino del Profeta, la paz sea con él, que fue un ser humano ejemplar. Así serás salvado. De lo contrario, no experimentarás nada bueno. Al final, no tendrá un buen desenlace. Que Alá nos proteja de eso. Que Alá nos mantenga en el camino recto. Reconozcamos lo hermoso. Percibámoslo como hermoso. No lo consideremos feo. Porque quien sigue a su ego ve lo hermoso como feo. Y considera lo feo como hermoso. Que Alá nos proteja de eso.

El Profeta, que la paz sea con él, dijo: إذا ابتليت بمعاصي فاستتر Cuando cedáis a vuestros deseos y caigáis en pecado, mantenedlo en secreto. Pecar es en realidad una especie de plaga para el ser humano. No es algo bueno, al contrario, es una plaga. Plaga no significa solo que algo te suceda. Hacer cosas malas también es una plaga. Por eso, si alguien hace algo así, no debe hacerlo abiertamente. Debería ocultarlo para que Alá lo cubra. Alá es As-Sattar, el que todo lo cubre. Alá entonces dice: Mi siervo se avergüenza, no lo hace abiertamente. No peca a la vista de todos. Una plaga ha venido sobre él, y él la cubre y oculta. Entonces Alá el Altísimo ocultará su pecado, no se lo mostrará a nadie y lo perdonará. Hay cosas que son una plaga así. Muchas personas sufren de tales plagas. Fumar es, por ejemplo, una de esas plagas. Es una de las mayores plagas. Cuando te atrapa, no te suelta, como un pulpo. El ser humano no puede liberarse. La persona quiere dejarlo, se aleja un poco, y es atrapada de nuevo. Como si lo arrastrara de vuelta con una cuerda. Le hace inhalar esta porquería. Le hace inhalar este veneno. La persona quiere liberarse conscientemente de ello. No es que no quiera liberarse, lo quiere, pero una vez esclavizado, no puede parar. Pero incluso si no puedes dejarlo, al menos no deberías presentarte ante Alá con ese olor. Al menos, no lo pongas en tu boca durante media hora o una hora antes. Los santos llaman al humo del cigarrillo "el incienso del diablo". La adicción al cigarrillo es una plaga. Si te afecta, entonces no fumes cerca de la mezquita. No fumes en la casa de otras personas. Aléjate y fuma allí. En Europa, incluso lo han prohibido en los bares. Es decir, en el lugar más sucio, el bar. Incluso allí, dicen "Sal afuera" cuando alguien fuma. Dicen: "Aquí no se fuma". Se les ve fumando frente al bar. Esa es una plaga. No podemos enumerar todos los daños. No hay ni un solo beneficio. Fumar es una plaga. No pueden dejarlo. No lo dejan, pero deberían tomar algunas precauciones para que Alá el Altísimo les perdone. Entrar en la mezquita con olor a tabaco en la boca, volver a fumar después de la ablución, eso no está bien. Así como no fumas durante el ayuno en Ramadán, al menos no lo pongas en tu boca durante 15-20 minutos, media hora antes de la oración. Mantente alejado de ello. De esta manera, también violas los derechos de los demás. Si les infundes este veneno sin que lo sepan, estás violando los derechos de las personas. Que Alá nos proteja de ello. Que fumar sea haram, makruh o lo que sea, se deja de lado. Una cosa es segura: Fumar es una plaga. No transmitas esta plaga a otros. Mantente tú mismo alejado de ello. Ocúltalo. Ocultarlo significa no hacerlo abiertamente y luego ir a la mezquita. Tal comportamiento demuestra falta de respeto hacia Alá. Si entras a la mezquita con este humo y hedor del diablo, entonces perturbas el lugar del que Alá el Altísimo dice "Entrad en ella con pureza". Que Alá libere a las personas de ello. Muchas personas vienen y dicen: "Reza para que pueda dejarlo". "Para que me libere de esta enfermedad, de este pecado". "Para que me libere de esta plaga". Que Alá libere a las personas. Mawlana Sheikh Nazim siempre decía a los fumadores: "Que te salga por la nariz". De todas formas, ellos exhalan el humo por la nariz. La expresión "Que te salga por la nariz" describe algo malo de lo que uno no se deshace fácilmente. Que Alá libere a las personas. Que Alá proteja también a aquellos que no han empezado.

Alá, el Todopoderoso y Altísimo, le ha dado todo al ser humano. Le ha otorgado al ser humano capacidad de acción y libre albedrío. Nuestra voluntad ha sido creada por el conocimiento de Alá. Pero lo que llamamos entendimiento no es nada en comparación con la voluntad y sabiduría de Alá. Por eso debemos alinearnos con la voluntad de Alá: no hay otro camino. Muchas personas se consideran inteligentes y cuestionan todo: "¿Cómo puede ser? ¿Qué significa eso? ¿Por qué sucede esto?" No es necesario reflexionar sobre tales cosas. Alá, el Todopoderoso y Altísimo, te ha creado. Te ha puesto en este mundo. Ocúpate de tus propios asuntos. No te involucres en cosas innecesarias. No mires cosas prohibidas. La mayor prohibición es oponerse a la voluntad de Alá, el Todopoderoso y Altísimo. No preguntes constantemente "¿Por qué?" o "¿Cómo?". Pero eso es exactamente lo que hacen la mayoría de las personas. Alá hace lo que quiere y deja de hacer lo que no quiere. No tiene que rendirte cuentas. Ocúpate de tus propios asuntos. Alá te trata con Su gracia. Si te involucras en cosas innecesarias, serás el perdedor, sufrirás daños. Todo lo que Alá, el Todopoderoso y Altísimo, le ha dado al ser humano es útil para el musulmán. Este mundo es un lugar de prueba. No puedes vivir cada momento como en el Paraíso. Incluso si posees grandes riquezas, no es como el Paraíso. Tal cosa no existe en este mundo. Seguramente habrá muchas preocupaciones. Las preocupaciones y dificultades son parte del estado del mundo. Cuando Alá nos impone estas dificultades, en realidad sirven para el bien del creyente. Elevan su rango. Aumentan sus buenas obras. Para el incrédulo es un tormento. Es una advertencia para que tome el camino correcto. Quien escucha, gana. Quien no escucha, ha vivido en vano. Ha desperdiciado su tiempo y su vida; ha perdido. No importa cuánta aflicción soportes, cuántas enfermedades superes; cuando pasan, al ser humano le parece como si nunca hubieran sucedido. Pero si mantiene su fe, será recompensado múltiplemente por sus sufrimientos. Alá, el Todopoderoso y Altísimo, lo recompensará. El estado actual del mundo es muy difícil. Las personas no saben qué hacer. Lo que deben hacer es claro. Deben buscar refugio en Alá, el Todopoderoso y Altísimo. لا ملجأ ولا منجى من الله إلا إليه No hay refugio excepto en Alá. No hay otro camino aparte de Alá. No hay lugar a donde huir. La solución para estas dificultades es Alá. Algunas personas escriben ignorantemente cosas como "Somos la solución". Quien escribe "Somos la solución" ni siquiera tiene una solución para sí mismo. La única solución es Alá. Vuélvanse hacia Alá. Alá, el Todopoderoso y Altísimo, los ayudará. Encontrarán todo lo bueno en Él. Quien huye de Alá nunca encontrará el bien ni tendrá paz. Que Alá sea nuestro ayudante. Que Alá nos conceda a todos felicidad en este mundo y en el Más Allá.