Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Y el vestido de la piedad, eso es mejor. (7:26) Las personas prestan atención a las apariencias externas; a lo que llevas puesto y lo que no llevas puesto. Antes también era así, pero hoy en día se presta aún más atención a la ropa, la moda y a lo que te queda bien y lo que no. La gente piensa: "No quiero productos baratos, debe ser caro para que la gente lo vea en mí." Esa es la mentalidad, el principal interés de la gente de hoy en día. La ropa debe ser bonita. Mis zapatos, mi sombrero, mi camisa, todo debe ser de marca. Antes se decía: "Debe ser bonito y bueno", no había marcas ni cosas por el estilo. Hoy debe ser tanto bueno como de marca. Bueno, ¿por qué lo haces? ¿Lo haces para agradar a Allah? Si se trata de agradar a Allah, pues Allah no quiere nada de eso. Lo que Allah, el Todopoderoso y el Sublime, quiere es el vestido de la piedad que llevas. En el vestido de la piedad reside el temor a Allah. Para la persona que teme a Allah, este es el mejor vestido. Cubre al ser humano. Hace que la persona se vea bien ante Allah. Con estos harapos sin valor, con los que te deslumbran, tu rango ante Allah no aumentará, no te verás más hermoso. Lo que debes hacer es seguir lo que Allah, el Todopoderoso y el Sublime, ha ordenado y guardarte de Sus prohibiciones. Eso es Taqwa, el temor a Allah. Taqwa significa: temer a Allah, avergonzarse ante Allah, tener reverencia hacia Allah. Es decir, si te ven en tales malas condiciones, si haces cosas que no son buenas, puedes llevar ropa carísima –no sirve de nada. Lo que es útil, como se ha dicho, es el temor a Allah. Incluso si llevas ropa rota, si posees temor a Allah, eres el ser humano más hermoso ante Allah. Pero no, si no hay temor a Allah, entonces dicen: "Este vestido cuesta tantos miles de dólares, mil euros." Allah, Allah, ¿qué, mil dólares? ¿Puede una prenda de vestir costar tanto? "¿De qué hablas, de mil dólares?", dicen. "Hay vestidos por 10,000 dólares, por 100,000 dólares", se dice. ¿Qué es esto? ¿Tiene un motor, acaso vuela la persona con eso? "Así es, no lo entiendes", dicen. Eso es precisamente: un vestido bonito que todos quieren llevar. Lo deseas, pero Allah no se complace con ello. Especialmente gente que no conoce a Allah –pueden llevar ropa que cuesta 100,000 o incluso 100 millones– ante Allah eso no tiene valor alguno. El valor reside en el interior. Lo que está en el interior es lo que lo hace valioso. Nasreddin Hodscha, que Allah eleve su rango. Los vecinos preguntaron: "Oh Nasreddin Hodscha, anoche hubo tanto ruido y estruendo en tu casa. ¿Qué pasó, qué ocurrió?" Él respondió: "Ah, mi túnica se cayó." "Pero si una túnica se cae, no hace tanto ruido." "Yo también estaba dentro", dijo él. ¿Ves?, el interior es importante, no el exterior. Si el exterior se cae o no, eso no importa; lo importante es el interior. Por eso debes prestar atención al interior. Prestar atención al exterior no es importante. Eso no tiene valor, no sirve de nada. Seamos temerosos de Allah, insha'Allah. Que Allah nos ayude, insha'Allah.

Allah es el mejor de los creadores (23:14) Allah, el Altísimo y Majestuoso, es el mejor y más perfecto Creador, el único Creador. Él ha creado todo de manera perfecta. Por lo tanto, un creyente no debería contradecir ni disputar. No debería cuestionar nada de lo que Allah, el Altísimo y Majestuoso, le ha dado o ha determinado para él. Como todo sucede por la voluntad de Allah, no hay razón para preocuparse. Así es como se comporta un verdadero creyente. Desafortunadamente, la fe de muchos musulmanes hoy en día se ha debilitado. Debido a que la fe de la mayoría de las personas es débil, entran en pánico cuando sucede algo inesperado. Esto es una consecuencia de la falta de fe. Allah, el Altísimo y Majestuoso, ha creado este mundo. Antes de los humanos, creó otros seres vivos, animales y diversas especies de criaturas. El número de sus criaturas es inconmensurable, solo Allah mismo las conoce. Cada criatura tiene una duración de vida establecida. Cuando este tiempo se agota, perece. Nuestro mundo también tiene una vida limitada. Todo lo perecedero desaparecerá algún día. Con el mundo pasa lo mismo. Lo que Allah nos ha prometido no es este mundo, sino el más allá eterno. Allah nunca dijo: 'Vendrás al mundo, descansarás y te quedarás aquí para siempre.' Más bien ha dicho: 'El mundo es solo un lugar de estancia temporal.' Pero el hombre piensa que nunca morirá y que todo permanecerá inalterado para siempre. Cree que todo será maravilloso, que podrá hacer lo que quiera y esta condición perdurará eternamente. No existe tal cosa. El Sheij Abdullah Daghestani dijo una vez en broma: «Wa khuliq al-insānu majnūnan», dijo. El hombre fue creado sin razón, sí, casi loco, bromeó. Eso significa: si el hombre no usa su razón, si no acepta lo obvio, entonces no actúa razonablemente, sino verdaderamente como un loco. Por eso hay guerras en este mundo y todos los demás males. Hay bueno y hay malo. En nuestro mundo, el agua potable limpia es escasa, el espacio vital para los humanos se estrecha porque se han multiplicado tanto. Todos corren sin descanso de un lugar a otro. Todo esto proviene de la falta de verdadera fe. Si todos estuvieran contentos con lo que Allah les da, todos vivirían en paz. No habría problemas, ni disputas ni levantamientos. Pero el hombre está insatisfecho con su destino y, por lo tanto, se causa sufrimiento a sí mismo. Que Allah nos proteja de eso. Que nunca, insh'Allah, disputemos con lo que Allah nos ha asignado. Aquí sucede esto, allí sucede aquello. Que Allah ayude a los que sufren. Que Él nos proteja a todos. Todos los creyentes recibirán su recompensa. De lo contrario, sufrirían en vano y perecerían. Que Allah conceda al hombre razón y sabiduría, insh'Allah.

Allah, el Sublime y Poderoso, dice: يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمۡۚ وَخُلِقَ ٱلۡإِنسَٰنُ ضَعِيفٗا (4:28) Allah describe que el ser humano fue creado débil; Allah quiere aligerarnos nuestra carga. A través de los mandatos de Allah, nuestra carga se vuelve más ligera. Allah transforma la debilidad humana en fortaleza. Cuando el ser humano está conectado con Allah, su debilidad se transforma en fortaleza. Sin embargo, si se aparta de Allah, su fuerza se convierte en debilidad y permanece inútil. De todas las criaturas, el ser humano es físicamente el más débil. Cualquier animal o insecto puede lograr más que un ser humano. Incluso una pequeña hormiga puede llevar el diez veces su peso corporal. Un humano, en cambio, apenas puede caminar 500 metros si debe llevar la mitad de su peso. La diminuta hormiga recorre distancias comparativas, como si caminara cientos de kilómetros diariamente. Allah ha dado mucha fuerza a los animales, pero ha creado al ser humano débil. Así son también todos los animales que corren y saltan; Allah les ha dado fuerza, mientras deja al ser humano débil. Si ya el ser humano puede causar tanto tumulto a pesar de su debilidad, no debemos dudar de la sabiduría de Allah. Si Allah hubiera hecho al ser humano tan fuerte como otras criaturas, probablemente ya no habría ni genios ni animales en el mundo. Por eso, Allah ha creado al ser humano débil, pero le ha dado entendimiento para compensar esta debilidad. Si el ser humano utiliza este entendimiento, le trae beneficios. Pero, lamentablemente, la mayoría de las personas no usan su entendimiento para el bien, sino para el mal y el daño. Por eso el mundo se encuentra hoy al borde del abismo. Sin un salvador, las personas se consumirían unas a otras. Pero, gracias a Allah, Allah dice: "Lā taqnaṭū min raḥmati Allāh - No desesperen de la misericordia de Allah" (39:53) y con ello anima a los musulmanes a mantener la esperanza. Nuestra esperanza es la bendita y verdadera palabra de nuestro Profeta: "En los últimos tiempos, aparecerá un hombre de mi descendencia. Él limpiará el mundo. La justicia prevalecerá. Toda la suciedad desaparecerá y todo será puro. Los conflictos, las guerras, el mal y los extravíos llegarán a su fin." Este tiempo seguramente está cerca, insha'Allah. Las profecías de nuestro Profeta -quien tenía el don de ver y anunciar el futuro- se han cumplido en su mayor parte. Queda muy poco pendiente. Con suerte, viviremos esos días. No pasará mucho tiempo. Aunque decimos: "La opresión ha alcanzado su punto máximo", vemos que aumenta cada día. Pero sin importar cuán alto llegue, después de cada subida hay una bajada. Esto también se cumplirá, Insha'Allah. Que Allah nos permita experimentar estos hermosos días pronto.

Nos hemos reunido aquí por la voluntad de Allah. Nos hemos reunido aquí para continuar juntos con los amados siervos de Allah en este camino. Aunque nos reunimos regularmente, el motivo de nuestra reunión de hoy es el aniversario del regreso a Allah de Sheikh Nazim, uno de los santos de Allah. Aunque se ha ido de nosotros, gracias a Allah no nos ha abandonado. En el mundo exterior, él está siempre con nosotros. Él apoya a todos sus hermanos y hermanas. Les otorga fuerza, fuerza espiritual. A menudo los estudiantes preguntan: "¿Cómo debo practicar el Rabita?" "¿Cómo puedo escuchar una voz en el Rabita?" Rabita significa: amor por nuestro Profeta, la paz sea con él, y afecto por los Sheikhs - amarlos de corazón. Esa es nuestra conexión. Rabita no significa "¿Debo hacer esto o no?". No se necesitan instrucciones como "Hijo mío/hija mía, haz esto, haz aquello" para Rabita. Quien espera tal cosa, realmente no conoce los fundamentos y las reglas. Si ingresas en la orden, debes rendirte. Debes confiar en el guía espiritual. Si has encontrado un verdadero maestro espiritual, no deberías agradecer a Allah mil, sino millones de veces. Sin embargo, que Allah nos proteja. Si te unes a falsos líderes que engañan a la gente con motivos egoístas, que Allah te ayude. Porque su camino solo sirve a sus propios deseos; como este camino sirve al ego, no trae un beneficio verdadero. Pero si sigues el camino de un verdadero líder, tu vida, gracias a Allah, no será en vano. La vida pasa. Ese tiempo no está desperdiciado. Está lleno. Estará lleno de mérito, bendiciones y belleza. Si andas sin rumbo por el mundo, te preguntas: "¿Qué haremos hoy, dónde podemos divertirnos?" "¿Cómo podemos ganar dinero, cómo podemos embriagarnos, cómo podemos impresionar a los demás?" - esas son ocupaciones vanas. Es una actividad vacía. Los turcos dicen "trabajo vacío", una expresión acertada. Trabajo vacío significa: vivir para el mundo, para tu propio beneficio, para tu ego. Si quieres que tu vida esté llena, debes rendirte en el camino de Allah, el Exaltado, en el sendero de los Sheikhs; no lo consideres vacío. Está lleno de la bendición de Allah. Vacío es, como se ha dicho, la vida de aquellos que se preguntan: "¿Cuánto he logrado en el mundo?"; su vida pasa sin sentido. Allah nos proteja, ese vacío también se llena de maldad y pecados. Que Allah nos proteja de ello. Por eso es ventajoso estar con los Sheikhs, pedir su apoyo, buscar su ayuda. Estar con ellos en este camino significa protección. Tu vida gana valor con eso. Es significativo. Una persona verdaderamente consciente no vive como una paja sin significado que solo vegeta. Su vida sigue un ritmo simple – de casa al trabajo y regreso – pero con un sentido más profundo. No se carga con deudas, no se pierde en quejas sobre el gobierno, no se amarga con el enojo hacia otros y no ensucia su lengua con calumnias. Las verdaderas existencias sin significado, en otras palabras, la paja seca e inútil, son las otras personas - aquellas que se sienten exaltadas. Personas que se creen mejores, están enojadas con todos, esperan beneficios de cada uno y se sumergen en cualquier suciedad para satisfacer su ego - ellas son aquellas cuya vida está vacía. Seamos como hierba fresca y útil y no como paja sin vida; la hierba fresca tiene un valor, es viva, nutritiva y útil. Hay hierba viva que trae beneficio, y paja seca que ya no tiene valor. Cuando hoy en día se habla de 'hierba', muchos piensan en droga, pero de eso no se trata aquí. Nuestro camino debería ser el sendero de la luz de la fe; que pertenezcamos a los siervos amados de Allah. No deberíamos ser como la hierba embriagante que algunos consumen, o como la paja inútil, que solo puede ser quemada. En cambio, seamos como la hierba fresca y nutritiva, que da vida y tiene valor, no como la hierba dañina o la paja sin valor. Que Allah nos proteja. El diablo ya tiene al mundo en su control. No quiere dejar ir a nadie. Solo los sinceros escapan; Allah salva a las personas con un corazón puro. Los demás pueden pensar que están salvados o son exitosos, pero eso es una ilusión. Por eso es el mayor beneficio para una persona estar con los Sheikhs y seguir su camino. No estar en su senda significa un gran peligro. Que Allah nos preserve de eso. En cualquier momento, en cualquier instante, el diablo puede derribarnos, hacernos creer que somos algo especial, y atraparnos en su red. Que Allah nos proteja. Que el apoyo de nuestro Sheikh esté con nosotros. Hoy son 11 años desde que nuestro Sheikh Maulana Sheikh Nazim se fue de nosotros, pero gracias a Allah, cada momento estamos bajo su atenta mirada. Disfrutamos de su protección. Él ciertamente acude en ayuda de cualquiera que necesite su apoyo; no deja a nadie abandonado. También hay personas que no creen; un grupo que niega a los santos, los milagros y las maravillas. Se llaman a sí mismos "musulmanes", pero la fe en los milagros de los profetas y las bendiciones de los santos son pilares fundamentales del Islam, de nuestra fe. Por eso, gracias a Allah, estáis aquí. Que Allah esté complacido con todos los que han venido; muchos no pudieron venir. Sus corazones están, sin embargo, con nosotros. Sheikh Efendi los alcanza a todos con el permiso de Allah. Que Allah esté satisfecho. Que Allah cambie el estado de este mundo. Que envíe un protector. Que Mahdi, de quien habló nuestro Sheikh, finalmente aparezca. El mundo está, dondequiera que mires, en manos del diablo. Cien por ciento en manos del diablo. La liberación del control del diablo solo es posible a través del Mahdi. De otra manera no es posible. No importa lo que puedan decir.

¿Acaso no son los amigos de Allah quienes no tienen miedo, ni sufrirán tristeza? (10:62) Aquellos que creen y son piadosos. (10:63) Los siervos amados por Allah no conocen ni miedo ni tristeza. Porque llevan la reverencia a Allah en sus corazones. Son obedientes a Allah. Si es así, no hay temor ni preocupación en ellos. Porque de Allah venimos y a Él regresamos. Nuestro origen está claro y nuestro objetivo también. Los corazones de estos amigos de Dios encuentran descanso en esta verdad. Por eso no conocen ni miedo ni tristeza. Ellos dicen la verdad. Exhortan al bien y evitan el mal ellos mismos. Se esfuerzan también en mantener a otros alejados del mal. Así es, alhamdulillah, nuestro Pir, nuestro Sheikh, nuestro Padre Sheikh Nazim caminó más de 90 años en este camino. Y finalmente llegó a la presencia de Allah, completando este camino puro hasta el final. La vida es como un solo día, se evapora en un instante. Así pasan los años volando. El ser humano debe ser consciente de ello para que sus acciones en este mundo no sean en vano. Debe actuar y vivir en consecuencia. Ciertamente tenéis en el Mensajero de Allah un hermoso ejemplo a seguir. (33:21) Allah, el Altísimo, dice que en la vida y en la persona de nuestro profeta encontraréis el ejemplo más perfecto. También los compañeros, los santos y los Sheikhs que siguen su camino son brillantes ejemplos a seguir. Para ser una buena persona, debemos seguir su ejemplo. Cuanto más los emulemos, mejores y más nobles seremos como seres humanos. Quien no quiera acercarse a ellos, se desvía del camino correcto. No solo un poco, sino de manera fundamental. Porque al hacerlo, se causa daño a sí mismo. Se comete una injusticia. Que Allah eleve su posición, insha'Allah. Nuestro Profeta, paz y bendiciones sean sobre él, dijo: 'En el más allá estaréis con aquellos a quienes amáis.' Y los amamos de todo corazón. Insha'Allah, después de esta breve estancia en este mundo, estaremos unidos con ellos por toda la eternidad.

فَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ (84:7) فَسَوۡفَ يُحَاسَبُ حِسَابٗا يَسِيرٗا (84:8) وَيَنقَلِبُ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورٗا (84:9) Como dice el verso sagrado: El Día del Juicio, el hombre será feliz si recibe su libro - su registro de acciones - en su mano derecha. Dicen que regresará lleno de alegría a su familia. Así debería ser la vida de un musulmán. ¿Cómo se puede lograr esto? Muchos musulmanes pasan su vida, que Allah les ha concedido, en obediencia a Él, viven en paz y no causan daño a nadie. Hay muchas personas así. Solo ayer nuestro primo falleció. Nureddin Efendi, que Allah tenga misericordia de él. El buen hombre terminó la escuela primaria de niño y luego comenzó a trabajar. Siguió con su trabajo, pasaba las tardes con su familia, madre, padre e hijos y llevaba una vida modesta. Era un artesano, que Allah tenga piedad de su alma. Su trabajo era el resultado de un esfuerzo honesto. Realizaba sus tareas y vivía de lo que ganaba. No engañó a nadie, no hizo trucos y no estaba en busca de riquezas. Así vivió hasta que tenía alrededor de 60-62 años. Que Allah tenga misericordia de él, se enfermó y falleció. Así es la vida de un musulmán. No engañó a nadie, no se rebeló contra la autoridad y no causó disturbios. Eso tampoco es necesario. Para nada necesario. Ya sea que grites o no, si te haces el tonto o no, al final te vas a la misma edad en el mismo tiempo. Lo importante es: ¿Recibes tu libro, el registro de tus acciones, en el Más Allá de la derecha o de la izquierda? Si viene de la derecha, todo está bien. وَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ وَرَآءَ ظَهۡرِهِۦ (84:10) فَسَوۡفَ يَدۡعُواْ ثُبُورٗا (84:11) وَيَصۡلَىٰ سَعِيرًا (84:12) إِنَّهُۥ كَانَ فِيٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورًا (84:13) Pero si su libro, su diario de acciones, se le entrega con la mano izquierda, entonces esa persona habrá perdido su salvación. "¡Ay de él!" se dirá entonces. Tendrá que arder. En este mundo, tanto a los buenos como a los malos les llega el mismo destino. Incluso si alguien vive más tiempo, ya sea 100 o 1000 años, el final sigue siendo el mismo. Eso nunca cambia. Si el libro de acciones de una persona se le entrega desde la izquierda, entonces ya no le servirá de nada, sin importar cuán seguro de sí mismo fue en la vida, cuán arrogante fue, a quién engañó o lo que haya hecho, entrará al infierno. Por eso, la persona no debe ser demasiado codiciosa. Un musulmán que ha llevado bien su vida y no se ha complicado innecesariamente, que fue paciente en la pobreza y agradecido a Allah en la riqueza, vive en paz interior. Allah el Altísimo creó este mundo para el Más Allá. La persona va al encuentro de la muerte con un corazón tranquilo, gracias a las buenas obras que realizó en la vida para el Más Allá. No teme ni a la muerte ni al juicio. No es la muerte en sí lo que es difícil, sino lo que viene después. La gente no entiende esto. Por eso toman erróneamente sus malas acciones como ganancias. Eso no es ganancia. La ganancia es hacer el bien y llevar una vida recta. Sin dañar a otros, sin oprimir a nadie, sin cometer injusticias, sin engañar, así es la vida de un creyente. Por eso la muerte le resulta fácil y el juicio en el Más Allá será misericordioso. Su final será bueno. Que Allah nos proteja y guíe a las personas por el camino correcto. Que no se desvíen del camino, inshallah.

Nuestro Profeta - paz y bendiciones sobre él - dice: Al-halālu bayyinun wa-l-ḥarāmu bayyinun wa baynahumā umūrun mushtabihāt. Allah, el Exaltado, ha dejado claro lo permitido. De la misma manera, Allah ha hecho evidente lo prohibido. Así habla nuestro Profeta - paz y bendiciones sobre él. Uno debe conocer lo prohibido y mantenerse alejado de ello. Y hacer lo permitido trae bendición, por eso es importante. Pero nuestro Profeta también dice que entre ambos ámbitos hay cosas dudosas. Dependiendo del tiempo, lugar y circunstancias, algunas cosas pueden hacernos dudar. De estas deberíamos mantenernos alejados. Deberíamos evitarlas. Por eso, puede que algunas cosas que hoy se consideran permitidas, en realidad estén prohibidas. Y a veces se toman cosas prohibidas como permitidas por error. Por eso debemos tener cuidado. Si tienes dudas, mantente alejado o pregunta a un erudito, maestro o muftí. Si actúas por cuenta propia sin preguntar, pecas sin saberlo. Si declaras permitido lo que está prohibido, esto te traerá peso y pecado. A veces, también se denominan incorrectamente como prohibidas cosas permitidas. Esto también te hace culpable de pecado. Por eso, la precaución es necesaria. Nuestra doctrina y escuela de derecho están claramente definidas. Nuestra doctrina es la de Ahl as-Sunna wal-Jama'a, y seguimos una de las cuatro escuelas de derecho reconocidas. Hanafi, Shafi'i, Maliki o Hanbali. En la fe seguimos ya sea a Maturidi o Asch'ari. No se debe estar fuera de estas enseñanzas. Debemos permanecer fieles a sus principios. Eso no es difícil; básicamente todos hacemos lo mismo, pero a veces hay cosas que despiertan dudas. Estas deben ser cuestionadas. Debemos preguntar para no privarnos innecesariamente de lo permitido y no caer inadvertidamente en lo prohibido. Por eso: ¡Ante la duda, pregunta sin falta! "Preguntar es la mitad de la sabiduría", se dice. Por eso es importante preguntar. Ante todo lo dudoso deberías preguntar: "¿Es bueno o malo? ¿Cómo es eso?" No actúes sin preguntar. Nunca actúes sin consejo en asuntos dudosos. Las cosas cotidianas que hacemos regularmente, gracias a Allah, son claras y precisas. Porque seguimos el camino de Ahl as-Sunna wal-Jama'a. Muchos que no pertenecen a Ahl as-Sunna wal-Jama'a a menudo declaran prohibido lo permitido. Y tratan lo prohibido como permitido. Las cosas que no tienen nada que ver con la religión las difunden - que Allah nos proteja - conscientemente o inconscientemente, para dañar a otros. Que Allah nos proteja de tal mal. Y no nos permita desviarnos del camino correcto, insha'Allah.

Oh Allah, Tú eres indulgente y generoso, te gusta el perdón, así que perdónanos Allah, el Elevado, es amable y generoso. Él es indulgente. Que Él nos perdone. Esta es la súplica de nuestro Profeta, paz y bendiciones sobre él. Él aconseja a la gente que la recite. Allah ama a quien perdona. Porque Él mismo es indulgente. Cuando las personas se perdonan sus errores - ya sean cometidos de manera consciente o inconsciente - su recompensa está con Allah. Y esta recompensa es verdaderamente grande. ¿Por qué les cuento esto? Las personas deben morir. En el funeral se pide perdón en nombre de la persona fallecida y se perdonan unos a otros. Sin embargo, a veces hay personas que están lejos y no pueden estar físicamente presentes para pedir perdón o expresar el perdón. Situaciones que requieren perdón surgen constantemente en la vida, ya sea en grandes situaciones de la vida o en pequeños incidentes cotidianos. Incluso si a alguien se le ha hecho gran injusticia y perdona, Allah le otorga buenas acciones y recompensa. Pero a menudo son cosas menores. Las personas pueden hacerlo intencionadamente o sin querer - en su naturaleza humana. Allah es indulgente. Y nosotros también perdonamos. Si alguien nos debe algo, decimos: 'Está perdonado.' Así perdonan los parientes más cercanos. Cuando conocidos más lejanos lo saben, también se unen con su perdón. Su perdón es una gran bondad ante Allah. Allah, el Elevado, se alegra por ello. Allah desea que Sus siervos estén libres de pecado. A quien perdona, Él otorga grandes recompensas. ¿Por qué digo esto? Entre nosotros a veces hay personas, que Allah se apiade de ellas, que no son muy sensibles, algo rudas y durante su vida fueron poco delicadas. Han herido a personas consciente o inconscientemente. Estas cosas suceden. Hay que perdonarlos. El fallecido Mustafa Pala, quien murió hace dos o tres meses, que Allah se apiade de él. Ayer vino su hijo y dijo que había visto a su padre en un sueño. Estaba satisfecho con su estado, pero aún así pidió a los hermanos que lo perdonaran. Porque era un buen hombre, que Allah se apiade de él. Pero a veces era bastante poco delicado. Por eso pidió perdón. Dije: 'Por nuestra parte todo está perdonado.' Yo perdono y todos los demás deberían hacerlo también. Que Allah perdone. Que Él nos perdone a todos. Cuando nos vayamos, que otros nos liberen de nuestros derechos, así como nosotros hemos perdonado a otros, inshallah. Que todos sean perdonados. Allah no guarda rencor. Tampoco el creyente guarda rencor. El creyente ama lo que Allah ama y detesta lo que Él detesta. Allah ama el perdón. Así que nosotros también perdonamos. Que Allah nos perdone a todos, inshallah.

Allah ha otorgado al ser humano características especiales. El ser humano tiene responsabilidad. Si la asume, él mismo se beneficia de ello. Gana un gran provecho para sí mismo. Si no lo hace, se perjudica a sí mismo. Allah no necesita lo que hacemos. Allah no depende de nadie. Ni de oraciones, ni de limosnas, ni de buenas obras - Allah no necesita nada de eso. Somos nosotros quienes estamos necesitados. Allah es quien satisface nuestras necesidades. Allah nos hace el bien y nos muestra el camino: "Haced esto, es bueno para vosotros." "Esto necesitáis, esto os beneficia", dice Él. Cuanto más fuerte sea vuestra espiritualidad, más paz encontraréis. Vuestra otra vida será bendecida y hermosa. Allah no nos ha puesto obstáculos en el camino. Allah solo ha impuesto al ser humano cosas que puede cumplir con facilidad. Quien sigue estos mandamientos, gana. Quien no los sigue, pierde. Incluso lo pierde todo. Pierde para la eternidad. Que Allah nos proteja de eso. Algunos solo encuentran alivio después de un gran sufrimiento. Pero en la otra vida no hay que sufrir tales torturas. Aquí en el mundo se deben seguir los mandamientos de Allah y así ganar la otra vida. Perder la otra vida es insensato. Allah ha abierto sus tesoros, "Venid y tomad", dice Él. Pero el ser humano dice: "No, no quiero." "No quiero tesoro. Lo que necesito es basura, es desecho del alcantarillado", dice el ser humano. Allah, por su parte, dice: "Deja eso." "Ven a las cosas puras y bonitas, a las joyas, a los tesoros", dice Él. El ser humano vuelve a decir: "No, no, eso no lo quiero." "Mira, todos mis amigos, la mayoría de las personas, aman esta basura." "Aman el estiércol y las cosas del alcantarillado." "Nosotros también lo preferimos, estamos satisfechos con ello", dicen. Creen que están satisfechos, pero en verdad no pueden estarlo. El ser humano no puede encontrar verdadera satisfacción de esta manera. El ser humano solo está verdaderamente satisfecho cuando su alma encuentra paz. Nada mundano puede hacer verdaderamente feliz al ser humano. No importa cuánto acumule de lo mundano, nunca tendrá suficiente, nunca estará satisfecho. Quien bebe agua salada, no calmará su sed. Lo que apaga la sed son las cosas dulces, buenas, bellas y puras. Por eso Allah nos ha ordenado buscar lo bueno y lo puro. Allah dice: "Dejad lo malo, dirigíos a lo bueno." "Dejad el infierno, venid al paraíso", dice Él. ¿Hay un consejo mejor que este? No. Pero si el ser humano sigue su ego y a Satanás, no encontrará otra cosa. Por eso debes controlar tu ego y alejarte de Satanás. Que Allah nos ayude a todos, inshaa'Allah.

Y, ciertamente, hemos honrado a los hijos de Adán y los hemos llevado sobre la tierra y el mar. (17:70) Allah, el Altísimo, ha honrado al ser humano. Le ha otorgado dignidad. El ser humano goza de alta consideración ante Allah. Es una criatura valiosa. Pero el ser humano no reconoce su propio valor. Cuando realiza acciones sin valor, pierde su propio valor. Se vuelve insignificante. Si abandona el camino de Allah y toma otros caminos, con la esperanza de encontrar allí reconocimiento o aprecio, se decepcionará. El ser humano no encuentra allí más que engaño y fraude. Solo si permanece en el camino correcto de Allah encuentra verdadera honra y el bien. Algunos abandonan el camino de Allah y siguen otros caminos, con la esperanza de encontrar allí honra y aprecio. Todo esto ocurre por puro egoísmo. No es otra cosa que egoísmo. El Islam respeta al ser humano, lo dignifica y valora el trabajo de su esfuerzo. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: "Paga al trabajador su salario antes de que se seque su sudor." En aquel entonces, hace 1400-1500 años, el trabajo humano apenas tenía valor. Las personas eran mantenidas como esclavos, obligadas a trabajar, sus derechos desatendidos. Trabajaban solo para conseguir algo de comida, o a veces incluso sin ninguna remuneración. Sin embargo, incluso en esa época se aplicaba inalteradamente la ley eterna de Allah para la humanidad. El ser humano fue considerado digno de homenaje. El ser humano es un ser honorable. Debe ser consciente de su valor. Debe ser agradecido con el Creador. Por todo lo que Él ha dado, se merece agradecimiento. No solo una vez al año, sino diariamente debemos dar las gracias. Afirmar que basta con agradecer una vez al año es engañar a la gente. No es otra cosa. Allah siempre ha honrado al ser humano; el ser humano debe ser consciente de ello. No debe dejarse desviar del camino por las palabras de otros y rebelarse. Quien permanece en el camino correcto, encuentra su rumbo. Quien se desvía, corre peligro. Que Allah nos proteja de eso. Los mundanos persiguen siempre el interés personal. Dondequiera que se vislumbre una ganancia material, germina la envidia con el pensamiento 'esto nos perjudica'. Intentan perjudicarse, eliminarse mutuamente. Se combaten entre sí. El Islam, en cambio, enseña otra cosa. En el Islam se trata de fraternidad, compartir y respetar el derecho y la ley. El derecho y la justicia son de máxima importancia en el Islam. El derecho del ser humano pesa mucho ante Allah. El derecho del ser humano pesa más que el propio derecho de Allah. Allah puede perdonar su propio derecho, pero el derecho de una persona solo puede ser dispensado por el afectado. Se debe pedir perdón a esa persona. Allah es compasivo y misericordioso. El ser humano muchas veces no lo es. Una persona puede no perdonarte, puede no renunciar a su derecho. Entonces tu situación se vuelve difícil. Si le pides perdón a Allah y no has violado los derechos de nadie, encuentras la salvación. Pero si has desatendido los derechos de otros, la situación se vuelve peligrosa. Que Allah nos proteja. No violemos los derechos de nadie ni desvaloremos el trabajo de nadie, insha'Allah. Que Allah proteja y valore nuestros esfuerzos, insha'Allah.