Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

E hicimos de la noche un vestido E hicimos de vuestro sueño un reposo Allah, el Altísimo y Majestuoso, dice: Hemos hecho de la noche vuestro descanso. Y os hemos concedido el sueño como misericordia, para que vuestro cuerpo pueda recuperarse. Allah, el Altísimo y Majestuoso, ha creado todo con belleza. Cualquier cosa que necesiten los humanos u otras criaturas – Él se la ha dado. En el mundo viven humanos y animales. Algunos de ellos duermen de noche, otros no duermen y están activos durante la noche. A esto se le llama "vida nocturna". Hay dos tipos de vida nocturna. Una vida nocturna es cuando una persona se levanta después de dormir y descansar, y realiza la oración Tahajjud y otras oraciones voluntarias buscando el agrado de Allah, además de rezar la oración matutina. Luego puede volver a descansar si lo desea. Esta es la vida nocturna bendita. Como enfatizó Ahmed Bedevi, que Allah esté complacido con él: Cada unidad de oración realizada de esta manera es mejor que mil unidades de oración realizadas durante el día. Esta es una gran oportunidad para los creyentes. Incluso si uno se levanta solo 5-10 minutos antes de la oración matutina, se considera una oración Tahajjud. Ya sea que se levante 10 minutos, una hora o dos horas antes. Sin embargo, la mayoría de las personas no logran levantarse. ¿Por qué no logran levantarse? Porque no se acuestan a dormir a tiempo. Vienen y preguntan: "¿Por qué no logramos levantarnos para Tahajjud?" Porque no se acuestan a dormir a tiempo. Si se acostaran a dormir a tiempo, podrían levantarse. Eso no es algo tan difícil. Lo que decimos no es nada extraordinario. Si se acuestan a dormir a las 12 o a la 1 en punto, por supuesto que es difícil levantarse a las 3. Pero si una persona se acuesta a dormir a las 11 a más tardar, puede levantarse sin problema. La oración realizada de noche es, como mencionamos, mucho más meritoria que la realizada durante el día. Es una adoración mucho más aceptada ante Allah, el Altísimo y Majestuoso. En cuanto al segundo tipo de vida nocturna – que Allah nos proteja de ella y también salve a aquellos que están afectados por ella. Esta persona no duerme. No duermen en absoluto. Hasta que suene el llamado a la oración o hasta los primeros rayos del amanecer, cometen diversos excesos, beben y se divierten. Luego, cuando debería sonar el llamado a la oración, se van a dormir. Eso es – que Allah nos proteja – una mala vida nocturna. Es una vida que daña tanto al cuerpo como al alma y la espiritualidad. Porque así como hay tiempos donde el sueño es útil, también hay tiempos donde no lo es. Así que no duermen en las horas en que el sueño sería útil, y desperdician sus tiempos más valiosos de mala manera. Esta situación no es buena ni para su cuerpo ni lleva a buenos resultados para su espiritualidad. En lugar de ganar méritos, acumulan pecados en esa medida. Que Allah nos proteja de ello. El ser humano debe cuidar su cuerpo. Allah, el Altísimo y Majestuoso, le ha dado al ser humano una medida y la capacidad de hacer lo que puede. Allah, el Altísimo y Majestuoso, ha creado el cuerpo del ser humano de manera acorde, ya que sabe lo que el ser humano hará y realizará. Aquellos que dicen "No puedo", hacen tales cosas cuando se trata del camino de Satanás. Pero cuando se trata del camino de Allah, Satanás los obstaculiza. Por eso les cuesta levantarse de noche para la oración o para la oración matutina. No solo un poco – se vuelve muy difícil para las personas. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah también lo conceda a aquellos que no lo logran. Que sus tiempos no pasen en vano. Que sea tanto una salud para su cuerpo como aceptable para su espiritualidad, inscha'Allah.

La Tarikat está, Allah sea alabado, destinada al más allá. Sirve para cultivar el más allá. Les ayuda a mantenerse alejados del mundo y no permitir que éste entre en su corazón. Se trata de expulsar el mundo del corazón, no de dejarlo entrar. Estos consejos persiguen el propósito de que las acciones de los creyentes no sean por el mundo, sino únicamente por el más allá. Quien tiene su más allá bien dispuesto, su vida terrenal también transcurre agradablemente. Si no, es secundario. Lo crucial es solo que su más allá esté asegurado. En la Tarikat hay numerosos consejos; nuestro Profeta, la paz sea con él, dijo: "Ed-dînu nasîha" (la religión es consejo). ¿Qué significa consejo? Significa mostrar el camino correcto. Quien lo sigue, lo sigue; quien no, es responsable por sí mismo. Uno de estos consejos es mantenerse alejado de la política. No tenemos nada que ver con tales asuntos. Política... para eso hay políticos y estadistas. Ellos entienden este oficio, esta ciencia; es un campo especializado. Para nosotros, los seguidores de la Tarikat, no tiene relevancia. Los seguidores de la Tarikat saben que sucederá lo que Allah ha determinado. Por eso no se meten demasiado en asuntos mundanos, ya que la política también es una cosa mundana. Allah ha creado personas especiales para estas tareas, ellos las llevan a cabo. Pero hoy en día la gente piensa que lo saben todo mejor y pueden hacerlo todo mejor, de modo que incluso el pastor en la montaña intenta hacer política. Para nosotros eso es solo una pérdida de tiempo. Como dije, hay ciertas personas que están destinadas a eso. Allah ha dotado a cada uno con diferentes dones. Eso se debe tener presente. El mayor peligro para un murid es que se mezcle en la política o se enrede y como muchos otros pierda de vista el más allá, Allah el Altísimo y Sus mandamientos. Solo se ocupa de lo que llamamos política. Su mente, sus pensamientos y su corazón giran exclusivamente en torno a eso. Por eso se mantiene alejado de eso. Muchos sheijs han prohibido a sus murids involucrarse en tales cosas. Porque cuando este amor por la política entra en el corazón de una persona, el amor por el liderazgo, la ansia de poder, lo que se llama 'hubb-u riyâse', se dice que esa es la última enfermedad egoísta que deja el corazón. Hasta el último aliento, el hombre lucha con esta enfermedad. Las personas no lo consideran una enfermedad, sino una gran tarea, un deber importante que se debe cumplir. Mientras tanto, tu tarea está claramente definida, y lo que sucederá ya está fijado. Los seguidores de la Tarikat deben ser conscientes de que sucederá lo que Allah el Altísimo quiera, y nada más. Por eso no hay razón para decir: "Voy a hacer esto, voy a hacer aquello." Ocúpese de sus asuntos, de su fuerza, de sus devociones, de su más allá. Cuida de tus asuntos mundanos, de tu familia; si puedes, esfuérzate por mejorarlos. Que Allah nos ayude. Que Allah otorgue a las personas entendimiento y sabiduría para que cada uno haga lo que entiende y no se entrometa en lo que no entiende, si Allah quiere.

¡Ay de mí! ¡Ojalá no hubiera tomado a tal persona como amigo cercano! Él me ha desviado del recuerdo. Hablamos sobre el infierno; porque las personas han dado libertad a su ego para hacer lo que quiera. Con esta libertad, sin embargo, no usan su propia voluntad, sino que siguen la voluntad de otros y se someten a ellos. Al final de este camino, terminan en el infierno. El noble Corán describe este estado de esta manera. Allí el hombre suspira y se dice a sí mismo: "Ojalá no hubiera seguido a esta persona." "Ojalá no hubiera seguido su camino." "Yo estaba en el camino correcto, y él me desvió." "Yo estaba en el camino correcto, y él me alejó de él." Él se lamenta: "¡Ay de mí!" Este estado - no puede ser peor. "Seguí este camino y pensé que tenía razón, pero me alejó del camino verdadero." Así es hoy; la gente no acepta a aquellos que están en el camino correcto, que siguen el camino de Allah. Afirman diversas cosas según su propio entendimiento; esto es así, aquello es así. Los pequeños no tanto, pero tan pronto como alguien se vuelve un poco más razonable y comienza a madurar, Satanás lo ataca más fuertemente. Peor que Satanás son sus seguidores, sus amigos; ellos les sugieren: "esto y aquello". "No, no le escuches, no hagas eso." Bien, ¿y qué ganas si no escuchas? Nada. Si no les escuchas, entonces el mundo entero es tuyo. Actuar según la opinión de otros, "Él lo hace así, entonces yo también lo haré, será bueno" - esta forma de pensar arruina al hombre. Al final llega a un lugar sin retorno, que Allah nos preserve de eso. En este mundo, la persona aún puede reparar todo. Por cada error, puede pedir perdón a Allah, suplicar perdón al Todopoderoso. Continúa su camino; este camino lleva al paraíso. Si no lo acepta y piensa: "Ellos tienen perspectivas anticuadas, aquellos tienen pensamientos modernos", notará que su propio entendimiento se ha perdido. Por eso uno debe tener cuidado. ¿Es correcto o no este camino que sigues, el que se te muestra? Eso debe ser examinado detenidamente. Uno debe mirar con atención. Los niños, especialmente ellos, pueden desviarse del camino correcto y seguir caminos equivocados, mientras aún dicen "Creo" o "No creo". Con la madurez comienza la responsabilidad. No como hoy; donde a los 18 años uno no tiene responsabilidades. Cuando has alcanzado la madurez mental, entonces llevas responsabilidad. Esta responsabilidad no se elimina con excusas como: "Eres demasiado joven, eres demasiado viejo." No se trata de ser joven o viejo, sino del estado de "madurez mental"; antes de eso, uno es considerado un niño. La rendición de cuentas de un niño es diferente. Esta rendición de cuentas solo la conoce Allah, el Todopoderoso. El verdadero ajustamiento de cuentas comienza solo al alcanzar la madurez mental. Con 13, 14, 15 años, cuando sea, entonces comienza; esa es la rendición de cuentas. No como hoy, donde se dice: "Con 17,5 años le disparó a alguien, es un niño, no se hace nada." No, eso no existe. Ante Allah, incluso si alguien es un niño y hace algo incorrecto, hay un castigo, pero lo esencial es la rendición de cuentas después de alcanzar la madurez mental. Es lo mismo que con un adulto; no hay diferencia. Por lo tanto, no hay "Todavía soy un niño, soy pequeño." Una vez que has alcanzado la madurez mental, serás tratado como un adulto. En el caso de una niña, se la considera una mujer. También ella lleva el castigo y la responsabilidad. Por eso hay que ser cuidadoso. El hombre debe usar su intelecto. Allah el Todopoderoso no nos ha dado la razón sin motivo. Quien usa su intelecto encuentra salvación en este mundo y en la otra vida. Que Allah nos permita a todos usar nuestro intelecto. Que no nos prive de nuestra razón.

Hombres a quienes ni el comercio ni la venta distraen del recuerdo de Allah y del establecimiento de la oración (24:37). Allah, el Todopoderoso y el Majestuoso, nos ha mostrado el camino en este mundo y nos ha encomendado el sendero hacia Él. Él nos ordena no desviarnos de este camino y no perdernos en el juego y el placer. A aquellos que se someten únicamente a la adoración y el mandato de Allah, el Todopoderoso y el Majestuoso, Él los llama 'Ridschaal'. Estos denominados 'Ridschaal' son los más nobles entre las personas. Son ellos quienes dominan sus deseos. Ni el comercio ni la distracción, nada puede apartarlos del recuerdo de Allah, el Todopoderoso y el Majestuoso, y de Su camino. Son firmes en el camino de Allah. Independientemente de los bienes mundanos, posesiones, distracciones o placeres que les encuentren, sus corazones no se inclinan hacia estos. Aquellos que prueban ser firmes en el camino de Allah son ante Allah precisamente esos 'Ridschaal', es decir, personas verdaderas, de carácter fuerte y virtuosas. Estas personas no siguen sus deseos, sino que los han dominado. Incluso si todo el mundo se desviara del camino correcto, eso no les afectaría. No prestan atención a los desviados, sino que continúan inquebrantablemente su camino en el sendero de Allah. Son los amados siervos de Allah. Son los Awliya de Allah. Ser 'Awliya' no significa, como muchos creen, solo ser alguien que realiza milagros. La amistad con Allah no necesariamente va acompañada de milagros. Permanecer firme en el camino de Allah, esa es la mayor obra milagrosa. Una persona que se mantiene constante en el camino de Allah y no se desvía de él es un siervo amado por Allah, un Wali. Un Wali es un siervo amado por Allah. Si deseas pertenecer a estos siervos amados, entonces no mires al mundo, no te preocupes por lo superfluo. Sigue el camino de Allah, el Todopoderoso y el Majestuoso. Sigue el camino del Profeta, la paz y bendiciones de Allah sean con él, para que puedas llegar a Allah, el Todopoderoso y el Majestuoso. Todo en este mundo es transitorio. Nada en este mundo dura para siempre; la eternidad es solo en el más allá. Incluso este mundo aquí no es perdurable. Si esto ya es así, ¿qué en este mundo podría entonces, según tus expectativas, durar eternamente? Que Allah nos proteja. Que no nos desviemos del camino correcto. Que reconozcamos el camino correcto, insha'Allah. Que Allah nos conceda a todos guía y no nos deje desviarnos de Su camino, insha'Allah.

Allah, el Altísimo y Majestuoso, describe en el noble Corán el estado de los habitantes del infierno. Aquellos que en este mundo siguen a gente malvada, finalmente se encuentran en el más allá en el infierno. Ese es su destino ineludible. El fin de aquellas personas que se rebelan contra Allah, el Altísimo y Majestuoso, es sin duda el infierno. En el infierno están entonces aquellos que siguieron a los enemigos de Allah, los enemigos de Allah, atrapados junto con ellos. Allí se encuentran con estas personas. Los seguidores se quejan: 'Estos nos han desviado del camino correcto.' 'Nos han llevado por el mal camino.' 'Por todo el sufrimiento que nos han causado, ¡deberían ser castigados el doble!' exigen. 'Nos mostraron la maldad, el camino equivocado y presentaron lo incorrecto como correcto.' 'Los seguimos ciegamente, y finalmente el infierno se convirtió en nuestro destino', se lamentan. Las torturas del infierno son insoportables. Y el arrepentimiento llega demasiado tarde. 'Como castigo justo, deberían recibir el doble, porque nos han desviado', insisten. هَـٰٓؤُلَآءِ أَضَلُّونَا (7:38) 'Estos son los que nos desviaron.' 'Su castigo debería ser doble', exigen. Y aquellos que los sedujeron responden: 'Nos siguieron por su propia voluntad. ¿Qué tenemos que ver con eso?' Cuando caminaban en la tierra, seguían a esas personas; les mostraban el camino y se jactaban: 'Somos expertos, somos esto, somos aquello, somos progresistas, lo sabemos todo', y se dejaron engañar. Les susurraron: 'No sigan el camino de Allah; eso es todo una ilusión.' Pensaron: 'Nuestra mente es completamente suficiente', y así se dejaron engañar, hasta que finalmente el infierno se convirtió en su destino. Entonces arde su ira entre ellos y se maldicen unos a otros; pero tanto si maldicen como si no, no cambia nada en su destino. Comprende que en este mundo debes seguir el camino de Allah, el Altísimo y Majestuoso. Debes recorrer el camino señalado por Allah. Incluso si tus padres te instan: 'No sigas este camino de Allah', trátalos con respeto y bondad, no les hables con dureza, pero no te apartes del camino de Allah. Quienquiera que te tiente, lo que sea que te atraiga, no te apartes del camino de Allah. Allah, el Altísimo y Majestuoso, es el verdadero soberano de todo ser. Quien busca refugio en Él, será salvado. Quien se aparte de Él, quien se declare enemigo de Él, caerá en la miseria. El arrepentimiento tardío ya no trae salvación. Por eso se requiere vigilancia. Seguir ciegamente a la multitud puede ser desastroso. La multitud puede llevarte a la perdición. Por lo tanto, estén siempre atentos. No le crean a cada palabra y a cada persona. Especialmente en estos tiempos finales hay innumerables mentirosos y engañadores. Te hacen creer que lo negro es blanco y lo blanco es negro. Presentan lo bueno como malo y lo malo como bueno. Por eso la verdad solo reside en aquellos que están conectados con Allah, el Altísimo y Majestuoso. Caminos que se alejan de Él o se enfrentan a Él no traen beneficios y no sirven para nada. Que Allah proteja a la comunidad y a toda la humanidad y no los deje desviarse del camino correcto, insha'Allah.

Cuando los grilletes estén alrededor de sus cuellos y las cadenas los arrastren (40:71) Allah, el Todopoderoso y Excelso, dice: "Con cadenas de hierro alrededor de sus cuellos serán arrastrados al fuego." ¿Y quiénes son estas personas? Son aquellos que van al infierno. Alrededor de sus cuellos se colocarán esposas y cadenas de hierro. Estas cadenas simbolizan sus pecados. Los pecados se enredan alrededor del cuello de una persona. Ellos abrazan el cuello y envuelven todo el cuerpo. Si uno no se arrepiente de sus pequeños pecados -que Allah nos proteja de ello- estos pecados finalmente se convertirán en una inmensa cadena que será visible el Día del Juicio Final. El Día del Juicio Final verás que algunas personas serán conducidas como animales o perros con correas. Solo que esta vez con cadenas de hierro. ¿Y por qué es así? Liberarse de eso es aún fácil en la vida. Si te arrepientes y sinceramente pides perdón, Allah liberará esas pequeñas esposas que están alrededor de tu cuello. Mediante la súplica ferviente a Allah y el arrepentimiento sincero, los pecados que te han abrazado como cadenas serán eliminados. Así que está en tus manos. Está en tu propio poder liberarte de estas esposas y cadenas de pecados. Allah, el Todopoderoso y Excelso, ama perdonar y concede perdón a aquellos que lo piden. Por lo tanto, no digas: "Es solo un pequeño detalle, no pasará nada." Si nos arrepentimos sinceramente de todos nuestros pecados y pedimos perdón, Allah, el Todopoderoso y Excelso, borrará los pecados de ese día con Su Misericordia. Pero si persistes en el pecado y obstinadamente dices: "No reconozco el pecado y lo prohibido", entonces -que Allah nos proteja- sufrirás eternamente en el más allá. No es un camino fácil. En este mundo, la gente ya se desespera con la menor dificultad. ¿Y por qué es así? Porque han olvidado a Allah, el Todopoderoso y Excelso. Al buscar otras salidas para superar estas dificultades, solo se colocan esposas aún más duras alrededor de su cuello. También hay esposas en este mundo. Para algunas personas es difícil liberarse de ellas. Por ejemplo, desarrollas un mal hábito. Este hábito no solo daña tu cuerpo. Te perjudica financieramente y también carga tu vida familiar. Se vuelve cada vez más difícil dejarlo. Por eso, antes de que te pongas esta esposa alrededor del cuello, uno debería mantenerse alejado de todo lo que lleva al pecado. "Déjame intentarlo solo una vez, no pasará nada; otra vez, y otra vez", y la esposa ya está firmemente enredada alrededor de tu cuello. Después es casi imposible escapar de ella. Cualquier tipo de pecado se convierte en un hábito si se repite constantemente. Hay hábitos que también son dañinos para el cuerpo, y muchas personas ya no pueden liberarse de ellos. Hay esposas más ligeras y más pesadas, pero por supuesto ninguna buena. Una esposa sigue siendo una esposa. Por eso uno debería mantener distancia del pecado siempre que sea posible. El pecado no es algo bueno, es algo dañino. Por eso Allah, el Todopoderoso y Excelso, concede el perdón. Pero para no atormentarnos a nosotros mismos, no deberíamos poner estas esposas de pecado alrededor de nuestro cuello, inscha'Allah. Que Allah nos proteja de esto.

Oh humanidad, en verdad os hemos creado de un macho y una hembra, y os hemos hecho pueblos y tribus para que os conozcáis. En verdad, el más honrado de vosotros ante Allah es el más piadoso (49:13) Allah, el Todopoderoso y Sublime, ha creado a los hombres en diferentes formas. Algunos son negros, algunos blancos, algunos amarillos o rojos. También sus caracteres difieren entre sí. Allah, el Todopoderoso y Sublime, actúa según Su sabiduría, como Él quiere. Solo Él conoce Su propia sabiduría. Las personas se comparan entre sí: '¿Quién es el mejor?' No obstante, lo importante es quién es más apreciado por Allah. Lo que las personas consideran bueno entre ellas es aquello que aporta mayor beneficio al ser humano. Sin embargo, ante Allah lo que cuenta es la piedad. La piedad significa: evitar el mal, hacer el bien, ser una persona recta. Tal persona es la mejor ante Allah. La persona que es más apreciada por Allah también goza de una buena reputación entre la gente. A quien es mal valorado por Allah no le beneficia cuántos seguidores o admiradores tenga entre la gente. Porque este afecto se basa solo en el propio beneficio. El amor por el agrado de Allah se diferencia fundamentalmente del amor por interés propio. En el amor por interés propio, cuando la ventaja desaparece al final, no quedan ni afecto, ni respeto ni lealtad; nada permanece. En una persona que sigue el camino de Allah y a la que ama Allah, estas buenas cualidades están seguramente presentes. De él no proviene nada malo. Es malo quien no sigue el camino de Allah, el Poderoso y Sublime, quien trabaja para su ego y hace todo para satisfacerse a sí mismo. Es una persona poco fiable. Así que aquí la medida es la reverencia a Allah, el Todopoderoso y Sublime. Es la conciencia atenta de Allah. La persona que es atenta no hace nada malo. La persona que no es atenta puede ser capaz de cualquier tipo de mal. Que Allah nos proteja de ello. Ser amado por Allah es valioso. Ser amado por otros solo por interés propio, en cambio, no tiene valor. Tal persona te dejará en el acto, se apartará de ti o te causará daño. Cuando el interés propio está en juego, puede actuar así. Una persona que sigue el camino de Allah nunca quiere el mal ni hace el mal. Porque posee verdadera fe. Allah está contigo. Allah me ve. Él sabe lo que hago. Esa es justamente la fe. Que Allah nos proteja de una vida sin fe y nos guarde de sus males, insha'Allah. El mundo está lleno de tales personas. El interés propio mundano lo ha invadido todo. Que Allah lo cambie para mejor. Que Allah nos proteja.

Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él, dice: Uno debe recibir tratamiento antes de que llegue la enfermedad. Y cuando ya está, también existen tratamientos. Pero lo más importante es que la persona cuide lo que come y bebe y cómo vive, porque eso es la base para la curación. Hay dos maneras de tratamiento. Probablemente hoy en día muy pocos usan uno de estos métodos. Al-Hidschama wa'l kay. Ventosas y cauterización. Esto significa calentar hierro y aplicarlo en ciertas partes del cuerpo. Pero la persona que hace esto debe ser experta en el área. Cualquier persona puede hacer ventosas, y muchos lo hacen. Con eso no hay problema. Lamentablemente, el otro método apenas se ve ya. Especialmente para pacientes que deberían ser operados y para casos sin esperanza, este era un método muy útil. Pero ahora podrían aparecer muchos que aleguen saber cómo hacerlo. Podrían quemar a cualquiera y causar daños. Por eso hoy en día no se aplica tan a menudo. Por lo tanto, lo importante es el uso de ventosas. Es tanto Sunna como beneficioso. Y el momento para hacerlo es ahora. Cuando florece el granado, comienza el mejor momento para hacer ventosas. Este es el mejor tiempo. Por supuesto, se pueden hacer ventosas en otros momentos también, si es necesario. Pero el período en que realmente es útil es este. El tiempo en que florece el granado. Con el permiso de Allah, tiene un gran beneficio. El mayor beneficio se muestra en la presión arterial. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él, ya lo dijo en su tiempo. En aquel entonces, las personas no lo sabían. Él habla de la 'irrupción de la sangre'. La irrupción de la sangre en realidad significa presión arterial. Es muy útil para eso. También es útil para muchas otras dolencias. Pero ahora hay personas que convierten este procedimiento en un negocio. Hay algunas personas que lo hacen solo para ganar dinero. Recomiendan hacerse ventosas casi diariamente. La extracción de esta sangre no es poca cosa. Por eso tiene su momento y su ritmo. No se hace todos los días o todos los meses. Básicamente, una vez al año es suficiente. Pero si es necesario, se puede hacer dos veces. Una vez en primavera, y si se quiere hacer una segunda vez, entonces en otoño. Ahora algunos dicen: 'Hazlo también con una bomba.' No se puede hacer con una bomba. La bomba extrae sangre normal. Cuando se extrae con calor y un vaso de ventosa, se elimina la sangre impura. Por eso también hay que prestar atención a eso. También hay que prestar atención a los días. Lo más importante es la limpieza y la higiene. Eso es muy importante. La sangre puede, Allah nos proteja, traer enfermedad en lugar de cura. Eso ocurre cuando lo hacen personas ignorantes o inexpertas. Ahora han encontrado un camino fácil. Colocan la bomba, extraen la sangre y la vacían. Como dije, con eso solo extraen sangre normal. No tiene ningún beneficio. Al contrario, incluso puede debilitar el cuerpo. Allah en Su Sabiduría ha asignado un método, su momento, su hora para todo. Hay que hacerlo con personas que saben cuándo y cómo hacerlo. Que Allah conceda curación. Que Allah lo acepte, y entonces habréis practicado también la Sunna. Y las personas que lo necesitan serán curadas. Por eso es importante. Y el momento para hacerlo es ahora mismo un buen momento. Es más ventajoso hacerlo después del 15 del mes árabe. Pero si es necesario, también puede realizarse al comienzo del mes. En cuanto a los días, puede llevarse a cabo cualquier día excepto el miércoles y el sábado. Que Allah esté satisfecho con vosotros. Inschallah, que traiga curación.

Y es un derecho de Allah sobre la gente hacer la peregrinación a la Casa, quien tenga los medios para hacerlo (3:97) Ha comenzado la época de la Hach. Allah permite este acto de adoración a quienes Él lo concede. Peregrinar a La Meca siempre ha sido un desafío. Tampoco hoy es fácil. El viaje, el acceso, alcanzar el objetivo: antes se viajaba con diversos medios, en camellos o a pie. Eso también era difícil. Aunque muchas cosas hoy en día son más fáciles, esta vez el acceso es más difícil. En ello está la sabiduría de Allah. No todos pueden realizar la Hach, sino solo aquellos que tienen la capacidad de hacerlo. Quien pueda realizar la Hach, debe hacer la intención para que se cumpla esta obligación. Aquellos que viajen allí deben seguir los códigos de conducta del lugar y de la Hach: las acciones Sunnah, los Mustahabs, los Wajibs y los Fards lo mejor posible. Porque eso también se ha convertido en un desafío. Se va a la Hach, pero a menudo no se pueden realizar completamente las acciones Sunnah. Los Wajibs se cumplen parcialmente, parcialmente no. Por lo tanto, uno debe ser especialmente cuidadoso cuando tiene la oportunidad de realizar la Hach. Tanto como sea posible, es decir, al menos cumplir lo que es Wajib (obligatorio). Si no se puede hacer por culpa propia, se debe realizar una expiación. Sin embargo, si no se pudo hacer porque otros lo impidieron, entonces debe uno pedir perdón a Allah y decir: "Quería hacer esto, pero no se me permitió", para que la responsabilidad, si Allah quiere, no recaiga sobre uno mismo. En cuanto a la Hach misma: se realiza el Tawaf. Lo más importante es, después de la conclusión de la Hach, usar el tiempo de manera sensata. En la Kaaba se deben realizar todas las oraciones en la Mezquita Sagrada durante los tiempos de oración. Porque esa oración se realiza en la Masjid al-Haram; con Masjid al-Haram se refiere a la Kaaba y el área circundante, es decir, la mezquita misma. Hoy en día hay algunos que exageran esto e incluso lo interpretan mal. Alegan que la Masjid al-Haram es toda La Meca. Eso no es cierto. La Meca es una cosa, y la Masjid al-Haram es otra. En La Meca hay muchas mezquitas y lugares de oración. El Profeta (que Allah lo bendiga y le conceda paz) transmite que Allah, el Poderoso y Sublime, dijo sobre la Kaaba: "Mescid-i Hādhā (Esta es Mi Mezquita)". No dice "Beled-i Hādhā (Esta ciudad)", sino "Mescid" - esta casa se entiende como mezquita, no toda la ciudad. Por lo tanto, una oración en esa mezquita vale cien mil oraciones. Si rezas cinco veces al día, obtienes el valor de quinientas mil oraciones. Si rezas durante diez días, equivale al valor de cinco millones de oraciones. Cinco millones de oraciones no se pueden alcanzar en toda tu vida de otra manera. Por eso uno debe ser especialmente atento allí. No se debe perder esta oportunidad. Porque la oportunidad no siempre vuelve. Viajar allí y regresar es arduo. No es poca cosa. Por eso se debe aprovechar esta oportunidad. En segundo lugar está la mezquita de nuestro Profeta, que Allah lo bendiga y le conceda paz. Allí es más fácil realizar todas las oraciones. Es fácil allí cumplir con las oraciones a los tiempos prescritos. El lugar es extenso y está diseñado con generosidad. Allí se puede rezar bien. Eso también vale mil oraciones. Eso significa, recibes diariamente el valor de cinco mil oraciones. En diez días equivale a cincuenta mil oraciones. Eso también es una recompensa que un ser humano de otra manera solo podría alcanzar después de años de oraciones. El acto de adoración que se realiza allí en diez días, incluso si no se puede permanecer los diez días completos, las oraciones voluntarias, las limosnas, todo eso es mil veces más valioso que en otros lugares. No solo es especialmente meritorio, sino que la recompensa es también mil veces mayor. Allí se debe concentrar más en alabanzas y lectura del Corán que en conversaciones mundanas. Si hay ocasiones para ayudar o hacer preguntas, se adquiere también un conocimiento valioso. Cada minuto que se pasa en presencia de nuestro Profeta (que Allah lo bendiga y le conceda paz) es como un baño en esa misericordia y bendición. Permanecer en ese lugar bendecido en la presencia del Profeta (que Allah lo bendiga y le conceda paz), a quien Allah, el Poderoso y Sublime, ama más, es una fuente inagotable de misericordia. Que Allah lo permita a todos. Y a aquellos que no pueden ir, que Allah – si Él quiere – les ayude para que también puedan llegar allí. Que se abra la puerta, para que – si Allah quiere – puedan entrar.

Ciertamente, vuestras posesiones y vuestros hijos son una prueba. Entonces, temed a Allah todo lo que podáis. Allah, el Altísimo y Poderoso, dice: Vuestras posesiones, vuestras familias, vuestros hijos – sí, todo el mundo – son una prueba para vosotros. Esto significa que debéis pedir a Allah fervorosamente que los mantenga firmes en Su camino y que permanezcan allí. Debéis educarlos de tal manera que hagan el bien. Un hijo recto es el tesoro más valioso para una persona. Si no es un hijo recto, incluso si poseyera toda la riqueza del mundo, al final no recitará una Fatiha por ti ni hará ninguna buena acción por ti. Todo lo que hayas ahorrado lo desperdiciará en malos caminos. Sólo te quedarán pecados y cargas. Por eso, la mejor obra que un musulmán puede realizar es la educación de niños rectos. ¿Cómo los educarás? Un niño recto lo educas reforzando su fe y el amor por Allah y nuestro profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) con dinero obtenido lícitamente (halal). El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Lo primero que debéis enseñar al niño, tan pronto como pueda hablar, es la palabra 'Allah'." Que las primeras palabras que salgan de sus labios sean 'Allah, Allah', con la esperanza de que al final de su vida también pueda presentarse ante Allah con estas palabras. Que sea uno de los siervos amados de Allah. Si es uno de los siervos amados de Allah, habrás alcanzado lo más grande. Te hará el bien en esta vida y también obtendrá el bien para sí mismo en el Más Allá. Muchas personas no saben qué hacer en la educación de los hijos. Piensan que educar a los hijos significa cumplir todos sus deseos, enviarlos a las mejores escuelas –en resumen, ofrecerles todo lo mundano, suponiendo que así se conviertan en buenos hijos. Pero eso por sí solo no hace un buen hijo. Esos casos son raros. E incluso cuando parece que ha resultado bien, a menudo falta algo esencial, porque el ego nunca se sacia; no importa lo que des, siempre quiere más. Por eso, en la educación de los hijos no es aconsejable darles todo. Das lo necesario. Enseñas frugalidad. Enseñas generosidad. Debe conocer la diferencia entre generosidad y frugalidad. Hay muchas cosas que el Islam y nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos han enseñado. No seas ni demasiado estricto ni demasiado indulgente. Hay un límite. Debes decir: "Hasta aquí tienes permitido, más allá de eso no es bueno para ti." O: "Eso lo tendrás después." Eso significa que si un niño quiere algo hoy, no se lo das de inmediato, sino que dices: "En una semana, en un mes lo tendrás" y así le enseñas paciencia. Debes decir: "Haz algo bueno mientras tanto, para que te lo ganes." Si obtiene algo gratuitamente, no aprecia su valor. Entonces no tiene un valor real para el niño. Lo que realmente tiene valor es lo que se obtiene con espera, paciencia y verdadero deseo. Algo que se recibe sin haberlo deseado, no tiene un valor real. Eso no le sirve ni a él ni a ti. Por eso, la educación islámica es tan importante. Hoy en día, a menudo las personas se han alejado mucho de la educación islámica. Y luego se quejan y preguntan: "¿Por qué se han convertido en esto nuestros hijos, por qué es así?" Algunos también son muy estrictos. Son excesivamente estrictos. Tal rigurosidad excesiva a menudo no es apropiada para el tiempo presente. Si tratas a los jóvenes de hoy en día con demasiada dureza y los rompes internamente una vez, pierdes su confianza y es difícil recuperarla. Algunos dicen, por ejemplo – que Allah los guíe –: "Mi hija se quitó el velo." "Era una Hafiza, estaba cubierta, estaba completamente velada" y así sucesivamente. Porque le impusiste el completo de velamiento, ella se lo quitó a la primera oportunidad. Por eso no se debe ser tan estricto. Se debe ser moderado. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) habla de una "comunidad de la mitad" - Ummatan Wasatan. Si eres moderado, encuentras el camino correcto. Reconoces lo bueno y lo malo. También aprendes a apreciar el valor de las cosas. Por eso, que Allah nos proteja de ello. El tiempo en el que vivimos es verdaderamente uno de los tiempos más difíciles. Es el final de los tiempos. Por eso es esencial educar correctamente a los niños rectos y hacerles conscientes de para qué fueron creados. Algunos niños se rebelan y preguntan: "¿Por qué vine a este mundo?" y culpan a sus padres. Sin embargo, vuestro nacimiento no fue sólo por el deseo de vuestra madre o de vuestro padre o del mundo. Incluso si todo el mundo no lo hubiera querido, habríais venido. Fue sólo la voluntad de Allah, el Altísimo y Poderoso, que esta alma llegara a vuestros cuerpos. Eso es algo que fue predestinado desde la eternidad. Por eso no debéis culpar a nadie ni estar enfadados. ¡Este es un urgente llamado a los niños y jóvenes: No tratéis mal a vuestros padres! No tienen la culpa de vuestra existencia. Nadie tiene esa culpa. Habríais venido al mundo por la voluntad de Allah. Sed agradecidos con ellos – los padres – para que Allah os dé lo que deseáis, para que seáis buenos musulmanes y contéis entre los siervos amados de Allah. Que Allah nos proteja a todos. Este es un momento en el que la seducción de Satanás es particularmente fuerte. En todas partes, en Oriente, en Occidente, por todo el mundo los jóvenes han llegado a ser prácticamente el juguete de Satanás. Que Allah ayude, insha'Allah. Que Allah los proteja y preserve a todos.