Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nuestro Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— dijo: "Lo que es halal es evidente, y lo que es haram también es evidente. Entre ambos hay algunas cosas dudosas; guardaos de ellas". ¿Por qué dice eso? Porque hay cosas que se consideran erróneamente actos de adoración. En realidad no son actos de adoración, pero a las personas les parece que es Sunnah o un deber hacerlas. Quien realiza estas cosas creyendo que son un acto de adoración, comete un acto prohibido y carga con un pecado. ¿Qué significa esto exactamente? Se trata del duelo. Se guarda luto durante dos o tres días. No se guarda luto cada año de nuevo. No es correcto llorar y lamentarse constantemente por el duelo. Porque este es el decreto de Allah. La muerte es segura, y también el martirio es seguro. Por eso no es correcto guardar luto durante años y arrastrar a todo el pueblo a este duelo. ¿Por qué hablamos del duelo precisamente ahora? Porque ayer fue Ashura, el día en que Sayyidina Husayn murió como mártir. Hay personas que lloran, se golpean el pecho lamentándose y hacen cosas similares. Tal vez también haya entre nosotros algunos que piensen: "Guardemos luto al menos hoy". Eso es completamente innecesario y está fuera de lugar. Si tal luto estuviera previsto, los Compañeros habrían guardado luto de esta manera tras la muerte de nuestro Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—. Nosotros seguimos su ejemplo. Como seguimos el camino que nos mostraron, sabemos que nuestro Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— prohibió esto. Nuestro Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— prohibió esto desde el principio. Su camino es claro y evidente. Por eso es un gran pecado y una pesada carga inventar tales costumbres por cuenta propia y arrastrar a todo el pueblo con ellas. Si los pecadores se arrepienten y piden perdón, son salvados y purificados de sus pecados. Pero quien persiste en este pecado, carga con una culpa aún mayor. Por eso nuestro Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— dijo: Cuando ocurre el decreto de Allah, hay un período de duelo de tres días; no es necesario más que eso. El período para expresar condolencias es de tres días. Más que eso no está previsto. ¿Por qué? Porque el ser humano tiene otras obligaciones que cumplir en la vida. No sirve de nada desgastarse en tales situaciones. Uno debería decir: "Es el decreto de Allah, nos sometemos a él", y continuar con su vida. Que Allah nos proteja. Que Él nos guarde de hacer lo prohibido creyendo que estamos haciendo algo bueno. No nos atormentemos sin sentido y pequemos además en el proceso, creyendo hacer algo bueno, insha'Allah. Que Allah nos proteja. Continuemos nuestra vida por el camino recto: por el hermoso camino que nuestro Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— nos ha mostrado, insha'Allah. Que Allah nos permita, en el Más Allá, estar reunidos para siempre con nuestros amados, con Sayyidina Hasan y Sayyidina Husayn, morar al lado de los mártires y obtener su intercesión, insha'Allah. Porque precisamente eso es lo más importante. También respecto a su destino deberíamos decir: "Allah lo ha decretado así, y así ha sucedido". Gracias a esto, su rango espiritual se ha vuelto aún más alto y sublime. Tengamos la intención y oremos para estar reunidos con ellos en el Más Allá, insha'Allah.

Hoy es el bendito día de Ashura. Nuestro amado Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) honró este hermoso día. También nos encomendó honrarlo, ayunar en él para obtener sus bendiciones, hacer súplicas y alabar a Allah. Ashura es verdaderamente un día tan especial y bendito. El día de Ashura cae en el décimo día del mes de Muharram. Ashura significa literalmente "el décimo día". Sin embargo, no se debería ayunar solo en este único día. Algunos ya lo saben, mientras que otros no. En general, siempre es mejor ayunar dos días, pero el ayuno de Ashura debe realizarse muy especialmente en dos días consecutivos. Se debería ayunar el noveno y décimo día, o el décimo y undécimo. En este día, Allah, el Exaltado y Todopoderoso, concedió una gran gracia a la humanidad. La salvación de los profetas y sus pueblos, la elevación espiritual de los amigos de Allah, el logro del martirio; todo esto ocurrió en este bendito día. Quien honre este día, inshaAllah, también participará de esta bendición. Estos días benditos son regalos de Allah, el Exaltado y Todopoderoso, para los musulmanes, para la Ummah de Muhammad. Debemos honrarlos y aprovechar sus bendiciones para nosotros. ¿Es malo si dejamos de hacerlo? No, no hacerlo no es un pecado. Pero quien lo hace, se beneficia inmensamente de ello; es una enorme ganancia para el Más Allá. Sería muy imprudente dejar pasar semejante oportunidad. Gracias a Allah, Él nos ha hecho parte de la Ummah de Muhammad. Él ha concedido todos estos dones en honor a nuestro Profeta también a su Ummah. Porque nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), desde su nacimiento hasta el Día del Juicio, siempre ha pensado en su comunidad y orado: "Mi Ummah, mi Ummah". Como él es el siervo más amado de Allah, el Exaltado y Todopoderoso, Él ha concedido grandes dones a su Ummah por su causa. Quien desee estos dones, los acepta. A quien no le apetezca, tampoco se le obligará a aceptarlos. Pero al final, uno se arrepentirá amargamente. Uno dirá: "He dejado pasar muchísimas oportunidades". "He seguido a personas necias". "No le he mostrado a nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) el debido respeto y no he seguido su camino", se lamentará. Y eso que en la vida de este mundo pudiste ver por todas partes cuán virtuoso es él y cuántas personas lo siguen. Pero te apartaste y dijiste: "Personalmente, no creo en estas cosas". En su lugar, corriste detrás de personas necias. Seguiste a gente que no te aporta ningún beneficio. Y luego mueres con la ingenua creencia de que has logrado algo en este mundo. Pero allí te despiertas de repente y clamas: "¡Allah, Allah, qué hemos hecho!" Piensas: "Si tan solo pudiera regresar y hacerlo mejor", pero es en vano: la oportunidad se ha perdido. Entonces estarás reunido con las personas que amaste en el mundo. Si están tan descarriados como tú, estarás perdido. Una persona será reunida con aquel a quien ama. Si las personas que ama están en el infierno, él también estará allí. Sin embargo, si ama a nuestro Profeta, será salvado. De eso se trata, de nada más. Porque quien lo ama, lo sigue y lo honra. No cae en las habladurías de personas necias ni se arroja a sí mismo al fuego del infierno. El infierno es la verdad, y el paraíso es la verdad. Esto no es un juego ni un entretenimiento. Las personas deben estar muy atentas a este respecto. En estos últimos tiempos, muchos —ya sean niños, jóvenes o ancianos— blasfeman consciente o inconscientemente sobre el Islam y el camino de nuestro Profeta. Actúan como si las personas creyentes fueran ignorantes, mientras que ellos supuestamente lo comprenden todo a la perfección. Desde hace más de un milenio, la gente ha seguido a nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). ¿Eres tú el único que lo sabe mejor? Que Allah les conceda entendimiento y guía. Consideran su incredulidad como un gran logro. Ven como un éxito el desviarse del camino correcto. Que Allah mejore su condición. En honor a este bendito día, que puedan encontrar el camino de regreso a la verdad y beneficiarse de estos dones. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Si pasáis por los jardines del paraíso, entonces servíos abundantemente de ellos". Los compañeros del Profeta preguntaron: "¿Qué son estos jardines del paraíso?" Él respondió: "Son las reuniones de conocimiento en las que se recuerda y se ama a Allah". Cada una de estas reuniones es como un paraíso en la tierra; el verdadero paraíso en el Más Allá se alcanza precisamente a través de esto. Pedimos guía a Allah. Muchas familias vienen a nosotros y se lamentan: "Nuestro hijo se ha desviado del camino correcto". Estos niños se han vuelto así porque han seguido ejemplos equivocados. Si regresan ahora y se arrepienten, serán salvados. Quien se arrepiente en este mundo, encuentra la salvación; sin embargo, el arrepentimiento en el Más Allá ya no aporta ningún beneficio. Que Allah, en honor a este día, conceda guía a nuestros hijos y fuerza y fe a todos nosotros, inshaAllah. Que Él nos haga firmes en Su camino, inshaAllah. En honor a este bendito día, a todos los mártires, al señor de los mártires Hadhrat Hussein y a todos los que estuvieron con él, que la guía nos sea concedida a todos nosotros, inshaAllah. Que siempre caminemos por su camino, inshaAllah.

Nuestro Profeta –la paz y las bendiciones sean con él– dice en uno de sus hadices: Allah honra a aquel que perdona, aunque haya sufrido una injusticia. Y quien es honrado por Allah, no puede ser humillado. Exactamente eso es lo más importante. Ser honrado y valioso ante Allah: ese debería ser el objetivo de todo ser humano, de todo musulmán. Naturalmente, la injusticia siempre ha existido, pero en los últimos tiempos ocurre con mucha más frecuencia. Hoy en día, en todo el mundo se transmite que lo bueno es malo y lo malo es bueno. Al injusto se le considera que tiene la razón y al justo que está equivocado. Pero eso no importa. En el Más Allá, en el Día de la Resurrección y de la Rendición de Cuentas, todo saldrá a la luz. El injusto será castigado y el justo recibirá su derecho. Entonces, aquel que estaba equivocado será profundamente humillado. Sin embargo, quien tenía la razón será honrado ante Allah. Por eso, en la vida siempre debemos estar del lado de la justicia. Cometer una injusticia contra alguien no tiene ningún mérito. Uno podría pensar tal vez: «Lo hice y me salí con la mía». En este mundo tal vez uno pueda escapar, pero en el Más Allá no hay escapatoria. Por lo tanto, debemos apoyar sin falta al justo y estar de su lado. En el mundo, por supuesto, ocurren muchas injusticias. Satanás se aprovecha de eso y quiere anular tus buenas acciones y tu recompensa. No ganas absolutamente nada si te pones del lado del injusto. Pensar: «Le ayudo para beneficiarme yo también de ello...» – no existe tal ganancia. La verdadera ganancia está con Allah. Si haces lo que Allah ama, entonces eres el verdadero ganador. Este mundo es, desde el principio, un lugar de prueba. Para esta prueba, Allah, el Altísimo, ha enviado profetas. Los eruditos nos han mostrado el camino, y Él ha proclamado Su mensaje a través de personas que enseñan. Todo esto ocurrió para que el ser humano pueda distinguir entre el bien y el mal. En consecuencia, el ser humano tendrá que responder por sus actos y rendir cuentas. Si fue una buena persona, su final será bueno. Sin embargo, si es malo y piensa: «En este mundo nadie me atrapó, me salí con la mía», ciertamente rendirá cuentas en el Más Allá; que Allah nos proteja de ello. Esto siempre ha sido así desde la época de nuestro Profeta –la paz y las bendiciones sean con él–, y hoy en día ocurre con mucha más frecuencia. Muchos engañan a las personas y las desvían del camino recto. Pero Allah, el Altísimo y Poderoso, está con aquellos que se mantienen en el camino recto. Allah apoya a aquel que está del lado de la justicia y camina por el sendero recto. El otro podrá afirmar tantas veces como quiera: «He ganado, lo he logrado» – no le servirá de nada. Que Allah nos proteja. Que nunca nos apartemos de la verdad y que pertenezcamos a aquellos que ayudan a que la justicia triunfe, insha'Allah. Que Allah nos proteja de sucumbir a nuestro ego y desviarnos del camino recto, insha'Allah.

وَمَن يُعَظِّمۡ شَعَـٰٓئِرَ ٱللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقۡوَى ٱلۡقُلُوبِ (22:32) Quien honra las cosas que Allah glorifica, posee temor de Allah y pertenece a los siervos que Él ama. ¿Cuáles son estas cosas que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, honra? En primer lugar están nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) y sus compañeros, seguidos por los días, lugares y acciones benditos. A todas estas cosas se les debe profundo respeto y reverencia. Para estos tiempos hay actos de adoración especiales, así como acciones recomendadas según la Sunnah. Es de gran beneficio para cada musulmán poner esto en práctica lo mejor posible. Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo: "Quien ayuna del primer al décimo día de Muharram, alcanza en el Firdaws los niveles más altos del Paraíso". Por lo tanto, honrar estos días es solo en nuestro propio beneficio. Gracias a Allah, hoy en nuestro país hay muchas personas que conocen y valoran estos días. En otros lugares, sin embargo, se ve de una manera algo diferente. Allí se confunde a la gente con preguntas como: "¿Pertenecéis a otra escuela de jurisprudencia, o qué sois?". Sin embargo, revivir la Sunnah y seguir a nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) son los actos de adoración más sublimes de todos. Uno debería hacer esto lo mejor que pueda. Y lo que no se logre, que Allah lo perdone. Pero en otros lugares, estas cosas a menudo se presentan bajo una luz equivocada. Si uno hace esto, se le mira mal y se le pregunta: "¿Acaso es chiita? ¿Por qué hace eso?". Y, sin embargo, es un mandato de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, seguir las Sunnahs de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Seguirle es el camino más importante para convertirse en un siervo amado de Allah. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice en el glorioso Corán: قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ (3:31) "Di: Si amáis a Allah, seguidme, entonces Allah os amará". Si no le sigues y actúas según tu propio criterio, perteneces a los siervos que Allah no ama; que Él nos proteja de ello. Entonces no te servirá de absolutamente nada, no importa cuánto reces o qué más hagas. Por lo tanto, nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), gracias a Allah, explicó que el día de Ashura es el décimo día del mes de Muharram. No se ayuna solo en este único día, porque eso lo hacen los judíos. Para diferenciarse de ellos, se ayuna el noveno y décimo, el décimo y undécimo, o los tres días. Quien lo desee, también puede ayunar en todos estos días. El décimo día, además, hay una oración de cuatro raka'at que debería realizarse. Debería realizarse antes de la oración de la tarde, ya que con la caída de la noche comienza ya el undécimo día. Rezáis entre la oración de la mañana y la de la tarde cuatro raka'at, recitando en cada uno once veces la sura Al-Ikhlas, y después hacéis súplicas. Otra recomendación de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) para este día es el lavado ritual de todo el cuerpo (Ghusl). A través de esto se obtiene salud y se mantiene sano durante todo el año. Esto es muy importante, porque hoy en día, lamentablemente, hay innumerables enfermedades graves y desconocidas. Por lo tanto, uno se lava en este día con la firme intención de pasar todo el año con buena salud. Si se hace con esta intención, para obtener salud, se pone en práctica la bendita palabra de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Además, se debería dar caridad, almacenar provisiones para el hogar y mostrar generosidad hacia la familia. Si es posible, también se debería aplicar kohl en los ojos. No tiene que ser necesariamente kohl negro, también se puede aplicar alguna otra cosa hermosa. Estas son las acciones que deberían realizarse en este día. Sin embargo, lo más importante es el ayuno; pasar el noveno y décimo o el décimo y undécimo día ayunando es una recomendación importante. Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo al respecto: "Si vivo el año que viene... [también ayunaré el 9.º día]". En los primeros años del Islam, de todos modos, se ayunaba en el mes de Muharram. Esto fue antes de Ramadán, solo más tarde el ayuno se trasladó allí. Por eso es de gran beneficio para nosotros pasar sin falta este día bendito con actos de adoración y súplicas. Que Allah bendiga estos días y noches. Mantengamos en honor lo mejor que podamos las cosas que Allah glorifica; que esto nos sea concedido insha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقة على وجهها واصطناع المعروف وبر الوالدين وصلة الرحم تحول الشقاء سعادة وتزيد في العمر وتقي مصارع السوء۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Dar Sadaqa de la manera correcta, hacer el bien, tratar a los padres con bondad y mantener los lazos de parentesco, transforma la desgracia en felicidad. Es decir, mejora la mala situación de la persona, la transforma en felicidad y prolonga la vida; hacer el bien cierra las puertas del mal. Las personas suelen ser infelices en este mundo. Para llegar a ser felices, deberían dar Sadaqa, tratar bien a sus padres y no romper el contacto con sus familiares. Esto transforma la desgracia en felicidad, dice. Además, prolonga la vida y protege de una mala muerte, dice nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقات بالغدوات يذهبن بالعاهات۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: La Sadaqa dada por la mañana ahuyenta las catástrofes y las calamidades. Es decir, evita lo malo que le podría suceder a la persona, como enfermedades o dolencias. Por eso lo enfatizamos tan a menudo; este es el legado y el consejo del Sheij Efendi para las personas. A quienes dicen que donan mucho y piensan: «Dono una vez a la semana», les decimos que sería mejor que dieran todos los días. Coloca una pequeña caja cada mañana y deposita en ella tres, cinco o diez... Lo que te sea posible, esa será entonces tu Sadaqa para el día. Puedes acumularlo todo y entregarlo más tarde, cuando quieras, pero no descuides esta Sadaqa diaria. La Sadaqa te protege; te preserva de todo tipo de mal. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قال الله عز وجل: أنفق أُنفق عليك۔ Allah, Azza wa Jall, dice: Dona, para que Yo también te dé. Si tú no das, entonces Él tampoco te da. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قبضات التمر للمساكين مهور الحور العين۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Un puñado de dátiles entregado a los pobres es la dote (Mahr) para las huríes. En aquella época, por supuesto, no había tanta abundancia como hoy en día; si uno se ponía en camino, apenas encontraba nada. Quien encontraba dos o tres dátiles se daba por satisfecho y daba las gracias a Allah. Por eso: Incluso si solo das unos pocos dátiles, estos se convertirán en la dote para las huríes en el Paraíso. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل امرئ في ظل صدقته حتى يقضى بين الناس۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: En el Día del Juicio Final, cada persona estará a la sombra de su Sadaqa hasta que se juzgue entre las personas. En el Día del Juicio Final no habrá ninguna sombra. Sin embargo, quien haya dado Sadaqa permanecerá bajo su sombra hasta que llegue su turno. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كم من حوراء عيناء ما كان مهرها إلا قبضة من حنطة أو مثلها من تمر۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Cuántas huríes de ojos de gacela hay cuya dote consistió únicamente en un puñado de trigo o una cantidad equivalente de dátiles. Esto significa: En este mundo podrías gastar millones y no las encontrarías, pero en el Más Allá un puñado de trigo o de dátiles es su dote. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليتق أحدكم وجهه عن النار ولو بشق تمرة۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Cada uno de vosotros debe proteger su rostro del fuego del Infierno, aunque sea con medio dátil. Esta Sadaqa te salva del Infierno en el Más Allá y te protege de las desgracias en este mundo. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لأن يتصدق المرء في حياته بدرهم خير له من أن يتصدق بمائة عند موته۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Es mejor para una persona dar un dírham como Sadaqa en vida y con buena salud, que cien dírhams cuando ya está a punto de morir. En lugar de disponer justo antes de morir: «Dad esto y aquello allí», un solo dírham donado en días de salud vale cien veces más. Por eso, la persona debería hacer el bien mientras todavía esté sana. Un refrán dice: «Lo que das con tu propia mano, te lo llevas contigo». Así mismo es en este caso: Donad mientras aún tengáis salud. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لو مرت الصدقة على يدي مائة لكان لهم في الأجر مثل أجر المبتدئ من غير أن ينقص من أجره شيئا۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Incluso si una Sadaqa pasa por las manos de cien personas, cada una de ellas recibe la misma recompensa que el donante original, sin que la recompensa de este disminuya en lo más mínimo. Es decir: Alguien dio una Sadaqa, este se la pasó al siguiente, y este a otro, hasta que la donación pasó por cien manos. Todas estas personas obtienen la misma recompensa, la misma retribución. Con el Isqat (expiación por los difuntos) ocurre lo mismo; cada uno se lo pasa al siguiente y dice: «Lo he tomado, lo he aceptado y lo he regalado a otro». De esta manera, todos ellos reciben una recompensa, y al difunto se le perdonan los pecados por sus omisiones. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليتصدق الرجل من صاع بره وليتصدق من صاع تمره۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: El ser humano debe dar Sadaqa de su trigo, aunque solo sea un Saa' (unidad de medida). Un Saa' es una medida específica; según ella se determina la cantidad de la Sadaqa. «Debe dar Sadaqa de sus dátiles, aunque solo sea un Saa'», dice nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما نقصت صدقة من مال، وما زاد الله عبداً بعفو إلا عزاً، وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: La Sadaqa nunca ha disminuido una riqueza. Así que no pienses: «He donado, ahora mi patrimonio ha disminuido». La Sadaqa no reduce los bienes de ninguna manera. Si alguien perdona una injusticia sufrida, Allah sin duda le concederá por ello más honor (Izza). Es decir: Si alguien te hace daño y sufres una injusticia, no tienes por qué maldecirlo de inmediato. El honor que Allah te concede por ello es mucho mejor que maldecir a esa persona. Quien muestra humildad por causa de Allah, sin duda Allah elevará su rango. Esto significa: El rango de una persona que se muestra humilde y renuncia a la arrogancia por causa de Allah, aumenta tanto ante Allah como ante las personas. Uno debe comportarse de forma humilde con sus semejantes y no volverse arrogante. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما يخرج رجل شيئاً من الصدقة حتى يفك عنها لحيي سبعين شيطاناً۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Nadie da una Sadaqa sin tener que desatar para ello las mandíbulas de setenta demonios. Es decir: Cuando alguien quiere dar Sadaqa, el diablo le muerde como un perro, aprieta las mandíbulas y se aferra a él por todos lados para impedírselo. Quien, a pesar de ello, da Sadaqa, literalmente le ha roto la mandíbula al diablo y ha entregado su donación. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: مناولة المسكين تقي ميتة السوء۔ Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Dar Sadaqa a un necesitado preserva de un mal final. Es decir: Si alguien da Sadaqa a los pobres, esta lo protege —que Allah nos guarde— de morir de una de las muchas malas formas que hoy en día son omnipresentes.

Amar por amor a Allah significa también rechazar por amor a Allah. Ese es nuestro deber. Debemos amar por amor a Allah, odiar por amor a Allah, vivir para Allah y hacer todo para alcanzar Su complacencia. Deberíamos entristecernos por nuestros propios errores. Lo que el siervo no logra hacer por debilidad, Allah lo perdona. Si pedimos perdón por nuestros errores, seremos perdonados. Pero la gente de hoy se vuelve loca por cosas completamente insignificantes. ¿Por qué hacen esto? Porque han abandonado el camino de Allah y han seguido el camino de Satanás. El camino de Satanás nunca conduce a nada bueno, nunca trae un verdadero beneficio. Tal vez traiga dinero y ofrezca muchas oportunidades, pero nunca produce nada bueno. Quien sigue a Satanás siempre pertenece a los perdedores; incluso si parece bueno por fuera, pierde. Se le dice a la gente: "Miren, este hombre ha seguido el camino de Satanás y ha tenido éxito", y la gente lo sigue ciegamente. Otro lo imita. Al final, todos toman este camino. Por supuesto, es completamente imposible que en este camino todos tengan éxito al mismo tiempo. Abandonan y olvidan el camino de Allah y toman este camino equivocado. Y cuando fracasan, quedan destrozados. Creen que solo hay un único camino en el mundo; este camino que llaman éxito es, en realidad, el camino de Satanás. Abandonan el camino recto y toman uno completamente inútil. Se apartan del camino de Allah y se dirigen al camino de Satanás. Allah le ha dado a cada persona un talento propio y especial. Sin embargo, el sistema actual encaja a todos en un mismo molde. Y este molde es un estilo de vida completamente vacío e inútil. Se quedan estancados durante años con la esperanza de lograr algo al final, pero en última instancia solo experimentan decepciones. Exactamente de eso estamos hablando; lo vimos de nuevo recientemente. La gente solo repite como ovejas: "Estudia, consigue un título". Como si en la vida no hubiera nada más que la escuela y los estudios. Los hacen estudiar durante tanto tiempo, muy bien, pero uno tiene que usar la razón. Si millones de personas van a estudiar y a ejercer la misma profesión, entonces se debe pensar en las consecuencias. Se quejan: "Oh, vaya, este año los exámenes fueron muy difíciles, muchos han reprobado". ¿Y qué? Si todos consiguen graduarse, ¿qué pasa entonces? ¿Dónde van a encontrar trabajo para todos? Después de todo, también hay otras profesiones en la vida; no todo el mundo tiene que estudiar obligatoriamente. Pero esto es una artimaña diabólica que han ideado para controlar a todo el mundo e imponer su voluntad: "Simplemente sigue estudiando". Estudian sin parar durante doce o veinte años, pero al final no sirven para nada. Después de eso, de todos modos, ya no pueden realizar ningún trabajo práctico. Si se les pone a trabajar, fracasan, porque se han acostumbrado a una vida cómoda. Sus familias se encargan de su comida y bebida, y viven en casa como reyes. Cuando después tienen que lanzarse a la vida y trabajar, no logran hacer absolutamente nada bien. Precisamente por eso, este sistema es el camino de Satanás. En el camino de Allah, por el contrario, hay para cada uno un talento adecuado y una tarea predestinada por Allah. Pero suprimen todos estos talentos innatos y hacen que las personas estudien durante doce o quince años, solo para poder controlarlas para sus propios intereses. Y mantienen a la gente dócil, persuadiéndola: "No hay otro camino en el mundo más que este". No dejan a las personas ni un minuto de libertad. Al principio, las personas siguen este camino por obligación, y más tarde por iniciativa propia. Por eso digo: El camino de Allah es el camino más hermoso. Es agradable y pacífico; en este camino se encuentra toda la belleza imaginable. Sin embargo, si se abandona el camino de Allah y se toma esta senda diabólica, esto trae consigo toda clase de males y desgracias. El extravío, la inmoralidad y toda forma de maldad salen entonces a la luz. Porque a las personas no se les inculca el temor a Allah, sino el miedo existencial y al futuro. Los asustan con las palabras: "Si no estudia, si no se gradúa de la universidad, ¿cómo va a sobrevivir? ¿Qué será de él?" Las estructuras estatales son iguales; sin un diploma no le dan trabajo a nadie, no contratan a nadie. Pero, ¿para qué sirve realmente este diploma? Ni hablar de una décima parte de lo aprendido; si retienen siquiera el uno por ciento de ello, uno ya puede sentirse feliz y agradecido. Simplemente aprueban a la gente en los exámenes sin más, y de paso les sacan el dinero. Después se preguntan entre ellos: "¿Por qué la sociedad está tan degenerada? ¿Cómo hemos llegado a esta situación?" Y sin embargo, es más que evidente. La palabrería sobre el sistema es solo una excusa; todo está enfocado puramente en la vida terrenal. No solo aquí, el mundo entero se encuentra en este estado. Bajo el pretexto de la globalización, han encajado a toda la humanidad en un mismo molde. Asustan a las personas diciendo: "¡No debes abandonar este camino, de lo contrario estás arruinado!" Sin embargo, aquellos que se liberan de este sistema y no corren en esta rueda de hámster son mucho más sensatos. Ellos todavía son capaces de utilizar su propia razón y lógica. Que Allah nos proteja. Los hacen estudiar tanto, pero no queda ni decencia ni respeto; ya no queda absolutamente ningún valor. Que Allah nos ayude. Que Él nos envíe, inshaAllah, al Sahib. Que Él nos libere de esta situación, inshaAllah.

وَقُلِ ٱعْمَلُوا۟ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمْ (9:105) Allah nos dice: "No sean inactivos." Trabajen, porque Allah verá sus acciones. Esto demuestra que la pereza en nuestra religión, el islam, no es bien vista en absoluto. Los profetas, los jeques y los sahaba estaban en constante acción. Trabajaron incansablemente para servir a las personas y a la comunidad musulmana. Por un lado, para ganarse honestamente su sustento legítimo (halal), y por otro lado, para servir al islam... Por eso, la pereza no tiene cabida en el islam. La pereza es totalmente indigna de ellos. La vida de los profetas, los sahaba y los awliya consistió en un servicio ininterrumpido. Dedican toda su vida al servicio de los demás y desean seguir siendo de utilidad incluso después de su muerte. La historia nos ofrece innumerables ejemplos y eruditos al respecto. Antiguamente, las personas a menudo solo vivían cuarenta o cincuenta años. Pero lo que lograron en esos cuarenta o cincuenta años, una persona normal no lo conseguiría ni siquiera en doscientos años. ¿Cómo es esto posible? Allah les concedió dones especiales (karamat) a través de los cuales pudieron ayudar enormemente a las personas. También por eso, la pereza es absolutamente impensable para ellos. Una persona perezosa no aporta nada ni a sí misma ni a los demás. Y no solo eso: cuando una persona no tiene nada que hacer y se queda inactiva, el diablo la manipula con facilidad. Le susurra astutamente: "¿Qué planes tienes? Haz esto o aquello", y así la induce al pecado. Sin embargo, cuando la persona está ocupada, el diablo ni siquiera tiene la oportunidad de hacerlo. Otro verso del Corán también señala esto: فَإِذَا فَرَغْتَ فَٱنصَبْ (94:7) "Una vez que hayas terminado una tarea, dedícate de inmediato a la siguiente." Ya sea la oración o asuntos mundanos; mientras lo hagas por Allah, se te contará como una buena acción. Si tus esfuerzos están dedicados a Allah y actúas con la intención de: "Voy a ganarme mi sustento y a ayudar a los demás", entonces todo esto se registrará como una buena acción a tu favor. Que Allah nos proteja de ser perezosos. Porque malgastar la vida sin sentido es un auténtico desperdicio. Y Allah no ama el despilfarro. Que Allah nos dé fuerza a todos y no permita que seamos el juguete del diablo, insha'Allah.

وَإِذَا ٱلۡبِحَارُ فُجِّرَتۡ (82:3) Allah, Azza wa Jalla, nos informa sobre el Día del Juicio. La gente cree que todo simplemente continuará igual y no pasará nada. Pero el Día del Juicio existe. Allah, Azza wa Jalla, dice que el cielo se partirá, las estrellas caerán y los mares estallarán y se desbordarán. Hace muchos años estuvimos en Italia. Allí había entrado en erupción un volcán. La mitad de esa enorme montaña simplemente había desaparecido. Pero la gente de allí decía: «Eso no es nada aún. El verdadero problema es este mar de aquí». Eso también dicen los científicos. Debajo se encuentra un enorme volcán, una montaña que escupe fuego. Si entrara en erupción, haría volar el mundo por los aires. No quedaría nada. A eso es a lo que más temen. Sin embargo, en realidad no hay motivo para tener miedo. De todos modos, todo solo espera la orden de Allah. Mientras no llegue la orden de Allah, Azza wa Jalla, no pasará absolutamente nada. Solo cuando llegue el momento sucederá. Eso también se anuncia en el glorioso Corán: los mares estallarán. Llegará el Día del Juicio y ya no quedará nada. En la Tierra no quedará en pie ninguna montaña ni colina; todo será completamente plano. Estas son cosas que sucederán inevitablemente. Aunque Allah, Azza wa Jalla, nos ha comunicado esto y la gente en realidad lo sabe, solo unos pocos encuentran la fe. A la mayoría le es completamente indiferente. Simplemente le restan importancia y dicen: «Es un fenómeno natural, de todos modos no podemos hacer nada al respecto». No tienen temor de Allah. En cambio, solo hablan de que tal vez caiga una piedra del cielo e impacte en la Tierra. Incluso algunos musulmanes, que en principio creen en ello, tienen solo una fe débil. La verdadera fe significa creer firmemente que todo esto sucederá a su debido tiempo y que se cumplirá lo que Allah, Azza wa Jalla, ha dicho. Por lo tanto, mírate a ti mismo y a tu propio estado. No mires a nada más ni temas a nada. Lo que Allah decrete, sucederá; nada más importa. ¿Qué importa si le tienes miedo o no? Si quieres temer, entonces teme a Allah. No le temas a nada más. Que Allah nos proteja a nosotros y a nuestra fe. Eso es lo único que cuenta. Nada más. Ya sea que caiga un meteorito, entre en erupción un volcán o haya un terremoto... Todo esto ocurre única y exclusivamente por orden de Allah, Azza wa Jalla. Uno debe ser consciente de eso. Eso es exactamente lo que significa la fe. La fe significa saber sin lugar a dudas que todo está bajo el mandato de Allah, Azza wa Jalla. De lo contrario, jugarán contigo como si fueras un juguete. Aparecen constantemente noticias como: «Esto ha pasado, aquello va a suceder». La gente se lo cree de inmediato, pero no creen en las benditas palabras de Allah, Azza wa Jalla. Que Allah nos guíe a todos y nos conceda a todos la verdadera fe, insha'Allah.

Toda alabanza y toda gratitud pertenecen a Allah. La alabanza le corresponde únicamente a Él. Por eso se dice justo al principio del Corán: "Alhamdulillahi rabbil alamin". La alabanza pertenece a Allah. La verdadera alabanza (Hamd) le pertenece a Allah, mientras que la gratitud (Shukr) se le puede mostrar a cualquiera. Se le puede agradecer a cualquier persona. Pero la alabanza (Hamd) está reservada únicamente a Allah, el Todopoderoso y Exaltado. De hecho se dice: "Alhamdulillahi rabbil alamin". Esto significa: La alabanza pertenece a Allah, nuestro Creador. La alabanza pertenece solo a Allah, el Señor de los mundos. Hay que ser agradecido, siempre se debe mostrar gratitud. Dar las gracias y mostrarse agradecido con el prójimo es muy importante. Sin embargo, la alabanza es una forma de adoración que corresponde única y exclusivamente a Allah, el Exaltado. También los nombres de nuestro amado Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) —Muhammad, Ahmad, Hamid, Mahmud— reflejan su alto rango. Allah ha colocado el nombre de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) con estas palabras derivadas de la raíz "Hamd" —como alabador y alabado— justo al lado de Su propio nombre. La ilaha illallah Muhammadun Rasulullah (sallAllahu aleyhi wa sallam). Agradecemos a Allah por habernos concedido estos dones. Además, es importante alabarlo en cualquier situación de la vida. Cuando el ser humano es agradecido tanto por lo bueno como por lo aparentemente malo, le muestra a Allah su profundo vínculo. Con ello le demuestra su obediencia. De este modo se multiplican los dones, y uno es recompensado de forma aún más abundante. Exactamente por eso se debe ser agradecido y alabar por todo. Se dice: "La yuhmadu ala makruhin siwah" (Nadie excepto Él es alabado por lo desagradable). Esto significa: Sea lo que sea que Allah les destine, deben alabarlo por ello. Por los buenos tiempos y también por lo que perciben como malo; cualquier cosa que les suceda, deben alabar por todo. Al fin y al cabo, si algo es bueno o malo depende únicamente de su propia percepción. Siempre es para su propio beneficio alabar a Allah bajo cualquier circunstancia. Lo bueno ya es bueno de por sí; pero si practican la paciencia en las cosas que consideran malas y alaban a Allah, Él elevará su rango y los recompensará abundantemente. De esta manera también pasará esa dificultad, inshaAllah. Que Allah nos cuente entre aquellos que lo alaban verdaderamente y le agradecen con sinceridad. Y que Él nos proteja de quejarnos y de rechazar Su predestinación. Se debe prestar absoluta atención a esto. Siempre debemos tener esto presente y ser siervos que alaben a Allah en todas las situaciones de la vida. Que Allah nos cuente entre los que lo alaban, inshaAllah.

وَإِن تُطِعۡ أَكۡثَرَ مَن فِي ٱلۡأَرۡضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ (6:116) La mayoría de las personas en este mundo no se encuentran en el camino correcto. Si te guías por ellos, te desviarás del camino verdadero. Solo unos pocos siguen el camino verdadero; las personas prefieren perseguir sus impulsos y deseos. Si ahora te dices a ti mismo: "Todos lo hacen así, así que yo también lo haré. Es más fácil y cómodo", entonces te desviarás del camino y te arruinarás a ti mismo. Por eso siempre hay que prestar atención a cuál es la verdad. ¿Están estas personas en el camino correcto o en uno equivocado? ¿Quedarán impunes sus actos? Guíate por esto; no te compliques la vida innecesariamente ni te lances a la perdición. Quien quiere mostrarte el camino a menudo no lo conoce él mismo y se ha perdido. No lo sigas a ciegas. No te digas: "Tantas personas siguen a esta persona, así que debe estar en el camino correcto". Mira, el camino correcto está completamente claro. Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo: "Lo permitido (Halal) es evidente, lo prohibido (Haram) es evidente; y entre ambos está lo dudoso". Mantente alejado de estas cosas dudosas. Sigue el camino permitido: el camino que evita estrictamente lo prohibido. Porque hoy en día, aunque las personas siempre han tenido esta inclinación, simplemente les resulta más fácil ceder a su ego. Abstenerse de lo prohibido le cuesta a las personas mucha más fuerza de voluntad. Por lo tanto, encuentra tu propio camino verdadero y no te desvíes de él. La gente a menudo dice: "Todas estas personas siguen este camino, así que debe ser el correcto". Solo porque el rebaño corre en una dirección, todos lo siguen a ciegas. Si uno salta al abismo, los demás se lanzan tras él sin dudarlo. Allah (Azza wa Jall) te ha dado intelecto y te ha advertido. Por lo tanto, no corras tras ellos. No te digas: "Ellos han tomado este camino, así que nosotros también lo seguiremos". Tu buen camino está claro: mantente alejado del malo. Y aunque el mundo entero siguiera este camino: no te traerá ningún beneficio, sino que solo te hará daño. Que Allah nos proteja y no permita que nos desviemos del camino correcto. Insha'Allah, no dejaremos que nuestro ego nos domine.