Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

¡Bendito sea Allah, el mejor de los creadores! (23:14) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha creado todo hermosamente. Su nombre es venerable; por eso Le alabamos con "Tabaraka". No hay nada más elevado que Él. Lo más hermoso de todo lo ha creado Él, Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Sin embargo, el ser humano está insatisfecho y quiere cambiarlo. Si lo cambia, no mejora; aunque parezca hermoso, más tarde perjudica al ser humano. En los tiempos actuales, los últimos tiempos, la gente piensa: "Podemos hacerlo mejor, hacemos todo más hermoso". Pero mientras afirman "lo hago mejor", solo lo empeoran. Luego quieren volver al estado original, pero eso ya no es posible. Una vez que lo has arruinado, no puedes volver a arreglarlo; no puedes imitar lo que Allah ha creado. Por eso, no se debe intervenir demasiado en ello. Uno debe estar satisfecho con lo que Allah le ha dado, ser agradecido y vivir su vida. Es innecesario involucrarse en cosas superfluas solo para "ser más bello". Por supuesto, existen ciertas necesidades; estas pueden ser satisfechas. Puede haber intervenciones que sean necesarias por salud, pero hacerlo solo por vanidad no es correcto. ...y ciertamente alterarán la creación de Allah (4:119) "Ellos alteran lo que Allah ha creado". Empieza con cosas pequeñas, pero entretanto se añaden también grandes intervenciones. Que Allah nos proteja; en este final de los tiempos, los hombres intentan parecerse a las mujeres, y las mujeres a los hombres. Aparte de eso, intentan cambiar sus rostros y ojos, hacerse más altos o más bajos. Lo hacen, ciertamente, pero el daño les afectará a ellos mismos más tarde. Por eso hay que estar satisfecho y agradecido con lo que Allah ha creado. ¿Pues cuánto dura la vida? No vivirás eternamente. Cincuenta años, cien años... No importa cuánto vivas, todos te conocen y te aceptan tal como eres. ¿Por qué, entonces, intentas cambiarte? Son cosas totalmente innecesarias. Si quieres cambiar algo, cambia tu ego, sé una mejor persona. No sigas a tu ego; tu ego debe obedecerte a ti. Allah nos ha destinado esta forma y esta apariencia. ¡Oh ego, date por satisfecho con ello! Corrígete a ti mismo, tu interior. Realiza la operación en tu ego. Arranca tus malas cualidades y deséchalas. Si no te gusta el cuerpo que Allah ha creado, entonces eres tú quien debe cambiar para que Allah esté complacido contigo. Por lo demás, la apariencia externa no es importante. No cuenta la forma, sino la esencia del ser humano, su humanidad. Si tu humanidad no es buena, entonces cambia eso. Si estás insatisfecho con el decreto de Allah, cambia ese estado, mantente satisfecho con Él. Sé agradecido por lo que Allah te ha dado, confórmate con ello. Eso es lo que importa. El exterior no es importante. Al final, el cuerpo se convierte en tierra; nada queda de él. Pero tu ser, tu alma, permanece eternamente; verdaderamente experimentarás el beneficio de un ego purificado. Que Allah permita a los seres humanos usar su entendimiento tal como Él les ha dado el conocimiento, para que encuentren la paz. De lo contrario, los seres humanos no encuentran descanso y no están satisfechos con nada. Nunca están satisfechos. Que Allah ayude a los seres humanos. Que Él los proteja del mal del diablo y del ego.

Este bendito mes de Allah se acerca. Aunque todos los meses pertenecen a Allah, Él ha elegido especialmente este mes, de modo que se dice: "El Rayab es el mes de Allah, el Sha'ban es el mes de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y el Ramadán es el mes de la Ummah". Estos son meses sumamente benditos. Debemos prepararnos, no olvidarlos y ser siempre conscientes de ellos. Ahora se acerca el año nuevo, y se ve cómo todo ha sido decorado. Como si fuera algo grandioso... ¿Qué cambia realmente cuando llega el año nuevo? Desafortunadamente, la gente desperdicia mucho esfuerzo en cosas tan inútiles. Atribuyen gran importancia a cosas innecesarias que no les benefician en lo más mínimo ni a ellos ni a su Más Allá. Pero ni siquiera piensan en lo que es realmente importante. Por eso recordamos constantemente: Estos meses son benditos. Antiguamente, incluso los pecadores dejaban sus pecados por respeto a estos meses. Incluso los alcohólicos no tocaban lo prohibido en estos tres meses. Decían: "Estos meses son sagrados", y les mostraban respeto. Sin embargo, hoy en día, algunos que se hacen pasar por musulmanes confunden las mentes de la gente con afirmaciones como: "Estos tres meses no se necesitan, eso es innecesario". Y sin embargo, estos son asuntos muy importantes. Independientemente de aquellos que lo consideran insignificante, debemos aprovechar cada oportunidad; no debemos olvidar estas hermosas puertas espirituales que Allah nos ha abierto, ni estos banquetes espirituales. Saquemos provecho de ellos y mostrémosles respeto y reverencia. Demos gracias a Allah por habernos creado como musulmanes. Él nos ha regalado las bellezas del Islam; beneficiémonos de ello. Otros adornos y celebraciones mundanas son en vano. Imitar a otras personas tampoco es bueno. Allah te ha dado lo más hermoso; ¿por qué quieres parecerte a otros? Que ellos se parezcan a ti. Asemejarse a otros, especialmente a los incrédulos, no trae nada bueno. Todo lo que hacen es solo apariencia, solo una cáscara exterior. Todos sus lugares, edificios, incluso sus lugares de culto, están engalanados por fuera, pero cuando se entra... Con sus palacios ocurre lo mismo. Si se observan los palacios de sus reyes, parecen hermosos por fuera. Pero si se entra en ellos, allí solo reina la opresión y el vacío. Allí no se encuentra esa paz y esa belleza como las que hay en el Islam. La verdadera belleza reside en el Islam; por lo tanto, no busques la paz, la belleza y el bien en ningún otro lugar. Allah ya te ha dado todo eso. Que Allah aumente Sus dones y conceda conciencia a los musulmanes, insha'Allah.

Gracias a Allah, los tres meses sagrados se acercan. Ha pasado un año entero desde entonces. Los días pasan, los años transcurren y la vida llega a su fin. Por eso debemos aprovechar estos tiempos espirituales. Esta es la provisión que se necesita para el más allá. La gente de la Tariqa —es decir, aquellos que siguen el camino de nuestro Profeta— conocen el valor de este tiempo y lo aprovechan. Sin embargo, las personas a quienes no se les ha concedido esta bendición no saben apreciarlo. No pueden sacar provecho de nada. Como he dicho: Satanás siempre quiere dañar al creyente, nunca beneficiarlo. Dondequiera que haya algo bueno, él habla mal de ello. Finge dar un consejo y susurra constantemente: "Alejaos de eso, no sirve de nada. Si hacéis eso, os desviaréis del camino, cometeréis Shirk; eso no es Sunnah". Sin embargo, Allah, el Poderoso y Exaltado, ha dicho: "El año tiene doce meses, cuatro de los cuales son meses sagrados". El primero de ellos es Rayab. Rayab es un mes bendito. Sha'ban es el mes en el que nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) más ayunaba y realizaba actos de adoración. Y Ramadán es, de todos modos, algo muy especial; no hay duda de su bendición. Por eso es muy meritorio honrar estos tres meses y dedicarse más a la adoración; no se debe perder esta oportunidad. En estos meses se ayuna. Quien todavía tenga pendiente el ayuno de expiación de dos meses, debería comenzar dos días antes del inicio de Rayab para completar los sesenta y un días. Porque uno de los meses, ya sea Rayab o Sha'ban, podría tener solo veintinueve días. Por eso hay que empezar dos días antes de Rayab. Quien no ayuna o rompe el ayuno, debe realizar la expiación (Kaffarah) una vez en la vida. Da igual si no se ha ayunado un día o cien: esta única expiación es suficiente para todas las faltas. Después de la expiación, uno debe esforzarse por recuperar los días perdidos. De esta manera, la expiación se completa en un momento del año. Posteriormente, se comienza a realizar el ayuno de recuperación obligatorio. Esto tiene prioridad; pues, como se ha dicho, la recompensa en estos tres meses es mucho mayor y más abundante. Hay muchos hadices sobre este tema, pero también muchos seguidores de Satanás que los niegan. No los escuchéis. El camino de la Tariqa nos muestra, gracias a Allah, el sendero más hermoso. La Tariqa es el camino que conduce a nuestro Profeta. Esto significa practicar su Sunnah y sus acciones, insha'Allah. A esto pertenecen también el ejercicio espiritual (Riyadah) y el retiro (Khalwa). Antiguamente existía un retiro de cuarenta días para los derviches. Pero en los tiempos actuales no se exige un retiro completo, ya que sería demasiado difícil y casi imposible de mantener. Eso podría conducir a otros problemas. Por eso, para los cuarenta días se aplica el retiro parcial: levantarse una hora antes de la oración del alba, rezar hasta la salida del sol, leer el Corán y hacer Dhikr. Quien tenga oraciones que recuperar, las realiza antes de la oración del alba. Por supuesto, también se realizan todas las oraciones nocturnas. Se continúa esto hasta el tiempo de Ishraq. Quien ayuna, ayuna entonces; quien no, desayuna entonces. También se puede realizar este retiro parcial entre la oración de la tarde y la del ocaso, o entre la del ocaso y la de la noche. Esto se hace con la intención del ejercicio espiritual y del retiro, y Allah lo acepta. Con esto se cumple el retiro que un derviche debe realizar una vez en su vida. Si no lo hace aquí, el derviche se verá obligado a hacerlo en la tumba. Pero hacerlo aquí es mucho más meritorio y agradable. Que Allah bendiga estos días y meses y nos cuente entre aquellos que conocen su valor, insha'Allah. Debemos agradecer a Allah y estarle agradecidos por este don. Que Allah nos conceda Sus dones permanentemente, insha'Allah.

«Y quien se esfuerza, lo hace solo en su propio beneficio». (Sura 29:6) El verdadero Yihad (lucha) se dirige contra nuestro ego (Nafs). Porque el ser humano no puede llevar a cabo el Yihad por sí solo. Por eso dijo nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), al regresar de la guerra, del Yihad: «Hemos regresado del Yihad menor al Yihad mayor». Con estas palabras, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) quiso decir que la lucha contra el enemigo es más fácil que la lucha contra el propio ego. El ser humano no debe ceder simplemente a todo lo que su ego exige. Debe oponerse a él. Hay muchas razones para ello. Existen muchas razones por las cuales una persona debe oponerse a su ego, luchar contra él y declarar la guerra a su propio yo. Una de ellas es: porque es malo y no aporta ningún beneficio... El Gran Sheij, Sheij Abdullah al-Daghestani (que Allah lo santifique), solía decir: «Está hecho de la suciedad del diablo». Con esto se refiere al tabaco; los cigarrillos y todo lo que hay además; todo lo que se fabrica con ello. Es una planta que no tiene el más mínimo beneficio. No es nada más que daño. Al causar todo tipo de enfermedades y molestar al entorno, uno se daña a sí mismo y a los demás. Es decir, es algo que también inflige daño a las personas que están alrededor. Que Allah nos proteja; quien se vuelve dependiente de ello, se convierte en su esclavo. Es muy difícil librarse de ello. Solo unos pocos logran dejarlo. Pero en cuanto a la educación del ego... El Yihad es un mandato de Allah y un signo distintivo del creyente; es un deber en el Islam. Dado que ahora, naturalmente, no podemos llevar a cabo el Yihad externo por nuestra cuenta, debemos librar esta lucha contra nosotros mismos, al menos contra nuestro ego. Debemos esforzarnos por librarnos de este vicio. Liberémonos de ello. No hay nada en ello que se pueda calificar de útil; nadie afirmaría que tiene algún beneficio. Incluso allí donde se cultiva, esta planta arruina el suelo. Deben pasar años para que el suelo se recupere y pueda volver a producir otra cosa. Antiguamente, esta sucia planta se cultivaba en miles, cientos de miles de hectáreas de tierra. Luego la cosechaban, la almacenaban y pagaban a los agricultores. Unos años más tarde, la arrojaban al mar porque era inservible. Afortunadamente, han dejado de hacerlo. En su lugar, al menos se cultivaron plantas más útiles que sirven al ser humano. Este problema ha sido —gracias a Allah— eliminado. Como he dicho, es perjudicial en todos los aspectos; ya el cultivo es un perjuicio... Una pena el dinero para el diésel, para las herramientas, para los almacenes y todos los gastos. Se desperdicia tanta tierra solo para cultivar una planta dañina. Afortunadamente, nos hemos librado de eso. Ojalá también las personas sean liberadas de este mal. Pero curiosamente, el diablo nunca se cansa, no hace pausas. Se ve cómo niños y jóvenes empiezan a fumar; en cuanto se encienden un cigarrillo, adoptan una postura como si hubieran salvado el mundo. Incluso se fuma en el baño. El lugar favorito de los fumadores es el baño. En medio de esos malos olores, el humo probablemente los cubre, pues es aún más sucio. Por eso es donde están más satisfechos. Que Allah nos proteja. Aunque en algunas personas parezca que no les afecta, en realidad repercute en la mayoría. Al noventa y nueve por ciento les causa daño con certeza. Puede que exista ese uno por ciento que no sufre daño. Por ejemplo, hace años realizábamos la ablución en una mezquita en Chipre. Había un anciano que fumaba. Nuestro difunto Ahmet Salman Efendi —que antes fumaba mucho y luego lo había dejado— Le dijo al hombre: «Tío, no fumes eso, es perjudicial. Si no fumas, tendrás una larga vida». Le preguntó al hombre: «¿Qué edad tienes?». Él dijo: «Tengo noventa y cinco». «¿Desde cuándo fumas?». Él dijo: «Fumo desde mi infancia». A algunos no les pasa nada, pero para la mayoría es dañino; y es una carga para el entorno. Ese mal olor se impregna en el hombre y se esparce por todas partes. La gente trata de mantenerse alejada de ellos. Cuando se acercan a ti, huelen como una vieja sala de calderas. Los daños y la maldad son, por tanto, innumerables. Que Allah los salve. Que Allah proteja a las personas de caer en este mal estado. Que Allah ayude y nos salve. Muchas personas vienen a nosotros y dicen: «Reza por nosotros para que nos libremos de este mal». Rezaremos, insha'Allah. Que Allah nos libere de esta trampa de Satanás.

Y que Allah no guía el plan de los traidores (12:52) Allah, el Poderoso y Exaltado, no está con los traidores. Vivimos hoy en día en un mundo extraño. La gente hace de todo para hablar mal los unos de los otros y perjudicarse mutuamente. Se calumnian unos a otros. Quien es calumniado empieza a sentir miedo. Pero, ¿qué se dice? "¿Quién tiene realmente motivos para temer?" Es aquel que comete traición. Es decir, oculta algo y teme que salga a la luz. En los tiempos actuales, recurren a cualquier medio para obtener una ventaja. Siembran el miedo, exigen dinero, amenazan e intentan forzar las cosas. No dejan nada sin intentar. Pero mientras la persona sea pura, no tiene por qué tener miedo. Porque Allah está con ella. Pero si lleva dentro de sí una injusticia que ha cometido, entonces le atormentan el miedo y la preocupación. Se pregunta preocupado: "¿He hecho algo para que esta gente quiera molestarme y hacerme daño?" Intimidan a uno diciendo: "Queremos esto de ti, queremos aquello". Si eres puro, te conoces a ti mismo y no eres consciente de ninguna culpa, entonces nunca tengas miedo. Que calumnien tanto como quieran; que hagan lo que quieran. Si eres puro ante Allah y mantienes tu corazón limpio, entonces busca refugio en Allah. Allah te protege. Pero si hay traición de por medio, si llevas alguna maldad en tu interior, entonces purifícala. Regresa a la verdad, vuelve al camino recto. Si has vulnerado los derechos de otros, devuélveles su derecho. De lo contrario, no habrá salvación para ti. Aunque te libres en esta vida, no escaparás en el Más Allá. Porque esos derechos ciertamente serán reclamados. Por eso: si llegas a un acuerdo con ellos todavía en esta vida, te salvarás. De lo contrario, pasarás toda tu vida con miedo y preocupación. A muchas personas se les acusa sin siquiera saberlo: "Eres así, eres asá". Y eso asusta a la gente. Si no has hecho nada, no tienes faltas ni pecados, no temas y confía en Allah. Aunque el mundo entero se ponga en tu contra, no tengas miedo. Pero si tienes una falta, corrígela. Si se trata de derechos y reclamos, ponlo en orden. Si hay un pecado entre tú y Allah, arrepiéntete y pide perdón; entonces Allah te protegerá. Porque el tiempo en que vivimos es verdaderamente un tiempo difícil. Ya no hay humanidad, ni conciencia; no queda ni decencia ni vergüenza. La desvergüenza no conoce límites. Por eso, guárdate a ti mismo, y Allah, el Poderoso y Exaltado, te protegerá. De lo contrario, toda tu vida será difícil; temerás a todo y a todos. Te quedarás perplejo preguntándote: "¿Qué debo hacer?" Quien está con Allah no necesita temer, con el permiso de Allah. Que Allah nos proteja a todos. Que Allah nos preserve del mal y la perversidad de nuestro propio ego.

[Hadiz Sharif] Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Haced de la oración de Witr vuestra última oración de la noche. Esto significa que la última oración que se realice debe ser la oración de Witr. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Se me ordenó realizar la oración de Witr y la de Duha. Pero para vosotros no son obligatorias. Es decir, quien las realiza sigue la Sunna de nuestro Profeta y obtiene méritos. Según nuestra doctrina, la oración de Witr es Wajib (necesaria) y la oración de Duha es Sunna. A quien realiza la oración de Duha se le cuenta como si hubiera dado limosna por todo el día. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Se me ordenó realizar la oración de Witr y dos Rak'as de Duha. Sin embargo, a vosotros no se os hizo obligatorio; este mandato era específico para nuestro Profeta. Para nosotros no es Fard, sino que el Witr es Wajib. También la oración de Duha es Sunna. Se pueden rezar de dos a doce Rak'as en ella. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: La oración de Witr pertenece a la noche. Es decir, esta oración de tres Rak'as es una oración nocturna. Se realiza después de la oración de 'Isha, bajo ninguna circunstancia durante el día. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Ciertamente, Allah, el Exaltado, ha añadido otra oración a vuestras cinco oraciones. Esta oración es más valiosa para vosotros que los camellos rojos. Los camellos rojos eran entonces la posesión más preciada; nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) enfatiza que esta oración es aún más valiosa. Se refiere a la oración de Witr. Allah ha establecido su tiempo para vosotros entre la oración de 'Isha y la oración del alba. Así pues, puede realizarse desde la oración de 'Isha hasta el amanecer, antes de que entre el tiempo del Fayr. Sin embargo, es más meritorio rezarla antes de irse a dormir. Pues si uno tiene la intención de rezarla después de despertarse, existe el peligro de quedarse dormido. Por eso, la oración de Witr debería constituir el cierre de vuestras oraciones. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Ciertamente, Allah es Witr (Uno) y Él ama lo impar. Allah es Único; por "impar" se entienden números como 1, 3, 5, 7, 9... Allah ama estos. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Ciertamente, Allah es Uno y ama lo impar. ¡Oh gente del Corán, realizad la oración de Witr! La mayoría de las oraciones son unidades de número par, como dos o cuatro Rak'as. Dado que el Witr es una oración amada por Allah, forma el cierre con tres Rak'as. Entre los Shafi'is la práctica es diferente, pero también conocen la oración de Witr. Ellos rezan dos Rak'as, dan el Salam, y luego rezan una Rak'a individual por separado. Nosotros, los Hanafis, rezamos tres Rak'as continuas con un solo Salam al final. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: La oración de Witr es una oración de la noche. Así que no durante el día; el Witr se realiza de noche. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Realizad la oración de Witr antes de que entre el tiempo de la oración del alba. Rezadla antes de que suene la llamada al Fayr. Es mejor no posponerla hasta la mañana, sino realizarla después de la oración de 'Isha. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Apresuraos con la oración de Witr antes del amanecer. Porque tan pronto como ha entrado el tiempo de la oración del alba, la oración de Witr tendría que ser recuperada. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Hay tres cosas que son obligatorias para mí, pero voluntarias para vosotros. "Voluntario" significa aquí que lo que era Fard para el Profeta, para vosotros es Sunna o Wajib. Primero, la oración de Witr. Para el Profeta era Fard, para nosotros los Hanafis es Wajib. En otras escuelas jurídicas se considera una Sunna enfatizada, ya que allí no se clasifica como Wajib. Segundo, las dos Rak'as de la oración de Duha; esto también es Nafl (voluntario). Tercero, las dos Rak'as de Sunna antes de la oración del alba. Esto también es una Sunna enfatizada. Se deben realizar sin falta. Su estatus es cercano al Wajib, no se deberían omitir. [Hadiz Sharif] [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: La oración nocturna se realiza en unidades de dos Rak'as. Siempre se reza de dos en dos. Si uno de vosotros teme que amanezca, reza al final una sola Rak'a. Esto hace que el número total de Rak'as rezadas anteriormente sea impar. Cuando leemos Hadices, por supuesto no podemos simplemente decir: "He leído esto, así que lo haré como quiera". Los imanes de las escuelas jurídicas y los eruditos han expuesto los significados y mostrado el camino. Esta expresión de "una última Rak'a individual" es practicada por los Shafi'is. En el Fiqh hanafí, la oración de Witr se realiza como una unidad continua de tres Rak'as.

El honorable Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Si realmente confiáis en Allah, Él os proveerá." Tal como a los pájaros, que salen por la mañana hambrientos y regresan por la tarde saciados. Así os proveerá Él, si confiáis en Él. Por supuesto, a menudo incluso a los musulmanes les falta esta confianza en Allah. ¿Qué decir entonces de los incrédulos? En ellos no existe en absoluto. Por eso se llama a este estado mundano un gran círculo vicioso. La gente hoy en día lucha y se afana. Dicen: "Necesitamos más dinero, no es suficiente". Se recibe dinero, es cierto, pero a cambio se te quita aún más. Se toma más de lo que se dio. ¿Por qué? Porque el ser humano solo puede hacer eso. Pero el verdadero Proveedor es Allah, el Poderoso y Exaltado. Si la gente confiara en Él, su dinero y su sustento les bastarían. Pero no, se rebelan y dicen: "Lo quiero de todos modos". Y cuando te lo dan: te dan cien y te quitan doscientos. Y eso lo sabe todo el mundo. Confía tú en Allah. Entonces habrá bendición en el dinero y te será suficiente. De lo contrario, solo darás vueltas en círculo y terminarás en el mismo punto, o te irá incluso peor. Por eso el ser humano no experimentará bendición mientras no esté satisfecho con lo que Allah, el Poderoso y Exaltado, le da. A eso se le llama "círculo vicioso"... No sé cómo lo llaman en el lenguaje moderno, pero... Das vueltas en círculo y tu situación empeora. Recibes algo, sí, pero tu situación se deteriora. Hoy en día lo llaman "inflación" o lo que sea. ¿Y de dónde viene eso? De mantenerse alejado del camino que Allah ha indicado. Allah ha creado este mundo y lo que hay en él. No puedes forzar más, hay una medida determinada. Si cruzas ese límite, retrocedes o se pone peor. Por eso hay que estar atento. El ser humano debe estar satisfecho con lo que tiene. Entonces encontrará la bendición en ello. De lo contrario, serás engañado constantemente. Y todos saben que están siendo estafados. Dicen: "Nos dan tanto, hubo un aumento de sueldo". Pero por otro lado, los precios suben el doble que el salario. Por eso hay que tener cuidado. La gente debe saber para qué trabaja, para quién lo hace, de quién viene todo y a quién regresa. Que Allah nos conceda vigilancia y nos regale bendiciones, insha'Allah. Que Allah nos proteja y no disminuya nuestra provisión, insha'Allah.

Gracias a Allah, todos pertenecemos a la Ummah de Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Este es un gran honor, una inmensa bendición. Debemos saber apreciar el valor de esta bendición. Por ello debemos agradecer a Allah, el Poderoso y Exaltado. Estar agradecidos por ser parte de esta religión y de esta Ummah... Quien no ama a nuestro Profeta es como un demonio. El diablo quiere desviar a la gente del camino recto y hacerlos iguales a él. Por eso engaña a las personas a través de su ego y las convierte en enemigas de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Y aunque no las convierta en enemigas, al menos se asegura de que no muestren respeto. Aquellos que son enemigos son, de todos modos, incrédulos. Pero aquellos que niegan el respeto son musulmanes engañados. ¿Y quiénes son estas personas? La mayoría de las veces son personas que no tienen Murshid, que no tienen Sheij. Gracias a Allah, nuestro camino es el de la Tariqa, que sigue el sendero más hermoso, el Islam. Y la mejor, la más pura Tariqa es —gracias a Allah— la Tariqa Naqshbandi. En todas las Tariqas reina el amor, y la veneración es grande. Aunque algunos lo vean de otra manera: sin Tariqa, no se reconoce el verdadero valor de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. El ser humano apenas puede comprender su grandeza. Aquellos que más lo honran y aman son la gente de la Tariqa. Incluso si otros lo aman, el diablo siembra dudas en sus corazones... Con susurros como «No es más que un ser humano como vosotros» o cosas similares, disminuye este amor. No debe haber la menor duda sobre la grandeza, el honor y el valor de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Por eso, seguir su Sunna es una expresión de veneración y de reconocimiento hacia él. Gracias a Allah, nuestra Tariqa se esfuerza por practicar la mayoría, e incluso todas las Sunnas, cada uno según su capacidad. Ante Allah, realizar una sola Sunna tiene tanto peso como la recompensa de cien mártires. No descuidamos las Sunnas; hacemos lo que podemos. Por eso, alguien que está en la Tariqa pregunta: «¿Qué debo hacer?». Realizas tus cinco oraciones, haces tus alabanzas... Todo eso es Sunna. De esta manera, la adoración a Allah se vuelve más fácil. Quien no está en la Tariqa lo hace una o dos veces y luego dice: «Mejor lo dejo». Pero quien está en la Tariqa, gracias a Allah, sigue este camino hasta que se encuentra con su Creador. Este es un camino hermoso. Gracias a Allah, debemos estar agradecidos por ello; este es el camino de nuestro Profeta. Tariqa significa, de hecho, «camino». Este camino es el camino del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Hasta que nos encontremos con él, hasta que nos reunamos con él, permaneceremos —insha'Allah— eternamente en este camino. Que Allah nos haga a todos firmes. Que Allah conceda esto también a aquellos que aún no están en este camino, insha'Allah.

«Cada alma probará la muerte; luego a Nosotros seréis devueltos» (29:57) La muerte es algo que todos deben probar. Sin embargo, mientras el ser humano vive, cree que nunca morirá. En ello reside una sabiduría de Allah, el Poderoso y Exaltado. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Cuando la rendición de cuentas haya terminado en el Día del Juicio Final, la muerte será traída y sacrificada como un animal de ofrenda en un lugar entre el Paraíso y el Infierno. Tan pronto como sea sacrificada, comienza la inmortalidad, por toda la eternidad. Tanto para los habitantes del Paraíso como para los del Infierno, ya no habrá muerte. Esta vida terrenal es un lugar efímero. El ser humano ciertamente probará la muerte en la Tierra, pero después, la muerte será abolida para siempre. Entre el Paraíso y el Infierno, la muerte será sacrificada; después de eso, ya no existirá. La muerte pertenece a esta vida terrenal. En el Más Allá, en el Paraíso, en cambio... A veces la gente se pregunta: "¿Qué haremos allí eternamente?". Y sin embargo, tú mismo crees, mientras vives, que nunca morirás. Aunque las dificultades y el sufrimiento aquí sean tan grandes, el ser humano no quiere morir y reprime el pensamiento de la muerte. En el Más Allá, sin embargo, es diferente. Allí no reinan las condiciones de este mundo. Cuando uno entra en el Paraíso y bebe de la fuente de Al-Kauthar de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), la tristeza, el dolor y todo el mal de este mundo se apartan del ser humano. En el ser humano no queda ni envidia ni ningún mal pensamiento. Ya no hay nadie que cause sufrimiento, no hay más miedo; nada malo perdura. Por eso, ese estado —el estado del Más Allá y del Paraíso— no se puede comparar con esta vida terrenal. Incluso hay gente que se considera erudita, que niega la eternidad y pregunta: "¿Qué se supone que haremos allí?". Pero la promesa de Allah, el Poderoso y Exaltado, es verdadera. En el Paraíso se vive eternamente en paz y belleza. Allí no hay preocupaciones como: "¿Qué pasará mañana? ¿Recibiré un aumento de sueldo? ¿Cuánto dinero ganaré? ¿De qué voy a vivir?". Allí reina la dicha, y uno está eternamente unido con sus seres queridos. Allí ya no hay separación de los amados. No hay preocupaciones, tristeza ni miedos como: "Tengo que separarme", "se ha hecho viejo y va a morir", "está enfermo", "tuvo un accidente", "la han atacado" o "les han hecho algo". Por eso, el ser humano debe trabajar para el Más Allá, para que... Este mundo es efímero. Pero para el creyente, todo es de provecho, tanto la dificultad como el alivio. Para el no creyente, en cambio, esto no tiene ningún beneficio, por muy agradable que sea su vida; la verdadera ganancia está en el Más Allá. Que Allah no nos desvíe de la fe. Estas personas extraviadas, que se hacen pasar por eruditos, llevan al pueblo al error. Desvían del camino recto a inocentes y a niños. Destruyen su Más Allá. Están perdidos para siempre; que Allah nos proteja. Que Allah nos preserve del mal. Que Él fortalezca nuestra fe, inshallah.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Quien se arrepiente de sus pecados es como alguien que nunca ha pecado." Esto significa: Si alguien se arrepiente, Allah, el Poderoso y Exaltado, acepta ese arrepentimiento. Allah ha creado al ser humano de tal manera que tiende a cometer errores y pecados; pues Él desea que se arrepienta. Si alguien dice: "He pecado, de todas formas no se me perdonará, así que continuaré", entonces comete un gran error. El ser humano peca y se arrepiente después, y Allah, el Poderoso y Exaltado, perdona ese pecado. Lo más importante es arrepentirse y pedir perdón; esto es una gracia de Allah para Sus siervos. La puerta del arrepentimiento está abierta. Solo cuando se acerque el Día del Juicio en los últimos tiempos, se cerrará esta puerta; entonces ya no se aceptará ningún arrepentimiento. En ese momento, los pecados encontrarán su justo castigo. Pero hasta que llegue ese momento, la puerta del arrepentimiento permanece abierta de par en par. Por eso es una gran bendición pedir perdón a Allah diariamente por los pecados, errores e imperfecciones que hemos cometido. Alabado sea Allah; en Su gran bondad, Él nos perdona nuestros pecados mediante Su misericordia y gracia. Que Allah nos perdone a todos. Pues no hay ningún ser humano libre de pecados, ya sea por errores pequeños o grandes. Solo los profetas están libres de errores. Nuestro último Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el último ser humano completamente libre de pecados y errores. Después de él, todo ser humano tiene errores y pecados. Pero a quien se arrepiente y pide perdón, Allah le perdona. Que Allah perdone nuestros errores y pecados, insha'Allah.