Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Yassiru wala tuassiru. Hacedlo fácil y no lo dificultéis. Facilitad las cosas, tanto en lo mundano como para el más allá, para que la religión no sea una carga para las personas. Lo que se percibe como difícil es en realidad fácil, pero simplemente parece difícil. Los actos de adoración resultan difíciles, hacer el bien resulta difícil. Por el contrario, es fácil renunciar a los actos de adoración, actuar simplemente según el propio criterio y hacer solo lo que a uno le apetece. Muchas personas simplemente piensan: "Así está bien, no hay que hacer más". Las dificultades alejan a las personas del bien. Con las cosas mundanas ocurre exactamente lo mismo. Cuando abordes algo, hazlo de una manera sencilla que te resulte familiar. Al tratar con las personas, debes hablarles de una manera que corresponda a su nivel de comprensión. Si hablas de cosas que no pueden asimilar, difícilmente te entenderán. Si les resulta demasiado complicado, se darán la vuelta y simplemente harán lo que quieran. Por eso, se debe abordar todo con facilidad. También en los negocios se debe ser sencillo. De igual manera, no se deben complicar las cosas dentro de la familia. Por supuesto, a veces hay que poner límites a los hijos y enseñarles lo que es correcto. Pero en otros momentos se debe ser más indulgente y amable. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo con respecto a la oración: "Cuando el niño cumpla siete años, decidle que debe rezar. Cuando cumpla diez, definitivamente debe rezar". Esto no es una verdadera dureza. Así el niño lo aprende paso a paso y se aferrará a este camino y a la oración durante toda su vida. Con el ayuno ocurre exactamente lo mismo. Esto se aplica a todos los actos de adoración. Llevarse bien con los demás, no mentir, no acosar ni engañar a nadie: todas estas son buenas cualidades que facilitan la vida. Lo contrario a esto —acosar a las personas, abusar de la confianza y cosas por el estilo— significa causar daño y dificultar las cosas innecesariamente. No devolver algo prestado es una de esas dificultades. Las discusiones constantes en la familia también hacen la vida difícil. Todo debe hacerse con bondad y de manera pacífica, eso nos enseñan Allah el Altísimo y nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) es un modelo a seguir para todas las personas; no solo para los musulmanes, sino para toda la humanidad. Su camino es un camino maravilloso. Es el camino de la humanidad y el camino hacia la verdadera felicidad. Que Allah nunca nos desvíe a ninguno de nosotros de este camino, insha'Allah.

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ (Sura At-Tawba, 9:105) Allah, Azza wa Jalla, dice: "Realizad buenas acciones y obras rectas". Allah, Azza wa Jalla, nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, y los creyentes verán vuestras buenas acciones. Después regresaréis al mundo de lo oculto y de lo manifiesto. Allí, todo lo que habéis hecho saldrá a la luz. Con el "mundo de lo oculto" se refiere al tiempo después de la muerte. En vida, el ser humano no puede ver este mundo. Dado que todo esto solo se vuelve visible después de la muerte, la creencia en lo oculto significa exactamente eso: creer en lo invisible. Entonces, se aplicará a todas vuestras acciones: si fueron buenas, recibiréis la recompensa por ello. Si fueron malas, cargaréis con el castigo por ello. Por eso es imprescindible, ya en vida, creer en lo oculto e interiorizar la verdadera fe (Imán). La fe es de enorme importancia. Muchas personas son musulmanas, pero no se convierten en verdaderos creyentes (Mumin); y eso es precisamente lo que constituye la fe auténtica. Significa entregarse por completo a Allah, Azza wa Jalla, y estar plenamente satisfecho con todo lo que proviene de Él. Esa es la verdadera fe. En la actualidad, a la mayoría de los musulmanes les falta esta fe auténtica. ¿Por qué? Porque no tienen un maestro espiritual (Murshid), nadie que les muestre el camino. Cada uno actúa según su propio criterio y dice: "Soy musulmán, lo entiendo así, lo he leído así o me lo han enseñado así". Eso no tiene nada que ver con la verdadera fe. La fe auténtica surge del camino de la Tariqa. La Tariqa es el camino de la fe. Es el camino de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam: ese camino bendito y sumamente beneficioso para las personas que él nos ha mostrado. Esto es de una importancia crucial. Hoy en día hay muchos musulmanes que afirman: "La Tariqa no existe, no se necesita, es completamente superflua". ¿Qué daño podría causar la Tariqa, al fin y al cabo? Bueno, la Tariqa, de hecho, causa un gran daño: Concretamente, a Satanás. Daña a todos aquellos que siguen el camino de Satanás. Porque su objetivo es la incredulidad; pero la Tariqa, con el permiso de Allah, fortalece la fe. Que Allah nos asista. Que, insha'Allah, permanezcamos siempre en el camino recto. Que Allah nunca permita que nos desviemos de Su camino.

Allah, Azza wa Jalla, al crear al ser humano, creó todo tipo de cosas en él. Allah, Azza wa Jalla, creó el bien y el mal en él. Después envió profetas a los seres humanos para que distinguieran el bien del mal. Para que hagan el bien, realicen obras justas y se mantengan alejados de las malas acciones, envió profetas. Pero lo que más le gusta al ego del ser humano es el mal. Las obras justas le resultan difíciles. Las cosas inútiles le dan alegría. Las hace y se esfuerza por hacerlas. Le resulta mucho más fácil. Pero después también hay que rendir cuentas por ello. Hay una rendición de cuentas que debe hacerse en este mundo, y también hay una rendición de cuentas en el más allá. Una persona que no realiza obras justas en este mundo, hace el mal y comete pecados, recibe su castigo por ello. Todos lo ven, pero simplemente no aprenden la lección, no lo hacen. Porque su ego los somete aún más. "Hagámoslo ahora..." o ya se han acostumbrado a ello. Se convierte en un hábito; ponen el pecado y la buena acción al mismo nivel. Cometen el pecado, pero son demasiado perezosos para las buenas acciones y no las realizan. Por lo tanto, los mandatos de Allah, Azza wa Jalla – son lo más útil para el ser humano. Son útiles tanto en este mundo como en el más allá. El pecado, como por ejemplo los juegos de azar. Eso es un pecado. Quien lo hace, encuentra su castigo por ello ya en este mundo, incluso antes del más allá. Un apostador... En la vida no se encuentra ningún apostador rico. Sus pertenencias, su riqueza se pierden. Y además de eso, también está ese castigo en el más allá. Porque ha pecado, y forma parte de los pecados mayores. Estos juegos de azar no son un pecado normal, se consideran pecados mayores. Por eso hay que tener cuidado. Deberíamos mantenernos lo más alejados posible de todo lo que sea un pecado, inshallah. Si no realizas obras justas, al menos mantente alejado de los pecados. Que Allah nos ayude a superar nuestro ego, inshallah. Que Allah os bendiga a todos, que nuestro viernes sea bendecido.

“Idhalu's-surur fi kalbi'l-mu'min”, insha'Allah un noble hadiz de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam); dice: “Dar alegría al corazón de un creyente es una de las cosas que Allah ama”. Gracias a Allah, este viaje fue, tanto para nosotros como para nuestros hermanos (Ihvan), un alivio, algo hermoso y una alegría. ¿Qué tipo de alegría? Por la complacencia de Allah. Ellos buscan la complacencia de Allah. Por eso, Allah también concede alegría y belleza a sus corazones. Esto no se encuentra en nada más. Ninguna otra alegría mundanal penetra así en el corazón. Lo que penetra en el corazón es el amor a Allah Azza wa Jalla y el amor a nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Cualquier otro amor, alegría o felicidad son cosas que solo apelan al ego. Tampoco son aceptables, son falsas. La verdadera alegría, lo que da amplitud y alivio al corazón, es el amor a Allah, a nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) y a los siervos justos. Eso es lo que concede verdadera felicidad al corazón del ser humano. Mashallah, este ha sido un viaje emprendido por la complacencia de Allah. Fue una alegría para nuestros corazones e, insha'Allah, también una alegría para los suyos. Que Allah esté complacido con todos nuestros hermanos; nos han mostrado hospitalidad y nos han acompañado en la medida de sus posibilidades. Que Allah les otorgue su recompensa y nos conceda a todos, insha'Allah, la felicidad en esta vida y en el más allá.

وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ (3:140) Allah, Azza wa Jalla, dice en su significado: Alternamos los días entre las personas; todos vienen y se van. Cuando el tiempo de uno expira, otro ocupa su lugar. Esta es la realidad de nuestra existencia: nadie permanecerá eternamente en este mundo. Los días pasan volando. Pasan las semanas, los meses y los años, y cuando de repente miras hacia atrás, te das cuenta de que han pasado diez o quince años. Alhamdulillah, estamos felices de estar aquí, aunque nuestro tiempo aquí, Inshallah, termina mañana. La visita a nuestros seres queridos y a nuestros amados murids en este país (hemos viajado por muchos países y ciudades) pasó muy rápido. Agradecemos a Allah que nos haya permitido hacer este viaje para servir y ayudar a las personas. Estamos muy felices por ello. Porque así, estos días y años no pasan inútilmente para nosotros. Inshallah, que Allah lo acepte y nos ayude a continuar por este camino. Y esto es una gran bendición para nuestra vida en el más allá. Los profetas vinieron a los pueblos y les anunciaron el más allá, pero muchos no les creyeron. Puede que algunos hayan oído hablar de ello, como los faraones egipcios: construyeron pirámides y las llenaron de riquezas, vestimentas e incluso comida. Hasta incluyeron barcos para el viaje al más allá. Su fe no era perfecta. Pensaban que este mundo material lo era todo. No te puedes llevar absolutamente nada de este mundo al próximo, nada de nada. E incluso si fuera posible, no tendría ninguna utilidad allí. Todo perecerá y se pudrirá. Primero se descompone tu propio cuerpo. Después, todo lo demás que posees, ya sea un ataúd o cualquier otra cosa, se convertirá en polvo. En cuanto cierras los ojos para siempre, ya nada de este mundo te pertenece. Todo se queda con tu familia. Incluso tu esposa o tu esposo dejan de ser tus cónyuges entonces. Tu dinero, tu casa: ya nada de eso te pertenece; pasa a ser herencia. Lo único que puedes enviar por delante al más allá son tus buenas acciones y las limosnas que hayas dado en esta vida. Así que no tiene sentido esforzarse en acumular comida, oro o dinero para la próxima vida; en el más allá hay más que suficiente de eso. Porque en el Paraíso nos esperan casas y palacios de oro puro, plata y piedras preciosas. Así será el Paraíso. Por lo tanto, no sirve de nada atesorar bienes mundanos en lugar de hacer el bien en esta vida. Las piedras preciosas allí brillarán como las estrellas. Las vestiduras, los jardines, los ríos: todo esto supera cualquier imaginación. Y cualquier comida o fruta que comas: cada bocado siguiente sabrá aún más delicioso que el anterior. Y por supuesto ya no hay muerte, ni enfermedades, ni tristeza; en el Paraíso reina solo la felicidad pura. Allí habrá ríos de leche y ríos de vino, pero no son como los de aquí; no se pueden comparar con absolutamente nada en este mundo, esta Dunya. Ningún ojo lo ha visto jamás, ningún oído ha oído hablar de ello y nadie es capaz de imaginarse el Paraíso ni siquiera mínimamente. Lo que hemos descrito es solo un mínimo atisbo, tal vez ni una millonésima parte de él, porque es infinito. Simplemente no se puede imaginar esta belleza. Y todo esto lo concede Allah, Azza wa Jalla, a las personas que creen en Él. Que le agradecen y le sirven. Que no adoran a nada más. Que no se entregan a los deseos de su ego. Y que no siguen las órdenes ni los susurros de Shaytán. Por supuesto, Shaytán y sus seguidores llevan a las personas por el mal camino. Venden algo como sagrado o como un mandato divino, aunque no tenga absolutamente nada que ver con los mandamientos de Allah. Difunden cosas que son completamente inaceptables para cualquier persona que tenga siquiera una chispa de sentido común. De esta manera, apartan a las personas del camino hacia el Paraíso. Allah, Azza wa Jalla, nos advierte que Shaytán es nuestro enemigo declarado. Y Shaytán dedica toda su existencia al objetivo de apartar a las personas del camino de Allah. Atrae a las personas a la perdición, a un mal final y a todo lo malo. Él les susurra: "No creáis en Allah, creed solo en vosotros mismos. Haced lo que os apetezca, divertíos, disfrutad de vuestra vida y no escuchéis a nadie que quiera arruinaros la diversión". Él triunfa cuando logra que alguien le siga. Eso le produce la mayor alegría. Pero cuando más sufre es cuando alguien regresa al camino de Allah, Azza wa Jalla. ¿Quién es el mayor enemigo de Shaytán? Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, Sayyidina Muhammad, sallAllahu alayhi wa sallam. Por eso vemos que los seguidores de Shaytán también son enemigos de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Porque él es el más amado de Allah, Azza wa Jalla, y Shaytán es el más envidioso. Por eso Shaytán hace todo lo posible para destruir exactamente eso entre la humanidad: el amor por el Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, y la adherencia a su camino. Y en nuestros tiempos actuales, tiene a la mayor parte del mundo en sus manos. Vemos en todas partes cómo el número de sus seguidores crece constantemente. Sus seguidores forman el ejército del Dajjal (el Anticristo). Ya de niño escuché hablar del Mahdi, Alaihis Salam, y del Dajjal. En aquel entonces mi madre me hablaba de él. Ella siempre decía que su ejército estaría compuesto por personas que carecen de vínculos humanos naturales y que actúan en contra de la naturaleza humana. Todo su ejército será así. En ese entonces, algo así era completamente inimaginable; todos tenían relaciones normales, por lo que sonaba inconcebible. Pero hoy se encuentran cientos de millones de personas así.

Este lugar me recuerda a una aleya del Corán, de la sura Al-Kahf. „Innahum fityatun amanu bi-rabbihim wa-zidnahum huda.“ (18:13) «Eran jóvenes que creían en su Señor, y los fortalecimos en su guía». Estos jóvenes eran exactamente como todos los demás: les gustaba estar al aire libre, se divertían y disfrutaban de la vida. Disfrutaban de su juventud. Pero cuando Allah guía a alguien por Su camino, hace que encuentre allí la verdadera felicidad. Había un rey que disfrutaba de su compañía. Los prefería por su juventud y le gustaba tenerlos a su alrededor. No tenían grandes preocupaciones en la cabeza. Eran despreocupados, libres de obligaciones y no tenían inquietudes. El rey simplemente disfrutaba el tiempo con ellos, totalmente despreocupado. Su presencia daba alegría a todos los que estaban cerca de ellos. Así que el rey les había tomado mucho cariño a estos jóvenes. Dondequiera que haya jóvenes, traen alegría consigo. Irradian una buena energía, y por naturaleza a uno le gusta estar cerca de ellos. Sin embargo, el problema era su entorno corrupto. Este rey obligaba a la gente a adorarlo y a postrarse ante ídolos. Pero estos jóvenes eran inteligentes. Vieron lo que pasaba y pensaron: «¿Qué está afirmando este hombre sobre sí mismo y sobre estos ídolos? ¿Cómo podemos participar en esto?». Allah concedió a sus corazones la guía: hidayah. En su sabiduría, se dieron cuenta: «Si le decimos a este rey que debe parar, no nos escuchará». «Y si nos negamos a seguirlo, lo más probable es que nos torture o nos mate». Así que tomaron la decisión de huir. Decidieron escabullirse al amparo de la noche para escapar del dominio del rey. Allah, Azza wa Jalla, los bendijo. Quería mostrarles un enorme milagro. A través de estos jóvenes completamente normales, Allah hizo que ocurriera un milagro. Dijeron: «Nuestro pueblo se niega a escuchar, por lo tanto, no podemos quedarnos más con ellos. No nos aceptarán, y nosotros no podemos seguir su camino. Huyamos de esta ciudad para salvar nuestra fe». Se dieron cuenta de que: «Nuestros propios padres y parientes son incrédulos. En lugar de aceptarnos, se volverán contra nosotros». Esto me recuerda a mi primer viaje a Alemania, allá por el año 1985. En aquella primera visita conocí a muchos nuevos musulmanes. Recuerdo bien a estos nuevos creyentes que acababan de abrazar el islam. Hice una comparación, un tashbih. Una analogía. Los comparé con estos jóvenes de la caverna, o también con los primeros sahaba, porque sus propias familias y la sociedad entera estaban en su contra. Sin embargo, se negaron a ceder ante el shaitan o a doblegarse ante sus parientes incrédulos. Por ello, ciertamente serán recompensados con creces. Verdaderamente pertenecen a los elegidos. Hasta 1977 aproximadamente, casi no existía islamofobia. Pero entonces se fomentó la fitna, comenzando con la revolución iraní, la llamada Revolución Islámica. Esta revolución fue orquestada. Las personas comenzaron a hacerse cosas terribles unas a otras. Y el mundo empezó a decir: «Así que esto es el islam». Así fue como los prejuicios siguieron su curso. Poco a poco, la gente se fue volviendo en contra del islam. En 1985 la situación aún no era tan grave, pero la sociedad ya se volvía notablemente más intolerante. En aquel entonces uno podía afirmar ser cualquier cosa. Uno podía decir: «Soy Allah», «Soy un profeta» o incluso «Soy el shaitan», y la gente lo toleraba. Pero no se podía pronunciar con orgullo la palabra «islam». A sus ojos, eso era lo peor que uno podía ser. Exactamente este rechazo social es el que también experimentaron estos jóvenes. Huyeron de su ciudad y buscaron refugio en una caverna. Dijeron: «Estamos exhaustos. Probablemente hemos huido lo suficientemente lejos subiendo esta montaña». Cuando finalmente llegó el tiempo predestinado por Allah, despertaron. Se sentían bien, pero estaban confundidos. Se preguntaban unos a otros: «¿Acaso hemos dormido demasiado? ¿Uno, dos o incluso tres días?». Entonces se dieron cuenta de lo hambrientos que realmente estaban. Así que le dijeron a uno de ellos: «Toma esta moneda de plata y ve a la ciudad, pero ten mucho cuidado. No debemos ir juntos. De lo contrario, nos reconocerán, alertarán al rey y nos capturarán». «Entonces nos obligará a adoptar su religión de nuevo. Así que pasa desapercibido, compra algo de comer y vuelve rápido». Entonces descendió a la ciudad y entregó la moneda para comprar pan. El mercader miró la moneda con atención: era de hacía 300 años. Llevaba el nombre del antiguo rey Deciano. Sin embargo, a lo largo de esos siglos, los habitantes de la ciudad se habían vuelto creyentes. El rey tirano llevaba mucho tiempo muerto, y todo el país había abrazado la verdadera fe. Los habitantes de la ciudad le hicieron preguntas y finalmente le explicaron: «Ahora todos somos creyentes». Totalmente atónito, tomó la comida y regresó apresuradamente a la montaña. La gente se gritaba emocionada: «¡Hemos encontrado a los jóvenes desaparecidos! Debemos ir a ellos de inmediato». Siguieron las huellas del joven hasta la caverna. Pero en Su sabiduría, Allah ocultó a los jóvenes de sus miradas. Entonces la gente decidió: «Debemos construir un lugar de oración sobre ellos». Así que edificaron una mezquita en ese lugar. Cuando pienso en aquellos nuevos creyentes en Alemania, me viene a la mente esta historia, masha'Allah. E insha'Allah, a través de la bendición de esos jóvenes, todo este país encontrará la fe. Exactamente esta caverna se encuentra en Tarso. Maulana ya la ha visitado. Se encuentra en la ciudad de Tarso, en el sur de Turquía. Muchos lugares afirman ser la verdadera ubicación de la caverna, pero Maulana y Hajjah Anne han confirmado que la caverna real está en Tarso.

Antes que nada, nos gustaría enfatizar una vez más lo felices que estamos de estar aquí. Muríes antiguos y nuevos por igual, todos se reúnen, mashaAllah, alhamdulillah. Allah dice en el Corán: "Os hemos creado de la tierra y hemos hecho la tierra plana, para que todo pueda crecer en ella: verduras, árboles y trigo". Algunas personas creen —he oído hablar de una nueva tendencia— que la Tierra es plana. Es por la omnipotencia (Qudrah) de Allah que Él la ha creado así. Simplemente no pueden imaginar que sea esférica. Por lo tanto, simplemente afirman que es plana. Allah dice: "Os hemos creado de la tierra, y a la tierra regresaréis". Y después dice: "Thumma Yuidukum Fiha Wa Yukhrijukum Ikhrajaan" (Corán 71:18). "Os sacaremos de la tierra nuevamente". Y la creación por parte de Allah Azza wa-Jalla continúa incesantemente. Sayyidina Ahmad Al-Rifai, el Pir de la Tariqah Rifai, posee inmensos Karamat (signos milagrosos). Una vez se encontraba en el Hajj. La gente escuchó una voz desde la tumba del Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, que decía: "Mi nieto ha venido. Ven aquí y besa mi mano". La mano santa y blanca de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, apareció, y Sayyidina Ahmad Al-Rifai la besó. Numerosas personas fueron testigos de ello; tal vez más de cien, quinientas o incluso mil personas lo vieron. Otro de sus milagros (Karamah) es este relato: "Morí y ascendí por el primero, segundo y tercer cielo, hasta el cuarto cielo. Allí vi un océano. Sin embargo, este océano estaba hecho de arena". Una voz le llamó: "Acércate y mira atentamente". Al mirar, se dio cuenta de que cada grano era un planeta. Cada grano de arena era un planeta, pero desde lejos parecía simple arena. Cuando le contó esto a la gente en aquel entonces, por supuesto aún no conocían el concepto de los planetas. Tal vez pensaban más bien en algo como la luna o algo similar. Pero estos granos se parecían a nuestra Tierra. Todo esto revela la majestad y el poder de Allah. Él es "Al-Khallaq", lo que significa: Él crea continuamente de nuevo. Por eso decimos: Alhamdulillah, estamos aquí; se nos permitió venir a este mundo. E inshaAllah, a través de la Barakah de nuestros Mashayikh, recibiréis verdadero conocimiento: del Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, de los Mashayikh y de los Awliyau Llah. Según la promesa de Allah, Azza wa-Jalla, todo aquel que le siga permanecerá eternamente en el Paraíso (Jannah) cuando seamos resucitados en el Día del Juicio. Por esta razón, Mawlana Shaykh ha llamado incansablemente a la gente a esforzarse por alcanzar el Paraíso. Alhamdulillah, muchas personas han seguido esta llamada. Y como ya se mencionó, están creciendo nuevas y buenas generaciones que siguen a Mawlana Shaykh. El Libro Sagrado, el Corán Azimu sh-Shan, nos explica todo sobre este mundo y el Más Allá. Y como se mencionó al principio, Allah ha creado el mundo con todo lo que el ser humano necesita: animales y plantas. Hay abundancia de todo en esta Tierra para toda la humanidad. Sin embargo, desde la antigüedad ha habido personas haciendo de las suyas, que fingen lograr grandes cosas, pero en realidad solo quieren engañar a los demás. A menudo han intentado desafiar a Allah Azza wa-Jalla y decir: "Soy más poderoso que Tú". Nimrod construyó una torre y disparó flechas al cielo. El Faraón se comportó de manera muy similar. Le ordenó a su secuaz construir una torre para ascender hasta Allah. Y la gente de nuestro tiempo actual intenta hacer exactamente lo mismo. Alardean: "Conquistaremos la luna. Llegaremos a Marte". Pero con esto, en primer lugar, se mienten a sí mismos, y solo después a los demás. Algunos de ellos se quedan arriba en el cielo, ni siquiera tan lejos: tal vez cien o doscientas millas. Pero cuando regresan, se asemejan a caparazones de caracol vacíos; están vacíos por dentro y completamente acabados. En cada época aparece alguien que se hace pasar por el salvador de la humanidad. Afirman prestar un servicio inmenso al mundo, sirviendo supuestamente a la humanidad. Pero todo lo que hacen, en última instancia, solo sirve para su propio beneficio: para acumular más dinero y hacerse cada vez más ricos. Ese es su verdadero objetivo. Ahora también montan un gran teatro con guerras y cosas similares. Esto provoca pánico en todos; la gente se preocupa por lo que sucederá, lo que depara el futuro y lo que se debe hacer. Pero todo eso no es como parece, o como se presenta al público. Se esconden muchas intenciones oscuras detrás de ello. Simplemente están engañando a la gente. Por eso los creyentes y aquellos que siguen el camino de Allah y del Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, no se preocupan en absoluto. Si os aferráis a esto, Allah otorgará paz interior a vuestros corazones y no tendréis que preocuparos por nada más. Entonces estaréis siempre a salvo, inshaAllah. Mawlana siempre nos ha traído buenas nuevas al respecto. Alhamdulillah, no hay absolutamente ningún motivo de preocupación. InshaAllah, Allah enviará a nuestro libertador, Sayyidina Al-Mahdi, alayhi s-salam. Lo que está ocurriendo actualmente en el mundo es simplemente la consecuencia de las acciones humanas. Simplemente están cosechando lo que ellos mismos han sembrado. Quien siembre trigo, cebada o patatas, cosechará exactamente eso. Por el contrario, si se siembran malas semillas, solo crecerá algo malo; será completamente inútil. Ayer estuvimos en un jardín. Allí crecía una planta en particular. La gente la planta por todas partes, aunque no es bonita ni huele bien; al contrario, incluso apesta. Quien cultive una planta de este tipo no debe esperar el aroma de las rosas, el jazmín o similares. Así que no os alarméis en estos tiempos. Es más sabio guardar silencio para no atraer la ira de las masas. Simplemente mantened el silencio y observad. Alhamdulillah, todo lo que Mawlana predijo se está cumpliendo gradualmente. Antes, Mawlana nos aconsejaba dejar las ciudades y buscar un lugar tranquilo en el campo. Pero alhamdulillah, en sus últimos años de vida nos aconsejó que simplemente nos quedáramos en nuestras casas y no nos preocupáramos más. Dijo: Guardad vuestras palabras para vosotros mismos. No sigáis a las masas. Porque dejarse llevar por la corriente trae consigo peligros. Que Allah nos proteja y nos permita presenciar aquellos buenos días. InshaAllah están a punto de llegar; pero "Allahu A'lam": Allah es quien mejor sabe. En este momento, de hecho, parece imposible que las cosas puedan empeorar. InshaAllah, que Allah nos conceda seguridad y nos mantenga felizmente unidos. Que podamos vivir este tiempo y estar al lado de Sayyidina Al-Mahdi. Serán días de una belleza incomparable. Pero también en este asunto algunas personas engañan a otras. Afirman: "Debemos acumular grandes provisiones. ¿De qué otra manera sobreviviremos en esos días?". Sin embargo, este tiempo, una vez que Sayyidina Al-Mahdi haya hecho su aparición, será completamente diferente al de hoy. Ya no se necesitará en absoluto esta tecnología moderna. Ya hace cien años, una mente brillante se dio cuenta de que todo este esfuerzo para generar electricidad es superfluo; se puede extraer energía directamente de la tierra. Este es uno de los milagros de Allah, Azza wa-Jalla. Mawlana Shaykh decía a menudo que la tecnología actual llegará a su fin. En comparación con las posibilidades de esa época, nuestra tecnología actual parecerá la Edad de Piedra. Cuando Allah, Azza wa-Jalla, ha decretado algo, nada puede detenerlo. Por lo tanto, el final de los tiempos, cuando Al-Mahdi, alayhi s-salam, emerja, será una era verdaderamente maravillosa. Que Allah os bendiga. Que Allah os proteja, inshaAllah.

Alhamdulillah, las personas tienen sed de espiritualidad. Llevamos viajando ya casi nueve o diez días. Esta es la última parada, o al menos casi. Alhamdulillah, las personas tienen sed de espiritualidad; cada vez vienen más. Esta mañana estuve en Kassel y allí visitamos su lugar, su jardín. Y mientras conducíamos por Kassel hacia otro lugar, conocimos a dos personas. Uno de nuestros murids nos señaló a estas dos personas. Él dijo: "Estas personas quieren saludarte, porque tienen sed de espiritualidad". Él dijo: "Musulmanes y cristianos, nos reunimos aquí". Le dije que los creyentes deben mantenerse unidos. Por supuesto, no hay diferencia entre cristianos y musulmanes. Toda religión verdadera es el islam. Todos los que creen en Allah y en los libros celestiales son iguales. Desde Adán (alayhis salam) hasta el Profeta (sallAllahu alaihi wasallam). Ellos enseñaron a la humanidad a vivir como verdaderos seres humanos. A vivir y a servir como seres humanos. ¿Cómo se puede ser un verdadero ser humano? Siendo un siervo de su Señor, Allah 'Azza wa Jalla, que lo ha creado. Esta es la mayor honra para un ser humano. Ser siervo de otras personas no es motivo de orgullo. Solo se puede estar orgulloso de ser un siervo de Allah; ese es el verdadero orgullo. Eso también lo dijo el más elevado de la humanidad, Muhammad (sallAllahu alaihi wasallam). Él es llamado: "Abduhu wa rasuluhu" – Su siervo y Su mensajero. Todos los profetas son "abduhu" – siervos de Allah. Zakariyya, Sayyidina Yahya y Sayyidina Ibrahim: todos ellos son mencionados como Sus siervos. Está escrito en el libro sagrado, el Corán al-Azimush-Schan. Allí se menciona cómo cada profeta dice: "Soy un siervo de Allah. Él me dio un mensaje para ser Su mensajero, y me envió con libros sagrados y revelaciones sagradas". E incluso los no creyentes reconocen que los profetas son personas sumamente santas y del más alto carácter. Nadie discute eso. Esa es la joya más valiosa entre los hombres. En la Qasida se dice: "Muhammadun basharun wa laysa kal-bashari, bal huwa yaqutatun wa-n-nasu kal-hajari". El Profeta Muhammad (alayhis salam) es un ser humano, pero no es como los demás seres humanos. Una piedra preciosa como un rubí también es una piedra, pero no se pueden comparar otras piedras con él. Esto es solo un ejemplo para nosotros, para todos aquellos que desean ser buenos y alcanzar un alto rango en la divina presencia de Allah 'Azza wa Jalla y del Profeta (sallAllahu alaihi wasallam). Hay que intentar ser como ellos y emularlos. Dedicaron toda su vida al servicio de Allah 'Azza wa Jalla y trajeron guía a la humanidad. Por supuesto, algunas personas podrían preguntar más tarde: "¿Dónde están los profetas ahora?". Después del Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) ya no hay más profetas. Porque como dijo el Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) en su sermón de despedida durante su último Hajj, el Hajj al-Akbar: "Al-yawma akmaltu lakum dinakum" – Hoy he perfeccionado vuestra religión para vosotros. (5:3) Por supuesto, la religión comenzó con Sayyidina Adán (alayhis salam). 124.000 profetas fueron enviados por Allah para la humanidad. Vinieron en diferentes momentos —a veces eran más, a veces menos— a lo largo de milenios y siglos, hasta que llegó el último profeta para completarlos y entregarlos a la humanidad. Para toda la humanidad: no solo para un único pueblo, sino para todos. Todo lo que él enseñó sirve al cien por cien para el bienestar de la humanidad. Si las personas siguieran aunque fuera la mitad o incluso solo el 10 por ciento de estas enseñanzas, el mundo sería un paraíso. Pero las personas no las siguen, y por eso sufren. Eso lo vemos hoy, y también lo hemos visto en el pasado. Las personas abordan las cosas a su propio antojo y actúan únicamente según su propio entendimiento. Sin pensar en los demás al hacerlo. Incluso si proponen una buena idea para mejorar las cosas, solo lo hacen para hacerse notar, para demostrar que son inteligentes y que logran algo. Sin embargo, para estas personas las cosas no van bien. Solo cuando las personas sinceras sirven por la causa de Allah, todo se vuelve para bien. Pero hoy en día todo va a peor. Día tras día, las personas se alejan más y más de la religión. En el siglo pasado se intentó abolir la religión. En el siglo XX hubo una revolución masiva contra la religión. Pero no pudieron extinguirla. Porque sin ella, las personas no tienen nada que mantenga su ego a raya. Naturalmente, el comunismo y el socialismo fueron intentos de eliminar la religión. Stalin dijo que la religión es el opio del pueblo. Pero él murió, y las personas que vinieron después de él desmantelaron todo el sistema y lo tiraron a la basura. Stalin pensó que lograba algo grandioso, pero en realidad estaba sirviendo al Shaitán; él era parte del ejército de Shaitán. Las personas lo han dejado atrás, pero el Shaitán todavía tiene a muchos otros de diversos tipos en su ejército. Luego llegó el siglo XXI. Hoy las personas lo tienen todo. Ya no hay pobreza como en los países comunistas; las personas se han vuelto ricas y poseen de todo. Pero al mismo tiempo, ya no se preocupan por la religión. Esta vez el Shaitán utiliza otra artimaña. Las personas lo tienen todo, y ven tanto lo bueno como lo malo, pero lo peor de todo es que buscan constantemente todavía más placer para sí mismos. Él incita a las personas a perseguir cada vez más sus deseos y su ego, y les da el alcohol. Cuando el alcohol ya no es suficiente, también recurren a las drogas. No prestan ninguna atención a la religión. No se fijan en absoluto en lo que está prohibido o permitido. Al principio afirman que son libres y pueden hacer lo que quieran. A continuación, niegan la religión y niegan al Creador. Esto es algo que los otros sistemas no lograron: ha conseguido dejar a más de la mitad del mundo sin religión. Y como estas personas no quieren ser siervos de Allah, se convierten en siervos de Shaitán. La mayoría de estas personas incluso están orgullosas de ello y dicen abiertamente: "Somos siervos de Shaitán". Esa es la verdadera ignorancia: la segunda época de la ignorancia de la que habló el Profeta (sallAllahu alaihi wasallam). Pero después de eso, Allah acudirá en ayuda de Sus siervos. Él enviará a los salvadores: Sayyidina Mahdi (alayhis salam) y Sayyidina 'Isa (alayhis salam). Por supuesto, la humanidad vivió en la época del Profeta (sallAllahu alaihi wasallam), antes de que fuera enviado como profeta, su época más oscura. En esa época apareció el Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) con su luz, e iluminó el mundo entero. Esa fue la primera época de la ignorancia. Y él profetizó que llegaría una segunda época de la ignorancia. Allah enviará a alguien de la descendencia del Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) para llevar luz al mundo entero, disipar la oscuridad y esparcir la luz, insha'Allah. Puede que veamos estallar guerras u otros acontecimientos, pero todo eso no tiene tanto peso como el estado espiritual de las personas. El mundo parece hermoso por fuera. Las personas lo tienen todo: coches, aviones y todos los inventos imaginables. Muchas personas piensan que eso está bien y que no hay problemas. Hoy nos invitó un hermano, que Allah lo bendiga. Ayberk Efendi le preguntó: "¿Por qué no plantas un manzano para que podamos comer de él?". También en Damasco plantamos uno; allí tenemos un gran manzano. Sin embargo, un gusano se introdujo en él y se lo comió por dentro. Parecía redondo e impecable, pero luego cayó de repente. El mundo de hoy es exactamente así. Está siendo devorado por un gusano maligno. Uno lo mira y lo considera hermoso, pero de repente se derrumbará, sin que le quede fuerza alguna. Insha'Allah, el alivio llegará muy pronto. Que Allah nos proteja de esta terrible situación, insha'Allah. Y esperamos ver a todo el mundo en paz, insha'Allah.

Insha'Allah nos reunimos aquí por la causa de Allah. Que Allah lo acepte y esté complacido con nosotros, insha'Allah. La enseñanza del Islam es, alhamdulillah, la verdadera enseñanza; es la mejor, porque es absolutamente incomparable. Incluso al construir una mezquita, antes del edificio en sí, se presta atención a construir un lugar para el wudu, para ducharse y para el ghusl. Porque lo más importante en el Islam es la pureza: estar limpio. El Islam sirve para ennoblecer y guiar al insan, al ser humano. Y también para el propio ser humano, la pureza es lo más importante. Cuando uno está limpio, todo es puro, y nada puede hacerle daño. Hay dos tipos de pureza: la pureza espiritual y la material. Para alcanzar la pureza espiritual, primero hay que ser física y materialmente puro. Como todos saben, ya sean musulmanes o no musulmanes, la orina y las heces son impuras; todos saben que están sucias. Sin embargo, muchos quizás no sepan que la sangre y el alcohol también se consideran impuros; en el Islam son sucios. No se debe beber alcohol ni consumir alimentos que contengan sangre. He oído que en algunos lugares la sangre se mezcla con la comida en lugar de desecharse, pero eso es impuro. Sin embargo, lo más impuro de todo es la carne de cerdo. Es sumamente impura, al igual que está prohibido el consumo de carne humana. Y subhanAllah, se dice que la anatomía de este animal impuro es muy similar a la del ser humano. Todo lo que Allah ha prescrito en el Islam encierra miles, e incluso millones, de sabidurías ocultas. Nada está prohibido sin razón. Está absolutamente prohibido comerlo, a menos que uno se muera de hambre; entonces se puede consumir una pequeña cantidad para salvar la vida. Sin embargo, nunca está permitido comer el cadáver de una persona, incluso si uno se muriera de hambre. No obstante, escuchamos muchas historias de este tipo de los no musulmanes. Incluso en el siglo pasado, durante la Revolución China, hubo una hambruna en la que se comieron cadáveres. Los cruzados también eran notoriamente famosos por comer personas. Está escrito en sus propios libros que en la zona de Alepo y en otros lugares mataban y comían personas. Y también los españoles en Sudamérica recurrieron a comer carne humana. Por esta razón, el Islam es la verdadera religión de la humanidad. Estos humanistas hipócritas pasan esto por alto y, en cambio, afirman que el Islam ha matado a personas y las ha obligado a convertirse con la espada. En el Islam, todo lo que se debe y no se debe hacer está claramente regulado y se enseña con gran sensibilidad. Solo cuando uno es físicamente puro y presta atención a lo que consume, su propia espiritualidad también puede volverse pura. Esto no es posible si el estómago está lleno de cosas impuras. Si uno consume suciedad, la espiritualidad nunca alcanzará un nivel elevado. Ni a través del yoga ni a través de la meditación. Uno puede creer que ha alcanzado un estado elevado y una profunda espiritualidad mediante drogas u otras sustancias nocivas. Pero eso es, a lo sumo, un nivel elevado en la alcantarilla. Mawlana Sheikh siempre solía decir: La rata que vive allí es muy feliz. Salta de un lado a otro, nada, sale a la superficie y se dice a sí misma: "Oh, yo soy el rey aquí". Quien no acepte el camino de Allah nunca logrará salir de esta alcantarilla. Porque estas prácticas solo alimentan el ego, no la espiritualidad. Alguien así es muy orgulloso y dice: "Hago yoga, medito. Nadie puede estar de pie o sobre sus dedos durante tres horas como yo". Los vemos, y uno podría pensar que son humildes y frugales, pero en verdad ese nunca es el caso. Allah ha descrito esto en el Corán: "Wa zayyana lahumu sh-shaytanu a'malahum fasaddahum 'ani s-sabil" (27:24) Shaitan les hace parecer hermosas sus acciones y así los desvía del verdadero camino. Porque Shaitan y sus seguidores hacen que estas personas, que tal vez vistan de forma extraña, parezcan sumamente venerables cuando llegan a Europa o a cualquier otro lugar. La gente los visita, les rinde respeto y los apoya. Esto hace que el ego de estas personas crezca cada vez más. La gente sigue sus palabras, su filosofía, sus hábitos alimenticios y sus acciones. Y cuando esto sucede, estos individuos se vuelven cada vez más arrogantes. Esto aleja a las personas cada vez más de la verdadera realidad, del camino de Allah y del camino del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Por esta razón, advertimos que no se dejen engañar por la apariencia exterior de algunos individuos, ya sean musulmanes o no musulmanes, que alejan a la gente de la verdad. Como ya se ha mencionado, la pureza es lo más importante, tanto en el aspecto material como en el espiritual. Hoy en día, esto es de suma importancia, ya que nuestra alimentación física a menudo es muy mala. Incluso sin saberlo, las personas consumen cosas que las enferman física y mentalmente. A nivel espiritual, se propagan constantemente cosas dañinas. Se obliga a las personas de forma sigilosa a aceptarlas, y se castiga a quienes se niegan. Por tanto, presten atención en primer lugar a lo que comen y con qué alimentan a sus hijos. Lamentablemente, también aquí veo a muchas personas a las que no les importa si algo es halal o haram; deben volverse mucho más cuidadosos en este sentido. Esto es sumamente importante. Si uno no encuentra comida halal en un lugar, debe buscarla en otro. No cedan a su ego solo porque tengan un poco de hambre y piensen: "Simplemente me lo como; tal vez no sea haram". No hagan eso. Otro punto importante es rodearse de buenas personas. Si se les acercan personas malas, aconséjenles que elijan el camino de Allah. Si lo aceptan, está bien; si no, no pasen demasiado tiempo con ellos. Porque estas personas llevan en sí mismas una característica de Shaitan: la envidia. Si ven que a ustedes les va mejor que a ellos, harán todo lo posible para arrastrarlos a su nivel. Tomemos el agua por ejemplo: es muy suave, mientras que un cuchillo es afilado y corta. Sin embargo, si esta agua suave gotea constantemente sobre una roca maciza, gota a gota, finalmente perforará un agujero en ella. Un cuchillo, por el contrario, no puede hacerle daño a la roca. Tal vez piensen que su fe es dura como una roca. Pero si están constantemente rodeados de malos amigos y piensan: "Mi fe es fuerte, no me dejaré influenciar", su influencia diaria durante uno o dos años hará que les presten atención. Al final, tal vez se vuelvan exactamente como ellos. Alhamdulillah, este mensaje ahora se difunde por todas partes. Se escucha no solo en Europa, sino en casi todo el mundo. Shaitan y sus seguidores intentan dominar el mundo entero. Por lo tanto, esta suhbah, lo que estamos discutiendo aquí, no se dirige solo a los presentes, sino a todas las personas, insha'Allah. Antiguamente, por supuesto, esto era completamente diferente. Todo estaba regulado: quién entraba y quién salía. Por las noches, las puertas de la ciudad se cerraban hasta la mañana. Cualquier persona que quisiera establecerse en una ciudad era examinada para ver si tenía un buen carácter antes de recibir el permiso para vivir allí. Así era antes. De este modo, la mayoría de los países y ciudades estaban bajo control, y nadie podía comportarse de la forma en que es habitual hoy en día. Sin embargo, en el siglo pasado, especialmente después de la Primera Guerra Mundial, todo este sistema fue destruido lenta pero seguramente. Con cada década que pasaba, se iba poniendo cada vez peor de forma gradual. Antes, cada uno estaba arraigado en su propio lugar, pero para ganar votos, se atrajo a la gente del campo a las ciudades. El campo se despobló, mientras que todos se mudaron a las ciudades. En estas metrópolis superpobladas, la gente ya no se conoce. Nadie siente vergüenza ante sus vecinos o familiares, lo que facilita mucho cometer injusticias. Hoy se entrometen en todo y dictan: "Hagan esto, no hagan aquello, vengan aquí, vayan allá, hagan lo que nosotros queremos y no lo que ustedes quieren". Literalmente se han erigido en dioses. Dado que carecen de verdadera fe, tal vez incluso crean estar haciendo el bien. Pero en realidad sus intenciones son malas; es el plan de Shaitan para destruir a la humanidad. Allah nos muestra el camino para superar esto, pero a la mayoría de las personas no les importa. No se conforman con Su guía, en cambio, solo siguen a su ego y se niegan a escuchar a Allah. Y eso es exactamente lo que está sucediendo hoy en día. Que Allah nos envíe a Sayyidina Mahdi, alayhi as-salam, para reconducir todo de nuevo por el camino correcto. Pero hasta que él aparezca, debemos esforzarnos por mantenernos en el camino de Allah. Debemos proteger a nuestros hijos y familiares y mantenerlos alejados de las malas personas para que esta enfermedad no los alcance. Esta enfermedad espiritual es peor que el coronavirus. Durante la época del coronavirus, las personas estuvieron confinadas en sus casas durante más de un año, pero nuestra situación actual es mucho peor que esa pandemia. Para estar protegidos de esto, como se dijo, deben cuidar de su familia. Aliméntenla con comida halal, muéstrenle el camino de Allah y manténganla alejada de las malas influencias. Y oren a Allah para que los proteja a ustedes y a su familia musulmana por el amor del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. A través de su barakah y la barakah de los Sahaba, el Ahlul Bayt y los Awliyaullah, Allah nos protegerá. Incluso si fuéramos arrojados al fuego, no nos pasaría nada.

وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ (3:103) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: "Aferraos a la cuerda de Allah y no os dividáis". Esta cuerda os salvará. La cuerda de Allah os salvará. Aferraos a Su cuerda. Aferraos a la cuerda de Allah. ¿Cuál es el camino de Allah? Es el camino que nuestro Profeta ha mostrado. Exactamente este camino es la Tariqa; Tariqa significa camino. El camino de Allah se mantiene más firme a través de la Tariqa. No seáis enemigos en este camino. Si todos siguen el mismo camino, este camino lleva a Allah. Entonces no hay división. ¿Por qué surge la división? Puede surgir de la fitna (discordia) de Satanás. Mediante afirmaciones como "Tú no tienes razón, yo tengo razón" se puede sembrar tal fitna. Sin embargo, las personas en el camino de Allah, cuando otros también están en el mismo camino, deberían mirarse a sí mismas, purificar su ego y no prestar atención a los errores de los demás. El ser humano es pecador. Solo los profetas están libres de pecado. Aparte de ellos, todos tienen pecados. Hay una hermosa qasida de Sayyidina Abu Bakr... "Anta ya Siddiq asi, tub ilal Mawlal Jalil". Sayyidina Abu Bakr dice: "Oh Siddiq, eres desobediente y pecador, arrepiéntete ante Allah, el Exaltado". Nuestro señor Sayyidina Abu Bakr... Como acabamos de decir, el ser humano ha sido creado como pecador. Aparte de los profetas, todos son pecadores. Sin embargo, los Sahaba fueron quienes tuvieron la fe más fuerte en nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Y el más excelente entre los Sahaba es Sayyidina Abu Bakr. También es mencionado en el majestuoso Corán. Es mencionado como el compañero de camino de nuestro Profeta, su compañero en la cueva. Tiene su propia qasida. En la qasida, se habla a sí mismo y dice: "Anta ya Siddiq asi, tub ilal Mawlal Jalil", es decir: "Eres una persona desobediente, arrepiéntete ante Allah, el Exaltado". "Arrepiéntete ante Allah, el Todopoderoso y Exaltado". A pesar de ello, Sayyidina Abu Bakr era una persona que evitaba los pecados. Pertenecía a las diez personas (Ashara al-Mubashshara) a las que se les prometió el Paraíso. Al mismo tiempo, pertenecía a los Sahaba que participaron en la batalla de Badr. Todos sus pecados fueron perdonados. Sus pecados pasados y futuros fueron perdonados. No era una persona pecadora, pero aun así pedía perdón a Allah. No deberíamos mirar los errores de los demás, sino prestar atención a nuestros propios defectos y errores, y pedir perdón a Allah. ¿Cuál es el beneficio de esto? No habrá malicia en el creyente; la maldad no encontrará lugar en él. Nuestra religión, el islam, es la religión para todos. El camino de nuestro Profeta, que mostró este camino, se enseña mucho mejor a través de este adab (comportamiento), es decir, a través de la Tariqa. Debemos prestar atención a nuestro propio estado; el estado de los demás solo les concierne a ellos mismos. Para que ninguna oscuridad caiga en nuestro corazón, debemos estar bien dispuestos hacia todos. Por supuesto, aquellos que están en otros caminos no quieren esto. Dicen: "No, este hizo esto, aquel hizo aquello". Se ve que insultan a los Sahaba desde la infancia; no hay nada que no digan sobre ellos. Si son educados así desde la infancia, su interior naturalmente se vuelve negro como el carbón. Sus corazones se vuelven de un negro profundo. Este es el estado de algunas personas que no están en el verdadero camino. Se les enseña lo siguiente: "Hay que maldecirlos; si no lo haces, también eres un incrédulo, eres como ellos. Es deber de todos maldecirlos". No solo ellos mismos no dan descanso, sino que tampoco dejan a otros en paz. De esta manera intentan oscurecer también los corazones de los demás. A los Awliya (santos), como por ejemplo al Sheij Nazim, casi no les gustaba usar la palabra "maldición"; son muy sensibles en esas cosas. Incluso sobre Satanás decía "alayhi ma yastahiqq". Es decir, decía: "Que caiga sobre él lo que se merece". Para no pronunciar esa palabra, decía: "Que caiga sobre él lo que se merece". Cuentan: "Estos hicieron esto, aquellos aquello" e insisten: "Hay que maldecirlos". La gente cae en esto y, en lugar de recitar Tasbih, Tawba o Salawat, salen malas palabras de su boca. Maldecir nunca se registra como una buena acción. Por lo tanto, se esfuerzan para que esta palabra de maldición salga constantemente de la boca de la gente, y obligan a todos a hacerlo. Esto no se registra en la cuenta de las buenas acciones de la persona. O se anota como pecado o no se anota en absoluto. Por lo tanto, no es algo bueno pronunciar estas malas palabras. Siempre se deberían pronunciar buenas palabras; incluso si la otra persona es mala, eso es asunto entre ella y Allah. Para mantener el corazón puro, siempre hay que hacer el bien, pronunciar hermosas palabras y estar con buenas personas. ¿Qué es la Tariqa? La Tariqa es el corazón de la Sharia. Es el corazón del islam. La gente de hoy en día considera que la Tariqa es otra cosa; exclaman despectivamente "seguidores de la Tariqa" y la evitan. Sin embargo, la Tariqa es la esencia del islam. La Tariqa no es otra religión, no ordena nada distinto a la Sharia. Solo practica lo que hizo nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). El camino de nuestro Profeta es un camino de misericordia, de belleza; es el camino de toda bondad. Aparte de la Tariqa, no se llega a ninguna parte con estructuras que se fundaron más tarde bajo el nombre de "comunidad". Estas son cosas que surgieron más tarde; su linaje no se remonta a nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), su cadena de transmisión está interrumpida. La Tariqa no te hace llevar piedras en la espalda; simplemente te vinculas con el corazón, eso es todo. Si cumples o no con las tareas que se te asignan, depende de ti. Al fin y al cabo, te has unido a la Tariqa, te has vinculado. Vincularse significa: estás unido al murshid, él al anterior, y esta cadena llega hasta nuestro Profeta. Así es como el camino de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) llega a ti sin la interrupción de esta conexión. Las tareas que se dan en la Tariqa son actos de adoración voluntarios. Los deberes ya son conocidos de todos modos. Las cinco oraciones diarias son obligatorias; todo lo demás es Sunna, es voluntario. Si cumples con tu tarea, ganas una recompensa adicional. Si no la cumples, no es pecado. Algunas personas dudan en unirse a la Tariqa porque piensan que van a sufrir o que no podrán cumplir con las tareas asignadas. Los pilares del islam son cinco. La profesión de fe, la oración, el ayuno, el azaque y el hach. Estas son las obligaciones. El resto es Wajib o Sunna. Existe la Sunna confirmada, la Sunna normal y los actos de adoración voluntarios. Ese es nuestro camino. Que nadie piense otra cosa; la Tariqa no tiene secretos. Todo es evidente y público. A veces dicen: "Hay agentes entre vosotros". Que vengan, son muy bienvenidos. No tenemos nada que ocultar a nadie. Los agentes no son necesarios en absoluto, porque entre nosotros todo está a la vista. No tenemos nada que ver con la política ni con los políticos. Nuestros asuntos son solo con Allah. Que Allah esté complacido con nosotros, eso nos basta plenamente. Que Allah esté complacido con todos vosotros.