Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

El amor a Alá, el amor al Mensajero, el amor de los creyentes entre sí. El amor a Alá, el amor al Profeta y el amor a los hermanos en la fe es el deber de todo creyente. Sin este afecto, sin este amor, todo es seco y vacío. Es algo sin vida, sin savia y sin fuerza. El afecto y el amor infunden vida a todo. El amor al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, él es Habibullah, el amado de Alá. Su camino es el camino del amor, el camino hacia Alá. Los creyentes deben amarse unos a otros. Un verdadero creyente no busca los defectos en los demás. Los cubre con amor. El hipócrita, en cambio, busca defectos. Busca deliberadamente las imperfecciones de la gente. El intento de elevarse a sí mismo y a su ego por encima de los demás conduce a la arrogancia. El egoísmo y la egolatría son las características del diablo. No son las características de un creyente. Uno debe controlar su ego y liberarse de estas cosas. Quien no lo haga, no progresará. Su fe no se fortalecerá, sino que incluso retrocederá. Como vemos, el mundo está lleno de gente que se trata con hostilidad y que intenta hacerse daño mutuamente. Por eso el mundo no está bien, en absoluto. Pero en verdad, Alá, el Exaltado, enviará un siervo para arreglar las cosas. Y este siervo es, gracias a Alá, el Mahdi prometido, la paz sea con él. Esperarlo, insha'Allah, ya es un acto de adoración. Creer en él y esperarlo es un acto de adoración. Ahora hay supuestos eruditos y otros que siembran dudas y dicen que esto es verdad y aquello no lo es. Su objetivo es confundir a la gente, sumirla en la incertidumbre y debilitar su fe. El verdadero creyente, como dijimos, creerá. Alá, el Todopoderoso y Exaltado, abrirá su corazón. Le revelará la verdad en el corazón. Esto también es una gracia de Alá, el Todopoderoso y Exaltado. Que Alá nunca nos prive de esta gracia, insha'Allah. Que Él la aumente. Cuanto más bien haya, más bendito será. La propagación del mal no trae ningún beneficio, solo daño. Pero la abundancia del bien y de la fe es una bendición. Que Alá nos conceda esta bendición para siempre, insha'Allah.

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيۡلِ هِيَ أَشَدُّ وَطۡـٔٗا وَأَقۡوَمُ قِيلًا (73:6) Alá, el Todopoderoso y Exaltado, dice que la adoración en la noche es más intensa. También es más difícil para el ser humano. Por lo tanto, una persona que realiza la adoración por la noche recibe una recompensa mucho mayor en comparación con alguien que reza durante el día. El venerable Ahmed al-Badawi dice que una sola unidad de oración en la noche es más valiosa que las oraciones que se realizan durante el día. Está enterrado en Egipto, y en todas partes hay muchos que lo aman y lo siguen. Nosotros también estamos aquí bajo su protección, como sus invitados en su Dergah. El venerable Ahmed al-Badawi pertenece a los amigos de Dios con gran poder espiritual y tuvo muchos amantes. Tuvo muchísimos seguidores. Naturalmente, la manifestación espiritual cambia con el tiempo. Aunque aquí solo seamos unos pocos, su bendición estará sobre nosotros, si Dios quiere. Así, según sus hermosas palabras, una sola unidad de oración del servicio nocturno vale tanto como mil unidades de oración durante el día. ¿Cómo se realiza el servicio nocturno? Quien realiza la ablución ritual antes de acostarse y reza dos unidades de oración, ya ha revivido la noche en oración (Qiyamul-Lail). Si además se logra levantarse poco antes de la oración del amanecer para realizar la oración de Tahajjud y otras oraciones voluntarias, cada una de estas acciones se considera una revitalización de la noche. El valor de este servicio de adoración está bien guardado por Alá. Solo Él sabe cuán grande será la recompensa que Alá otorgará. Asimismo, las súplicas en el momento del Tahajjud, mientras la gente duerme, se encuentran entre las oraciones que son escuchadas. Alá, el Todopoderoso y Exaltado, concede la recompensa por este servicio tanto en esta vida como en la otra. Para que el ser humano encuentre la paz interior, la realización de estos actos es de suma importancia. Estos no son deberes, sino servicios de adoración voluntarios; sin embargo, estos actos voluntarios fortalecen la fuerza espiritual y anímica del ser humano. Y esta fuerza espiritual es mucho más importante que la fuerza material del cuerpo. Porque la fuerza espiritual es el medio con el que el ser humano educa su ego. Si falta esta, de nada sirve alimentar el cuerpo y satisfacer todos sus deseos. Porque los animales tampoco hacen otra cosa que comer, beber y engordar, sin obtener de ello ningún beneficio espiritual. Por lo tanto, para el beneficio espiritual, se debe realizar como oración nocturna al menos dos unidades de oración antes de dormir (Qiyamul-Lail) y antes de la oración del amanecer dos, cuatro u ocho, tantas como se puedan. Incluso si solo se rezan dos unidades de oración, se considera como si se hubiera pasado toda la noche en oración. El beneficio de esto es inconmensurable. Que Alá se lo permita a cada uno de nosotros y se lo facilite. Porque la mayoría de la gente dice: «No puedo levantarme, no puedo hacerlo». Esto se debe a que el ego se impone. Por lo tanto, es suficiente si uno lucha con su ego y se levanta al menos 15-20 minutos antes de la oración del amanecer para realizar este servicio de adoración. Sí, incluso si ya ha llegado el momento de la oración del amanecer, pero aún no se ha realizado la oración obligatoria, se puede, con el permiso de Alá, tener la intención de la oración de Tahajjud y rezarla. Que Alá nos ayude y nos dé fuerza, si Dios quiere.

El Profeta, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo: «Un creyente no miente». Un creyente puede cometer otros pecados, pero no miente. Detrás de una mentira hay una mala intención. Se miente para obtener una ventaja, por lo que mentir no es una de las cualidades de un creyente. Un creyente puede cometer otros pecados, pero siempre debe atenerse a la verdad. Debe ser siempre sincero. Ser veraz es una virtud que aumenta el honor de una persona. Su rango ante Alá aumenta con ello. Y también crece su reputación entre la gente. El apodo del Profeta, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, era Muhammad al-Amin. Esto significa «el confiable»; era conocido por no mentir jamás. Por lo tanto, el falso testimonio en el Islam se considera uno de los grandes pecados. De hecho, se considera uno de los pecados más graves. Mucha gente considera que mentir es un pecado menor, aunque es uno de los más grandes. Un falso testimonio, por ejemplo, a veces pesa más que la fornicación. Este es un pecado enorme. Porque puede destruir la vida de una persona o conceder un derecho a quien no le corresponde. Induce a error a la justicia. Y donde la justicia yerra, surge la opresión. Donde reina la opresión, ninguna sociedad puede prosperar. Los actos cometidos por avaricia mundana no traen ninguna bendición al autor. La mentira se convierte en fuego para el mentiroso. Por lo tanto, toda forma de mentira es un pecado. Hay que protegerse de ello. Por eso se dice: «An-najatu fi-s-sidq». Esto significa: la salvación reside en la veracidad. Algunos pueden pensar que pueden salvarse con una mentira. Puede parecer que se salvan ante la gente, pero en el Más Allá no hay escapatoria para ellos. Por lo tanto, hay que arrepentirse sinceramente y pedir perdón. Quien haya dado falso testimonio debe pedir perdón a la persona a la que ha perjudicado. De lo contrario, su carga y su castigo en el Más Allá serán enormes. Que Alá nos proteja de ello. Que Alá nos proteja de desviarnos del camino correcto.

اِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ فَاَصْلِحُوا بَيْنَ اَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ۟ (49:10) Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: „Die Gläubigen sind Brüder.“ Stift also Frieden zwischen euren Brüdern. Wenn es eine Meinungsverschiedenheit zwischen ihnen gibt, beseitigt diese Zwietracht, vermittelt zwischen ihnen. Wer dies tut, wird die Barmherzigkeit Allahs erlangen. Der Iman, der Glaube, ist eine höhere Stufe als der Islam. Dies gilt insbesondere für die Leute der Tariqa. Jeder kann ein Muslim sein, aber ein Mu'min, ein wahrhaft Gläubiger zu sein, ist eine höhere Stufe. Der Iman ist eine große Gabe von Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, und sie wird nicht jedem zuteil. Nicht jeder besitzt ihn. Der Mensch erreicht den Iman, indem er sein Ego erzieht und so die Eigenschaft eines „Mu'min“ erlangt. Diese Eigenschaft des Mu'min ist eine Eigenschaft, die sowohl von Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, als auch von unserem Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, geliebt wird. Insbesondere diejenigen, die der Tariqa angehören, sollten danach streben, ihr Ego zu besiegen und zur Stufe des Iman aufzusteigen. Auf diesem Weg gibt es viel zu tun. Indem man diese Dinge nach und nach erfüllt, erreicht man jene Stufe. Dann erst werden die Barmherzigkeit und die Gnade Allahs auf ihm sein. Denn das Beste auf dieser Welt ist nicht Geld oder Reichtum, sondern der Iman. Denn Geld und Reichtum kann jeder haben; auch der Pharao hatte es und auch Nimrod. Die grausamsten und ungläubigsten Menschen der Welt können die reichsten sein, aber dieses Geld nützt weder ihnen selbst noch anderen. Was wirklich nützlich ist, ist der Iman. Wenn du keinen Iman hast, was ist dann die ganze Welt wert? Deshalb sollte derjenige, der ein Mu'min ist, sein Ego besiegen und die Probleme mit seinen Brüdern bereinigen. Zwischen Menschen, die den gleichen Weg gehen, sollte Liebe herrschen. So sagt auch unser Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, dass ein Mu'min mit wahrem Iman für seinen gläubigen Bruder das lieben muss, was er für sich selbst liebt. Aber ein Muslim, ob er diese Liebe nun besitzt oder nicht, ist und bleibt ein Muslim. Jeder, der „Lā ilāha illallāh“ sagt, ist ein Muslim. Aber um die hohe Stufe des Iman zu erreichen, muss der Mensch sein Ego im Zaum halten und erziehen. Möge Allah uns allen Erfolg gewähren und uns nicht unserem Ego folgen lassen. Manchmal mögen einem manche Dinge schwerfallen. Aber wenn man diese Schwierigkeiten erträgt und ein Diener wird, der von Allah und Seinem Gesandten geliebt wird, dann verschaffen einem diese Schwierigkeiten Erleichterung. Als Lohn dafür findet man sowohl im Diesseits Erleichterung als auch im Jenseits seinen Lohn und seine Belohnung. Inscha'Allah möge es keinen Zwist unter den Gläubigen geben, sondern Zuneigung und Liebe.

El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: "al-Mu'minu ya'lafu wa yu'laf." Esto significa: "El creyente es afable y mantiene una buena relación con la gente." Se integra rápidamente, y otros se integran rápidamente con él. Las personas tienen por naturaleza diferentes caracteres. Y precisamente saber lidiar con estas diferencias es lo que distingue al creyente. Esta es también una cualidad que es apreciada por la gente del Tariqa y por el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él; es uno de sus rasgos característicos. Por lo tanto, un creyente debe ser afable y tratar a las personas con indulgencia. Cada persona tiene por naturaleza un carácter diferente, una predisposición diferente. Si no se trata estas diferencias con indulgencia, se reduce el propio rango espiritual. Porque existe el Iman, y existe el Islam. Existe el Mu'min, y existe el Musulmán. El Mu'min es el verdadero creyente entre los musulmanes. En cuanto al musulmán: ya sea afable o difícil, ya sea pecador o malhechor, todos pueden decir de sí mismos: "Soy musulmán". Pero con un Mu'min es diferente. Un Mu'min es alguien que se lleva bien con la gente, realiza sus servicios religiosos, sigue el camino de Alá, se mantiene alejado de lo prohibido y se esfuerza por hacer el bien. Por esta razón, la mayoría de los nobles hadices del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, son breves y concisos, para que se puedan recordar fácilmente. Si la persona los pone en práctica en su vida, obtendrá tanto una gran recompensa como paz interior. Todas las palabras, consejos e instrucciones del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, en última instancia, siempre sirven para nuestro propio bienestar. Que Alá nos lo facilite a todos para actuar en consecuencia, y que Él nos lo permita, inshallah.

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا (33:56) اللهم صلِّ على سيدنا محمد وعلى آل سيدنا محمد. Alá, el Exaltado y Majestuoso, ordena con esto a todos los musulmanes que expresen bendiciones y deseos de paz para el Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Pues Alá mismo, el Exaltado, y todos Sus ángeles honran al Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, y envían bendiciones y paz sobre él. Sin embargo, el beneficio de nuestras bendiciones y deseos de paz no beneficia al Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, mismo. Más bien, este beneficio es para nosotros mismos. Cuantas más bendiciones y deseos de paz expreséis, mayor será la recompensa que Alá os conceda, más elevará vuestro rango y más os acercará a Sí mismo. Si, por el contrario, dejáis de hacerlo, todo permanecerá infructuoso y vacío. Si una persona se vuelve tan arrogante y soberbia que piensa: "¿Quién es él, después de todo?", entonces sigue completamente a Satanás. Honrar al Profeta trae el mayor beneficio a todas las personas, especialmente a los musulmanes. Porque a través del Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, Alá ha concedido a los musulmanes el Islam como una gracia. Por lo tanto, las bendiciones y los deseos de paz para el Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, se encuentran entre las formas más elevadas de adoración a Dios. El honor que se le da al Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, es honor que se le da a Alá, el Exaltado y Majestuoso. El amor por él es amor por Alá, el Exaltado y Majestuoso. Cuanto más honor le deis al Profeta, más honor os concederá Alá y más alto os elevará en rango. Además, el Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, nos enseña que él corresponde personalmente las bendiciones y los deseos de paz que se le envían. Así que, cuando expresáis bendiciones y deseos de paz, recibís del Profeta la buena nueva de que han sido aceptados. ¡Qué cosa tan maravillosa es esta! Mucha gente desea: "Ojalá pudiera ver al Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, aunque sea en sueños". Pero en el momento en que expresáis una bendición y un saludo de paz, ya os llega un saludo del Profeta. Para verlo en sueños, hay que dormir y despertarse, y posiblemente esperar años. Con el permiso de Alá, eso también sucederá. La bendición y el saludo de paz, sin embargo, se le transmiten al Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, instantáneamente. Y con la misma rapidez recibís la respuesta. Que Alá aumente nuestro amor por el Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, en este bendito viernes, in sha'a Allah. Que no nos deje desviarnos del camino correcto. Que nos proteja de seguir a nuestro ego, in sha'a Allah.

Nuestro Profeta, la paz sea con él, dice: "Leed el Corán." "Porque por cada letra que leáis del Corán, Allah os escribirá diez buenas acciones, borrará diez de vuestros pecados y elevará vuestro rango diez veces", dice nuestro Profeta, la paz sea con él. Por cada letra... Si decís, por ejemplo, "Alif-Lam-Mim". Alif es una letra, Lam es una letra, Mim es también una sola letra. Eso significa que al leer estas tres letras, recibiréis 30 buenas acciones, 30 de vuestros pecados serán borrados y vuestro rango se elevará 30 veces. Pensad en cuántas letras hay en cada línea, en cada página... Con todas ellas, las buenas acciones y los pecados perdonados que Allah el Todopoderoso concede, alcanzan los miles. Por lo tanto, leer el Corán significa una gran ganancia para un musulmán. Pero algunas personas vienen y dicen: "No leamos el Corán, sino otras cosas". ¿Cuál es su razonamiento? "El Corán está en árabe, no entendemos nada." Algunos incluso escriben muchos libros y dicen: "No leáis el Corán." "Leed lo que yo he escrito." "Mi libro explica e interpreta el Corán; eso es lo importante." "Lo que entendéis es importante", dicen. No, no es así en absoluto. Lo realmente importante es leer el Corán, la palabra bendita y sagrada de Allah el Todopoderoso, tal como es. No importa si lo entendéis o no. Lo importante es leerlo, pronunciar estas palabras con vuestra boca. Si queréis, leed estos comentarios y obras desde la mañana hasta la noche; no obtendréis ni la recompensa de una sola letra del Corán. Así es. Por eso, a menudo la gente se desvía. "Voy a leer comentarios, leer esto, leer aquello", dicen. Leedlos. Nadie se opone. ¡Pero leed primero el Corán! Por supuesto, también se puede escribir en letras latinas, pero lo esencial es que la pronunciación corresponda al original árabe. Si esto está garantizado, no es tan importante en qué letras esté escrito. Además, seguramente tiene algún beneficio leer el significado de "Alhamdulillahi Rabbil Alamin": "Alabado sea Allah, el Señor de los mundos", en lugar de simplemente decirlo. Pero como ya he dicho: incluso si leéis la traducción todo el día, nunca alcanzaréis la recompensa por leer una sola letra del Corán. Satanás hace todo lo posible para alejar a la gente de estas grandes recompensas mediante el engaño. Aquellos que caen en esta trampa o siguen directamente a Satanás, susurran a otras personas: "¿Por qué lees algo que no entiendes?" De todos modos, nadie puede entenderlo completamente. Allah el Todopoderoso explica a quien quiere, tanto como quiere. Si quiere, también le da a alguien que no sabe nada la capacidad de entender. Si no quiere, incluso el que cree que lo sabe todo, no entiende nada, si Allah no lo quiere. Este punto es muy importante. Ahora la gente suele decir: "¿Por qué leemos en árabe? Hagamos la oración también en turco." "Hagámosla en inglés, en francés, en un idioma que entendamos." No, esto no funciona como os imagináis. De todos modos, la mayoría de los que dicen tales cosas son personas que no tienen nada que ver con la oración, la religión y la fe. Muchos pronuncian tales palabras solo para corromper la religión y la fe. También hay un grupo que dice "Nosotros también somos musulmanes", pero no quiere tener nada que ver con la Tariqa. Satanás también los ha engañado; les ha hecho pensar según sus propias ideas. "No leáis el Corán, leed otras cosas, eso es más importante", dicen. Ahora la gente debe despertar. Deben darse cuenta de que se han desviado del camino. Si alguien lee algo diferente al Corán y dice "Esto puede reemplazarlo", entonces su fe está en peligro, que Allah nos proteja. Que Allah nos haga gente del Corán. Porque el mayor beneficio reside en el Corán. También hay un grupo que afirma exactamente lo contrario: "Solo nos basta el Corán", y están atrapados en otra trampa de Satanás. Son o bien ignorantes que no saben nada, o se han convertido directamente en compañeros de Satanás. Porque el noble Corán nos fue transmitido por boca de nuestro Profeta. Los venerables hadices y la vida misma de nuestro Profeta son la explicación del Corán. Quien dice que entendemos el Corán sin la Sunna, en realidad no acepta a nuestro Profeta. Que Allah nos proteja. En el final de los tiempos hay muchas pruebas. Por lo tanto, el hombre debe estar alerta. Para estar alerta y distinguir lo correcto de lo incorrecto, hay que seguir a un Murshid. Por lo tanto, la Tariqa es necesaria para que los musulmanes puedan permanecer en el camino recto que conduce a nuestro Profeta. Que Allah no nos aparte del camino correcto.

وَأَنِيبُوٓاْ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ وَأَسۡلِمُواْ لَهُ (39:54) Allah, el Exaltado y Poderoso, ordena: "Volved a Allah". Entregaos a Él. Si habéis cometido un error, arrepentíos de ese error, ordena Allah, el Exaltado y Poderoso. El camino de Allah es claro, evidente y unívoco. Seguid este camino. Si os habéis desviado por otros caminos, si habéis sido engañados, volved a Allah. Allah acepta el arrepentimiento y perdona. Si habéis tomado un mal camino, no insistáis en él. Porque la insistencia y la obstinación son un signo de incredulidad. La obstinación es una característica del incrédulo. Un musulmán, por otro lado, acepta la verdad y está del lado de la verdad. Al incrédulo no le sirve de nada lo que le mostréis o le digáis. Por mucho que le digáis "esto es correcto, esto es incorrecto", él seguirá aceptando su propia creencia errónea. Por eso hay tanta gente engañada. Hay quienes siguen a ciertas personas, las consideran "musulmanas" y, por lo tanto, se desvían del camino. Ellos también deben volver al camino correcto. El verdadero camino es el que nos mostró nuestro Profeta (la paz sea con él). Este camino lleva al ser humano a la salvación tanto en este mundo como en el más allá. Eso es lo más importante. Lamentablemente, el entorno está lleno de diversas personas engañadas. Volvamos al Mahdi (la paz sea con él). Hay mucha gente que afirma: "Yo soy el Mahdi". Vemos a tales personas todos los días. La mayoría de ellos están perturbados mentalmente o son locos. Hay muchas personas que hacen afirmaciones como: "Yo soy el Mahdi, yo soy Jesús". Por supuesto, no todos lo aceptan. Pero algunos reúnen grandes comunidades a su alrededor y hacen anunciar: "El Mahdi ha aparecido". Afirman que el Mahdi apareció hace cien, cincuenta años. Si el Mahdi (la paz sea con él) hubiera aparecido entonces, las otras grandes señales del fin del mundo también habrían tenido que sucederse. Así es como se engaña a la gente. Sin embargo, hay grandes señales que no ocurrirán mediante insinuaciones, sino directamente. El Mahdi (la paz sea con él) es una de las grandes señales del fin del mundo, pero también hay otras señales que vendrán después de él. Dābbat al-Ard aparecerá, el sol saldrá por el oeste, Gog y Magog aparecerán. Estas son las grandes señales del fin del mundo. Este mundo no durará eternamente, también tiene un fin. Por lo tanto, es una desviación del camino seguir a aquellos que engañan al pueblo diciendo: "Yo soy el Mahdi". ¡Volved al camino! El Mahdi (la paz sea con él) aún no ha aparecido. Cuando aparezca, todos lo sabrán, no tres o cinco personas, no mil o diez mil, sino millones lo sabrán, todo el mundo lo sabrá. El Mahdi (la paz sea con él) aparecerá, y también aparecerá el Dajjal. También hay grupos que esperan al Dajjal y lo seguirán. Incluso ellos son más inteligentes que estas personas engañadas. Allah, el Exaltado y Poderoso, llama a los que están en el error: "Anibu, arrepentíos, arrepentíos!". ¡Volved a Allah! Este asunto no va con personas. El camino es claro, todo es evidente. Vosotros, los que estáis en el error, no insistáis en vuestro error. La insistencia y la obstinación son un signo de incredulidad; no os acerquéis a eso, no lo hagáis. Que Allah dé entendimiento y perspicacia y guíe de vuelta al camino correcto. Estas son nuestras palabras, inshallah.

Alá, el Todopoderoso y Exaltado, dice: Que cada uno haga aquello en lo que tenga conocimiento. Alá ha creado a cada ser humano de manera diferente. Él eleva a quien quiere y humilla a quien quiere. Esa es la voluntad de Alá, el Todopoderoso y Exaltado. Nadie puede ascender por su propia fuerza. Si Alá quiere elevar a alguien, crea una razón para ello. Del mismo modo, crea una razón si quiere humillar a alguien. El hombre que camina con sinceridad y honestidad en el camino de Alá, siempre asciende. Este ascenso es un ascenso espiritual. Cuando uno asciende espiritualmente, lo material pierde importancia. Alá eleva de alguna manera al siervo que debe servir. Si el hombre no quiere servir y se opone a Alá, Alá lo avergüenza y lo humilla. Tal hombre perjudica a las personas en lugar de ayudarlas. Por lo tanto, las personas deben estar con Alá. No deben involucrar al mundo en el asunto. Deben realizar su servicio por la complacencia de Alá. Deben ser útiles a las personas por la complacencia de Alá. Quien es útil a las personas es el siervo más amado y aceptado por Alá. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «El mejor de vosotros es el que es mejor con la gente». Por lo tanto, un creyente debe saber lo que hace. No debe seguir ciegamente a nadie y perecer en el proceso. El mayor ejemplo de esto son los acontecimientos que tuvieron lugar hace años. Apartar a las personas del camino, no por la complacencia de Alá, sino para beneficio propio, presentándose bien, no trae nada bueno, sino malo. Quien sirve por la complacencia de Alá, es aceptado por Alá. Porque este asunto no solo tiene una vida terrenal, sino también una vida futura. «Has desviado del camino a tanta gente en nombre del Islam», por eso se te pedirán cuentas. Has destruido tanto su vida terrenal como su vida futura; por eso tendrás que rendir cuentas ante Alá en el Más Allá. Que Alá nos proteja a todos y no nos deje seguir a nuestra alma instintiva. Nuestros Sheijs y Mawlana Sheij Nazim solían decir: Los faraones siempre están presentes. El Faraón se jactó diciendo: «Yo soy vuestro dios más grande» y pereció. Aquellos que lo siguieron, perecieron con él. Por lo tanto, la fitna en este camino es una gran calamidad. Una vez que aparece la fitna, engaña a la gente e incluso desvía del camino a los rectos. Gracias a Alá, la gente de la Tariqa no mira al mundo, sino al servicio. Quien pertenece a la gente de la Tariqa no hace daño a nadie. Aquellos que hacen el mal son los que están aliados con Satanás y su ego. Son aquellos que adoran su ego y lo consideran algo grande. Como ya he dicho, siempre hay un Faraón. Hay mucha gente que considera grande a su ego, se sobreestima a sí misma, y la gente los sigue y perece. Por lo tanto, si hay alguien que todavía tiene dudas en su corazón, que Alá lo proteja y elimine esas dudas de su corazón. El camino correcto es claro. Lo correcto es evidente. El camino de Alá, el camino de la Tariqa, el camino que llamamos Tariqa significa sendero; es el camino hacia Alá. El final de aquellos que no tienen Tariqa conduce ciertamente a Satanás. «Quien no tiene un Sheij, su Sheij es Satanás», se dice, y esa es la verdad. Que Alá nos proteja. Porque, como he dicho, Satanás no descansa; siempre está ahí. Desde Adán (la paz sea con él), Satanás tiende todo tipo de trampas, engaños y artimañas para desviar a la gente del camino. Por lo tanto, que Alá proteja, que Alá preserve de sus males. Satanás, como dijo nuestro Mawlana Sheij Nazim, nunca se jubila. Solo si se jubilara, la gente podría encontrar la paz, pero no se jubila. Por lo tanto, hay que tener cuidado. Hay muchos faraones; no penséis que se ha acabado porque uno se haya ido, todavía hay muchos. Cada vez se presentan ante la gente con diferentes formas. Por lo tanto, hay que estar atentos. Todos los días llega una queja de alguna parte: «Este hombre ha actuado así, aquel hombre ha actuado asá». Preguntad e investigad a ese hombre desde el principio, si es bueno o malo, y actuad en consecuencia. Que Alá nos proteja a todos y nos preserve del engaño. Que Alá no nos aparte del camino correcto.

إِنَّ هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانَ يَهۡدِي لِلَّتِي هِيَ أَقۡوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ (17:9) Alá, el Exaltado y Majestuoso, anuncia en este noble versículo que el Corán es un libro que guía hacia lo más recto y verdadero. Este libro, descendido de Alá, es único en el mundo. Estas palabras benditas, con las que Alá, el Exaltado y Majestuoso, se dirige a la humanidad, han llegado a nosotros inalteradas para beneficio de todos. Todo lo que existe en el mundo, para el ser humano, para los animales, para la materia inanimada, todo tipo de conocimiento e información está contenido en él. Alá, el Exaltado y Majestuoso, proclama que Él guía por el camino más verdadero. Ahora bien, si el Corán es así, ¿cómo nos beneficiaremos de él? Algunas personas no reconocen su valor. Este Corán fue transmitido a la humanidad a través de nuestro Profeta, la paz sea con él. Fue revelado a nuestro Profeta, la paz sea con él, nuestro Señor lo recibió y luego lo mostró a la gente y se lo transmitió. Esta situación ha continuado hasta el día de hoy y continuará para siempre. Su significado, por supuesto, también nos lo explicó nuestro Profeta, la paz sea con él. Aunque nuestro Profeta, la paz sea con él, explicó la mayor parte, la gente solo pudo extraer de su conocimiento, de su interpretación, algo así como una gota de un océano. Ahora, algunas personas se levantan y dicen: «El Corán ya lo muestra todo, lo seguimos, tomamos el juicio de él». Ya cometen un error desde el principio. Este Corán nos ha sido transmitido a través de la boca bendita de nuestro Profeta, la paz sea con él. Los hadices también surgieron de su boca bendita. Es decir, la explicación del Corán se realizó a través de nuestro Profeta, la paz sea con él, y continúa haciéndose. Pero solo de la manera en que él lo mostró. Nadie puede interpretar a su antojo y decir: «El Corán dijo esto, dijo aquello». Su conocimiento es diferente. El lugar al que señala es diferente. Ciertamente, si una persona ignorante abre el Corán y dice: «Haré lo que dice el Corán», ya ha cometido un error desde el principio y ha caído en pecado. Porque la interpretación del Corán no es sencilla y no cualquiera puede realizarla. Porque con interpretaciones erróneas, la persona se perjudica a sí misma y también a los musulmanes. Pero no puede dañar al Islam. Nada puede dañar al Islam. Pero a los musulmanes sí. Porque puede tergiversar la verdad. Por lo tanto, es necesario leer el Corán como lo mostró nuestro Profeta, la paz sea con él, y seguir a los eruditos que siguen este camino. No podemos hacerlo a nuestro antojo. Si lo hacemos, caemos en pecado. Eso también existe. Nuestro Profeta, la paz sea con él, tiene un hadiz: «Nadie debe interpretar a su antojo». Quien lo hace, ha caído en pecado. Que Alá nos proteja. Estas tentaciones del fin de los tiempos son numerosas; cada día se oye algo nuevo. Es la última etapa de la ignorancia. En el fin de los tiempos, la gente ha llegado a la última etapa de la ignorancia. Lógica, razón, ya no existe tal cosa. Han contaminado todo, ahora también quieren meter mano en esto. Que Alá nos proteja. Que Alá no nos desvíe del camino recto a ninguno de nosotros.