Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nuestra Tariqah es, gracias a Allah, la Tariqah Naqshbandi, que encarna el núcleo de la Sharia, la esencia del Islam, gracias a Allah. Hoy en día, cuando se habla de una Tariqah, la gente a menudo lo entiende mal. Piensan que es algo completamente diferente, se desvían. Sin embargo, la Tariqah conecta al musulmán aún más con el Islam. La Tariqah es, por así decirlo, la esencia del Islam. Si Tariqah y Sharia no van de la mano, el ser humano, el musulmán, permanece incompleto. ¿Cómo se acerca un musulmán a Allah? Allah el Altísimo dice: ¡A través de la adoración, a través de las oraciones voluntarias! Cuanto más ora, más se acerca a Mí. Entonces seré su mano con la que alcanza, su pie con el que camina, su ojo con el que ve a través de Mi Luz, dice Allah el Altísimo. Para lograr esto, uno debe domar su ego, purificar y refinar el ego. Debe liberarse de influencias negativas, malos hábitos, malas palabras y malas acciones. Ese es el núcleo de nuestra Tariqah. En primer lugar, hay 41 Tariqahs. Cada una tiene su propio método, su propio enfoque. Todas son Tariqahs auténticas. Los Pires de estas Tariqahs son Qutubs. Allah el Altísimo ha otorgado habilidades especiales a estas personas, que han alcanzado los niveles más altos. Dado que Allah los hizo la fuente para guiar a las personas en los caminos de nuestro Profeta, la paz sea con él, tienen una fuerza espiritual extraordinaria. Por eso se los busca y se saca provecho de ellos. No es así como el Diablo desvía a las personas. No se les llama "muertos". Muerto es quien los llama muertos; es él mismo quien no tiene vida. No tiene la verdadera vida en él. La verdadera vida está con ellos. Porque siguen el camino de nuestro Profeta, la paz sea con él. Son personalidades benditas que iluminan el camino de nuestro Profeta, la paz sea con él. Hay cientos de ellos. Hay cientos de Sheikhs, de Mashaykhs entre los más grandes. Son los Sheikhs de estas Tariqahs. Las hazañas milagrosas de cada uno de ellos son bien conocidas. Sus palabras tienen peso. Su camino es el sendero que conduce a nuestro Profeta, la paz sea con él. Y así, cada persona sigue el camino de una Tariqah según su propia disposición. La Tariqah es indispensable. Todo musulmán debería seguir este camino. Pero también hay quienes no eligen este camino. Ellos se las arreglan a su manera. Pero está mal oponerse a ellos. Porque enemistad contra los amigos de Allah, el Altísimo, significa enemistad contra Allah mismo. El Hadith Qudsi dice: Man 'Ādā Lī Waliyyan faqad 'ādaytuh. Quien se muestra hostil contra uno de mis siervos amados, yo mismo le declaro la enemistad, dice Allah el Altísimo. Quien tenga a Allah el Altísimo como enemigo está perdido. Por eso el Diablo intenta por todos los medios apartar a los musulmanes de la fe. Si no lo consigue, aleja a los creyentes de las virtudes. Intenta enfrentarlos entre sí. Y quienes llevan tal enemistad en el corazón suelen ser personas fuera de la Tariqah. Las personas dentro de la Tariqah sienten compasión por todos y oran por todos, para que Allah los guíe por el camino recto. Para que encuentren el camino correcto. Y para que no hagan daño a nadie. Las personas engañadas dan lástima; el camino que han tomado conduce al error. Por muy lejos que se hayan apartado del camino correcto, incluso si según el juicio religioso muchos dudaran de su fe, del Islam, la bendita palabra de nuestro Profeta, la paz sea con él, dice: Quien dice La ilahe illAllah Muhammedun Rasulullah es musulmán. No debes etiquetarlo como incrédulo. Pero a veces se dicen palabras que, Allah nos proteja, rozan la incredulidad. Aunque así sea, después de haber dicho "La ilahe illAllah", no lo llamamos idólatra ni incrédulo. Desafortunadamente, sin embargo, por la menor cosa, llaman a las personas idólatras, incrédulos, les acusan de Kufr. Por esta razón, la Tariqah es absolutamente necesaria para todos, para controlar el ego. Es necesaria para trabajar en uno mismo. Es una bendición para las personas, para la humanidad, especialmente para los musulmanes. Quien está en la Tariqah debería trabajar aún más en sí mismo. Debe cuidar su comportamiento, para que otros no digan más tarde: "¿Qué clase de Tariqah es esa?", cuando él dice: "Pertenezco a la Tariqah". Este cambio no ocurre de la noche a la mañana, sino gradualmente. No es como un bote de pintura, en el que te sumerges y sales diferente. Ocurre paso a paso, inshallah. Seguimos este camino lo mejor que podemos. Estamos trabajando para dominar nuestro ego. Allah nos recompensará según nuestra intención, inshallah. Una de las mejores cualidades de la Tariqah es ver todo en una luz positiva. Ver todo como algo hermoso, inshallah.

Allah, el Todopoderoso y el Exaltado, dice: Recuerden que todos regresaremos a nuestro origen y estaremos ante Allah, el Todopoderoso, en la presencia divina de donde vinimos. Allí tendremos que rendir cuentas por todo lo que hemos hecho en este mundo. Cada persona cosechará los frutos de sus acciones; quien siembra el bien, cosechará el bien. Quien haga el mal, será responsabilizado por ello. ¿Por qué has hecho el mal? ¿Por qué has causado sufrimiento a otras personas? ¿Por qué te has hecho daño a ti mismo? ¿Por qué? Así que el lugar al que todos iremos es el lugar de la rendición de cuentas ante Allah, el Todopoderoso y el Exaltado. Por eso este mundo es solo temporal. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones sean sobre él – dice en un hadiz: Vive en este mundo como un extraño, como un viajero de paso. Sé como alguien en un viaje, dice él. Porque este mundo no es nuestro verdadero hogar, nuestro verdadero hogar es el Más Allá. Este mundo es solo un lugar para acumular buenas acciones para nuestra vida en el Más Allá. Este es el lugar donde te preparas para el Más Allá. En este mundo, acumulas buenas obras, acciones piadosas y bendiciones para el Más Allá. Cuando vayas al Más Allá, ya no te quedará nada. Si no dejas hijos justos, buenas obras o caridad continua, no recibirás recompensa. Por eso, mientras aún estés en este mundo, deberías pensar en tu futuro, planificar tu Más Allá y moldear tu vida en consecuencia. Los asuntos de este mundo deberían estar al servicio del Más Allá. Si tus asuntos mundanos se realizan solo por este mundo, tendrás que dejarlos todos cuando te vayas. Pero si son para el Más Allá, te espera una recompensa. Esta recompensa la encontrarás en el Más Allá. Allí reconocerás el verdadero beneficio. Sin embargo, quien solo trabaja para este mundo, no obtendrá ganancias en el Más Allá. Especialmente para aquel que elige el camino de la incredulidad, el arrepentimiento será peor que los tormentos del infierno mismo. Incluso el fuego del infierno no es nada en comparación con este amargo arrepentimiento. El Más Allá debería ser nuestro verdadero objetivo. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones sean sobre él – dice, considérate a ti mismo como si ya hubieras muerto. En verdad, el ser humano vive y respira solo por la gracia de Allah, el Todopoderoso y el Exaltado. Cuando Allah, el Todopoderoso y el Exaltado, retira este bien encomendado, el ser humano queda impotente. Incluso si fuera dueño del mundo entero, no podría comprar ni un solo suspiro más. Entonces todo ha terminado. Por eso un musulmán siempre debería tener en mente el Más Allá y moldear su vida en este mundo en consecuencia. Puedes trabajar para este mundo. Esto no está prohibido. Pero tu intención debería ser obtener la complacencia de Allah, el Todopoderoso y el Exaltado. Deberías caminar en Su camino. Deberías buscar Su bendición. Este es el derecho de todos los musulmanes. El resultado de esto es ya sea beneficio o daño. El beneficio está en permanecer en el camino de Allah. El camino del daño es la senda de Satanás. Abandonar el camino de Allah, el Todopoderoso y el Exaltado, y no honrarlo, es un grave error que solo traerá arrepentimiento. Que Allah nos proteja de eso. Que Allah no nos deje desviarnos de Su camino recto. ¡Qué camino bendito es este! Porque en el tiempo en que vivimos, hay muchos que conducen a otras personas al error. Los demonios humanos se han vuelto peores que el propio Satanás. Las personas ya no caen tan fácilmente víctimas de Satanás. Pero son engañadas por sus semejantes. Las personas seducen a otras personas. Se han vuelto incluso más astutas que el propio Satanás. Hace que cosas que no existen parezcan verdad. Y niegan la verdadera realidad. Que Allah proteja a las personas de todo mal.

Alá, el Altísimo y Majestuoso, ha concedido muchas dádivas al Profeta – la paz y las bendiciones sean con él –. Al Profeta se le concedieron dones que no le fueron otorgados a ningún otro profeta, siendo cada uno más valioso que todos los regalos que jamás se dieron a otros profetas. Cada uno es valioso por sí mismo. Alá, el Altísimo y Majestuoso, ha reservado todos estos dones para el Profeta; son un regalo para su comunidad, para todos los que le siguen. Es un regalo de Alá. "Aceptadlo", dice Alá, el Altísimo y Majestuoso, "este es mi regalo para vosotros". Por respeto a nuestro Profeta, es un regalo para todos vosotros. Para que cada uno lo acepte y se beneficie de él. Pero la gente deja de lado este regalo y en su lugar desea cosas sin valor, basura y maldad. No le prestan atención. Uno de estos dones es la Sura Al-Fatiha, la Sura Al-Hamd, los siete versículos que se repiten frecuentemente (Seb'al Mesani). "U'tītu Seb'al Mesani" Alá ha dado a nuestro Profeta estos siete hermosos versos. Su valor es inmensamente grande. Son el camino hacia todo lo bueno. Constituyen el principio, la puerta al honorable Corán. A través de ellos se entra en él. Además, la oración no es posible sin ellos. La oración no es válida sin recitar la Fatiha. Si la omites conscientemente, tu oración es inválida. Si ocurre por olvido, se realiza una postración para expiarlo, pero una oración sin Fatiha sigue siendo inválida. No se puede imaginar el acceso al Corán sin la Fatiha. Es la llave para todo tipo de bien, es sanación, es luz, fortalece la fe. Por lo tanto, encierra innumerables milagros, su valor es incalculable. Alá, el Altísimo y Majestuoso, nos ha concedido esto. Es un gran regalo para todos los que siguen al Profeta – la paz y las bendiciones sean con él –. Para quien reconoce su valor, el regalo es aún más precioso. Quien no reconoce su valor, se perjudica a sí mismo. Él mismo no puede obtener ningún beneficio de ella. Si no recita la Fatiha, si no presta atención a la Fatiha, ninguna de sus acciones será aceptada. Incluso después de las súplicas, se recita la Fatiha para que estas súplicas sean escuchadas. Este gran regalo que Alá, el Altísimo y Majestuoso, ha dado a la comunidad de Muhammad a través del Profeta – la paz y las bendiciones sean con él – es sanación. Es el camino hacia todo lo bello. Por eso, la recitación de la Fatiha es una forma de adoración que toda persona debería practicar sin falta. De todos modos, la oración no es válida sin ella. Además, si cada oportunidad se aprovecha para recitar la Fatiha cuarenta veces y se sopla en el agua, ésta se convierte en un remedio. No bastarían los libros para describir plenamente la bendición de la Fatiha. Gracias a Alá, el Altísimo y Majestuoso, que nos ha hecho miembros de la comunidad de Muhammad. Hemos recibido su regalo. Que Alá lo haga perdurar. Que lo haga perdurar, inscha'Allah. Que lo enseñe a aquellos que no lo conocen y se los conceda. Que todos lo reciban, inscha'Allah. python3.9 04_into_all_txt.py

¡Oh vosotros que habéis creído! Si un perverso os trae una noticia, verificadla, no sea que perjudiquéis a un pueblo por ignorancia y luego os arrepintáis de lo que habéis hecho. (49:6) Allah, el Todopoderoso y Sublime, dice: Si escucháis una noticia o algo oís, entonces verificadlo cuidadosamente. Para que no sea falso y no se os dé información errónea. De lo contrario, actuaréis precipitadamente y lo lamentaréis después. Por eso, es necesario investigar a fondo todos los asuntos. Ya sea algo tuyo o de otro, ya sea asunto de la comunidad o del orden, no debes decir a los demás 'así es', a menos que estés absolutamente seguro de todo. Entonces, no tendrás más responsabilidad. La cuestión de la Tariqa es precisamente esto: Las personas vienen a la Tariqa por la voluntad de Allah. Encuentran una puerta a través de la cual pueden mantenerse alejados de la distracción mundana. Vienen para aferrarse a esta puerta. Los que vienen con pura intención a veces se encuentran dentro con personas ignorantes. Las consideran especiales y las siguen ciegamente. Sin embargo, deben cuestionarlas e investigarlas cuidadosamente. Pero estos buscadores no son culpables, ya que han venido para llegar a la puerta de Allah. Han venido a la Dergah, a la Medrese, a la Mezquita. Estos lugares son para el beneplácito de Allah. Pero no creas que no puede suceder nada malo allí. También puede ocurrir allí. Ocurre en todas partes. El lugar más sagrado es la Kaaba, y incluso en la Masjid al-Haram ocurre. Cada buena acción que se realiza allí es recompensada cien mil veces. Pero también el pecado es contado allí cien mil veces. Incluso alrededor del Hajar al-Aswad se cometen robos. Se roba el dinero de los peregrinos. Ocurre incluso allí. También puede ocurrir en Dergahs. Por lo tanto, no seas descuidado solo porque hayas llegado a la Dergah. Debes observar atentamente quién es esa persona, cómo se comporta y qué hace allí. ¿Se puede confiar en la palabra de esa persona o no? Tienes que investigar eso para realmente beneficiarte de ello. Nosotros también estamos aquí para el beneficio de todos, para el beneplácito de Allah. Estamos aquí bajo Su mandato. Cuando las personas con malas intenciones o sin intención sincera o sin un entendimiento claro son escuchadas y toman un camino equivocado, nos entristece. Por eso, a veces llamamos abiertamente sus nombres para proteger a la comunidad, incluso si esto implica una exposición. Esto se hace solo para proteger a las personas. Hay reconocimiento y hay reproche. Quien no entiende el reconocimiento merece el reproche. El reconocimiento significa explicar con palabras amables. Pero si no lo entiende, debes encontrar palabras más claras. Debes corregirlo para que no dañe a los recién llegados. Por el bien de las personas, se puede hacer todo. En la ley islámica también hay castigo. También hay recompensa. Por eso, a veces se hacen públicas las imágenes y nombres de determinadas personas. Esto no se hace porque nos deleite o guste. Lo hacemos por necesidad, para que ni esta persona sufra daño, ni cause daño a otros ni caiga en pecado. Esto es para que la comunidad tampoco sufra daño. Por eso, hay que ser cuidadoso. Cuando entras en una Dergah, debes prestar atención a quiénes son las personas allí y cómo se comportan, para que no sufras daño mientras buscas beneficio espiritual. Este es un punto importante. Incluso en la época de nuestro Profeta, la paz sea con él, como Allah, el Todopoderoso y Sublime ha revelado, estas situaciones no existían cuando nuestro Profeta, la paz sea con él, estaba en La Meca. Porque La Meca era entonces un lugar difícil. Cuando vino a Medina, los hipócritas aumentaron. Si el hipócrita no fuera musulmán, su situación sería difícil. Estas son personas que externamente parecen musulmanes, pero en el corazón son enemigos del Islam. Por eso existieron, y en todo momento y en todas partes hay de ellos. Nuestro Profeta, la paz sea con él, los conocía. También los compañeros conocían a la mayoría. A veces mencionaban sus nombres, a veces no. Incluso en el sagrado Corán se describían sus estados. Por eso, también se advirtió a los compañeros para estar atentos. Por esta razón, hay que ser particularmente cuidadoso en las Dergahs. Puede haber hipócritas, ignorantes, necios o personas malintencionadas entre ellos. Por eso, al llegar, se debe preguntar y observar con atención. Hay que mantenerse alejado de personas sospechosas. Es decir, si no hubiera peligro, no hablaríamos de esto hoy. Pero se han hecho muchas cosas que han causado daño a la comunidad. Y algunos no entienden ningún consejo. No comprenden en absoluto. Por eso, cuidaos a vosotros mismos. Que Allah nos proteja. Que Allah guíe a estas personas. Esta es una Tariqa. Las personas vienen para purificarse. Sin embargo, algunos vienen para corromper. Que Allah nos ayude. Diremos la verdad, hablamos rectamente. No estamos enojados con nadie, tampoco tememos a nadie. Que Allah nos ayude. Allah está con los veraces. Sobre los malintencionados dice Allah, el Todopoderoso y Sublime: وَلَا يَحِيقُ ٱلۡمَكۡرُ ٱلسَّيِّئُ إِلَّا بِأَهۡلِهِۦۚ (35:43) La mala intención de un malhechor recae sobre él mismo. Su propia maldad cae sobre él. Que Allah ayude y mejore para que no recaiga sobre él mismo. Que se arrepienta y pida perdón, insha'Allah.

Nuestro profeta, que la paz sea con él, dice: Min ḥusni islāmi l-mar’i, tarkuhu mā lā ya‘nīh. ¿Qué significa esto? ¿Qué hace a una persona, a un musulmán, un buen musulmán? Que no se meta en asuntos que no le conciernen. Simplemente no debería involucrarse. Porque si te metes en cosas que no te conciernen, te enfrentarás a asuntos que no entiendes. Incluso si es algo que entiendes, a algunas personas no les gusta tu intromisión. Luego te metes, das consejos y confundes a la gente con eso. Al final tu propia cabeza estará confundida. Por eso es bueno para una persona no involucrarse en asuntos que no le conciernen. Para un musulmán es incluso mejor, dice el profeta, que la paz sea con él. En la actualidad es todo lo contrario, todos se meten en todo. Todos creen saberlo todo. Supuestamente conocen de política, de economía, del mundo de los negocios, de cuestiones educativas, de siembra, de cosecha. En realidad no tienen un conocimiento verdadero de ninguno de estos temas. Quien cree que sabe todo, en verdad no sabe nada. Debes entender algo realmente para poder hacerlo bien cuando te lo pidan. Solo entonces puedes ser realmente útil. Hoy en día hay demasiadas personas que quieren participar en cada tema, pero no saben hacer nada de manera adecuada. Eso no es aceptable. Tampoco es algo bueno. Por eso el mundo está en caos. La gente cree que podría crear un mundo mejor. Algunas personas insensatas incluso quieren inmiscuirse en los asuntos de Allah, el Todopoderoso. “¿Por qué ha creado a tales personas, por qué ha hecho esto?” Hasta ese nivel alcanza su estupidez. Por lo tanto, el hombre, el musulmán, debe ocuparse de sus propios asuntos. Debe cuidar de su propio estado. Debe cuidar su propia alma. Debe educarse a sí mismo. Los asuntos de otros no son de su incumbencia. Si se le asigna una obligación, entonces debe cumplirla. Mientras no se le asigne una tarea, cuida de ti mismo, de tu familia, de tus hijos, de tus padres. Dales consejos, guíalos. Involúcrate en sus asuntos. Eso no es un problema. Pero no intentes mejorar el mundo en áreas que no te conciernen. Deja el país tranquilo. Algunos sabelotodo incluso quieren gobernar el mundo entero. Al final no logran nada, no hacen nada, y las personas no se benefician de ellos, solo reciben daño. La persona útil es siempre aquella que se ocupa de sus propios asuntos. Es la persona que realiza su trabajo con conciencia. Estas palabras del profeta, que la paz sea con él, son muy valiosas, como joyas preciosas. Quien las sigue encuentra tanto paz interior como éxito. Quien no las sigue, no solo será infructuoso, sino que, Allah nos libre, perderá también su fe. Que Allah nos ayude. Han arruinado el mundo. Esta llamada democracia, siempre lo ha dicho el Sheij Baba. Todos expresan su opinión sobre todo. Cuando todos expresan su opinión, los pensamientos valiosos se pierden en la multitud. Solo quedan las malas opiniones. Y no traen nada más que daño. Que Allah le dé a la gente entendimiento y sabiduría, inshallah.

Ciertamente, los creyentes son hermanos, entonces reconciliad entre vuestros hermanos y temed a Allah para que se os tenga misericordia (49:10) Allah, el Exaltado y Todopoderoso, dice. Con motivo de esta fiesta - hoy ya es el segundo día de la fiesta. Fiesta del Azúcar, Fiesta de Ramadán, Eid al-Fitr - hoy celebramos el segundo día. Las acciones que llevamos a cabo durante la fiesta son aceptadas por Allah. Especialmente las visitas a los familiares son de gran importancia. El cuidado de las relaciones familiares nos trae a los musulmanes muchos beneficios en la vida. Quien descuida esto, es decir, quien está en desacuerdo con sus parientes, ha roto los lazos familiares. Esto no queda sin consecuencias. Es más que indeseado - es un pecado. No solo es inapropiado, sino realmente un error. Si alguien evita deliberada y voluntariamente el contacto con sus familiares - por supuesto, hay ciertas excepciones a esto. Si han apostatado de la fe, entonces no hay obligación de visitarlos. Pero si aún son musulmanes, entonces estas fiestas ofrecen una oportunidad para la reconciliación. Para que los musulmanes puedan volver a encontrarse, especialmente si hay resentimiento y discordia en la familia, esto es necesario. Tal resentimiento no es legítimo. Las personas tienden a interpretar las cosas a su propio criterio. Tales interpretaciones personales no tienen validez en el Islam. Albergar ira no es correcto. Tienes a un hermano musulmán frente a ti, incluso si no ha sucedido nada, incluso si no sois parientes, no deberías encontrarlo con resentimiento. Basta con decir Salam Aleikum, no es necesario trabajar estrechamente. Si dices Salam Aleikum, es suficiente. Sin embargo, a algunas personas se les dice Salam Aleikum, y no responden a este saludo de paz. Esto ya lo hemos experimentado. Una vez estábamos de viaje. Visitamos una madrasa, una escuela islámica en Rusia. Dijimos Salam Aleikum. Primero pensé, tal vez no escuchó mi Salam. ¿Acaso este hombre no me oyó? Más tarde nos dimos cuenta de que era un salafista. Cuando un salafista nos saluda con Salam Aleikum, respondemos a su Salam. Si un chiita dice Salam Aleikum, también aceptamos su Salam. Quienquiera que diga Salam Aleikum - responder al Salam es una obligación. Decir Salam Aleikum es Sunnah, responder al Salam es una obligación. Por eso estas cosas son tan importantes, sobre todo en los días de fiesta. Se debe dejar atrás el resentimiento y las disputas. Incluso si no estáis estrechamente unidos, al menos decíos Salam Aleikum. Eso es todo al respecto. El conflicto no te hace bien. Ni material ni espiritualmente trae bendición. Porque cuando dos personas están en conflicto y permanecen en el mismo lugar, no se crea una atmósfera agradable. Se habla de energía negativa - uno está aquí lleno de resentimiento, el otro en el lado opuesto. Se lanzan miradas hostiles. Este estado envenena todo el ambiente. Por eso, Allah, el Exaltado y Todopoderoso, nos enseña las mejores conductas, porque nos conoce, porque nos ha creado. Si implementáramos estas enseñanzas a través de nuestro Profeta, la paz sea con él, encontraríamos paz interior. Esto se dice solo a modo de ejemplo. Hay mucho más que considerar. Que con motivo de esta fiesta desaparezca todo el resentimiento. En su lugar debe surgir la bondad. Porque el cuidado de los lazos familiares es de gran importancia. Tanto para el sustento - quien descuida las relaciones familiares, su provisión se verá reducida. Conduce a la escasez. Por eso, ojalá, con motivo de esta fiesta, todos aquellos que viven en discordia se reconcilien. Al menos se debe decir Salam Aleikum. Se puede enviar un mensaje. Si no es posible por teléfono, si no se puede encontrar en persona, también está bien, insha'Allah. Que Allah nos permita caminar por este hermoso camino, el camino que Allah, el Exaltado y Todopoderoso, nos ha mostrado, insha'Allah. Todo sucede por Su gracia. Que Allah esté complacido con vosotros.

Que nuestra fiesta sea bendecida y conduzca al bien. Que Allah acepte vuestras oraciones y devociones. En estos días nos alegramos por Allah y agradecemos por los dones que Él nos ha otorgado. Que Allah nos apoye. Para los musulmanes en todas partes, sin importar las dificultades o necesidades que enfrenten, esta festividad es una bendición. Es un regalo de Allah. Allah les mira a todos con misericordia y gracia. Él recompensa a todos. La recompensa para aquellos que soportan las dificultades y permanecen pacientes es, naturalmente, mucho mayor. Hoy, las personas en muchos lugares sufren de opresión y necesidad. No tienen ni casas ni patria. Pero dado que es festivo, aún se alegran por esta bendición que Allah, el Altísimo, les concede. Aunque su situación no sea buena, agradecen por la gracia de Allah y Sus bendiciones. La mayor bendición es la de la fe. Eso significa que, incluso si el mundo se derrumba, mientras tengas fe, eso no tiene importancia. Incluso si posees el mundo entero, no tiene valor si no tienes fe. Por eso, que esta fiesta sea bendecida para todos. Que Allah aumente el bien, conduzca al bien y nos envíe un protector. Que se convierta en una fiesta aún más grande. Antes, los muecines llamaban a la oración, a la oración del festival. También decían palabras hermosas. Hay algunas maravillosas kasidas: Laisal 'idu man labisa dschadid, innamal 'idu man khafal wa'id. La fiesta no es para quien lleva ropa nueva. La fiesta es para quien teme a Allah. La fiesta pertenece a la persona que tiene reverencia por Allah. Porque esa es la verdadera fiesta. Allah le mira con gracia. Con la mirada de la misericordia. Con la mirada de complacencia, Él mira a estas personas. Antes, se usaban prendas de vestir nuevas en los días festivos. Hoy en día, rara vez a los niños les gusta una prenda de vestir. Siempre quieren algo nuevo. Antes, la ropa, los zapatos y similares solo se compraban de fiesta en fiesta. Se usaban hasta que quedaban completamente gastados. Por eso, la gente esperaba con ansias la fiesta y la ropa nueva. En este sentido, él habla. Pero eso tampoco es decisivo. Lo importante es temer a Allah y estar en Su camino. Esa es la verdadera fiesta. Las fiestas son temporadas espirituales. Son un regalo de Allah, el Altísimo. En estos días festivos, se debe visitar tanto a los parientes como a las tumbas de nuestros difuntos y orar por ellos. En el día del festival, hay una oración festiva por la mañana llena de profunda sabiduría. Hay muchas personas que de otra manera nunca rezan. Al menos rezan una vez de fiesta en fiesta. Eso también es valioso. Esta fiesta es en todos sus aspectos una bondad perfecta, una belleza perfecta para los musulmanes. Lo une todo. Antes había lugares especiales para los niños en las festividades. Cuando llegaba la fiesta, iban allí para jugar. Había todo tipo de entretenimiento para los niños. Hoy en día, ya no hay tanto de eso. Porque para los niños se han creado innumerables cosas para que puedan jugar todos los días. Aunque la alegría de las festividades pasadas no sea tan intensa, con Allah, el Altísimo, siempre hay alegría. Incluso si no hay juguetes, Allah coloca esta belleza en los corazones de las personas en los días festivos. En ningún otro festival es así. Ni las fiestas de cumpleaños ni el festival de la madera, el festival del fuego u otros festivales, ninguno de ellos tiene verdadero significado. Estas maravillosas festividades de Allah, el Altísimo, brindan consuelo y bondad tanto material como espiritual a las personas. Que Allah las bendiga. Que sea un camino hacia la guía para las personas.

Alá, el Altísimo y Majestuoso, dice en un noble verso: وَلِتُکۡمِلُوا الۡعِدَّةَ وَلِتُکَبِّرُوا اللّٰهَ عَلٰى مَا هَدٰٮكُمۡ (2:185) Eso significa que este mes de Ramadán tiene un tiempo determinado. Alá, el Altísimo y Majestuoso, dice: "Completenlo." Después de su culminación viene la festividad. En la festividad reciten Takbir y Tahlil. El musulmán conoce dos festividades. Es decir, en este mundo hay dos festividades. La primera es la festividad del Ramadán, la segunda es la festividad del sacrificio. Todo lo demás son invenciones que buscan ocultar el verdadero valor de estas festividades. Hoy en día hay muchas otras festividades por todas partes. Nuestros ancestros lo expresaron muy acertadamente. Qué bello es este dicho de nuestros antepasados: "Para el tonto, cada día es una fiesta", decían. Esto significa que para una persona insensata, cada día parece una fiesta; no reconoce el verdadero valor de una festividad. Las festividades que verdaderamente deben ser reconocidas como tales son aquellas que Alá, el Altísimo y Majestuoso, nos ha concedido. Y esas son precisamente la festividad del Ramadán y la del sacrificio. Respetarlas significa obtener la complacencia de Alá. No apreciarlas perjudica al hombre mismo. Eso significa que, incluso si no hay un daño material, hay una pérdida espiritual: no valorar el regalo de Alá ni darle importancia. Solo se debe valorar aquello que Alá, el Altísimo y Majestuoso, ama y aprueba. Eso es exactamente lo que merece nuestra valoración. Su valor es incalculable. Tanto en este mundo como en el más allá, se aprecia mucho el valor de esta festividad. Por supuesto, parece que para muchas personas hoy en día casi nada tiene valor. Nada parece tener un valor real. Ni el dinero ni el oro, ni la palabra dada, ni el honor, ni la bondad... A los ojos de muchas personas hoy, nada tiene un valor duradero. Lo llaman "Inflación". Todo ha caído víctima de la inflación y se ha desvalorizado por ello. Ya casi no hay constancia. Hace tan solo treinta años, una persona podía vivir bien durante un mes entero con una moneda de oro. Hoy no alcanza ni para una semana. Con eso apenas se sobrevive el día. Por eso, apenas queda algo en este mundo con un valor duradero, pero el valor del más allá debe ser reconocido para que el ser humano pueda realmente beneficiarse. Gracias a Dios, cada cual ha podido vivir estos hermosos días. Los creyentes han experimentado días benditos. Para las personas que creen, que son musulmanas y cumplen con sus oraciones, fue un tiempo muy hermoso. Cualesquiera que fueran las dificultades, tenían escaso impacto. A través de la bendición y la belleza del Ramadán, Alá los sobrebrilla a todos. Pero hay una condición importante. Para los enemigos del Islam nunca hay verdadera tranquilidad y bondad. Las personas que se consideran enemigas de Alá, que le han declarado la guerra, nunca encontrarán verdadera felicidad. En el Islam hay paz, felicidad y belleza. Todo tipo de bondad se encuentra en el Islam. El Islam es el regalo de Alá, el Altísimo y Majestuoso, a la humanidad. El Islam es orientación y don a la vez. Por lo tanto, las personas que siguen el Islam y lo valoran, reciben a su vez valoración. Como se ha dicho, este Ramadán, gracias a Alá, se corona al final con un festín. Realmente, cada día era como una fiesta, gracias a Alá. Cada uno siente las dádivas, revelaciones y bellezas de Alá en su corazón. Aunque a veces el día puede ser arduo para el ser humano, hay una profunda paz interior y una belleza especial en su interior. La persona siente un alivio interno, se siente relajada. No siente malicia en su interior. No siente nada malo en su interior. Y por la noche, como dijo nuestro Profeta, paz y bendiciones sobre él, nadie puede realmente experimentar esta alegría y felicidad del creyente. Personas que no ayunan nunca tendrán esta experiencia. Que Alá los bendiga. Estos días también han pasado ya. Que Alá nos lo conceda también el próximo año. Y ojalá con todo el mundo como musulmanes, junto con el Mahdi, paz sobre él. Tenemos esta esperanza. Pues el mundo no se mueve en dirección a lo mejor, sino a lo peor. Quien salvará al mundo es el Mahdi, paz sobre él, que nuestro Profeta, paz y bendiciones sobre él, prometió. Con esperanza, lo esperamos. Que Alá lo envíe pronto, insha'Allah.

كُلُّ ٱمۡرِيِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٞ (52:21) En este versículo dice Allah: Cada uno es responsable de sus propios actos. Por eso el Islam es una religión de tolerancia. Un musulmán es tolerante. Él se esfuerza por cumplir con los mandatos de Allah. No tiene responsabilidad por otros, sino solo por sí mismo. Él mismo quiere estar en el camino correcto. Y da consejos a los demás. Quien quiera y lo acepte, lo acepta. Quien no quiera, pues lo deja. El Islam es, como se ha dicho, una religión de tolerancia. No daña a nadie. Aguanta las cosas que ve con el pensamiento "así es el mundo". Cuando ocurre algo bueno, da gracias a Allah. Cuando algo no es bueno, lo toma con tolerancia. No se puede obligar a las personas a hacer algo. Si fuerzas a alguien a actuar según tu propio deseo, surge conflicto y creas problemas mayores. Por eso debes decir: "¿Qué podemos hacer? Su comprensión solo llega hasta aquí". "Esta persona ha actuado así, solo entiende hasta aquí, y porque no entiende más, no se puede cambiar nada". No hay nada que podamos hacer. Le hemos dado consejos. Si quiere aprender algo, se lo podemos enseñar. Pero si no quiere, pues así es. Por eso no te rompas la cabeza por ello, no te agotes. Él vive su vida, tú vives la tuya. Sigue tu camino, no te detengas. No te detengas... hay suficientes problemas en el mundo, suficientes responsabilidades, suficientes dificultades y obstáculos. No llenes tu cabeza con más. Lo que alguien haga, lo ha hecho, aquel lo ha hecho... No prestes atención a esas cosas. Enfréntalas con tolerancia. Dite a ti mismo: "Eso es todo lo que pueden hacer, Allah les ha dado este entendimiento". Si no hacen algo, no seas ignorante como ellos. No pienses como ellos piensan. No lo entiendas como ellos lo entienden. Tu entendimiento debería ser el que Allah, el Poderoso y el Altísimo, ha explicado, lo que nuestro Profeta, la paz sea con él, ha enseñado. Todos los 124,000 profetas fueron enviados para transmitir estas verdades. No los dejes ir para que te agoten las acciones de personas ignorantes. Mantén distancia. Y cuando los veas, sé indulgente. Por lo tanto, no les prestes más atención. No lo hagas tu problema. Son cosas sin importancia. Existen solo para perturbar tu conexión con Allah, el Poderoso y el Altísimo. Si no les prestas atención, te acercas a Allah. Por supuesto, no es fácil actuar así, pero poco a poco, una vez soportas un poco, la próxima vez más, y luego más. El ser humano se desarrolla a través del aprendizaje. Con experiencia, cada vez serás más paciente. Vas a afrontar las dificultades que encuentres más fácilmente. Por eso no ocurre de la noche a la mañana. Ocurre lentamente, insha'Allah. Por eso hay que ser cuidadoso. El creyente debe prestar especial atención a este tema. Un creyente es alguien que sigue el camino de la tariqa, que sigue la tariqa, para controlar su ego. Este control del ego también es tolerancia. Significa soportar a las personas. Hablarás de acuerdo al entendimiento de cada persona, te dirigirás a cada persona en su nivel. Que Allah nos haga todo más fácil, insha'Allah. Que él coloque esta tolerancia en nuestros corazones.

Di: Si realmente amáis a Allah, seguidme; Allah os amará y os perdonará vuestros pecados. Allah es indulgente, misericordioso. (3:31) El rango de nuestro Profeta, que la paz sea con él, es el más alto ante Allah. Si amáis a Allah, el Todopoderoso y Supremamente Elevado, entonces nos enseña el sagrado Corán, seguid a nuestro Profeta, que la paz sea con él. Sigue su camino. Si sigues su camino, Allah te amará. El objetivo más importante en nuestra vida debería ser que Allah nos ame. Si Allah nos ama, todo es fácil, todo es bueno. No hay nada más bello que eso. Para que Allah te ame, es importante seguir el camino de nuestro Profeta, amarlo, honrarlo y tratarlo con respeto. De hecho, la persona más amada es nuestro Profeta, que la paz sea con él. Si consideras a los no musulmanes, afirman amar esto y aquello, pero no conocen el tipo de amor y afecto que encontramos en el Islam. Solo tienen un amor que halaga a su ego. El amor en el Islam, por el contrario, surge superando y liberándose del ego. Por eso dice nuestro Profeta: "Respondo al saludo de quien pronuncia bendiciones para mí". Eso es una gran gracia. Pronuncias bendiciones y nuestro Profeta te responde, te devuelve su saludo. ¿Puede haber algo más bello? Por eso la persona más amada en el mundo es nuestro Profeta, que la paz sea con él. Aparte de nuestro Profeta, no hay nadie que deba ser verdaderamente amado. Porque los que siguen su camino son amados, y aquellos que no andan en su camino no son amados. Esto es un don que Allah ha puesto en las almas de las personas. Es un amor espiritual y mental, y ese es el verdadero amor. Otros tipos de amor surgen del interés propio. Son insignificantes. No tienen ningún valor verdadero. Lo que tiene valor es el amor duradero. Es el amor a nuestro Profeta, que la paz sea con él, con el permiso de Allah. En estos meses benditos hacemos todo con aún más dedicación por respeto a nuestro Profeta, por su beneplácito y por el beneplácito de Allah. Que Allah lo acepte de todos nosotros. Que profundice nuestro afecto. Es nuestro deber, no nuestro ego, amar a nuestro Profeta. Es necesario. Es bondad. Debemos entender esto. Nuestro Profeta dice: "No eres un verdadero creyente hasta que me ames más que a ti mismo, tu madre, tu padre, tus hijos y todo en el mundo". Puedes ser musulmán. Hoy en día hay personas que han sido desviadas por Satanás, que afirman ser musulmanes, pero muestran poco respeto por nuestro Profeta. Consideran esa profunda veneración como algo censurable. Califican esta veneración de idolatría. Tales cosas afirman. Confunden a la gente. Les impiden obtener estas virtudes. Evitándoles ganar recompensas, acercarse a Allah y pertenecer a Sus amados siervos. Con este ardid engañan a las personas. Que Allah nos proteja de eso. Que los musulmanes no los sigan, insha'Allah. La verdad es: Cuanta más veneración le muestres a nuestro Profeta, mayor será tu rango y más bendiciones experimentarás. Que Allah profundice aún más nuestro amor y fortalezca más nuestro respeto por Él, insha'Allah.