Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Dice: ¡Ojalá hubiera presentado [buenas obras] para mi vida! (89:24) La persona a menudo se arrepiente de las cosas que no hizo y dice: "Ojalá hubiera hecho eso." Hay dos cosas de las que la persona se arrepiente. Toda persona orientada al mundo, ya sea musulmana, creyente o no creyente, dice: "Si hubiera hecho eso, ahora estaría en una mejor posición." "Si hubiéramos comprado este terreno hace cinco años, habríamos ganado mucho." "Si hubiéramos invertido en la bolsa, habríamos ganado mucho." Ahora existe esta cosa llamada criptomoneda, y se arrepienten: "Si hubiéramos invertido, habríamos ganado mucho." Este tipo de arrepentimiento no trae absolutamente nada. Porque no era tu destino. Ahora entras en razón, en ese momento tenías otros pensamientos. La persona debe entender esto. Incluso si te hubieran dicho en ese momento: "Haz esto, haz aquello", no lo habrías hecho. Decir después "Si lo hubiéramos hecho de esta o aquella manera" es un arrepentimiento sin sentido. No trae absolutamente nada. El arrepentimiento útil es el siguiente: "Si no nos hubiéramos aferrado tanto a las cosas mundanas, habríamos rezado más, no habríamos perdido oraciones, no habríamos descuidado el ayuno." Si te arrepientes de no haber obedecido los mandatos de Allah o de haber hecho algo malo, Allah el Exaltado te perdonará. Si pides perdón, Allah perdona. Eso sí que trae algo bueno. Si te arrepientes de cosas mundanas y dices: "Esto no lo hicimos, aquello no lo hicimos", solo te hace más infeliz y desesperado. Solo suspiras: "¡Ay!" "Si lo hubiéramos hecho." Mira cuánto ha ganado esta persona, todo lo que ha logrado." Por mucho que te arrepientas, esa oportunidad no volverá. Lo que se puede cambiar son las malas acciones: arrepiéntete de ellas y pide perdón si has perjudicado a otros. Si no has perjudicado a nadie, pide perdón a Allah. Si te arrepientes de tus pecados, entonces eso trae algo bueno. Serán borrados. En su lugar se registrarán buenas acciones. Esta es una misericordia y gracia de Allah el Exaltado para las personas, y la persona sensata presta atención a esto. No se aflige por las cosas mundanas. Para las cosas que no sucedieron, uno simplemente dice: "Se acabó." Como solía decir nuestro difunto tío Ahmed: "El mercado de Bor ha terminado, lleva el burro a Niğde." Este mercado ha terminado, ve a otro lugar. Gana en otro lugar si puedes, pero para el más allá siempre hay una oportunidad. De eso es de lo que debes arrepentirte, pídele perdón a Allah y Él perdonará. Que Allah nos perdone a todos, inshaAllah.

¡Oh, Allah, no nos castigues por lo que han hecho los necios de entre nosotros! Esta es una sabia palabra. Rechazamos las acciones de los malhechores. No nos castigues como a ellos. Suplicamos a Allah. Porque en tiempos del profeta Moisés, todo un pueblo fue castigado, aunque solo uno cometiera un pecado. Gracias a Allah, eso ya no sucede hoy en día, por la gracia de nuestro Profeta. Sin embargo, una sombra se cierne sobre nosotros por las malas acciones cometidas. ¿Cuál es nuestro deber? Debemos rechazar el mal. Nuestro Profeta, que la paz sea con él, enseña: Si puedes cambiarlo con tu mano, hazlo. Si no tienes la fuerza para ello, entonces amonesta con palabras: "Esto no está bien, no hagan eso". Y si ni siquiera eso es posible, entonces al menos recházalo en tu corazón y piensa: "Esto es reprobable, no estoy de acuerdo con esto, no quiero esto". Por supuesto, una intervención con la mano es imposible hoy en día. También el intento de lograr algo con palabras, es inútil. Ni siquiera quieren escucharlo. Porque consideran que sus malas acciones son buenas. Creen que sus ofensas contra Allah y la humanidad son justas. Por lo tanto, una conversación con ellos es inútil. Lo mínimo es rechazarlo en el corazón y no aceptar lo que se ve. Porque han logrado que parezca normal y que la gente se acostumbre lentamente a ello. Sin embargo, todos deberían reconocer el mal evidente como mal. Hay que reconocer lo bueno como bueno para obtener la complacencia de Allah. Este es el nivel más bajo. Un musulmán debe ser capaz de decir al menos en su corazón: "Esto es malo, esto está prohibido, esto no está bien". Debe saberlo. Debe poder distinguir lo prohibido de lo permitido. No debe aceptar lo prohibido. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah nos guíe por el camino recto. Las personas cometen todo tipo de males y aún así están orgullosas de ello. Que Allah nos conceda razón y reflexión. Que Allah nos guíe por el camino recto. Que Allah nos proteja y preserve nuestra fe, inshaAllah. Que Allah nos proteja de tales situaciones.

Allah, el Exaltado, creó al ser humano. Para su desarrollo moral y educación, Allah envió profetas. Allah envió a los profetas para que la ferocidad en el ser humano desapareciera y, en cambio, desarrollara buenas características de carácter. ¿Qué significa ferocidad en el ser humano? El ego es como un árbol que crece salvajemente; hay que podarlo y cuidarlo para que el ser humano dé frutos y sea útil. Si no se hace eso, el ego hará todo lo posible para que la persona se crea superior o especial. El faraón dijo: “Yo soy vuestro dios supremo”. Eso significa que consideraba a los demás dioses pequeños cuando dijo: “Yo soy vuestro supremo”. Así es el ego; el ego humano se considera a sí mismo un dios. Mawlana Sheikh Nazim dijo: “Si se dejara libre al ego, cualquiera podría afirmar como el faraón: ‘Yo soy vuestro dios supremo’”. Al faraón se le dio ese poder, pero a otros no; por eso no pueden hacerlo. Pero si se diera la oportunidad, el ego podría llevar a cualquiera a actuar como el faraón. Por eso hay que educar el ego. Hoy en día, sin embargo, se dice que por mucho que uno infle y alabe su ego, nunca es suficiente. “No hay nadie mejor que yo”. Así es como el ego quiere exhibirse en todas partes. Quiere que la gente vea todo lo que hace. Oh, criatura necia, oh, ser humano imprudente, ¿de qué te sirve que lo vean? No te beneficiará, te perjudicará. Las cosas que muestras son inútiles; te traerán tanto el mal de ojo como la desgracia. Y a otros les traerá pena, envidia y celos. No trae nada más. Por lo tanto, cuanto más eduque la persona su ego, más útil le será. Cuanto más infle y exalte su ego, mayor será el daño que sufra. ¿De qué te sirve que todos digan: “Eres tan especial, eres tan genial”? Cuando mueras y te vayas, no te servirá de nada. Te perjudicará. Que Allah nos proteja del mal de nuestro ego. Creer que las personas que se exhiben han logrado algo grande y querer imitarlas no es más que pura tontería. Una persona sabia conoce su medida y sus límites. Somos siervos débiles en la mano de Allah. Por muy fuerte que parezca una persona, puede afirmar lo que quiera, al final sigue siendo débil. Eso hay que saberlo. Hay que ser un siervo de Allah. Nuestro cuello está en la mano de Allah, el Exaltado. Él nos toma cuando quiere, nos lleva adonde quiere. Que Allah nos ayude. Que Allah nos proteja de seguir nuestro ego y de hacernos ridículos por tonterías. Y que Allah no nos desvíe de Su camino, inshaAllah.

ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ (24:35) La luz pertenece a Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Él otorga la luz a los creyentes. Ellos reciben de Su luz. De la luz de nuestro Profeta, Allah, el Todopoderoso y Exaltado, creó este universo. La luz es fe, y quien no tiene fe, no posee luz. Entre las personas, la luz es la señal de la fe. Es, por así decirlo, la prueba de la fe. En una persona incrédula no la encontrarás. Sea blanco o negro, quienquiera que sea creyente, incluso si es de piel oscura, su rostro brillará con luz. Por la luz de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Allah ha otorgado esta gracia en este mundo a los creyentes, pero los incrédulos no son conscientes de ello. Solo los creyentes son conscientes de ello. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha proclamado a través de nuestro Profeta, la paz sea con él, que la luz está con los creyentes. ¿Cómo pueden los incrédulos saber de la luz? No saben de nada. Solo viven, no les fue concedido. A quien le es concedido, que sea agradecido. Es bueno imitar a los creyentes. Quien intente ser similar a los creyentes, tendrá parte de esta luz. Él recibe de su luz. Esta luz guía a la persona hacia la felicidad. Allah es el creador de todas las cosas. En Allah, el Todopoderoso y Exaltado, reside la sabiduría. Todo reside en Él. Él creó a las personas para que crean en lo oculto. A las personas que creen en lo oculto se les concede la luz de la fe. Esta luz los protegerá de la oscuridad en el Más Allá. Y también en este mundo los protege con el permiso de Allah. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, creó a todos y deseó que creyeran; pero a las personas se les dio libre albedrío. También esto pertenece a los secretos de Su sabiduría. Ni siquiera nuestra imaginación puede acercarse a los secretos y al conocimiento de Allah. Allah no perjudica a nadie, Él da al que pide. Él ha dado la voluntad para que la persona, con esta voluntad, se esfuerce por la luz. El secreto de esta sabiduría no lo podemos comprender. Quien quiera, puede recibirla. Algunas personas siempre vienen con 'si y pero' y buscan excusas. Sus excusas son vanas. No tienen valor. "Pedid la luz", se dice. También Mawlana Sheikh Nazim dijo últimamente: "¡Pedid la luz!" Que Allah nos otorgue luz. Luz significa fe, significa bondad, significa lo más hermoso. Que Allah nos dé a todos de esta luz, inshaAllah. Que Allah ilumine los corazones de todos nosotros.

Y la vida de este mundo no es más que un disfrute engañoso. (3:185) La vida terrenal, dice Allah el Exaltado, no es más que un juego y una distracción. La vida mundana no tiene un valor verdadero. Como dice Allah el Exaltado, aunque vivimos en este mundo, no tiene un valor perdurable. Porque el mundo no es permanente. Lo que no es permanente no tiene un valor verdadero. Por este mundo, la gente libra guerras, se mata entre sí y se inflige sufrimiento mutuamente. Eso tampoco tiene ningún valor. El valor está en el Más Allá. Lo que realmente tiene valor en este mundo son las casas de Allah el Exaltado. La Kaaba en La Meca, la mezquita del Profeta en Medina y la mezquita de Al-Aqsa en Jerusalén. Dondequiera que haya mezquitas, son valiosas ante Allah. Estas son las cosas valiosas en este mundo. Fuera de eso, el mundo no tiene ningún valor. No tiene importancia. Estos lugares sagrados - las mezquitas y casas de oración - aunque están en la tierra, en realidad pertenecen al Más Allá. Todos estos lugares sagrados - ya sea la mezquita del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, las otras mezquitas y casas de oración, los dergahs o las turbahs de los santos - todos existen para el agrado de Allah. Dado que no están destinados al mundo, constituyen el verdadero valor en la Tierra. Ni rascacielos ni ciudades... Ni palacios... Nada de eso tiene valor ante Allah el Exaltado. Y tampoco debería tenerlo para la gente. Pero la gente hace lo contrario: no aprecian lo que es valioso. Aprecian lo que no tiene valor. La gente abandona sus hogares sin necesidad y se va a otro lugar, solo persiguiendo el mundo, solo por cosas mundanas. Sin embargo, si el lugar donde vives te impide practicar tu religión, entonces la tierra de Allah es vasta, y puedes ir a otro lugar. Pero irse por una vida más lujosa, por ganancias mundanas, eso significa perseguir lo mundano. Eso no trae ningún beneficio. Allah no está complacido con eso. Allah provee el sustento en todas partes. Dondequiera que uno esté, Allah provee el sustento. Por lo tanto, presten atención a las cosas que conciernen al Más Allá. La gente se dice: "Tengo que ir a otro lugar para vivir mejor". Allah es el proveedor. Allah te da tu sustento dondequiera que estés. Si aún así quieres emigrar, debes tener cuidado. ¿Se mantendrá mi religión? ¿Me mantendré fiel a mi fe? ¿Mis hijos se mantendrán fieles a la fe? ¿Si mis hijos se mantienen fieles, también lo harán mis nietos? - hay que prestar atención a eso. A dondequiera que vaya el ser humano, siempre debe permanecer en los lugares que Allah el Exaltado ama. Mezquitas, dergahs, casas de oración... Dondequiera que estén en el mundo, allí se debe buscar refugio. Allah ayudará. Allah protegerá, inshaAllah. Que Allah ayude a todos los musulmanes, inshaAllah. Que preservemos nuestra fe. Que la fe de nuestros hijos y descendientes se mantenga preservada, inshaAllah.

Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren. (51:56) No quiero de ellos ningún sustento, ni quiero que Me alimenten. (51:57) Muchas personas, incluso la mayoría, no saben por qué Allah el Exaltado nos ha creado y cuál es el propósito de nuestra creación. Allah el Exaltado dice: "No he creado a los seres humanos y a los genios sino para que Me adoren". Esa es la sabiduría detrás de esto. Quien entiende esto, no se atormenta la cabeza ni cae en la desesperación. Quien no entiende esto, lleva una vida sin verdadero provecho. A veces incluso se quitan la vida y piensan: 'No entiendo el propósito de esta vida, he aparecido de repente en este mundo' y deambulan como si no hubiera nadie ni nada en este mundo. No saben que Allah el Exaltado existe. Deben creer en Allah. Si creen en Allah, todo lo bueno les llegará. Pero quien no tiene fe, quien no tiene idea de nada, actúa como un negador y aun así espera el bien. ¿De dónde te vendrá el bien? Incluso si todo el mundo te perteneciera, no podrías liberarte de esta angustia. Para liberarte de la angustia, debes adorar a Allah. La adoración a Allah significa honrar a Allah el Exaltado. También debes honrar al Profeta para llevar una vida con sabiduría. En una vida sin sabiduría no hay nada de importancia. Muchas personas les dicen a sus padres: "¿Por qué me trajisteis a este mundo?" ¡Que Allah nos perdone! No fueron tus padres quienes te trajeron, Allah el Exaltado te creó. Él sólo los eligió como un medio. Lo único que debes hacer con ellos es respetarlos. Debes tratarlos con reverencia por la causa de Allah. Las personas que viven sólo para lo mundano, cometen injusticias contra sus padres y los insultan. La culpa es de ellos mismos. Si Allah el Exaltado no te hubiera creado, ¿cómo te habrían podido engendrar tus padres? ¿Acaso es fácil crear a un ser humano? No hay otro creador sino Allah el Exaltado. Allah el Exaltado crea cuando quiere, y así llegas al mundo. No hay nada más que esto. Si Allah dice "No seas", no será. Si Allah dice "Sé", entonces será. También hay que saber eso. Esa es la sabiduría de la vida: fuimos creados para adorar a Allah; para rendirle culto en adoración. Los asuntos mundanos no son de gran importancia. Lo esencial es el conocimiento del hombre sobre el propósito de su creación: estamos aquí para adorar a Allah el Exaltado. En esta certeza radica la verdadera paz del alma. De otra manera no hay paz. Uno corre de aquí para allá. Uno hace esto y aquello. Pero uno ve que no hay descanso, ni satisfacción en el corazón. ¿Cómo se alcanza la satisfacción? ¿Acaso no es con el recuerdo de Allah que los corazones se tranquilizan? (13:28) La satisfacción viene a través del recuerdo de Allah el Exaltado, a través de la constante recordación de Él. Que Allah nos guíe a todos, a toda la humanidad. Que sigan este hermoso camino; Allah ha abierto este camino para todos. No es que esté solo para ti o solo para mí, cualquiera que quiera puede emprender este camino y encontrar la paz, si Allah quiere.

Hay un hadiz: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ Allah el Todopoderoso no os recompensa basándose en vuestra apariencia, vuestro rostro o vuestros ojos. Allah el Todopoderoso mira vuestras acciones, vuestras buenas obras y vuestra obediencia hacia Él. La gente hoy en día - aunque antes también era así, ahora es peor - le da mucho valor a su apariencia externa, es decir, a su imagen y su forma. No le dan ningún valor a su interior. Su interior incluso empeora. Piensan que su exterior se ha vuelto hermoso según sus propias ideas. Se torturan por su ego. Se meten en todo tipo de dificultades. Pero nada de eso tiene valor. Si les dices que hagan dos unidades de oración por la complacencia de Allah, ni siquiera hacen eso. Hacen diferentes cosas. No comen, hacen esto y aquello, corren de un lado a otro. Se operan. Se cambian las caras, los ojos. Por su ego. Todo por un cuerpo que se va a descomponer. No importa cuánto lo embellezcas, cuánto te esfuerces, después de un tiempo vuelve a cambiar. Tendrán que volver a hacerlo. Luego viene la segunda, tercera, cuarta operación y la vida se acaba. Si el exterior se ha vuelto realmente hermoso o no, solo Allah lo sabe. Piensan que es hermoso según sus ideas, pero nunca miran hacia dentro. Te ocupas de tu exterior, pero tú mismo no ves tu exterior en absoluto. Otros lo ven. Allah te ha dado tus ojos, te ha dado tus oídos, te lo ha dado todo. Él te los ha dado para que veas tu entorno. No para que hagas que otros te miren fijamente. Allah el Todopoderoso te ha creado. Sé agradecido con Allah. Allah te ha creado de la mejor forma, en la forma que te corresponde. Nuestros ojos, nuestra nariz, todo... Todo se ha vuelto como Allah el Todopoderoso quería. No hay razón para cambiarlo. Mira en tu interior. Si dedicaras solo una milésima parte del esfuerzo que dedicas a tu exterior, a tu interior, tu corazón y tu alma, alcanzarías los rangos más altos. No se le debe dar importancia al exterior. No se le debe dar importancia a lo mundano. Estas cosas no se hacen por la complacencia de Allah. Nadie dice: "Para que Allah me ame, vamos a corregir nuestra nariz, a inyectarnos los labios". Nadie dice: "Voy a inflar mis ojos así para Allah". Así que todo es para el mundo. Para el ego. Para ser amado por los demás. Pero esto no es un afecto verdadero, se trata solo de obtener miradas lascivas. Eso empeora aún más las cosas. Que Allah nos proteja de ello. Satanás engaña de todas las maneras posibles. Las tentaciones del fin de los tiempos son mucho mayores. Antes no había tanto de eso. Ahora todos han descuidado su interior. Solo miran el exterior. En lugar de prestar atención a tu comportamiento, tu educación y tu carácter, te ocupas de tu exterior para que la gente te mire con lujuria. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah no nos deje seguir a nuestro ego. Que estemos satisfechos con lo que Allah nos ha dado, inshaAllah.

Ciertamente, habéis tenido en el Mensajero de Allah un excelente ejemplo (33:21) Allah, el Exaltado y Todopoderoso, dice: El Profeta -la paz y las bendiciones sean con él- es vuestro mejor ejemplo a seguir. No solo para los musulmanes, sino para toda la humanidad, el Profeta -la paz y las bendiciones sean con él- encarna el ejemplo más perfecto. Quien lo sigue, se vuelve verdaderamente humano. Se comporta de manera digna del ser humano. Según su mejor conciencia. Por eso, todas las tariqas, especialmente la orden Naqshbandi, se esfuerzan por poner en práctica la forma de vida, las palabras y las acciones del Profeta -la paz y las bendiciones sean con él-. Por supuesto, ningún ser humano puede igualar completamente al Profeta -la paz y las bendiciones sean con él-. Sus acciones son la Sunna. Como tariqa, es nuestro deber adherirnos siempre a la Sunna. Entre todos los seres humanos, él es el más excelso. Él es el Profeta -la paz y las bendiciones sean con él- a quien Allah, el Exaltado y Todopoderoso, eligió como ejemplo para la humanidad. Así es. Donde se sigue su ejemplo, no hay opresión ni maldad. Solo hay bondad. Este es el camino del Profeta -la paz y las bendiciones sean con él-. Algunos critican a los musulmanes y se atreven a juzgar: "Esto no está permitido, aquello no se puede hacer". Gracias a Allah, nuestra tariqa muestra todo lo que el Profeta -la paz y las bendiciones sean con él- enseñó. Sigue su camino. La tariqa no está fuera de la Sharia. La tariqa es el corazón, el núcleo más íntimo de la Sharia. El camino del Profeta -la paz y las bendiciones sean con él- es luz, guía y misericordia para la humanidad. Quien lo sigue, encuentra la verdadera felicidad. Vive bien en este mundo y, inshaAllah, será aún mejor en el más allá. Que Allah nos conceda a todos éxito en este camino. Que Allah nos ayude a seguir este camino, inshaAllah. Que nos preserve de seguir a nuestro ego, inshaAllah. Que alcancemos esta belleza, inshaAllah.

Allah concede la sabiduría a quien quiere. Y a quien se le concede la sabiduría, se le ha concedido un bien inmenso. (2:269) Allah, el Todopoderoso, da sabiduría a algunas personas. A quien se le ha dado sabiduría, se le ha concedido una gran bendición. ¿Qué es la sabiduría? Significa reconocer lo bueno, actuar en consecuencia y hacerlo accesible a los demás. Esa es la verdadera sabiduría. Si algo se pronuncia sin sabiduría, se malinterpreta, por muy hermosas que sean las palabras. Porque falta sabiduría. Todos ven lo externo, pero transmitir la sabiduría subyacente es otra cosa. Reconocer la verdad más profunda que hay en ello, esa es otra dimensión completamente diferente. ¿Por qué mencionamos esto? Porque en todas partes hay gente que se hace pasar por eruditos. 'Poseemos el conocimiento', afirman, charlan, predican y se dan importancia. Pero solo unos pocos tienen sabiduría. Aparecen grupos sin sabiduría que, a pesar de toda razón, rechazan las tradiciones consagradas del Islam. "Eso no es una Sunna", dicen. 'Eso nunca ha existido', proclaman con altivez. ¿Qué te aporta eso? ¿Qué beneficio sacas de ello? Solo sirve a tu vanidad. Por pura ostentación atacan verdades probadas. "Eso no es posible", dicen. "Eso no está permitido", dicen. Mientras hay tantas cosas no permitidas, tantas cosas prohibidas, ¿atacas las prácticas de los musulmanes? ¿Por qué? Pues falta sabiduría. Mientras que por todas partes reinan la incredulidad y la inmoralidad, dejan eso de lado y dicen: "En el mes de Rayab no se puede ayunar, eso no está permitido". "Rayab no tiene valor", dicen. Esta tradición se remonta a los compañeros, a la época del propio Profeta. Los compañeros la practicaron, los sucesores la practicaron, generación tras generación la practicó. Una tradición de mil cuatrocientos años la declaras inadmisible. ¿Qué es eso, sino pura insensatez? Nada más que falta de sabiduría. Ciertamente, eso es exactamente lo que es. La sabiduría es de suma importancia. Quien se rodea de personas sin sabiduría y escucha sus palabras, se perjudica a sí mismo. No aporta ningún beneficio. Que Allah nos proteja de su mal. Los insensatos son o bien tontos, o bien traidores e hipócritas. Nada más. Que Allah nos proteja de su mal.

وَلَا تَقۡرَبُوۡا مَالَ الۡيَتِيۡمِ اِلَّا بِالَّتِىۡ هِىَ اَحۡسَنُ حَتّٰى يَبۡلُغَ اَشُدَّهٗ​ ۚ وَاَوۡفُوۡا الۡكَيۡلَ وَالۡمِيۡزَانَ بِالۡقِسۡطِ (6:152) “Respeten los derechos”, ordena Allah, el Todopoderoso y Exaltado. No violen los derechos de otros. Allah perdona todo. Allah es perdonador, pero el derecho que has tomado de otra persona solo puede ser perdonado si le pides perdón sinceramente a esa persona y le devuelves su derecho. Si esta injusticia perdura hasta el Día del Juicio Final, te pesará mucho. Allah toma de tus buenas obras y se las da a él. Si ya no tienes buenas obras, Él carga los pecados de la persona cuyo derecho has violado sobre ti. Por eso, debes dar a cada uno su derecho en este mundo, mientras aún vivas. Nadie debería pensar: “Lo engañé y obtuve ganancias”. Eso no es ganancia, sino pérdida. En este mundo aún puedes revertir esta pérdida. Si le das a la persona su derecho mientras aún vives, te reconcilias con ella. Pero si ella no te perdona su derecho, entonces será muy difícil para ti. Por eso, mientras uno viva, debe tener cuidado de no violar el derecho de nadie. Si tienes deudas con otros, debes ir a ellos y reconciliarte con ellos. Debes devolverles su derecho. Porque muchas personas se hacen pasar por musulmanes, pero violan los derechos de otros. Eso también puede ocurrir a nivel espiritual. No solo materialmente. Él ignora el derecho y lo perjudica. Eso también es una violación del derecho. Así que, si se te da una oportunidad de ser justo y actúas en contra del derecho, entonces cometes un pecado muy grande. Nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: “El peor pecado es el falso testimonio”. En un hadiz, nuestro Profeta dice sobre el falso testimonio: “El peor pecado es el falso testimonio”. Luego dice de nuevo: “El falso testimonio”. Y de nuevo: “El falso testimonio”. Los compañeros dijeron: “Desearíamos que el Profeta no lo dijera más”. Lo repitió tantas veces que quedó claro: el falso testimonio es la peor forma de violación del derecho. Por eso, para no convertirse en falso testigo, también se debe respetar el derecho a nivel no material. No solo materialmente, sino también espiritualmente se debe respetar el derecho, eso es muy importante, que Allah nos preserve de ello. Que Allah no permita que sigamos a nuestro ego. Nuestro ego hace que lo malo parezca bueno. Que Allah nos preserve de ello.