Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ ٱلصَّـٰدِقِينَ (9:119) Alá, el Todopoderoso y Sublime, ordena: «¡Oh, creyentes! Temed a Alá y estad con los veraces». Porque ellos son los siervos amados de Alá, el Todopoderoso y Sublime. De ellos no procede ningún daño para la gente. Al contrario, de ellos solo proviene el bien, y se cuidan de perjudicar a otros. Incluso si va en contra de sus propias inclinaciones, solo desean lo mejor para todos. No desean ningún mal. No importa lo difícil que les resulte, nunca atormentarían ni dañarían a sus semejantes. Porque saben que los derechos de los demás pesan más que los derechos de Alá. ¿Cómo es eso? Alá perdona. Alá perdona los pecados que se refieren únicamente a Su derecho, pero no perdona la injusticia que una persona comete contra otra. Mientras no vayas a esa persona y le pidas perdón, esa culpa seguirá recayendo sobre ti. Si se muestra un arrepentimiento sincero y se pide perdón, Alá concede el perdón. Cuando se trata del derecho de un semejante, Alá, el Todopoderoso y Sublime, no lo pasa por alto. Debes compensar a aquel a quien has perjudicado y pedirle perdón; solo entonces Alá también perdonará. Alá, el Todopoderoso y Sublime, dice en el noble Corán que Él perdona todo, excepto que se Le asocie copartícipes. Pero incluso si alguien practica la idolatría, pero luego se arrepiente sinceramente y pide perdón, Alá, el Todopoderoso y Sublime, perdona incluso eso, siempre que no persista en ese pecado. En cuanto uno se arrepiente, ya no hay pecado grande ni pequeño; Alá, el Todopoderoso y Sublime, ciertamente los perdona todos. Con la excepción de los derechos de los demás. Si, por ejemplo, maltratas a un animal sin una razón válida... Si, por el contrario, hay una razón justificada, es diferente. Una razón justificada sería, por ejemplo, defenderse de un animal dañino que te esté haciendo daño. Eso está permitido. Pero infligir sufrimiento a un animal sin motivo o atormentarlo... entonces ese animal reclamará su derecho de ti. Por lo tanto, el derecho y la justicia son muy importantes. Dar a cada uno y a todo lo que le corresponde es un deber religioso que debe cumplirse. Cuando se respetan el derecho y la justicia, todo encuentra su orden. Pero si se ignoran, entonces, como vemos hoy, no hay orden ni justicia en el mundo. Y entonces la gente se sorprende y pregunta: «¿Por qué es así?». No hay que extrañarse. Cada acto tiene sus consecuencias. Que Alá nos proteja de violar los derechos de los demás, ya sea de una persona, un animal o cualquier otro ser vivo. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) incluso maldijo a quien orina en el agua. Eso nos muestra: incluso el agua tiene un derecho. Incluso contaminar agua limpia conlleva un castigo. Que Alá nos proteja. Que Alá nos proteja a todos del mal y la maldad. Que Alá nos proteja.

إِن تَجۡتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنۡهَوۡنَ عَنۡهُ (4:31) Allah, el Elevado y Majestuoso, dice en el noble Corán: «Evitad los pecados graves». Hay pecados graves y hay pecados leves. Pero en verdad, Allah los perdona todos a quien se arrepiente. Él dice: «No os acerquéis siquiera a los pecados graves». No os acerquéis tampoco a lo que abre la puerta a ellos. Él dice: «Proteged vuestros ojos de lo prohibido». Aseguraos también de que lo que coméis y bebéis sea halal y no vulnere los derechos de los demás. Prestad especial atención a este punto. Porque una persona que viola los derechos de los demás, también abre la puerta a otros pecados. Porque la violación de los derechos de los demás es un pecado, incluso uno de los grandes pecados. En estos tiempos hay muchos peligros materiales y espirituales. El peligro material consiste en estafar a la gente y quitarles su dinero. El peligro espiritual consiste en que se presenten como correctos caminos que no se corresponden con el Islam, para desviar a la gente. Quien cruce esa puerta está perdido. Comete pecados sin siquiera darse cuenta. Precisamente en eso reside el mayor peligro de nuestro tiempo. Desde el principio del mundo no ha habido una época como esta. Ciertamente, esto también ocurrió en el pasado; decían: «Adórame a mí, adorad esto, adorad aquello». O bien obligaban a la gente a hacerlo o la gente de entonces era ignorante. Hoy en día, sin embargo, todo el mundo mira el aparato que tiene en la mano y se cree que lo sabe todo. Sin embargo, vivimos precisamente en la «segunda era de la ignorancia», a la que se refirió nuestro Profeta. Por lo tanto, hay que tener cuidado. El pecado es una carga para el ser humano, un mal. El ser humano debe arrepentirse, pedir perdón y volver al camino recto. Porque en la actualidad, como ya se ha dicho, es muy fácil cometer pecados. En cambio, hacer el bien se ha vuelto difícil. Obedecer a Allah se ha vuelto difícil. Por lo tanto, el ser humano debe estar alerta y no debe persistir en un pecado cometido. Porque si se persiste en un pecado, éste se arraiga. Sin embargo, si se arrepiente y pide perdón, Allah perdona. Que Allah nos perdone a todos, que Allah nos proteja. Que Allah nos proteja a todos de los pecados y los males.

El Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: "Si una comunidad no paga el Zakat de su riqueza, se le retendrá la lluvia del cielo". Esto significa que si la gente no da el Zakat, no lloverá. Y si no fuera por los animales, ni una sola gota de lluvia caería sobre ellos. Es decir, toda esta lluvia cae solo por los animales e insectos. Porque a la gente no le queda religión, ni fe, ni vergüenza... No queda nada. Por lo tanto, sería lógico que no lloviera para ellos. Pero precisamente por los animales e insectos, Alá deja que llueva. El Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: "La sequía no significa solo la ausencia de lluvia". Así que dice que no necesariamente tiene que dejar de llover para que se pueda hablar de "sequía". "La verdadera sequía es cuando la tierra no produce frutos, aunque llueva tanto como en años anteriores". Es decir, llueve, pero las semillas no germinan. Las verduras y las frutas no prosperan. Eso también está en el poder de Alá. A veces envía plagas o ocurre alguna otra calamidad. Entonces hay hambre, aunque haya llovido. El Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: "Si Alá impone una hambruna a un pueblo, es solo por su arrogancia hacia Él". Esto significa que Él envía esta hambruna debido a su rebelión. Hoy en día, todo el mundo ha olvidado a Alá, el Todopoderoso y Exaltado, y se rebela contra Él. Cada uno actúa según su propio criterio. Por eso hay hambre, sequía y todo tipo de necesidades en todas partes. Y el Profeta no solo habló de hambruna, sino de todo tipo de necesidades. El Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: "No pasa una noche ni un día en que Alá no envíe lluvia del cielo". "Pero Alá deja que esta lluvia caiga donde Él quiere". A veces la gente pregunta: "¿Cómo se produce la lluvia?" Bueno, el agua caliente se evapora, se convierte en nubes y llueve. Por supuesto, este es un sistema, un principio que Alá, el Todopoderoso y Exaltado, ha establecido para el mundo. Pero Alá hace que llueva a cualquier hora del día y de la noche, pero solo donde Él quiere. No la deja caer donde tú la necesitas, sino en medio del mar. La deja caer en medio del océano. Esto significa que la gente debe entender que este asunto depende de la oración. Como dijo el Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) en su Hadiz, llueve en algún lugar del mundo en todo momento. No pasa un instante sin que llueva en algún lugar. Con seguridad llueve en algún lugar. Solo Alá sabe dónde y cómo lloverá. Por lo tanto, esta lluvia bendita solo se obtiene mediante la oración, la súplica y la obediencia a Alá. Y entonces también viene como una bendición. No solo por casualidad... Porque a veces llueve tan fuerte que todo se inunda, la gente muere y las casas quedan bajo el agua. Esa también es una consecuencia posible. Aquí se muestra la sabiduría y la misericordia de Alá, el Todopoderoso y Exaltado. Y también hay que pedir esta misericordia. No basta con decir: "Que llueva". Según el lema: "Hoy hace calor, así que pronto lloverá". Puede que venga, pero lo importante es que venga con misericordia y bendición, si Alá quiere. El Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: "El sol y la luna no se eclipsan por la muerte o el nacimiento de nadie". Es decir, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) explica que un eclipse lunar o solar no tiene nada que ver con la vida o la muerte de una persona. Más bien, son dos de las señales (Aleyas) de Alá, con las que Él amonesta a Sus siervos. En resumen, un eclipse solar o lunar es una señal divina que debe recordar a la gente a Alá e instarla a la piedad. Si veis tal eclipse, rezad y haced súplicas hasta que pase. La oración que se realiza durante un eclipse solar se llama "Oración del Kusuf". La oración que se realiza durante un eclipse lunar se llama "Oración del Khusuf". Es Sunna rezar y hacer súplicas hasta que el eclipse se aclare de nuevo. Esta es una forma de adoración que es Sunna y trae consigo una gran bendición. El Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: "Cuando el sol y la luna ven una revelación de la majestad de Alá, se salen de su curso por reverencia y se produce el eclipse". Esto significa que estos eclipses no ocurren constantemente, sino solo ocasionalmente. Sucede solo de vez en cuando. Porque la luna y el sol también son criaturas de Alá y conocen Su majestad. Conocen a su Señor mejor que los humanos. Este eclipse es el resultado de su reverencia por la majestad de Alá. El Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: "Cuando el sol o la luna se eclipsen, realizad una oración como la última oración obligatoria que hayáis rezado". Es decir, debéis realizar esta oración con la misma devoción que vuestra última oración obligatoria. Estas oraciones son largas por naturaleza. El procedimiento exacto se describe en la Sunna. La oración se realiza de forma muy extensa. Se recitan largas suras, y las inclinaciones (Ruku) y las postraciones (Sadschda) duran mucho más de lo habitual. Después de la oración, se pasa el tiempo restante sentado con Tasbih, Tahlil y súplicas. El Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: "Cuando veáis una señal, postraos". Es decir, si sois testigos de un gran acontecimiento que revela la majestad de Alá, debéis postraros, dice el Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él).

لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ (42:11) Alá, el Elevado y Majestuoso, dice que no hay nada ni nadie como Él. Su esencia escapa a toda imaginación y no puede ser comprendida por la mente. Por esta razón, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «No penséis en la esencia de Alá, no intentéis comprenderla». Contemplad, en cambio, Su poder, Sus creaciones y Sus obras. Incluso la profunda reflexión sobre ello llevará vuestra mente a sus límites. Este no es un asunto que se pueda comprender fácilmente. Alá, el Elevado y Majestuoso, está por encima del lugar y el tiempo. Para Él no existe ni lugar ni tiempo. Porque todo esto son creaciones que fueron creadas después de Él. Porque es Alá, el Elevado y Majestuoso, quien creó el tiempo y el lugar. El Creador no se convierte en parte de Su creación; eso es imposible. Debemos ser conscientes de ello. Hoy en día hay grupos que se apresuran a etiquetar a otros como «mushrik» (idólatras) o «kafir» (incrédulos). Atribuyen a Alá, el Elevado y Majestuoso, un lugar y un cuerpo. Aquellos que hacen tal cosa —que Alá nos proteja de ello— caen en la incredulidad. Quien atribuye a Alá un cuerpo o un peso, o afirma que Él está en un lugar determinado, en un momento determinado, aquí o allá, pierde su fe. Alá, el Elevado y Majestuoso, no se asemeja a nada ni a nadie. Esto debe ser internalizado. Tanto el tiempo como el lugar son Sus creaciones. El Creador de todo el universo es Alá, el Elevado y Majestuoso. Y Su poder creador actúa incesantemente. Un creyente debe mantener el debido respeto (adab) hacia Alá, el Elevado y Majestuoso. Debe conocer los principios que nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) nos expuso y enseñó. Quien siga su camino alcanzará la salvación con el permiso de Alá. Sin embargo, quien se desvíe de este camino, su fe estará en peligro. Y al final, podría —que Alá nos proteja de ello— partir de este mundo sin fe. Por esta razón, es esencial para una persona permanecer en el camino correcto. Hoy en día aparecen personas que hacen afirmaciones sin fundamento, y los ignorantes les creen sin comprender realmente de qué se trata. El camino de la Tariqa, por otro lado, es el camino correcto. Es el camino del respeto, el camino del conocimiento y el camino del conocimiento de Dios. A través de la bendición de este camino y la firmeza de la fe que otorga, una persona vive como creyente hasta su último aliento y también deja este mundo como tal. Porque este camino es el camino de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). El camino que él mostró es el camino de la salvación. Que Alá nos proteja de todo mal, de la tentación y del extravío. Amén. Que Alá no nos haga ver lo bueno como malo y lo malo como bueno, inshallah. Que Él nos permita reconocer lo malo como malo y lo bueno como bueno. Que Alá no nos deje desviarnos del camino correcto.

En un hadiz qudsi, Alá, el Todopoderoso y Exaltado, dice a través del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él: كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ Esto significa: «Todos los hijos de Adán cometen errores, son pecadores». Quienes cometen más errores y pecados son los seres humanos, todos nosotros. Porque, excepto los profetas, todos los seres humanos tienen errores, equivocaciones y debilidades. No existe un ser humano perfecto. Todos tenemos errores, debilidades y pecados. Sin embargo, los profetas están exentos de esta regla; su caso es diferente. En principio, todos los seres humanos cometen errores y pecados. Y Alá, el Todopoderoso y Exaltado, dice al respecto: «Y Yo soy el Perdonador». «Que solo pidan perdón, y Yo les perdonaré». «No importa cuántos pecados tengan, que me pidan perdón y clemencia, y Yo les perdonaré». Esto significa que no hay nadie sin pecado. Algunas personas piensan: «He cometido tantos pecados que ya no vale la pena hacer el bien». Pero esto es un gran error. La bendita palabra de Alá, el Todopoderoso y Exaltado, es una misericordia disponible para todos los seres humanos. La puerta de la misericordia, la puerta del perdón, está abierta de par en par. Hasta que el sol salga por el oeste, una de las señales del Día del Juicio, esta puerta del perdón permanecerá abierta. Por lo tanto, no importa cuántos pecados hayas cometido, Alá perdona. Uno debe pedirle perdón a Alá todos los días. Porque cuando el siervo pide perdón, Alá puede convertir sus pecados en buenas obras. Debido a que has pedido perdón, Alá, el Todopoderoso y Exaltado, no solo borrará tus pecados, sino que incluso te recompensará y te acreditará buenas obras en su lugar. La gracia y la generosidad de Alá, el Todopoderoso y Exaltado, son infinitas. Sin embargo, las personas a menudo no lo aprecian. No le dan ningún valor. Pero el verdadero valor reside precisamente en esto. Que Alá nos perdone a todos, inshallah.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ (49:10) Allah, der Erhabene und Majestätische, sagt: «Gewiss, die Gläubigen sind Brüder.» Die Bruderschaft im Glauben ist sogar wichtiger als die Blutsverwandtschaft. Denn zur Zeit unseres Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm) kam es oft vor, dass Gefährten Muslime waren, während ihre eigenen leiblichen Brüder zu den Ungläubigen zählten. Damals hatte die Bruderschaft einen ganz anderen Stellenwert als heute. Heutzutage messen die Menschen diesem Band oft nicht mehr so viel Bedeutung bei, aber damals war es von größter Wichtigkeit. Ursprünglich waren der Vater und die leiblichen Geschwister die wichtigsten Menschen im Leben, doch mit dem Eintritt in den Islam verschoben sich diese Prioritäten. Denn was wirklich zählt, ist die Bruderschaft auf dem Wege Allahs. Und genau auf diese Bruderschaft legt Allah, der Erhabene, Wert. Die Gläubigen, die Muslime, sind Brüder. Das bedeutet, sie sollen einander helfen und einander lieben. Auch der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) sagt in einem edlen Hadith: «Beneidet einander nicht, hegt keinen Groll gegeneinander und kehrt einander nicht den Rücken zu.» Ein Muslim sollte seinem Bruder jede erdenkliche Hilfe leisten, soweit es ihm möglich ist. Natürlich kann er nicht in jeder Angelegenheit helfen, aber er sollte ihn unterstützen, wo er nur kann. Ein weiterer wichtiger Punkt ist, ihm zu helfen und ihn in seiner Abwesenheit zu verteidigen. Der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) lehrt uns, dass ein Gläubiger, der seinen Bruder in dessen Abwesenheit verteidigt, dafür eine gewaltige Belohnung erhält. Leider ist es heutzutage so, dass Menschen einander mit haltlosen Vorwürfen überziehen. Wer also seinen Bruder gegen solche Anschuldigungen in Schutz nimmt, den erwartet eine große Belohnung. Denn der Mensch neigt dazu, schlechte Vermutungen über andere zu hegen. Und solche Mutmaßungen säen nichts als Feindseligkeit, Groll und Zwietracht. Und eben damit diese Feindseligkeit aus der Welt geschafft wird, sagt Allah, der Erhabene: «Gewiss, die Gläubigen sind Brüder.» Diese Bruderschaft im Glauben ist somit wertvoller als die zu einem leiblichen Bruder, der nicht auf dem rechten Weg ist. Frieden zwischen den Gläubigen zu stiften, ist ein Weg, um Allahs Barmherzigkeit zu erlangen. Und diese Barmherzigkeit Allahs ist das Allerwichtigste. Die Menschen sind oft auf materielle Vorteile aus. Dabei ist die Gnade und Barmherzigkeit Allahs das Wertvollste, was ein Mensch bekommen kann. Aber viele Menschen wissen das nicht zu schätzen und erkennen ihren wahren Wert nicht. Möge Allah Zuneigung in unsere Herzen legen. Möge Allah uns allen beistehen, inscha'Allah. Möge der Satan keine Zwietracht zwischen uns säen.

وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَٰحِشَةً أَوۡ ظَلَمُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ ذَكَرُواْ ٱللَّهَ فَٱسۡتَغۡفَرُواْ لِذُنُوبِهِمۡ (3:135) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: Si una persona comete un pecado, pero no persiste en él, Allah le perdonará. Allah es el Indulgente, el Perdonador. Una persona que se arrepiente de sus pecados obtiene el perdón de Allah. Pero si una persona peca a sabiendas y persiste en ello, él mismo es responsable de su castigo. Ahora bien, hay algunas personas que han seguido a ciertas personas y han cometido errores. Pero no hay que aferrarse a ese error. Deben regresar al camino de Allah para que Allah también les perdone. Quien siga a personas dudosas, las considere rectas y por lo tanto se desvíe del camino, ciertamente recibirá un castigo. Por eso Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ordena: «Huid hacia Allah». فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ (51:50) «Buscad refugio en Allah», ordena Allah, el Todopoderoso y Exaltado. No persistáis en el error. Allah ha dado a cada uno intelecto y libre albedrío. Nadie debería creer que puede obtener algún beneficio o recompensa al torturar a otros. Eso no existe en el Islam. Debes seguir el camino del Islam, aunque vaya en contra de tu ego. No debes ceder ante él. Porque el ego siempre empuja hacia el mal. Pero hay caminos que son aún peores. Si estás en el camino correcto, tu ego intentará mil veces desviarte de él. Te susurra dudas como: «¿Dice este hombre la verdad? ¿Es bueno o malo?». Pero si sigues a una mala persona, tu ego te apoyará inmediatamente y te animará a creerle. Por eso el camino correcto es el camino de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Gracias a Dios, el camino de la Tariqa también muestra este camino. Aquellos que están fuera de la Tariqa siguen su ego. No importa quiénes sean. Alguien puede seguir a una persona y decir: «Es un gran erudito», pero en realidad carece de fundamento. Porque el Murschid de quien no tiene Murschid es Satanás. Seguir a un Murschid significa seguir una Tariqa; no hay otra manera. Hay que prestar atención a esto. Aquellos que se han desviado del camino deben arrepentirse y buscar refugio en Allah. Allah perdona. Allah es el Indulgente, el Perdonador. No persistáis en ello. La terquedad y la obstinación son un signo de incredulidad. La incredulidad está marcada por la obstinación. Los Quraish incrédulos en la época de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, sabían que era la verdad, pero no creyeron por orgullo y obstinación. No aceptaron la fe, ni siquiera en su último aliento. Incluso Abu Yahl dijo, cuando estaba muriendo en la batalla de Badr: «Sé que esta religión es la verdad, pero no la acepto». Lo hizo por puro orgullo. Así pereció miserablemente. Por lo tanto, la gente no debería seguir su ejemplo. Que regresen al camino correcto, inshallah. Que Allah nos perdone a todos. Que no nos deje desviarnos del camino correcto.

Y que hombres de entre los humanos buscaban refugio en hombres de entre los genios, y éstos no hicieron sino aumentarles su rebeldía (Corán 72:6) Se dice que existe una relación entre los genios y los humanos. Esta conexión puede manifestarse bajo ciertas circunstancias. Hoy en día hay gente que inmediatamente inquieta a los demás diciéndoles: "Estás poseído por un genio, estás embrujado". Reconocer o saber eso no es algo que todos puedan hacer. Es un don poco común. Pero, por supuesto, es muy raro que un genio posea a un humano. Sin embargo, lo que se conoce como "golpe" puede ocurrir. Tal "golpe" puede ocurrir, que Allah nos proteja, por ejemplo, cuando uno vierte agua por la noche o hace sus necesidades sin pedir "Destur", es decir, permiso. Pero simplemente decirle a todo el mundo: "Estás embrujado, poseído por un genio", solo inquieta a la gente. Si alguien afirma tal cosa por interés propio, entonces es una mentira. Con ello, no solo comete un pecado, sino que también carga con la responsabilidad del sufrimiento del otro, porque lo inquieta. En nuestro tiempo, hay cosas que desvían a una persona del camino correcto mucho más que un genio: nuestro entorno social y nuestras circunstancias vitales. Causan disputas en la familia y llevan a los hijos a rebelarse contra sus padres. Tales situaciones no son obra de genios o magia, sino que surgen de estas influencias externas. Que Allah nos proteja de ello. En estos aparatos en manos de los niños, en esta tecnología omnipresente, hay hoy, por así decirlo, mil genios. Las cosas que realmente roban la mente y corrompen a las personas provienen en su mayoría de ahí. De este mal, la tecnología, a veces puede surgir algo peor que de un genio o del propio demonio. Hay que prestar atención a eso. Allah le ha dado al ser humano intelecto, y este intelecto tiene sus límites. Hay que abordar todo con moderación y de la manera correcta para que el alma no sufra daño. Si uno intenta hacer todo a la vez y sobrecarga su mente con ello, también le perjudica. Buscar inmediatamente la culpa en la magia o los genios es la salida más fácil; de esa manera, uno elude su propia responsabilidad. No basta con decir: "¿Qué puedo hacer? Que el Hodja rece por mí". Por supuesto, es útil que recen por uno. Pero antes de ir al Hodja, uno debería rezar en casa, realizar las oraciones necesarias y dar limosna. Después de todo, cualquiera puede recitar el Verso del Trono (Ayat al-Kursi) o la Sura al-Ikhlas. Contra todo mal como la envidia, el mal de ojo, los genios y la magia, se debe recitar el Verso del Trono (Ayat al-Kursi) siete veces al día y soplar sobre uno mismo. Antes de salir de casa, se debe leer tres veces la Sura al-Ikhlas, una vez al-Falaq y una vez an-Nas, y repetirlo al regresar a casa. También el saludo al entrar y salir de casa es una protección. Sirve para la guía de los habitantes de la casa y trae paz a la familia, si Dios quiere. Los tiempos en los que vivimos son muy difíciles. Que Allah nos proteja. La gente, la juventud, todos han cambiado mucho. La decencia y el respeto se han perdido. Ya nadie escucha un buen consejo; entra por un oído y sale por el otro. Hasta que les ocurre una desgracia. E incluso cuando la desgracia les golpea, no entienden de dónde viene. La forma de protegerse de tales dificultades, con el permiso de Allah, es la adoración y la oración. Si todos dan limosna, saludan al entrar y salir y leen las suras de protección, eso se convertirá, si Dios quiere, en un escudo para uno mismo y para la familia. Que Allah nos proteja a todos. Que proteja a nuestros hijos y familias y los preserve del mal del demonio y de todo mal.

Hemos visitado a los Awliya. Porque la fuerza espiritual de los santos es perceptible para el visitante en sus lugares de descanso. Alhamdulillah, que se nos haya permitido esta visita. Estuvimos fuera de Estambul durante tres o cuatro días para visitar a los santos. Esta visita, lejos de los hermanos, fue también como un pequeño retiro, que el hombre a veces necesita para la reflexión. Alá, el Exaltado y Poderoso, a menudo ha asignado a Sus Awliya un lugar en las montañas, en las cimas de las montañas. Si se observa a la mayoría de los Awliya, sus tumbas y lugares de descanso se encuentran en las montañas. Porque las montañas tienen un profundo significado. Las montañas son de gran importancia, tanto para este mundo como para la fe. También nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) se retiró antes de su llamamiento, es decir, antes de que le llegara la revelación, a la cueva de Hira en el Monte de la Luz, que domina La Meca, para dedicarse allí a la adoración. Durante días, a veces un mes entero, permaneció en la cima de esta montaña. En estas montañas hay un secreto, una sabiduría especial. Allí fluyen las manifestaciones divinas y las gracias. Por lo tanto, nuestra visita, si Alá quiere, fue también un intento de seguir el ejemplo de los profetas. Que Alá la acepte. Que, inshallah, haga el bien. Que, inshallah, haga que nuestras oraciones sean escuchadas. Que Alá fortalezca nuestra fe. Que Él nos conceda, inshallah, todo lo bueno que fortalezca nuestra fe. Porque a través de la gratitud y la oración constantes, aumentan el bien, la bendición y la fe. Gracias a Alá, hemos regresado sanos y salvos. Toda la alabanza es para Alá. Inshallah, que nos traiga a nosotros y a nuestros hermanos bendición, paz y curación.

Hay un dicho sabio: "Himmat-ur-rijal taqla-ul-jibal". Esto significa: La determinación de los justos mueve montañas. Mientras una persona esté lo suficientemente decidida, nada puede interponerse en su camino. Con el permiso de Alá, puede lograr todo lo que se propone. Sin embargo, esta voluntad debe servir al bien. Porque para el ser humano es más fácil hacer el mal que el bien. Hacer el bien, por otro lado, es significativamente más difícil. ¿Por qué es así? Porque Satanás, el propio ego y el entorno social intentan impedir que una persona haga el bien tan pronto como se lo propone. Desafortunadamente, así es como están las cosas en el mundo de hoy. Mientras que el bien es despreciado y obstaculizado, el mal es glorificado y presentado como normal. Ha llegado al punto en que ni siquiera se puede nombrar el mal como tal. Porque la mayoría de la gente ha elegido el lado del mal; se les ha vendido el mal como "bueno", y se lo han creído. Aunque podrían llevar una vida pura y buena, como corresponde a un ser humano, eligen exactamente lo contrario. Y además presentan esta elección como si fuera un gran logro. Pero no se conforman con eso. Como si eso no fuera suficiente, no soportan que una minoría de la sociedad intente llevar una vida decente. Ejercen presión y dicen: "Ustedes también deben ser como nosotros". Esta situación recuerda a lo que ya experimentaron los profetas en el pasado. Cuando un profeta venía para llamar a la gente al camino correcto, en la mayoría de los casos era rechazado. Incluso llegó al punto de que lo trataban con hostilidad y decían: "¿Qué se te ocurre, prescribirnos lo bueno y lo bello? ¡No queremos a alguien así aquí!" Que Alá nos proteja: nuestro tiempo ha vuelto a ser como aquellos días. Sí, se ha vuelto difícil hacer el bien. Pero cuanto más difícil es una acción, mayor es su recompensa con Alá. Por lo tanto, un siervo en el camino de Alá no se deja disuadir por lo que otros dicen o hacen. Para él, solo cuenta el mandamiento de Alá. Incluso si el mundo entero está en su contra y está solo, está obligado a hacer lo correcto. El reproche de la gente no tiene importancia. El verdadero valor reside en la buena acción en sí, que se realiza a pesar de todas las adversidades. Y como ya se ha dicho: cuanto mayor es la dificultad al hacer el bien, mayor es la recompensa. Que Alá nos conceda a todos alivio y a la humanidad la guía. Porque muchas personas confunden erróneamente las malas acciones y los pecados que cometen con algo bueno. Se dicen a sí mismos: "Así es la vida, es normal". Sin embargo, el ser humano está dotado de entendimiento y razón. Y los mandamientos de Alá son inequívocos. Por lo tanto, hay que seguir estos mandamientos. Quien no lo haga, solo le espera la decepción. No aporta ningún beneficio, sino que causa un gran daño. Que Alá nos proteja a todos. Que Alá guíe a toda la humanidad.