Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Una Nikah puede tener lugar en cualquier lugar, siempre que haya dos testigos presentes y ambas partes acuerden convertirse en esposo y esposa. Con estos dos testigos, la Nikah es completa, y se vuelven legítimos el uno para el otro. Sin estos requisitos, una Nikah no puede ser válida. A veces las personas intentan legitimar relaciones prohibidas afirmando que están realizando una Nikah. Algunas personas, que parecen musulmanes pero en realidad son perversas, afirman que pueden realizar una Nikah. Dicen que pueden realizar una Nikah con ángeles como testigos. Esos no son ángeles - son demonios. Muchas personas son engañadas por aquellos que parecen musulmanes por fuera, pero tienen malas intenciones por dentro. Este es un asunto muy importante. Después de una Nikah adecuada, también es importante entender qué significa realmente el matrimonio. El matrimonio une a dos personas diferentes, y puede ser un desafío estar unidos. Cada persona tiene sus propias ideas y su propio trasfondo. Pero deben entender que algunas cosas tienen que cambiar. No se trata de que una persona dicte cómo debe vivir la otra. A veces hay diferencias - quizás a usted no le gusta algo que ellos hacen, o a ellos no les gusta algo que usted hace. Deben ser pacientes. Hoy en día las personas se divorcian rápidamente y buscan a otra persona. Pero ahora el divorcio se ha convertido en un problema serio en nuestro tiempo. Antes no era así. Dicen que la tasa de divorcio está entre el 60-80%. Eso se debe a que las personas buscan fuera de sus matrimonios y no tienen paciencia. Entonces se vuelve difícil. Dicen que si tienes una buena esposa y buenos hijos, estás en el paraíso. Pero si tienes un mal cónyuge o hijos difíciles, llorarás todos los días como si estuvieras en el infierno. Si estás casado, esfuérzate por ser bueno el uno con el otro. Todos los días escucho historias, especialmente sobre algunos seguidores que llevan grandes turbantes - incluso más grandes que el mío - que oprimen a sus mujeres y las echan. Eso no está bien - tenemos que hacerlo mejor. Debemos seguir el mejor ejemplo que tenemos - el del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Él nos enseñó a través de su relación con sus esposas - fue gentil con ellas y las hizo felices. Los cónyuges deben seguir este ejemplo entre ellos.

Alhamdulillah, nos hemos reunido en este día bendito. Que Allah acepte nuestras oraciones y nuestra fe. No pretendemos decir que hacemos el bien, solamente nos esforzamos por seguir a Allah, el Altísimo y Majestuoso. Él nos ha impuesto la oración, el ayuno, el zakat y la obediencia a todos Sus mandatos. Allah acepta estas acciones de nosotros precisamente porque no afirmamos haber alcanzado la perfección. No, nuestras acciones son simplemente el cumplimiento de lo que Allah nos ha encomendado. Esta es la correcta conducta, el Adab, que es adecuada para las personas, deben comportarse dignamente y seguir, sabiendo que sus acciones en sí no poseen valor propio. El verdadero valor reside únicamente en el cumplimiento de los mandatos de Allah, el Altísimo y Majestuoso. هَٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي (27:40) Esto es la gracia de Allah. Él nos otorga la capacidad de orar y unirnos en Su amor. Él nos capacita para dar limosnas, cumplir con el zakat y seguir Su camino. Todo esto surge únicamente de la gracia de Allah. No creáis que lo habéis logrado con vuestra propia fuerza. Pedimos a Allah perdón e imploramos Su gracia continua para nosotros y todos los musulmanes, para que Él nos guíe correctamente. Si alguien dice: "Sigo una Tariqa" o "Provengo de esta o aquella familia", pero desobedece los mandatos de Allah, sus acciones no tienen valor alguno. Especialmente hay quienes afirman: "Aunque no rezamos, practicamos Dhikr desde la mañana hasta la medianoche sin cesar." Incluso si se hiciera esto durante mil años, no se equipararía a un solo Takbir en la oración. No debemos apoyarnos en la vanidad de nuestra procedencia o pertenencia a una Tariqa mientras permanecemos inactivos. Más bien, debemos esforzarnos por un comportamiento correcto y una conducta digna, cumplir con los mandatos de Allah, el Altísimo y Majestuoso, y confiar en que Allah, si Allah quiere, se complazca con nosotros. Que Allah acepte nuestra práctica religiosa imperfecta y se complazca con nosotros, alhamdulillah. Este es un mensaje de alegría para los seguidores de las Tariqas, especialmente la Tariqa Naqshbandi, que mantiene unidas a todas las demás Tariqas y les impide desviarse de la Sharia. Las une a todas como un imán. Sin esta guía, muchos, aunque todavía son Tariqas, a veces se desvían del camino correcto. Algunos dicen: "Pertenecemos a esta Tariqa y este es nuestro camino", pero si este no está en armonía con los mandatos de Allah, es inútil. Uno debe cuidarse de las intenciones falsas y de todo lo que esté fuera de la Sharia. La Tariqa Naqshbandi es un camino confiable en la obediencia a los mandatos de Allah, el Altísimo y Majestuoso. Por ello damos gracias a Allah. Hoy, si Allah quiere, muchos han completado la recitación del Corán, realizado las Salawat y recitado sus Awrad. Que Allah acepte todo esto. Que estas recitaciones sean otorgadas al Profeta Muhammad, paz y bendiciones sean sobre él.

Estamos agradecidos a nuestros anfitriones por su cálida hospitalidad. Toda la alabanza, insha'Allah, pertenece solo a Allah y no a nosotros. Todos tienen la oportunidad de pertenecer a los Awliya' Allah. Quien sigue los mandatos de Allah es un Wali'Allah. Alhamdulillah, que podamos, insha'Allah, todos pertenecer a los Awliya' Allah. La vista de este lugar nos llena de alegría. En el Corán, Allah el Todopoderoso dice: وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) Allah nos manda a apoyarnos mutuamente en las buenas obras, a ayudar a nuestros semejantes y a trabajar para el bien de la Ummah del Profeta Muhammad, la paz sea con él. Alhamdulillah, la comunidad con nuestros hermanos nos llena de alegría. Aunque estamos aquí por primera vez, nos impresiona profundamente lo que han logrado. Que Allah los bendiga por ello. Es una alegría especial encontrar en medio de un lugar de incredulidad algo que fue creado por Allah. ¿Por qué? Porque trae luz a este lugar y beneficia a las personas, especialmente por su primera mezquita: la casa de Allah, Baytullah, la mezquita buyutullah. Las mezquitas son las casas de Allah el Todopoderoso. En tiempos pasados, sultanes, eruditos y personas piadosas construían mezquitas y creaban a su alrededor espacios donde las personas podían reunirse, escuchar, aprender y beneficiarse de ellas. Allí se encontraba todo lo que beneficiaba a la humanidad. Alhamdulillah, esto corresponde a la antigua tradición de construir madrasas y hospitales y cuidar de las personas. Esto es lo que agrada a Allah. Con respecto al Más Allá, este lugar prepara a las personas para el paraíso. Pues se necesitan lugares donde las personas puedan reunirse. Y alhamdulillah, aquí no solo se reúnen, sino que también se les anima a estar en buena compañía. Ciertamente hay mezquitas que son exclusivamente para la oración y donde las personas se van justo después. Pero aquí todos son bienvenidos para aprender de las enseñanzas del Corán y de las Tariqas. Alhamdulillah, todas las Tariqas son apreciadas aquí. Nadie es excluido. Nunca se oyen palabras como: "Perteneces a esa Tariqa" o "No nos gusta esa Tariqa, no puedes hablar." No hay tal exclusión aquí. Así es como debería ser entre musulmanes. Los musulmanes deben aceptar lo que las personas aprecian, siempre que esté en armonía con el camino de Allah y el camino del Profeta. Se trata de encontrar a personas rectas y seguir su ejemplo. Crecimos en Damasco, y alhamdulillah, recientemente han renovado la espléndida mezquita omeya. En cada rincón de la mezquita se podía encontrar a un erudito enseñando. Alrededor de cada uno de estos eruditos se reunían 10 o 20 personas, ya que había muchos de tales maestros. Con sus libros venían día tras día a la misma hora, completamente por propia iniciativa. Nadie les pagaba un sueldo ni les ordenaba hacerlo. Lo hacían con alegría. Como se mencionó, a veces alrededor de cada maestro se reunían 10, 50, 100 o incluso 200 personas, escuchando atentamente y tomando notas. Cada área tenía su propio maestro. Eso es de gran valor, ya que las personas no vienen solo a rezar, sino también a aprender. El significado de la mezquita va mucho más allá. Además, las personas siempre encuentran un oído abierto para sus preguntas y reciben respuestas valiosas. Alhamdulillah, este tipo de enseñanza y intercambio está experimentando un renacimiento en muchos lugares hoy en día. Que Allah conceda a este lugar un crecimiento y desarrollo continuo. Que Allah bendiga a todos aquellos que han contribuido incluso con una sola piedra a esta construcción, y que Él continúe uniéndonos en comunidad. Que la bendición de Allah repose sobre ellos. De todo corazón oramos por aquellos que tuvieron esta visión y la hicieron realidad. En tiempos actuales podemos dudar de si tales proyectos aún son posibles. Pero insha'Allah, si es la voluntad de Allah, Él abrirá el camino. No lo consideren solo como un comienzo: Allah lo llevará a la perfección. Allah concede Su ayuda porque sirve a Su voluntad de elevar Su palabra, Ilay-i Kalimatullah. La asistencia de Allah es segura. Alhamdulillah, nuevas mezquitas están surgiendo por todas partes. Y cuando las personas dudan de la culminación, Allah abre caminos y las lleva al objetivo. Porque Allah cumple las esperanzas de todos aquellos cuyas intenciones son puras. La intención debe ser sincera y solo servir a Allah el Todopoderoso y al bienestar de las personas. Allah apoya a quienes no actúan por interés propio, no siembran discordia entre los creyentes y no sigan caminos que se desvían de Sus mandamientos. El año pasado, Alhamdulillah, visitamos una oración del viernes en Canadá. En el camino a través de un área industrial, nos hablaron de una mezquita. Así que nos dirigimos a la oración del viernes. En el camino pasamos por un edificio grandioso: una gran mezquita con cúpula y minarete, completamente en el estilo arquitectónico islámico. Cuando propuse rezar allí, nos explicaron que las personas allí ni siquiera seguían los mandatos de Allah. Ni siquiera realizaban la oración del viernes allí. Era una mezquita completa, completamente construida en el estilo arquitectónico islámico. Pero como nos dijeron, la gente allí ni siquiera seguía los mandatos de Allah. No se encontraba a nadie allí. Después visitamos una mezquita que originalmente había sido una fábrica o almacén, un espacio generoso. Pero ciertamente no una mezquita original. El edificio había sido construido para otros propósitos, probablemente como almacén o fábrica. Alhamdulillah, allí realizamos la oración del viernes, y el lugar estaba lleno. Había probablemente mil personas presentes, y nos dijeron que esta solo era la primera oración de Juma del día; en total habría tres. Estaban previstas tres oraciones de Juma. Esto nos muestra, Alhamdulillah, que Allah concede Su contento cuando la intención es sincera. Porque sabemos de los hipócritas que construyeron una mezquita en Medina. Allah no estaba satisfecho con ella, como se informa en el noble Corán. Debido a que su intención no era pura, esta mezquita fue derribada. Insha'Allah, que nuestras mezquitas sean todas construidas con intención pura y que Allah las acepte. Que Allah esté complacido con nosotros, porque alhamdulillah, ofrecen todo lo bueno para las personas. Musulmanes como no musulmanes, todos pueden beneficiarse de ellas, y verdaderamente están bendecidos. Esto es lo que Allah ordena. وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ (5:2) Nos apoyamos mutuamente en hacer el bien y en la conciencia de Allah el Todopoderoso. Pero, ¿cómo se puede ser consciente de Allah si se tienen intenciones impuritas? Quien tiene intenciones impuritas no puede obtener el beneplácito de Allah. Esto nos lleva al primer hadiz: la intención es de suma importancia. El Profeta, la paz sea con él, dijo: إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ En verdad, las acciones son juzgadas según las intenciones. Incluso respecto a la migración, el Profeta, la paz sea con él, enseñó: Quien emigra por Allah y por Su mensajero, su emigración es considerada para Allah y Su mensajero. Pero quien emigra por ganancias mundanas o para casarse con una mujer, su emigración es solo por lo que ha intentado. No por Allah y Su Profeta, la paz sea con él. Que Allah dirija todas nuestras intenciones hacia Él y Su Profeta, la paz sea con él. Porque esto es lo único que verdaderamente tiene valor para nosotros. Las riquezas de este mundo no podemos llevarlas al Más Allá. La vida terrenal permanece en este mundo para otras personas. Y solo llevaremos con nosotros lo que hemos hecho por Allah el Todopoderoso. Que Allah dirija todas nuestras intenciones durante toda nuestra vida hacia Él, el Todopoderoso. قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (6:162) Esto siempre lo decimos: Nuestra vida, nuestra muerte, todo nuestro ser está destinado a Allah, insha'Allah.

Alhamdulillah, nos hemos reunido en este día bendito. Que Allah acepte nuestras oraciones y nuestra fe. No pretendemos decir que hacemos el bien, solamente nos esforzamos por seguir a Allah, el Altísimo y Majestuoso. Él nos ha impuesto la oración, el ayuno, el zakat y la obediencia a todos Sus mandatos. Allah acepta estas acciones de nosotros precisamente porque no afirmamos haber alcanzado la perfección. No, nuestras acciones son simplemente el cumplimiento de lo que Allah nos ha encomendado. Esta es la correcta conducta, el Adab, que es adecuada para las personas, deben comportarse dignamente y seguir, sabiendo que sus acciones en sí no poseen valor propio. El verdadero valor reside únicamente en el cumplimiento de los mandatos de Allah, el Altísimo y Majestuoso. هَٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي (27:40) Esto es la gracia de Allah. Él nos otorga la capacidad de orar y unirnos en Su amor. Él nos capacita para dar limosnas, cumplir con el zakat y seguir Su camino. Todo esto surge únicamente de la gracia de Allah. No creáis que lo habéis logrado con vuestra propia fuerza. Pedimos a Allah perdón e imploramos Su gracia continua para nosotros y todos los musulmanes, para que Él nos guíe correctamente. Si alguien dice: "Sigo una Tariqa" o "Provengo de esta o aquella familia", pero desobedece los mandatos de Allah, sus acciones no tienen valor alguno. Especialmente hay quienes afirman: "Aunque no rezamos, practicamos Dhikr desde la mañana hasta la medianoche sin cesar." Incluso si se hiciera esto durante mil años, no se equipararía a un solo Takbir en la oración. No debemos apoyarnos en la vanidad de nuestra procedencia o pertenencia a una Tariqa mientras permanecemos inactivos. Más bien, debemos esforzarnos por un comportamiento correcto y una conducta digna, cumplir con los mandatos de Allah, el Altísimo y Majestuoso, y confiar en que Allah, si Allah quiere, se complazca con nosotros. Que Allah acepte nuestra práctica religiosa imperfecta y se complazca con nosotros, alhamdulillah. Este es un mensaje de alegría para los seguidores de las Tariqas, especialmente la Tariqa Naqshbandi, que mantiene unidas a todas las demás Tariqas y les impide desviarse de la Sharia. Las une a todas como un imán. Sin esta guía, muchos, aunque todavía son Tariqas, a veces se desvían del camino correcto. Algunos dicen: "Pertenecemos a esta Tariqa y este es nuestro camino", pero si este no está en armonía con los mandatos de Allah, es inútil. Uno debe cuidarse de las intenciones falsas y de todo lo que esté fuera de la Sharia. La Tariqa Naqshbandi es un camino confiable en la obediencia a los mandatos de Allah, el Altísimo y Majestuoso. Por ello damos gracias a Allah. Hoy, si Allah quiere, muchos han completado la recitación del Corán, realizado las Salawat y recitado sus Awrad. Que Allah acepte todo esto. Que estas recitaciones sean otorgadas al Profeta Muhammad, paz y bendiciones sean sobre él.

El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) advierte a la Ummah que esté atenta y que no se deje engañar. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Lā yuldaghu l-mu'minu min juḥrin wāḥidin marratain". Esto significa que un creyente no debe ser mordido dos veces por una serpiente del mismo agujero. En tiempos anteriores, cuando el peligro de las mordeduras de serpiente era muy real, podía suceder que alguien fuera mordido dos veces en el mismo lugar. Hay que tener cuidado. Esta enseñanza se aplica a todos los aspectos de la vida, no solo a las mordeduras de serpientes. Hoy en día rara vez nos encontramos con serpientes que puedan mordernos. Sin embargo, hay cosas que son más peligrosas que las serpientes. Hay Shayatin, fuerzas malignas. Intentan quitarte todo: tu riqueza, tu propiedad. اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوَّابِيۡنَ (2:222) El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) nos dice que permanezcamos atentos. Protégete a ti mismo y a tus posesiones. Protege lo que tienes, porque es un regalo de Allah, especialmente tu īmān. No permitas que otros te engañen y te quiten tu īmān. Permanece atento y evita ser engañado. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) hablaba a menudo de cómo miramos distraídamente aquí y allá, en diferentes direcciones. Nos hemos desviado del camino recto y hemos tomado muchos caminos diferentes. Estos no traen ningún beneficio, solo cosas y enseñanzas dañinas. Por lo tanto, debes permanecer atento. Se relata que un beduino llegó a la mezquita del Profeta y dejó su camello afuera. Después de la oración, salió para montar su camello e irse. Pero no pudo encontrarlo. Buscó por todas partes y se quejó al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "Mi camello ha desaparecido. Lo dejé justo aquí". El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) preguntó: "¿Dónde lo dejaste? ¿Lo ataste?" El hombre respondió: "No". "Lo dejé aquí en este lugar sagrado. Pensé que se quedaría aquí. Supuse que no iría a ninguna parte". A esto, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) respondió: "'aqil wa tawakkal". Primero toma precauciones. 'Aqil significa atarlo. 'Aqil wa tawakkal: primero asegúralo, luego confía en Allah. Si lo hubieras atado y alguien lo hubiera tomado, habrías tenido el derecho de quejarte. Pero ignoraste lo que debía hacerse y ahora te quejas. Este es tu error. Sin embargo, por la misericordia del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), el hombre encontró su camello después de este incidente. Mucha gente no conoce esta parte de la historia. Solo mencionan el camello perdido, pero todo en la vida del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) contiene profundas enseñanzas para nosotros. Especialmente esta enseñanza del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): 'aqil, 'aqil wa tawakkal. 'Aqil significa atar. También significa usar tu intelecto, tu mente, tu sabiduría. 'Aqil viene de la palabra para intelecto. Debes usarlo. Allah no creó la mente solo para comer y existir. Los animales también pueden hacer eso, pero carecen de la capacidad de distinguir entre lo que debe hacerse y lo que no. Allah les dio la inteligencia justa para comer, beber y reconocer el peligro. Eso es lo que Allah les concedió. Pero a los humanos, Allah les dio inteligencia para cuidar de sí mismos y de sus familias. Hoy en día, muchas personas son engañadas repetidamente por aquellos que los desvían. اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوَّابِيۡنَ وَيُحِبُّ الۡمُتَطَهِّرِيۡنَ‏ (2:222) Después de tomar su dinero, no hacen nada. Se convierte en su responsabilidad: quien posee algo debe discernir si es útil o dañino. Porque esto es la ni'mah de Allah, Su bendición. Él te dio esto, así que sé consciente. No permitas que estafadores y defraudadores tomen tu riqueza. Si eres sabio, no le darás tu dinero a estafadores. Al retener este dinero, proteges al estafador de consumir ḥarām, de comer ḥarām y de alimentar a su familia con ḥarām. Si consumen ḥarām, se corrompen y tú tienes cierta responsabilidad porque les permitiste consumir ḥarām a través de tu dinero. Esto es crucial para entender. Los Awliyā'u Llāh y los ṣaḥābah nunca consumieron nada ḥarām. Especialmente Imāmu l-A'ẓam Sayyidinā Abu Ḥanīfah, por ejemplo, nunca aceptó invitaciones. Aunque la gente lo invitaba, nunca comía afuera ni en ningún otro lugar. Ni siquiera aceptaba regalos. Así era su camino. Muchos insistieron y juraron: "Esto no es ḥarām, esto es perfectamente ḥalāl, por favor toma de esto". Nunca. No comía. Muchos de los Awliyā'u Llāh y ulamā' fueron extremadamente cuidadosos de no tomar ni siquiera un bocado, porque no querían arriesgarse a consumir algo cuestionable o ḥarām. Uno de ellos comenzó a vomitar cuando supo la fuente de la comida que había comido y dijo: "¿Qué es esto? ¿De dónde viene esto?" Había asumido que era de casa. Le dijeron: "Alguien te envió esto". No, incluso su cuerpo rechazaría cualquier cosa cuestionable. Esto subraya la importancia de dar a nuestros hijos alimentos puros y limpios. Cuando la gente engaña a otros y se alegra y dice: "Hoy hemos engañado a alguien, les hemos quitado mil libras" y luego compran kebabs, hamburguesas y diferentes alimentos para su hogar. Pero eso no es alimento. Eso es veneno. ¿Alimentaría alguien intencionalmente a sus hijos con veneno? No veneno; ni siquiera servirían comida en mal estado a sus hijos. Por lo tanto, desde el comienzo de esta ṣuḥbah, enfatizamos la importancia de ser sabios y usar tu intelecto. No todo lo que adquieres te beneficia. Muchas cosas son tóxicas para ti. Te destruirán, te dañarán. Esta es la ley de Allah. ¿Por qué Allah dice "Kulū ḥalālan ṭayyiban", come lo que es ḥalāl y puro? Ḥalāl te da fuerza, salud y felicidad. Ḥarām causa lo contrario: trae enfermedad, tristeza y toda desgracia a ti y a tu familia. Después de eso, te arrepentirás y te preguntarás qué les pasó a estos niños, qué le pasó a mi familia, por qué están infelices y preocupados. Cuestionamos la vida misma. No te maravilles. Simplemente haz lo correcto y estarás seguro, in shā'a Allah. Nada más. Por supuesto, Allah perdona lo que hacemos sin saber. Pero si persistes, sabiendo que algo es ḥarām, ten cuidado. Sé consciente y distribuye lo que has recibido sin saberlo, porque tenemos otro mundo donde nada permanece oculto. Todo será revelado abiertamente el Día de la Resurrección, y la gente verá lo que cada hombre o mujer ha hecho. Los ángeles anunciarán a estas personas por orden de Allah. "Esta persona te engañó, te robó, te hizo daño". "Pero pensé que esta persona era mi amiga, creía que era justa". No, dirán, esto es lo que te hicieron, así que tienes el derecho de tomar de sus buenas acciones. Así es la naturaleza de este mundo. En esta vida, mientras uno vive, puede salvarse pidiendo perdón a aquellos a quienes ha engañado y a quienes ha hecho daño. Si esto se deja para la ākhirah, se convertirá en un asunto grave. Como se mencionó, todo se revelará allí. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) habla de personas que vendrán con buenas obras tan grandes como montañas, pero luego otros se adelantarán y dirán que han sido agraviados, y sus buenas obras serán entregadas como compensación. Más vendrán, y más. Uno tras otro. Hasta que todas esas buenas obras del tamaño de montañas se agoten. Pero todavía hay muchos en la fila a quienes engañaron, cuyo dinero tomaron sin su conocimiento. Sin buenas obras restantes, ¿qué sucede? Están en bancarrota. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice que los pecados de aquellos a quienes agraviaron les serán impuestos. Esto se convierte en su déficit. Uno tras otro, hasta que están cargados de pecados, y luego reciben lo que merecen. Porque pensaron que solo ganarían y estaban contentos. Pero en la ākhirah no queda nada. No estamos sin justicia. La justicia prevalece, donde cada uno recibe lo suyo antes de continuar hacia su destino. Por eso decimos, tengan cuidado de no hacer sufrir a estas personas en la ākhirah. Esto es más importante que lo que podrías perder. Muestren misericordia a estas personas. No permitan que sigan los deseos de su ego o las órdenes del Shaytan. Shaytan solo los lleva al fuego del infierno. Un musulmán debe mostrar misericordia a su hermano musulmán, dar consejos sinceros. Si el consejo no se sigue, advierte a otros que tengan cuidado con tal persona. Se dañan a sí mismos antes de dañar a otros. Así que estén atentos, eviten que se hagan daño a sí mismos. En Estambul hay un gran puente sobre el Bósforo. La gente a veces va allí con la intención de saltar. Se ve a la policía y multitudes de 100 o 200 personas bloqueando el tráfico y causando grandes atascos. ¿Qué causa eso? Alguien que quiere terminar con su vida. Pero la gente se esfuerza por salvarlos. Esto muestra por qué debemos tener cuidado de evitar que las personas se hagan daño a sí mismas. Estén atentos, porque Shaytan ahora enseña a la gente a actuar imprudentemente, sin miedo. Tales personas están aumentando en número y no muestran miedo. Debes evitar que se dañen tanto a ti como a sí mismos. Esto también es un deber islámico. Cuando ḥarām se extiende en la sociedad, sus efectos tocan a todos. Por lo tanto, debemos estar atentos. No basta con decir: "Somos musulmanes, somos misericordiosos, podemos dejarlo pasar". No. Debemos informar a la gente, incluso si los problemas persisten a pesar de nuestras advertencias. Pero Allah lo ve todo; nada puede permanecer oculto. Por lo tanto, Allah concede luz al creyente a través de sus buenas y ḥalāl acciones. Sin esto, no hay luz. La oscuridad y el mal prevalecen. Que Allah nos proteja de tales personas y conceda guía a todos. Porque la fe está disminuyendo, y las personas distinguen cada vez menos entre ḥarām y ḥalāl. Incluso entre los que oran, esto es crucial con respecto a la herencia. Allah muestra en el Corán y el Hadiz que debes dar a cada uno su parte legítima cuando alguien fallece. Dicen al-mu'taq, al-mīrāth ḥalāl. La herencia debe ser ḥalāl para todos. Esto también es esencial. No se trata solo de aquellos que te engañan. Si tienes herederos en tu familia, debes actuar con justicia. Cuando termine, todos deberían expresar su satisfacción a los demás. Todos deberíamos buscar la satisfacción mutua. Pedir perdón por todas las discrepancias, para asegurar la bendición para todos. Sin esto, se convierte en una maldición y no trae nada bueno. Muchas veces con Mawlana Shaykh observé a personas que aspiraban a lo que no podían tener, lo que no era correcto para ellos, y Mawlana les recordaba: "Tu salud es más valiosa que todo". Una vez, la persona más rica de un país - Mawlana a menudo contaba su historia - se quejaba de su suegro que dejó dinero a otros, a esta mujer, a este chico, millones. Mawlana Shaykh solía decir: "Tu salud es más valiosa". Fui testigo de esto muchas veces. Ella siguió quejándose. Después de un año, Subhanallah, desarrolló cáncer. Falleció seis meses después. Esto también fue karama para Mawlana. Ella era, alhamdulillah, rahmatullah alayha, una dama virtuosa. Pero cuando se trata de dinero, cualquiera - hombre o mujer - puede dar su riqueza a quien quiera. Esto está permitido. Justo o injusto, está permitido, no es ḥarām. Pero después de eso, si exiges esto a alguien, especialmente bajo la ley romana, nada puede ser reclamado de vuelta. Ninguna ley o internet puede ayudarlos a recuperarlo. Pero si toman esto, lo toman de los legítimos dueños. Lo roban o lo toman por la fuerza. Esto no te beneficiará. He experimentado muchos casos así con Mawlana. Incluso cuando los musulmanes, los Murids adquieren riqueza, olvidan a Allah, olvidan la Sharia, olvidan al Profeta. Dicen: "Esta es la ley de nuestro país". "Si no lo aceptan, podemos ir a la corte y tomarlo rápidamente". Esto está mal. Además, algunos que reciben la herencia, la retienen de sus hermanos. Esto también es ḥarām. Toman los derechos de otros y lo convierten en ḥarām. Lo que consumen se convierte en veneno. Así que, como dijimos al comienzo de esta ṣuḥbah, usa tu mente. Sé sabio, evita la tontería. No seas ignorante. Aquellos que actúan así son tontos e ignorantes. Que Allah nos proteja de la ignorancia, insha Allah.

Alhamdulillah, estamos aquí por amor a Allah y amor al Profeta, la paz sea con él. Alhamdulillah, gracias al Imam y al Munshid. Este Nasheed viene de su corazón, para el Profeta, la paz sea con él, para Mawlana Shaykh. Que Allah lo bendiga. Alhamdulillah, nos reunimos aquí una vez al año. Nos reunimos una vez al año. Pero Alhamdulillah, es una bendición para todos nosotros reunirnos en el amor a Allah y el amor al Profeta, la paz sea con él. Allah ama esta reunión y nos elogia. Él ordena a los ángeles que extiendan sus alas bajo los pies de aquellos que se reúnen por Él. Este es un gran honor para los musulmanes que entienden su valor. Deben asistir regularmente a Majlis, Dhikr, Suhbah y reuniones dedicadas a Allah; todos son igualmente bendecidos. Si estás presente en algún lugar por la causa de Allah, Él se complace y ordena a los ángeles que extiendan sus alas para que puedas caminar sobre ellas. Considera cuán especial es eso. Es realmente un honor extraordinario para la gente. Mucha gente se pregunta si realmente son dignos de tal honor. Pero sabe que puedes alcanzar un estatus más alto que los ángeles. Si sigues al Profeta, la paz sea con él, lo alabas y buscas su intercesión, Allah te concede este estatus elevado. Alhamdulillah, hoy es especialmente bendecido porque estamos en el mes de Sha'ban, y [esta noche] será la decimoquinta noche de Sha'ban, un mes que es querido por nuestro Profeta, la paz sea con él. Por esta razón, nosotros, Alhamdulillah, estamos aquí para recibir estas bendiciones especiales. [Esta noche] es bendecida, y debemos orar tanto como sea posible. Esta noche se menciona en el noble Corán: إِنَّآ أَنزَلۡنَٰهُ فِي لَيۡلَةٖ مُّبَٰرَكَةٍۚ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ (44:3) فِيهَا يُفۡرَقُ كُلُّ أَمۡرٍ حَكِيمٍ (44:4) Esto se menciona en la Sura ad-Dukhan, y en esta noche Allah Todopoderoso determina los asuntos para el año venidero. En esta noche, Allah escribe el destino para cada persona: quién morirá, quién nacerá, quién recibirá sustento, quién se casará, quién se enfermará, quién recibirá guía, quién se extraviará y quién será engañado por aquellos que desprecian esta noche bendecida. Todas estas disposiciones son escritas por Allah Todopoderoso para cada persona [esta noche]. La noche comienza después de la oración del Maghrib, ya que en el Islam cada día comienza en el Maghrib y dura hasta el próximo Maghrib. Todos ustedes conocen la oración del Maghrib. [Esta noche], insha'Allah, deben recitar la Sura Yasin tres veces entre la oración del Maghrib y la del Isha, cada vez con una intención diferente: para una vida larga y saludable, para una fe fuerte y para un sustento halal. Cada recitación debe tener su intención específica. Pueden recitar en comunidad si es posible, y si no, pueden recitar solos. Eso es lo que nuestros Mashaykh nos enseñan. Sobre esta noche, Allah Todopoderoso dice: اللّٰهُ مَا يَشَآءُ وَيُثۡبِتُ ​ۖ ​ۚ وَعِنۡدَهٗۤ اُمُّ الۡكِتٰبِ‏ (13:39) Allah puede cambiar lo que está determinado, o dejarlo como está. Por eso oramos y pedimos cosas buenas: Para la fe, la buena salud y el sustento, insha'Allah. Especialmente debemos pedir sustento halal; eso es muy importante. Un musulmán debe solicitar esto a Allah Todopoderoso. Los tesoros de Allah son ilimitados. No necesitamos preocuparnos de que alguna vez se agoten. En este mundo, incluso una persona rica puede preocuparse por volverse pobre si da demasiado, pero con los tesoros de Allah, esto nunca es una preocupación. Allah Todopoderoso nos dice que no tengamos miedo ni nos avergoncemos de pedirle. Allah ama la perseverancia en la súplica, a diferencia de nosotros los humanos, que nos irritamos cuando alguien nos pide algo repetidamente, hasta que decimos "¡basta!". Pero a Allah Todopoderoso le encanta cuando eres persistente: pide, y sigue pidiendo. Nunca te sientas avergonzado o tímido ante Allah. Pide todo lo que necesites. Puedes hacer súplicas en cualquier momento, pero [esta] noche es particularmente importante para orar por el año venidero: por salud, vida con fe, Islam y sustento, insha'Allah. Eso es realmente importante. No pienses que es inapropiado pedirle a Allah. Allah dice: ادۡعُوۡنِىۡۤ اَسۡتَجِبۡ لَـكُمۡؕ Este es un mandamiento: debes pedirle. Puedes pedir cualquier cosa, especialmente salud, ya que muchas personas sufren de enfermedades o tienen miedo de enfermarse. En nuestra época, las enfermedades están muy extendidas. Hay innumerables enfermedades nuevas de las que nunca habíamos oído hablar antes. Ahora son frecuentes. Por esta razón, debemos [esta] noche, entre Maghrib e Isha, insha'Allah, realizar esta adoración especial. Después de eso, insha'Allah, también tendremos nuestro Dhikr y Khatm regular de la noche del jueves, y para esta noche especial hay cien unidades de oración para realizar. Debemos orar estas oraciones. Aunque esto no es obligatorio, no debemos perder esta oportunidad de obtener recompensas adicionales. Ciertamente no es fácil, pero está dentro de tu capacidad. Normalmente, debes recitar la Sura Al-Ikhlas diez veces en cada unidad de oración. Eso significaría que cuatrocientas unidades de oración resultarían en mil recitaciones de Al-Ikhlas. Pero Mawlana Shaykh, Alhamdulillah, entiende que hoy en día ya no tenemos tanta paciencia. Él ha aconsejado que podemos recitar Al-Ikhlas dos veces en la primera unidad y una vez en la segunda unidad. De esta manera, puedes completar trescientas recitaciones. No seas perezoso con esto. Debes superar tu ego, tu Nafs. Debes esforzarte por completar esta adoración. Y hay algo importante que debes saber. Hubo una vez una mujer bendecida entre los Awliya. Que Allah bendiga su alma. Algunas de nuestras hermanas de habla inglesa a menudo preguntan sobre el papel de las mujeres. ¿Por qué las mujeres están aquí y no allá? ¿Por qué no hay mujeres entre los Awliya y los Profetas? Hay santas femeninas, y su rango era cien veces, incluso millones de veces más alto que muchos de nosotros. Una de ellas fue Rabia Adawiyya. Todos conocen su santidad. Esta mujer bendecida oraba mil unidades de oración cada noche. Mientras tanto, nosotros luchamos por completar solo cien unidades al año. Pero hay algo notable sobre ella que debes saber. Si te quejas y dices "Estoy cansado", considera esto: Aunque era una mujer que ayunaba constantemente, Vivía de casi nada, se convirtió en piel y huesos, sin embargo, realizaba mil unidades de oración cada noche. Deberíamos avergonzarnos de nuestras excusas. Mientras que nosotros, Masha'Allah, comemos bien y tenemos sobrepeso. Así que, no cedas a la pereza. Esta es una oportunidad bendecida que debes aprovechar. Aunque no podemos mantener tal adoración durante todo el año, que Allah acepte nuestras cien unidades como si las hubiéramos hecho durante todo el año, insha'Allah. Este es realmente un momento especial para todos. Alhamdulillah, hemos visitado el Maqam, y hemos visitado a muchos de nuestros Murids: personas sinceras, buenas personas. Estuvieron con nosotros el año pasado. Pero este año descansan en el Mazar, en el cementerio. Que Allah los bendiga, insha'Allah. Que Allah también les conceda recompensas de nuestras buenas obras. Que Allah los recompense, recompense a Mawlana y recompense a todos nuestros antepasados, insha'Allah. Que Allah los mantenga firmes en este camino, y no escuchen a aquellos que lo rechazan. Si les ofreces oro, Lo rechazan. Dicen: "Eso no es bueno, no queremos oro". "Solo queremos piedra". "Solo queremos hierro". "Solo queremos vidrio". Rechazan cosas valiosas y engañan a la gente. No acepten sus afirmaciones. Sus palabras no son verdad. Lo que es verdad es lo que Allah el Todopoderoso dice. ¿Cómo puede alguien negar Sus palabras? Si el Profeta, la paz sea con él, dice algo, ¿cómo puede alguien afirmar que no es verdad? Alhamdulillah, nuestro camino ha permanecido sin cambios desde la época del Profeta, la paz sea con él, durante casi 1450 años. No ha cambiado en absoluto. Pero en cuanto a esos otros que hacen afirmaciones, muchos vienen y van, y nadie recuerda sus nombres ni nada sobre ellos. Si alguien los recuerda, es solo para hablar de sus fechorías, no para alabarlos. Pero en nuestro camino, todos los musulmanes alaban a sus guías espirituales, oran por ellos y buscan bendiciones a través de ellos. Este es, Alhamdulillah, el camino del Profeta, la paz sea con él. Esta es Tariqah, el camino espiritual. Tariq significa "camino": el camino del Profeta, la paz sea con él. Toda Tariqah auténtica sigue este camino. Lo que también decimos es que no hay Awliya, no hay Bendecidos, fuera de este camino: el camino del Profeta, la paz sea con él. No encontrarás ni uno solo. Si afirman que su santo no es del camino del Profeta, no les creas. Todo verdadero santo debe ser del camino del Profeta, la paz sea con él, el camino de la Tariqah. Esta es la verdad; todo lo demás es falso. Debes tener una conexión con el Profeta, la paz sea con él. Sin esta conexión, no puedes recibir bendiciones ni lograr nada espiritualmente. Por eso, aquellos que rechazan este camino pueden venir y irse rápidamente, sin una influencia duradera. Que Allah también los guíe. Oramos por el bienestar de toda la humanidad, tanto musulmanes como no musulmanes. ¿Qué es realmente útil para todas las personas, ya sean musulmanes o no musulmanes? Es seguir al Profeta, la paz sea con él, para salvarse a sí mismos y a sus familias, insha'Allah. Para salvar a toda la humanidad. Que Allah les conceda la guía. Que Allah lleve a la gente a Su camino, el camino del Profeta, la paz sea con él, que contiene todo beneficio y verdadera felicidad. Todo lo bueno se encuentra en este camino, el camino del Profeta, la paz sea con él. Había un hombre que era ciego y paralítico, incapaz de caminar. Alguien tenía que cuidarlo constantemente. Sin embargo, constantemente decía: "Alhamdulillah, Alhamdulillah, Alhamdulillah, shukran lillah, shukran lillah". Alguien le preguntó: "¿Por qué dices Alhamdulillah y shukran lillah?" "Estás en la situación más difícil". "No puedes caminar, no puedes trabajar, no puedes hacer nada. Estás ciego y paralizado, ni siquiera puedes moverte". ¿Por qué? ¿Por qué bendición le das gracias a Allah? Le preguntaron. Él respondió: "No, Alhamdulillah, soy musulmán". "Allah me ha dado esta lengua para hablar, para alabarlo". "Esa es la mayor bendición". "Las otras cosas no significan nada para mí", dijo. Así es como debemos reconocer qué dones preciosos tenemos. Estas son joyas, aún más valiosas que el oro. No como aquellos que prefieren la piedra y el hierro y el vidrio. ¡Oh Allah, envía a Sayyidina al-Mahdi, la paz sea con él! También debemos orar por esto [hoy] por la noche, cada noche, cada día debemos orar por él, para salvar a la humanidad. Porque la humanidad se acerca ahora a su fin. Ya no hay humanidad, solo ego y Satanás. Que Allah nos proteja de ellos, insha'Allah.

Bienvenidos a todos. Estamos aquí en el nombre de Allah, para conocer a personas rectas. Personas a las que a todos les gustaría pertenecer. Allah, el Todopoderoso, creó a los humanos naturalmente puros y buenos. Y Él creó el ego y Satanás. Esto sirve como una prueba para la humanidad. Quienes los siguen nunca encontrarán la verdadera felicidad. Aquellos que siguen a su ego y a Satanás, primero se dañan a sí mismos. Todo lo que haces, en última instancia, lo haces para ti mismo. Si haces el bien, te beneficias a ti mismo. Si haces el mal, también te perjudica a ti mismo. Eso es lo que la gente debe entender. Aunque lo saben, se dejan engañar. Creen que sus acciones son para su beneficio. Más tarde lo lamentan. Por eso Allah envió a sus mensajeros y profetas. Todos estos profetas, desde Adán, la paz sea con él, hasta Sayyidina Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, vinieron para advertir a la gente que no cometan malas acciones y que recuerden su humanidad. Humanidad significa actuar bien. El ser humano por naturaleza es un ser bueno. Pero si le haces mal a otras personas, incluso los animales pueden ser mejores que tú. Los animales solo atacan cuando necesitan comida. Comen. Luego se detienen. Cuando su hambre está saciada. En cambio, los humanos son diferentes. Nunca quedan satisfechos. Siempre quieren más y más y más. Por eso, los animales a menudo son más misericordiosos. Solo toman lo que necesitan. Cuando están llenos, descansan hasta que vuelven a necesitar alimento. Solo cazan por su comida. Mientras que los humanos lo toman todo y nunca están satisfechos. Persiguen a otros para matarlos, robarles y hacerles daño. ¿Por qué? Porque tienen inteligencia. Pero usan esa inteligencia para el mal en lugar de para el bien. Sin embargo, esta vida es una prueba. Para cada persona hay otra vida. La que comienza después de la muerte. Será la verdadera, eterna vida. A diferencia de esta vida, en la que uno nace, muere y se convierte en tierra o ceniza. Hoy en día, incluso las personas son incineradas. Se convierten en cenizas. Algunos dicen: Si fuimos creados de tierra, podemos ser recreados. Pero si nos convertimos en cenizas, es imposible. No, es completamente posible. Para el Creador, que crea de la nada. No importa si te conviertes en cenizas o eres consumido por animales u otros. Cuando llegue el momento, en el Día de la Resurrección, todos los humanos serán resucitados. De nuevo con sangre, huesos y carne. Seremos nuevamente como ahora. Y recordaremos todo. Incluso aquellos que olvidaron todo, nadie olvidará ni un momento. Todo esto se te mostrará, y tendrás que rendir cuentas sobre tus acciones y sus motivaciones. Al final, pertenecerás a los ganadores o a los perdedores. Solo hay esas dos opciones. Ninguna otra... ¿Hay un juicio? Sí, pero sin abogados. Los abogados aquí en la tierra pueden convertir la injusticia en justicia, la justicia en injusticia, el blanco en negro, el negro en verde. Los abogados aquí pueden hacer cualquier cosa. ¿Por qué? Porque los tribunales terrenales pueden ser engañados. Pero este tribunal no puede ser engañado. Porque todo se revelará. Se dice incluso que el propio cuerpo testificará en contra de uno. El Corán dice que el cuerpo, las manos, los pies, todo testificará: "Sí, lo hiciste." En ese momento, todo saldrá a la luz. A diferencia de este mundo. No, ahora mi mano no puede hablar. Pero entonces todo dará testimonio. Y la gente le dirá a sus miembros: "Perteneces a mí." "¿Por qué testificas en mi contra?" Ellos responderán: "Allah nos ha hecho hablar." "No podemos callar." "Si Él nos permite hablar, decimos la verdad." "Hiciste esto y aquello," y así las personas rendirán cuentas. Por eso, en esta vida lo más importante es tratar con bondad a todas las criaturas: a las personas, a los animales, a la naturaleza, a todo. Es un mandato divino. Allah nos manda ser buenos con todo. No vayas al extremo, causando daño a nadie, no solo a las personas. Evita dañar cualquier cosa. Sé atento. Vive pacíficamente en este mundo y sal de él en paz. Entonces encontrarás paz eterna en la próxima vida. Allí no habrá más muerte, ni tristeza, ni enfermedad, ni pobreza, ni estrés, nada de eso. Eso durará para siempre. Algunos preguntan: "¿Cómo puede algo ser eterno?" Ya muchos viven ahora como si nunca fueran a morir. Es difícil imaginar a alguien que diga: "Voy a morir" y se prepare para ello. No. Piensan que la vida simplemente sigue así siempre, nada cambiará. Esta es la preparación para la vida eterna. Allah deja que la gente viva en este mundo como si fueran inmortales. Esto es un signo de que la próxima vida será eterna. Sin muerte, nada malo para los rectos. Para eso vivimos. ¿Y qué pierdes si eres bondadoso con los demás? Nada. No pierdes nada. Y si tratas mal a otros, tampoco ganas nada. No serás más feliz ni vivirás más tiempo ni obtendrás algo bueno. Si tratas mal a los demás, solo te volverás más temeroso, depresivo y miedoso. Ese será tu destino. Pero si eres bondadoso con los demás, no pierdes nada y serás un ganador en la próxima vida. Esta es la enseñanza de los profetas a través de las Escrituras sagradas, especialmente a través del último libro celestial, el Corán, que se ha preservado completo e inalterado. Todo lo que se ha enviado desde el cielo es un milagro tangible que podemos leer y entender. En él está todo el conocimiento. El conocimiento de los Primeros y de los Últimos, como se dice, el conocimiento desde el principio hasta el final. Toda esta tecnología, todos estos logros que vemos, provienen del Corán y su conocimiento. Cuando el momento es adecuado, la gente recibe el permiso y la inspiración para crear cosas nuevas. Lo vemos hoy en todas partes. La gente se pregunta cómo es posible. Sucede con el permiso de Allah, quien determina: Ahora es el momento de la electricidad, ahora del petróleo, ahora de la energía atómica. Hoy hay un conocimiento, frente al cual todo esto no es nada. No se puede comparar el conocimiento de Allah con estas cosas. Pensamos que es abrumador. Pero en realidad es casi nada. Es solo una fracción. Y cuando llegue el momento, también esto pasará, y vendrá un conocimiento que nunca antes había existido. Toda esta tecnología de la que hablan, computadoras y cosas por el estilo, serán insignificantes en comparación. Esto es testimonio del poder ilimitado de Allah. Podemos considerarnos afortunados de tener el libro celestial: el Corán. Quien lo lee, recibe todo lo bueno: conocimiento, bendiciones y salud. Todo lo que uno busca se encuentra en el noble Corán. Ciertamente, hay otros libros, la Biblia y la Torá, pero la mayoría fueron escritos más tarde y no se han conservado tan inalterados como el noble Corán. Porque cada versión es diferente de la otra. Así, el Corán es el único libro celestial completamente preservado. Enseña a la gente todo, desde el principio hasta el final. Es bendecido, y nadie puede alterarlo o imitarlo. Los árabes eran maestros de la poesía y pensaron que era poesía, creyeron que podían imitarlo. Pero el Corán desafía: Incluso si todos colaboraran, no podrían crear un solo verso como él. Es imposible crear algo comparable. Por eso, entre los miles de milagros del Profeta, el Corán es el más grande. Allah - agradecemos a Allah por este maravilloso regalo a la humanidad. Es luz y bendición para toda la humanidad. Que Allah lo ancle en nuestros corazones. Esta es nuestra oración a Allah. Rezamos para que Él ilumine todo el mundo a través de él, insha'Allah.

El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) advierte a la Ummah que esté atenta y que no se deje engañar. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Lā yuldaghu l-mu'minu min juḥrin wāḥidin marratain". Esto significa que un creyente no debe ser mordido dos veces por una serpiente del mismo agujero. En tiempos anteriores, cuando el peligro de las mordeduras de serpiente era muy real, podía suceder que alguien fuera mordido dos veces en el mismo lugar. Hay que tener cuidado. Esta enseñanza se aplica a todos los aspectos de la vida, no solo a las mordeduras de serpientes. Hoy en día rara vez nos encontramos con serpientes que puedan mordernos. Sin embargo, hay cosas que son más peligrosas que las serpientes. Hay Shayatin, fuerzas malignas. Intentan quitarte todo: tu riqueza, tu propiedad. Y muchas otras cosas. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) nos dice que permanezcamos atentos. Protégete a ti mismo y a tus posesiones. Protege lo que tienes, porque es un regalo de Allah, especialmente tu īmān. No permitas que otros te engañen y te quiten tu īmān. Permanece atento y evita ser engañado. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) hablaba a menudo de cómo miramos distraídamente aquí y allá, en diferentes direcciones. Nos hemos desviado del camino recto y hemos tomado muchos caminos diferentes. Estos no traen ningún beneficio, solo cosas y enseñanzas dañinas. Por lo tanto, debes permanecer atento. Se relata que un beduino llegó a la mezquita del Profeta y dejó su camello afuera. Después de la oración, salió para montar su camello e irse. Pero no pudo encontrarlo. Buscó por todas partes y se quejó al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "Mi camello ha desaparecido. Lo dejé justo aquí". El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) preguntó: "¿Dónde lo dejaste? ¿Lo ataste?" El hombre respondió: "No". "Lo dejé aquí en este lugar sagrado. Pensé que se quedaría aquí. Supuse que no iría a ninguna parte". A esto, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) respondió: "'aqil wa tawakkal". Primero toma precauciones. 'Aqil significa atarlo. 'Aqil wa tawakkal: primero asegúralo, luego confía en Allah. Si lo hubieras atado y alguien lo hubiera tomado, habrías tenido el derecho de quejarte. Pero ignoraste lo que debía hacerse y ahora te quejas. Este es tu error. Sin embargo, por la misericordia del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), el hombre encontró su camello después de este incidente. Mucha gente no conoce esta parte de la historia. Solo mencionan el camello perdido, pero todo en la vida del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) contiene profundas enseñanzas para nosotros. Especialmente esta enseñanza del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): 'aqil, 'aqil wa tawakkal. 'Aqil significa atar. También significa usar tu intelecto, tu mente, tu sabiduría. 'Aqil viene de la palabra para intelecto. Debes usarlo. Allah no creó la mente solo para comer y existir. Los animales también pueden hacer eso, pero carecen de la capacidad de distinguir entre lo que debe hacerse y lo que no. Allah les dio la inteligencia justa para comer, beber y reconocer el peligro. Eso es lo que Allah les concedió. Pero a los humanos, Allah les dio inteligencia para cuidar de sí mismos y de sus familias. Hoy en día, muchas personas son engañadas repetidamente por aquellos que los desvían. Prometen: "Haremos esto, lograremos aquello". Después de tomar su dinero, no hacen nada. Se convierte en su responsabilidad: quien posee algo debe discernir si es útil o dañino. Porque esto es la ni'mah de Allah, Su bendición. Él te dio esto, así que sé consciente. No permitas que estafadores y defraudadores tomen tu riqueza. Si eres sabio, no le darás tu dinero a estafadores. Al retener este dinero, proteges al estafador de consumir ḥarām, de comer ḥarām y de alimentar a su familia con ḥarām. Si consumen ḥarām, se corrompen y tú tienes cierta responsabilidad porque les permitiste consumir ḥarām a través de tu dinero. Esto es crucial para entender. Los Awliyā'u Llāh y los ṣaḥābah nunca consumieron nada ḥarām. Especialmente Imāmu l-A'ẓam Sayyidinā Abu Ḥanīfah, por ejemplo, nunca aceptó invitaciones. Aunque la gente lo invitaba, nunca comía afuera ni en ningún otro lugar. Ni siquiera aceptaba regalos. Así era su camino. Muchos insistieron y juraron: "Esto no es ḥarām, esto es perfectamente ḥalāl, por favor toma de esto". Nunca. No comía. Muchos de los Awliyā'u Llāh y ulamā' fueron extremadamente cuidadosos de no tomar ni siquiera un bocado, porque no querían arriesgarse a consumir algo cuestionable o ḥarām. Uno de ellos comenzó a vomitar cuando supo la fuente de la comida que había comido y dijo: "¿Qué es esto? ¿De dónde viene esto?" Había asumido que era de casa. Le dijeron: "Alguien te envió esto". No, incluso su cuerpo rechazaría cualquier cosa cuestionable. Esto subraya la importancia de dar a nuestros hijos alimentos puros y limpios. Cuando la gente engaña a otros y se alegra y dice: "Hoy hemos engañado a alguien, les hemos quitado mil libras" y luego compran kebabs, hamburguesas y diferentes alimentos para su hogar. Pero eso no es alimento. Eso es veneno. ¿Alimentaría alguien intencionalmente a sus hijos con veneno? No veneno; ni siquiera servirían comida en mal estado a sus hijos. Por lo tanto, desde el comienzo de esta ṣuḥbah, enfatizamos la importancia de ser sabios y usar tu intelecto. No todo lo que adquieres te beneficia. Muchas cosas son tóxicas para ti. Te destruirán, te dañarán. Esta es la ley de Allah. ¿Por qué Allah dice "Kulū ḥalālan ṭayyiban", come lo que es ḥalāl y puro? Ḥalāl te da fuerza, salud y felicidad. Ḥarām causa lo contrario: trae enfermedad, tristeza y toda desgracia a ti y a tu familia. Después de eso, te arrepentirás y te preguntarás qué les pasó a estos niños, qué le pasó a mi familia, por qué están infelices y preocupados. Cuestionamos la vida misma. No te maravilles. Simplemente haz lo correcto y estarás seguro, in shā'a Allah. Nada más. Por supuesto, Allah perdona lo que hacemos sin saber. Pero si persistes, sabiendo que algo es ḥarām, ten cuidado. Sé consciente y distribuye lo que has recibido sin saberlo, porque tenemos otro mundo donde nada permanece oculto. Todo será revelado abiertamente el Día de la Resurrección, y la gente verá lo que cada hombre o mujer ha hecho. Los ángeles anunciarán a estas personas por orden de Allah. "Esta persona te engañó, te robó, te hizo daño". "Pero pensé que esta persona era mi amiga, creía que era justa". No, dirán, esto es lo que te hicieron, así que tienes el derecho de tomar de sus buenas acciones. Así es la naturaleza de este mundo. En esta vida, mientras uno vive, puede salvarse pidiendo perdón a aquellos a quienes ha engañado y a quienes ha hecho daño. Si esto se deja para la ākhirah, se convertirá en un asunto grave. Como se mencionó, todo se revelará allí. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) habla de personas que vendrán con buenas obras tan grandes como montañas, pero luego otros se adelantarán y dirán que han sido agraviados, y sus buenas obras serán entregadas como compensación. Más vendrán, y más. Uno tras otro. Hasta que todas esas buenas obras del tamaño de montañas se agoten. Pero todavía hay muchos en la fila a quienes engañaron, cuyo dinero tomaron sin su conocimiento. Sin buenas obras restantes, ¿qué sucede? Están en bancarrota. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice que los pecados de aquellos a quienes agraviaron les serán impuestos. Esto se convierte en su déficit. Uno tras otro, hasta que están cargados de pecados, y luego reciben lo que merecen. Porque pensaron que solo ganarían y estaban contentos. Pero en la ākhirah no queda nada. No estamos sin justicia. La justicia prevalece, donde cada uno recibe lo suyo antes de continuar hacia su destino. Por eso decimos, tengan cuidado de no hacer sufrir a estas personas en la ākhirah. Esto es más importante que lo que podrías perder. Muestren misericordia a estas personas. No permitan que sigan los deseos de su ego o las órdenes del Shaytan. Shaytan solo los lleva al fuego del infierno. Un musulmán debe mostrar misericordia a su hermano musulmán, dar consejos sinceros. Si el consejo no se sigue, advierte a otros que tengan cuidado con tal persona. Se dañan a sí mismos antes de dañar a otros. Así que estén atentos, eviten que se hagan daño a sí mismos. En Estambul hay un gran puente sobre el Bósforo. La gente a veces va allí con la intención de saltar. Se ve a la policía y multitudes de 100 o 200 personas bloqueando el tráfico y causando grandes atascos. ¿Qué causa eso? Alguien que quiere terminar con su vida. Pero la gente se esfuerza por salvarlos. Esto muestra por qué debemos tener cuidado de evitar que las personas se hagan daño a sí mismas. Estén atentos, porque Shaytan ahora enseña a la gente a actuar imprudentemente, sin miedo. Tales personas están aumentando en número y no muestran miedo. Debes evitar que se dañen tanto a ti como a sí mismos. Esto también es un deber islámico. Cuando ḥarām se extiende en la sociedad, sus efectos tocan a todos. Por lo tanto, debemos estar atentos. No basta con decir: "Somos musulmanes, somos misericordiosos, podemos dejarlo pasar". No. Debemos informar a la gente, incluso si los problemas persisten a pesar de nuestras advertencias. Pero Allah lo ve todo; nada puede permanecer oculto. Por lo tanto, Allah concede luz al creyente a través de sus buenas y ḥalāl acciones. Sin esto, no hay luz. La oscuridad y el mal prevalecen. Que Allah nos proteja de tales personas y conceda guía a todos. Porque la fe está disminuyendo, y las personas distinguen cada vez menos entre ḥarām y ḥalāl. Incluso entre los que oran, esto es crucial con respecto a la herencia. Allah muestra en el Corán y el Hadiz que debes dar a cada uno su parte legítima cuando alguien fallece. Dicen al-mu'taq, al-mīrāth ḥalāl. La herencia debe ser ḥalāl para todos. Esto también es esencial. No se trata solo de aquellos que te engañan. Si tienes herederos en tu familia, debes actuar con justicia. Cuando termine, todos deberían expresar su satisfacción a los demás. Todos deberíamos buscar la satisfacción mutua. Pedir perdón por todas las discrepancias, para asegurar la bendición para todos. Sin esto, se convierte en una maldición y no trae nada bueno. Muchas veces con Mawlana Shaykh observé a personas que aspiraban a lo que no podían tener, lo que no era correcto para ellos, y Mawlana les recordaba: "Tu salud es más valiosa que todo". Una vez, la persona más rica de un país - Mawlana a menudo contaba su historia - se quejaba de su suegro que dejó dinero a otros, a esta mujer, a este chico, millones. Mawlana Shaykh solía decir: "Tu salud es más valiosa". Fui testigo de esto muchas veces. Ella siguió quejándose. Después de un año, Subhanallah, desarrolló cáncer. Falleció seis meses después. Esto también fue karama para Mawlana. Ella era, alhamdulillah, rahmatullah alayha, una dama virtuosa. Pero cuando se trata de dinero, cualquiera - hombre o mujer - puede dar su riqueza a quien quiera. Esto está permitido. Justo o injusto, está permitido, no es ḥarām. Pero después de eso, si exiges esto a alguien, especialmente bajo la ley romana, nada puede ser reclamado de vuelta. Ninguna ley o internet puede ayudarlos a recuperarlo. Pero si toman esto, lo toman de los legítimos dueños. Lo roban o lo toman por la fuerza. Esto no te beneficiará. He experimentado muchos casos así con Mawlana. Incluso cuando los musulmanes, los Murids adquieren riqueza, olvidan a Allah, olvidan la Sharia, olvidan al Profeta. Dicen: "Esta es la ley de nuestro país". "Si no lo aceptan, podemos ir a la corte y tomarlo rápidamente". Esto está mal. Además, algunos que reciben la herencia, la retienen de sus hermanos. Esto también es ḥarām. Toman los derechos de otros y lo convierten en ḥarām. Lo que consumen se convierte en veneno. Así que, como dijimos al comienzo de esta ṣuḥbah, usa tu mente. Sé sabio, evita la tontería. No seas ignorante. Aquellos que actúan así son tontos e ignorantes. Que Allah nos proteja de la ignorancia, insha Allah.

La Tariqa nos ordena estar juntos. Este es un mandato para los musulmanes, ser buenas personas y estar juntos. Porque también en el más allá estarán juntos. Como dice el Sagrado Corán en su sublimidad, uno estará con sus amigos en el Paraíso. Las personas que se aman estarán juntas. Alguien en el Paraíso pensó en su amigo del mundo terrenal. Este amigo solía decir: ¿De verdad crees que después de la muerte, cuando te conviertas en tierra y polvo, volverás a la vida? Me pregunto, ¿cómo es posible eso? Mientras estaba en el Paraíso pensando en este amigo, Allah le mostró cómo le estaba yendo. Vio a su amigo en el Infierno, en medio del fuego. Y al verlo, dijo: Casi me convences de ser como tú. Porque en el mundo terrenal siempre me decías: Eso no puede ser verdad, no puedes creer eso. Eso no es posible. No creo en eso. Yo hago lo mío, sigo mi camino. Disfruto de la vida terrenal. Después de eso, me convertiré en polvo. Es imposible volver a ser una persona. Se burlaba de la fe. Casi me llevas por el mal camino. Casi me convences de ser como tú. Pero ahora estás sufriendo en el Infierno. Esto sucede cuando uno pasa demasiado tiempo con personas que solo viven para este mundo. Pueden sembrar dudas en vuestro corazón. Por lo tanto, debéis manteneros alejados de aquellos que se oponen a Allah, el Poderoso y Majestuoso, y al Profeta, que la paz sea con él. Deberíamos unirnos a las personas justas. Por eso decimos: Tariqatuna as-Suhbah, wal-Khairu fil-Jamiyyah. Jamiyyah significa estar juntos, insha'Allah. Que Allah preserve nuestra comunidad, nuestra Jamiyyah, para siempre, insha'Allah. Para siempre, insha'Allah. Que Allah os bendiga, Allah os dé una larga vida, insha'Allah. Con fe, Islam y felicidad para vosotros y vuestra familia, insha'Allah. Eso es muy importante, Alhamdulillah. Que Allah nos conceda esta gracia. Y que también se la conceda a otros, insha'Allah.

Alhamdulillah, hoy estamos aquí reunidos con nuestros hermanos en la fe, que pertenecen a diferentes Tariqas. Entre nosotros hay seguidores de la Naqshbandi, Qadiri, Rifa'i, Badawi y Chishti - pero todos estos caminos conducen a Allah, el Exaltado. Este es verdaderamente el camino de Allah. Como el Imam mencionó antes: Solo existen los Awliya del Ahlus Sunnah. Todos los verdaderos Awliya pertenecen al Ahlus Sunnah. Esta es una verdad innegable: cada Wali es parte del Ahlus Sunnah. Quien no reconoce al Profeta - la paz sea con él -, Ahlul Bayt o los Sahaba, no puede ser contado entre los Awliya. Este es un principio fundamental de nuestra fe. Los verdaderos amigos de Allah se encuentran, insha'Allah, única y exclusivamente en Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Algunos afirman falsamente que hay santos que rechazan a los Sahaba. Esto está completamente descartado. Una y otra vez nos encontramos con lugares donde tales afirmaciones falsas sobre los Awliya se ponen en circulación. Beirut, por ejemplo. Durante la guerra, todo el bazar fue completamente destruido por un incendio. Debajo de uno de los edificios había un Maqam sagrado. El propietario del edificio había construido alrededor para ocultar este Maqam. Lo ocultó porque habría tenido que renunciar a su tienda si la gente se hubiera enterado, ya que se trataba de propiedad Waqf, que no podía venderse ni utilizarse de forma privada. Por eso lo mantuvo en secreto. Cuando el edificio fue destruido, este Maqam oculto salió a la luz. Entonces los oponentes de los Sahaba reclamaron el lugar para sí. Miles de personas peregrinaron allí y difundieron las más diversas historias. Después de varios meses, se hizo evidente que este Maqam pertenecía legítimamente al Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Entonces los demás se retiraron apresuradamente. Los visitantes dejaron de venir. Este es solo uno de muchos ejemplos similares. No se puede pertenecer al Ahlus Sunnah sin seguir el camino del Profeta, un camino que abarca por igual el amor a Ahlul Bayt y a los Sahaba. Esta es una verdad fundamental que no pueden cumplir. Por esta razón, nunca pueden alcanzar el nivel de los Awliyaullah. Alhamdulillah, todos los Awliyaullah pertenecen al Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Cada uno de los Awliyaullah está bendecido con el don del Karama. Esto se aplica sin excepción. En nuestra Naqshbandi-Tariqa, sin embargo, es tradición no exhibir públicamente ningún Karama. Nos abstenemos conscientemente. Como decimos: "Esto no corresponde a nuestro camino". Otras Tariqas, en cambio, revelan, mascha'Allah, muchos de sus milagros. Incluso hoy en día muestran este Karama, con lo que hablamos de los santos de Karama, mientras que para los profetas usamos el término Mu'jiza. Existe una diferencia esencial entre Karama y Mu'jiza. Mu'jiza está reservado exclusivamente para los profetas, mientras que las obras milagrosas de los Awliyaullah se denominan Karama. Según la tradición de la Naqshbandi y las enseñanzas de Shaykh Bahauddin Naqshbandi y nuestros grandes maestros, nos abstenemos de utilizar Karama como confirmación de nuestras enseñanzas. En ellos, Karama se manifiesta de forma natural, sin intención, a diferencia de aquellos que hablan de Karama y lo exhiben conscientemente. Como enseña Shaykh Bahauddin Naqshbandi, el Imam de nuestra Tariqa: Conservamos este poder especial para el Más Allá. Para poder interceder por la Ummah en el Más Allá. Cuando la gente acudía a Mawlana Shaykh con sus preocupaciones, su forma de actuar era siempre hacer Dua por ellos. Los Awliya dirigen sus súplicas a Allah por el bien del Profeta - la paz sea con él - cuando la gente acude a ellos llena de fe. La gente viene con corazones sinceros y sus necesidades. A través de su sinceridad y su firme convicción de que los Awliyaullah son amados por Allah, Él escucha sus preocupaciones a través del Dua de los Awliya. Así, Allah concede Su aceptación, insha'Allah, por Su amor a estos siervos sinceros. Mawlana Shaykh fue bendecido con muchos Karama que se mostraron por sí solos, sin su intervención. Nunca diría: "Salta aquí, no te pasará nada". O: "Si haces esto, pasará aquello". ¡No! Solo dio su sabio consejo y su guía espiritual. Quien siguió sus consejos, sin excepción, encontró el camino a lo que buscaba. Esto no funciona como una máquina expendedora, en la que se obtiene inmediatamente lo que se introduce. ¡No! Con una petición, debes aportar fe sincera y paciencia real. Presentas tu preocupación y esperas con paciencia. Si Allah lo determina, se cumplirá, insha'Allah. Este es el camino especial de la Naqshbandi-Tariqa. Otras Tariqas tienen ciertamente el permiso de mostrar muchos Karama entre la gente, y eso es completamente correcto. Para nosotros en la Naqshbandi-Tariqa, sin embargo, no está permitido provocar Karama conscientemente. Sin embargo, si alguien intenta dañar al Shaykh o a los musulmanes, entonces el Karama del Shaykh puede alcanzar a esa persona. Hay innumerables ejemplos de ello. Incluso hoy en día, recibimos diariamente informes de personas sobre Mawlana Shaykh Nazim, que alcanzó una edad bendecida de 92 años. Sin embargo, si uno escucha hablar de sus Karama, podría pensar que su vida se ha extendido durante 500 años o más. Gente de todo el mundo cuenta de sus Karama y de sus encuentros personales con Mawlana, encuentros que, según el entendimiento humano, parecen imposibles. También esta es una forma de Karama, aunque menos obvia: La pura dedicación a estar al lado de los creyentes y musulmanes. Y Alhamdulillah, aquellos que siguen este camino, llevan la bondad, la alegría y el Islam a todas las partes del mundo. También esta es una Karama importante: afianzar la fe y la certeza interior en los corazones de las personas. Encender la luz brillante del Islam en sus corazones. Esta es verdaderamente la forma más elevada de Karama. Similar a como el Profeta - la paz sea con él - realizó innumerables milagros. Pero el milagro verdaderamente más grande es el Sagrado Corán. El Corán, que a algunos al principio les parece fácil de imitar. Pero como dice Allah, el Exaltado: Incluso si toda la humanidad, los genios y todas las demás criaturas unieran sus fuerzas, no podrían producir un solo verso que fuera equivalente al Corán. Después del Profeta - la paz sea con él - hubo muchos que afirmaron ser profetas y presentaron sus propias revelaciones - pero la gente reconoció el engaño y se rió de ello. Porque la gente del Hiyaz en Arabia eran maestros de la lengua árabe, verdaderos virtuosos de la poesía y del discurso hábil. Y sin embargo, todo el mundo se maravilló ante la sublimidad del Corán. Incluso los incrédulos, cuando el Profeta - la paz sea con él - estaba en La Meca - en aquella época en la que aún no había electricidad. Llegaron al lugar donde el Profeta - la paz sea con él - permanecía en Dar al-Arqam. Al escuchar el Corán, se sintieron atraídos como por una fuerza invisible y quedaron profundamente conmovidos. Aunque ellos mismos eran grandes poetas, tuvieron que admitir que no podían crear nada ni siquiera remotamente comparable. Por lo tanto, el Corán es el mayor de todos los milagros del Profeta - la paz sea con él - para toda la humanidad - un océano inagotable de sabiduría y significado. Allah, el Exaltado, proclama que ninguna pluma y ninguna tinta podrían ser suficientes para captar la profundidad infinita del Corán. Esto no es solo un milagro en sí mismo, sino también un milagro cómo los Awliya' Allah siguen el Corán y llevan su luz brillante a la gente. Guían a la gente de vuelta al camino correcto, en una época en la que muchos venden sus almas por los placeres pasajeros de este mundo. Sacrifican la vida eterna en el Más Allá por los placeres fugaces de este mundo. Algunos pretenden ser profetas y afirman que pueden renovar el Islam. Dicen: "Tenemos que entender y modernizar el Islam". "Este Hadiz, aquel verso, todo eso tenemos que quitarlo". Así es como intentan extraviar a la gente. Por lo tanto, los Awliya' Allah - a quienes Allah mismo protege - son los defensores más fuertes del Islam y de los musulmanes. En cuanto a los Awliya' Allah, hay, Alhamdulillah, una verdad que está oculta a la mayoría de las personas. En cada época viven 124.000 Awliya en esta tierra. Exactamente como 124.000 profetas fueron enviados a la humanidad. Para cada uno de estos profetas hay un Wali correspondiente en nuestro tiempo. Viven en medio de nosotros. Cuando uno de ellos deja este mundo, otro ocupa su lugar. Porque cumplen una misión sagrada. El Profeta - la paz sea con él - proclamó: A través de su presencia, Allah hace caer la lluvia, a través de su intercesión concede la provisión, y a través de su bendición concede la victoria. Así, el Profeta nos enseña que Allah a través de estos siervos elegidos, los Awliya' Allah, envía Su gracia en forma de lluvia, provisión y victoria. Por lo tanto, la tierra nunca está sin protección divina. Allah, el Exaltado, nunca abandonará Su creación a Shaitan y a sus seguidores. La lucha verdaderamente significativa es la lucha con el propio yo. Este es el verdadero yihad al que estamos llamados. Porque yihad no significa, en primer lugar, la lucha contra otros; es, sobre todo, la lucha interna contra el propio yo. Este es el yihad al-Nafs, la mayor de todas las luchas. Comprender esta verdad es de crucial importancia, porque nos enfrentamos a un desafío enorme. Un desafío que pesa más que cualquier conflicto externo. En este yihad interno estamos todos unidos, con el objetivo de vencer nuestro ego y alcanzar el verdadero autocontrol. Para no ser abrumados por las tentaciones de este mundo, debemos permanecer firmes e inquebrantables. Esta tarea concierne a todos: ya sean jóvenes o ancianos, niños o adultos. Día tras día nos llegan historias que llenan nuestro corazón de profunda tristeza. Vemos cómo personas de todas las edades, tanto jóvenes como ancianos, siguen a su ego y, por lo tanto, se desvían. Tal comportamiento es verdaderamente vergonzoso para cualquier persona. Por lo tanto, todo aquel que venza su ego será considerado muyahid y recibirá la recompensa correspondiente, insha'Allah. La primera y más importante tarea es vencer tu propio ego, no buscar la lucha contra otros. Porque tu ego es un oponente más peligroso que cualquier enemigo externo. Solo cuando hayas vencido verdaderamente tu ego, serás inquebrantable en tu fe. Entonces nada podrá desviarte del camino correcto. Esta es la verdadera lucha a la que debemos enfrentarnos. Una lucha que no se libra con armas, sino con la fuerza de nuestra voluntad. Debemos fortalecer nuestra voluntad día tras día y no dejar el más mínimo margen al ego. No le des el menor espacio para desarrollarse. Permanece firme y libra esta lucha interna contra tu ego con toda determinación. Lucha hasta que se someta y confiese: "Me someto". Pero ten cuidado: en cuanto pierdas la vigilancia, puede volver a tomar el control. Aprovechará cualquier oportunidad para abrumarte y desorientarte. Pero por la bendición de los Awliya y Shaykhs, insha'Allah, y siguiendo sus sabios consejos, siempre estarás protegido. A salvo de los engaños de tu ego. Que Allah nos conceda a todos su ayuda. Vivimos, en verdad, en una época de desafíos especiales. ¿Por qué hablamos de tiempos difíciles? Materialmente lo tenemos todo: coches, aviones. En épocas anteriores, la gente ni siquiera podía imaginar viajar en avión. Nuestras mesas están ricamente servidas con comida. Mascha'Allah, nadie tiene que pasar hambre hoy en día. Pero, ¿qué es lo que hace que esta época sea realmente tan desafiante? Es la facilidad con la que se encuentra acceso a todo lo prohibido. La tentación de hacer lo prohibido se ha vuelto omnipresente. Está al alcance de la mano y es seductora a la vez. Basta un solo instante y ya se abre la puerta a todo lo negado. Eso es lo que hace que nuestra época sea tan peligrosa. En épocas anteriores, el acceso a lo prohibido no era tan fácil. Había que buscarlo a propósito y hacer muchas preguntas. Hoy en día ya no requiere ningún esfuerzo. Con un solo clic se abre la puerta a todo lo ilícito. Esa es la prueba especial de nuestro tiempo. Que Allah nos proteja de las innumerables tentaciones de esta época, insha'Allah. Que Él proteja a los ancianos como a los jóvenes, a los niños como a los adultos, insha'Allah. Que Allah nos conceda a todos su protección, insha'Allah. No os jactéis de títulos como: "Somos imanes, somos jeques..." Porque recordad: cuanto más alto sea el rango espiritual, más peligrosas pueden ser las trampas del ego. Por lo tanto, permaneced vigilantes y pedid a Allah constantemente su protección. Que Él nos acompañe en nuestro camino y nos dé la fuerza para vencer nuestro ego, insha'Allah.