Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Ciertamente, tenéis en el Mensajero de Allah un excelente ejemplo. (33:21) En el sagrado Corán, Allah, el Altísimo, dice que el Profeta Muhammad, la paz sea con él, es el mejor ejemplo para nosotros. Depende de nosotros seguir su ejemplo y esforzarnos al máximo por cumplir con sus enseñanzas y mandamientos. Los compañeros del Profeta, los eruditos, los amigos de Allah y los juristas islámicos - que Allah los bendiga a todos y eleve su rango. Desde la época del Profeta hasta el día de hoy nos han guiado sobre cómo recitar correctamente el Corán, rezar y ayunar. Es comprensible que algunos nuevos musulmanes y no araboparlantes a veces tengan dificultades con la pronunciación correcta. La mayoría, sin embargo, se esfuerzan mucho, alhamdulillah. No obstante, hay algunos que, por naturaleza, no pueden pronunciar ciertos sonidos. Hay personas a las que les resulta difícil la pronunciación de ciertas letras. Existen sonidos específicos que simplemente no pueden articular. Esto es para ellos una excusa comprensible. Cuando escuchamos el Dhikr y el Khatm ul-Khwajagan de Mawlana Shaykh Nazim, que Allah santifique su secreto... Hay una letra específica que algunos, que ingresan en la orden a través de Mawlana Shaykh Muhammad Nazim al-Haqqani, podrían pensar que deben pronunciar de manera diferente. No, Mawlana Shaykh nunca exigió eso. Algunos nuevos musulmanes no pueden pronunciarla y utilizan una pronunciación diferente. Especialmente fuera de Chipre, Turquía y los países árabes, muchos piensan que como seguidores de la Tariqa y Mawlana Shaykh Nazim, deben cambiar esta pronunciación. De ninguna manera. Ya lo he explicado antes, pero tal vez no fue bien entendido. ¿Qué es lo más importante? ¿Qué es lo primero en Islam? La declaración de fe. "Ashhadu an la ilaha illallah" Y la segunda parte: "Wa ashhadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu." No "annā Muhammadan abduhu wa rasuluhu." [La extensión de la última 'a' en "annā" no es correcta] Esto cambia fundamentalmente el significado. Y los imanes y representantes en todas partes cometen este error. Pensaban que venía de Mawlana. A pesar de que estaban con Mawlana. ¿Cómo pueden hacer eso? Eso es incomprensible para mí. Ya lo hemos mencionado a menudo. Este cambio distorsiona el significado. Y no vemos a nadie que nos contradiga. No, debemos corregirnos a nosotros mismos. Simplemente está mal. No se debe pronunciar así. Esta pronunciación cambia demasiado. El significado se distorsiona completamente. Es como si dijéramos que le diéramos esto al Profeta, la paz sea con él. Eso no es correcto. En todas partes, en cada convento derviche y fuera de nuestros países, en Europa y otras regiones, incluso en Malasia e Indonesia, todos lo pronuncian igual de mal. No, debe decirse: "Ashhadu anna Muhammadan abduhu..." No "annā Muhammadan" [no con extensión]. Existen reglas para la extensión y el acortamiento. Eso es importante. Y esta no es una de las letras difíciles de pronunciar. Debe pronunciarse simplemente y claramente: "anna," no "annā." Eso es lo más importante. Para este viernes - muchos piden consejo - deben corregir esto. Incluso los árabes, hijos de origen árabe, cuando van a Londres o lugares similares, piensan que esto proviene de Mawlana Shaykh Nazim e intentan imitarlo. No, Mawlana Shaykh nunca hizo eso. Alhamdulillah, existen videos y otras grabaciones de eso. Y muchas personas estuvieron personalmente con Mawlana. Mawlana enseña exactamente lo que el Profeta, la paz sea con él, mandó. Que Allah nos ayude a seguir el camino correcto, a reconocer lo bueno y correcto y a actuar en consecuencia.

Alhamdulillah, nos estamos acercando al Ramadán, Shahru Ghufran, el mes del perdón. En este mes, todo lo malo de este mundo será perdonado, insha'Allah. Todos los días, meses y años pertenecen a Allah, el Todopoderoso, pero algunos de ellos son más valiosos y traen más alegría. Entre estos meses, el Ramadán es el mes más feliz del año. Aunque uno esté hambriento y sediento durante todo el mes, alimenta su alma y no solo su estómago. Cuando uno está hambriento, vienen sentimientos espirituales de Allah que hacen a uno más feliz que al comer. Por esta razón, aunque algunas personas piensen que es un mes difícil, es el mes más feliz para los creyentes, los Mu'min, los musulmanes. Alhamdulillah, aquí tenemos a muchos de nuestros Murids, que antes no sabían nada del ayuno. Cuando se convirtieron en musulmanes, comenzaron a ayunar al día siguiente. Y están felices - nada los hace infelices con ello, no se quejan para nada. ¿Por qué? Porque sus almas están felices con ello. Allah, el Todopoderoso, está complacido con aquellos que ayunan. Por eso están felices. El ayuno es obligatorio para los creyentes, para los musulmanes. Y trae una gran recompensa de Allah. Hay una gran recompensa de Allah para aquellos que cumplen con el ayuno. Quizás en el pasado algunas personas no lo tomaron en serio y no ayunaron. Pero más tarde se arrepienten y comienzan a recuperar los días de ayuno perdidos. Uno no debe dejar deudas con Allah antes de morir. Ahora la gente teme a las deudas bancarias, pero lo más importante es no dejar deudas para el Más Allá. Uno debe cumplir con estas obligaciones. Esto es algo que se puede lograr poco a poco en vida. Los días de ayuno perdidos deben ser recuperados. Antes del ayuno también hay Kaffarat, lo que significa ayunar dos meses. Primero puede recuperarse un día por cada día perdido. Pero incluso si alguien ayuna toda su vida, no puede ganar la recompensa de un solo día perdido sin razón válida. Razones válidas son enfermedad, viajes o circunstancias serias. No se puede alcanzar esa recompensa, pero aún así debe recuperarse el ayuno. Sin recuperar los días de ayuno perdidos, uno enfrentará consecuencias en el Más Allá. ¿Por qué no ha cumplido esta obligación? Fardh incluye oración, Hajj y Zakat. Todos estos son obligatorios. Así que debemos tener cuidado de no perder estas bendiciones de Allah, el Todopoderoso. Alhamdulillah, la mayoría de ustedes están bien con ello. Y en el verano también deben ayunar desde Fajr, desde el Adhan del Fajr. Algunas personas piensan que pueden comenzar a ayunar cuando sale el sol. Y hay eruditos desviados que dicen eso. Esos son eruditos de Shaytan - no los escuchen. Otros desviados dicen que se puede romper el ayuno antes porque los días en Europa son largos, pero ahora no son largos. Pero en verano dicen que quizás 20 o 21 horas son demasiado para ayunar. ¿Qué se debe hacer? Hay disposiciones especiales, pero no para Inglaterra. No para Inglaterra, pero quizás para el norte de Europa, donde no hay noche, solo día. Ellos pueden seguir el horario de la ciudad más cercana. Si la ciudad más cercana tiene 22 horas de luz diurna, es aceptable. Se pueden ayunar 22 horas, no hay problema. Las personas antes eran muy precisas con ello. En San Petersburgo, una ciudad del norte de Rusia, el Zar ruso trajo gente de Uzbekistán y Asia Central para construir una mezquita. Quería construir una mezquita, una iglesia y una sinagoga. Cuando estas personas vinieron, el Ramadán cayó en verano. Estas personas no rompieron su ayuno porque pensaban que el atardecer aún no había ocurrido. Pero había 24 horas de luz diurna, por lo que algunos de ellos murieron sin haber roto nunca su ayuno. Pero eso tampoco está bien. Se puede seguir el lugar más cercano con un ciclo normal de día-noche, quizás 21 o 22 horas. Pero esos eruditos malvados que dejan que la gente arruine sus actos de adoración dicen que uno debe seguir el horario de La Meca. Estás en Londres con días de 21 horas, dicen que eso es demasiado. Cuando en La Meca se grita ‘Allahu Akbar’, dicen que uno debe decir ‘Bismillah’ y comer un dátil. Dicen que eso es suficiente. Pero cuando en La Meca se grita ‘Allahu Akbar’, aquí podría ser las 12 o la 1. Antes del almuerzo romperías tu ayuno. ¿Qué tontería es esa? Eso es inaceptable. Uno debe ayunar las 21 horas completas, eso no es nada. No tengan miedo. Porque en el tiempo del Profeta - la paz sea con él -, cuando ayunaron por primera vez, solo comieron una vez. Rompieron su ayuno, comieron y continuaron ayunando. Eso fue en lugares donde hacía 40-50 grados. Lo hicieron, y nadie se quejó. Después Allah, el Todopoderoso, lo hizo más fácil. De Maghrib a Fajr pueden comer. Así que 2 o 3 horas son suficientes para las personas. No cuestionen la sabiduría de Allah. Allah es el más sabio de los jueces - Él sabe lo que pueden y lo que no pueden. Por eso deben seguir Su guía. No tengan miedo. Algunas personas dicen que deben beber agua, que su cuerpo lo necesita. No. Allah proporciona todo lo que su cuerpo necesita, incluso sin comida o bebida. No se preocupen por eso. Por eso, alhamdulillah, damos gracias a Allah. Hoy en día, el ayuno es muy fácil. No hace calor, y los días no son largos. Es muy fácil - quizás alguien cene a las 7 u 8, no hasta las 5 o un poco más tarde. Que Allah nos ayude a seguir Sus mandatos. No pongan excusas sobre quiénes son. Porque nuestros Mashayikh, todos ellos miran al Más Allá, no a este mundo. Solo el Más Allá - muchos de ellos huyeron de los asuntos mundanos. Uno de ellos fue Sayyidina Jafar as-Sadiq, que Allah santifique su secreto. Permaneció todo el tiempo en Medina y se mantuvo alejado del Sultán y otros por elección propia, sin aspirar a nada. Pero a veces la gente levantaba falsas acusaciones contra él ante el Sultán, y el Sultán se enojaba. Una vez, ordenó a su visir: ‘Tráiganme a Jafar as-Sadiq. Cuando llegue, el verdugo debe decapitarlo.’ Ordenó que Jafar as-Sadiq fuera ejecutado tan pronto como llegara. El visir dijo: ‘Oh Sultán, ¿qué haces?’ ‘Este hombre no habla en contra de nadie, se mantiene al margen y es muy buen hombre que solo mira al Más Allá, no en absoluto a este mundo.’ ‘No puedes hacerle eso.’ El Sultán estaba enojado e insistió en traerlo. Así que el visir obedeció e invitó a Sayyidina Jafar as-Sadiq. Cuando entró en el lugar, el Sultán corrió para saludarlo. El Sultán tembló al tomarlo y lo sentó en su trono, y le preguntó cómo estaba. Sayyidina Jafar as-Sadiq preguntó qué quería. ‘Nada,’ dijo el Sultán, ‘te llamé solo para recibir tu bendición.’ Y cuando Jafar as-Sadiq se volvió para irse, el Sultán lo acompañó a la puerta, besó su mano y pies y lo despidió con paz. El visir preguntó: ‘Oh Sultán, ¿qué te ha pasado?’ ‘Dijiste que lo matarías y harías esto y aquello.’ El sultán respondió: "Cuando él entró, había un gran león con él." "Me miró de manera muy amenazante." "Como si quisiera decir: 'Si haces algo, te despedazaré.'" "Así que tuve miedo y temblé, y me di cuenta de que realmente es una gran personalidad." "Por eso tuve tanto miedo y temblé." También existe una tradición de Sufyan al-Thawri, que también fue un gran erudito y santo. Fue a visitar a Sayyidina Jafar as-Sadiq. Sayyidina Jafar as-Sadiq le dio permiso para venir. Cuando Sufyan llegó, Sayyidina Jafar as-Sadiq le dijo: "Oh Sufyan, veo que mantienes una estrecha relación con tu sultán: él te prefiere y visitas frecuentemente su corte." "Dado que eres un visitante frecuente en la corte del sultán, puedes irte: no busco nada de los gobernantes y no quiero tener conexión con ellos." Sufyan respondió: "Oh, dame consejo, mi Shaykh. No me iré hasta que me des consejo." Él le aconsejó y dijo: "Debes ser agradecido por todo lo que Allah te da, porque si le agradeces, Él continuará su favor hacia ti." "Si no, no recibirás nada." Sayyidina Jafar as-Sadiq compartió otra enseñanza importante. Esta sabiduría es particularmente significativa, ya que fue parte de la cadena dorada de transmisión espiritual. Nos enseñó: "Aunque no podemos estar obligados a hacer el bien a cada persona..." "...estamos absolutamente obligados a no hacer daño a nadie. Haz todo el bien que puedas, pero el principio esencial es este: nunca perjudiques a los demás. Ese es nuestro camino." Eso es muy importante. Sayyidina Jafar as-Sadiq también era muy modesto. Sumamente modesto. Esta también es una enseñanza para las personas que afirman ser de Ahlul Bayt, pero no muestran tales cualidades. Era el nieto del Profeta - la paz sea con él. Una vez hubo otro santo llamado Hatim, Hatim Tai. Él también evitaba al sultán y los asuntos mundanos. Era ascético, para nada interesado en las cosas mundanas. Visitó a Sayyidina Jafar as-Sadiq y también pidió consejo. Jafar as-Sadiq le dijo: "Oh Hatim, eres un asceta que no busca cosas mundanas. No necesitas consejo." Hatim respondió: "Por favor, eres de la descendencia del Profeta - la paz sea con él." "Tienes bendiciones, así que necesito recibir orientación y consejo de ti." Él dijo: "No, no puedo dar consejo. Eres un asceta, no necesitas consejo." Nuevamente dijo Hatim: "Como mencioné, eres el nieto del Profeta - la paz sea con él." Jafar respondió: "Eso en sí mismo no trae beneficio." "¿Qué pasará si mi abuelo me ve en el Día del Juicio y pregunta: '¿Por qué no cumpliste todo lo que aprendiste de mí?'" "¿Cómo podría responderle?" "Hay muchos que afirman ser de la línea de descendencia del Profeta - la paz sea con él - pero no siguen su camino." Eso es muy importante para todos. La religión debe ser practicada por todos. Incluso si Allah no te castiga, ¿cómo enfrentarás al Profeta - la paz sea con él? Si él pregunta: "¡Ay de ti, por qué no hiciste esto o aquello?" ¿Puedes imaginar cuán difícil sería eso? Así que quienes afirman ser Sayyid o Sharif deben prestar especial atención para seguir lo que el Profeta - la paz sea con él - enseñó, seguir su camino. Deben hacer feliz a su abuelo y no enojarlo. Que Allah guíe a todos. No reclaméis un estatus especial debido a vuestra ascendencia. Porque cuando alguien rico de una familia importante cometió un robo y la gente pidió perdón, el Profeta - la paz sea con él - dijo que incluso si Fatima, su amada hija, lo hiciera, él aplicaría el castigo también sobre ella. Así que es importante entender y seguir esto. No sigáis a quienes digan algo diferente. Algunos dicen que no hay necesidad de oración o ayuno para Sayyids u otros. Dicen que Allah perdonará. Quizás Allah perdonará, pero estarás muy lejos del Profeta - la paz sea con él. Que Allah ayude a todos a entender la religión. Cuanto más practiques, más beneficio recibirás. Agradece a Allah que te ayude a hacer esto. No seas orgulloso y no digas: "Soy un Shaykh, tengo conocimiento y todo." No, todo esto son muestras de favor de Allah. Ten esto siempre en mente y recuerda tu ego. No estés satisfecho con lo que hace. Que Allah nos preserve y nos ayude a seguir al Profeta - la paz sea con él - en su hermoso camino hasta nuestro último aliento, insha'Allah. Que también seamos guías para otros, insha'Allah.

Cumplid los compromisos. (5:1) Allah, el Todopoderoso y Altísimo, dice que uno debe cumplir lo que ha prometido hacer. Especialmente cuando se hacen acuerdos con otras personas, hay que cumplirlos y no decir: "Eso no lo dije" o "No estoy de acuerdo con eso". Desde el principio, no se debe aceptar apresuradamente. Hay que examinar cuidadosamente y considerar si es adecuado para uno, si le beneficia y si realmente lo aceptará. Cualquiera que sea lo que uno haga, debe actuar con justicia entre uno mismo y los demás. Una vez que se acuerda algo, se debe escribir y aceptar. Se firma, o si uno no sabe escribir, puede usar su huella digital. Esto debe hacerse porque muchas personas niegan acuerdos sin darse cuenta. "Eso no lo dije", podría decirse. "No lo recuerdo." Pero si está escrito en papel, no se puede negar ni olvidar. Hoy en día, muchas personas no cumplen los acuerdos, incluso cuando están por escrito. Se vuelven enemigos el uno del otro, y peor aún, la Barakah desaparece. No habrá bendición cuando uno dice esto, porque no ha cumplido lo que prometió. Si alguien promete algo y no lo cumple, esto es una de las mayores señales de un Munafiq. Esto es lo que desagrada a Allah, el Todopoderoso y Altísimo - nadie ama esto. Ser un Munafiq es algo terrible. Los hipócritas estarán en el nivel más bajo del Fuego (4:145) Los Munafiq están en las profundidades más bajas del Jahannam. Por lo tanto, uno debe cumplir lo que ha prometido. En el pasado, un promesa rota era considerada una gran vergüenza. Pero hoy en día a las personas no les importa. No obstante, sigue siendo importante para los musulmanes, para los creyentes y especialmente para la gente de la Tariqa. Que Allah nos haga ser de aquellos que cumplen sus promesas, porque Allah alaba a esas personas. Él dice: Entre los creyentes hay hombres que han sido fieles al compromiso que hicieron con Allah. (33:23) Estos son las personas que cumplen sus promesas. Así es como Allah, el Todopoderoso y Altísimo, y el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) están satisfechos con ellos. Que Allah nos haga ser como ellos. Antes de hacer una promesa o acuerdo, se debe considerar cuidadosamente si uno podrá cumplirlo. Eso también es muy importante. Uno podría venir y aceptar diciendo: "Sí, haré esto, haré aquello." Pero si uno no cumple lo que promete a las personas, las personas lo llamarán mentiroso. O si uno no cumple su promesa, será un Munafiq. Que Allah nos ayude a cumplir nuestras promesas, insha Allah. Especialmente nuestras promesas a Allah, al Profeta y a los Mashayikh, insha'Allah.

No hacemos distinción entre ninguno de Sus mensajeros (2:285) Este versículo de la sura Al-Baqarah significa que no preferimos ni perjudicamos a ninguno de los profetas - la paz sea con todos ellos. Los honramos a todos por igual. Sin embargo, eso no significa que todos estén en el mismo nivel. Las personas que carecen de conocimiento o de una comprensión correcta a veces lo malinterpretan. Entonces afirman que el Profeta - la paz sea con él - es como todos los demás, o hablan sin el debido respeto sobre ciertos profetas. Eso no es cierto - como mensajeros de Allah, todos están igualados. Sin embargo, entre ellos tienen diferentes rangos. Son los mensajeros a algunos de los cuales hemos dado preeminencia sobre otros (2:253) Eso significa que Allah ha elevado a algunos de Sus mensajeros sobre otros. El rango más alto lo tiene, por supuesto, el Profeta - la paz sea con él. Después de él vienen los Ulul Azm, los profetas de fuerza especial. Luego siguen 313 profetas que ocupan un rango especial sobre los demás. ¿Cuántos profetas hubo en total? Fueron 124.000 profetas. Allah nunca dejó la tierra sin guía durante milenios, desde Adán, la paz sea con él, hasta el Profeta, la paz sea con él. El Profeta - la paz sea con él - es el último mensajero, y su mensaje es perfecto. Los profetas anteriores trajeron la guía divina poco a poco, completando o renovando sus enseñanzas con el tiempo. Sin embargo, el Islam es la religión completa y final, que es inmutable. Esta es la religión de Allah, el Todopoderoso y Supremo. Alhamdulillah - Alabado sea Allah - hoy en día, miles de millones de personas siguen esta fe. La comunidad del Profeta - la paz sea con él - es la más grande de todas las comunidades de profetas. Benditos sean aquellos que reconocen esta gracia. Quien no reconoce su valor, realmente es desafortunado y no extraerá beneficio de ello. Que Allah nos haga agradecidos por esta gran gracia.

Aquellos que compran la vida mundana a cambio del más allá. (2:86) En este verso, Allah habla sobre aquellos que intercambian el más allá por ventajas mundanas. Nuestra existencia terrenal debería servir al más allá, en lugar de sacrificarla por ganancias a corto plazo. Esto significa, sobre todo, que no debemos engañar a nadie ni pretender ser falsamente piadosos. No se trata solo de dinero, sino de todos los aspectos de la vida. Hoy en día, muchos se hacen pasar por awliyaullah, alim o mashaykh. Exactamente ese es su proceder. Exteriormente, estas personas pueden parecer felices y prósperas, pero no tienen el agrado de Allah. Nuestra vida es corta y efímera. Solo cuando su vida termine, reconocerán que sus acciones no solo no les beneficiaron, sino que incluso les perjudicaron. Se requiere especial precaución cuando alguien se presenta como Shaykh, Alim o Awliya. Sus enseñanzas deben estar en consonancia con las tradiciones del Profeta - Allah bendiga y dé paz sobre él. Rechaza todo lo que contradiga las enseñanzas del Profeta - Allah bendiga y dé paz sobre él. Alhamdulillah, estamos hablando de esto porque tales engaños ocurren en todas partes y cualquiera puede caer en ellos. Por eso es importante siempre exhortar a la vigilancia. Algunas personas se esconden detrás de la ley islámica para ganar confianza. A menudo se engañan a sí mismos antes de engañar a otros. Se perjudican más a sí mismos al intercambiar lo valioso por lo sin valor. Lo valioso es la vida eterna, lo sin valor es nuestra existencia pasajera en la tierra. El Profeta - Allah bendiga y dé paz sobre él - comparó esta vida con un parpadeo. ¿Cómo se puede encontrar alegría en algo que no trae ni bendiciones ni beneficios, sino solo condenación - la condenación de Allah, del Profeta - Allah bendiga y dé paz sobre él -, de los ángeles y de toda la humanidad? Tales personas atraen la ira de Allah. Insha Allah, que Allah los guíe al camino correcto y nos proteja de sus engaños. Como se dijo, sus engaños no se limitan solo al dinero. Dicen todo lo que les conviene, incluso: "Puedo mostrarte el camino a la salvación, no necesitas rezar." Tientan con palabras como: "Simplemente sígueme y dona dinero." Así te llevan paso a paso por el mal camino. Algunos incluso llevan sus afirmaciones aún más lejos. Que Allah nos proteja de tales personas. Que nos mantengan alejados de ellos, insha Allah.

Insha'Allah, tengamos una Suhbah con nuestros hermanos musulmanes. Le pedimos a Allah Azza wa Jalla que os bendiga a todos. Como dijo Hazrat Abu Bakr, que Allah haga realidad lo que la gente dice sobre nosotros, insha'Allah. No hacemos reclamaciones sobre nosotros mismos, pero insha'Allah, que Allah nos haga dignos de cómo pensáis sobre nosotros. Nuestro camino es el del Profeta (la paz sea con él), el camino de todo lo bueno y hermoso. Este camino enseña a las personas lo que realmente significa ser humano. Solo el Islam enseña este camino, como lo mostró el Profeta (la paz sea con él). En el Islam auténtico, siguiendo el ejemplo de nuestro Profeta (la paz sea con él), que es nuestro modelo perfecto, él dijo: "Addabani Rabbi fa ahsana ta'dibi." El Profeta (la paz sea con él) dijo que Allah le enseñó el comportamiento correcto (Adab) y perfeccionó completamente su carácter. Tener respeto y comportamiento correcto, Adab, no es una debilidad, es de hecho muy importante. Adab es un aspecto esencial. Sin embargo, hoy en día, aquellos que afirman enseñar a la humanidad, a menudo consideran las buenas maneras como la peor cualidad. Lo tratan como algo inaceptable. Dicen que uno debe renunciar a buen comportamiento y en su lugar ser agresivo y violento, y afirman que esta es la única manera de no convertirse en objetivo. Pero si uno mantiene un buen comportamiento y permanece en paz, lo oprimen y trabajan contra él. El Islam enseña lo contrario de eso. El Islam, alhamdulillah, eleva a las personas a estándares de carácter más altos, más altos y más altos. Mientras otros intentan arrastrarlos hacia abajo. El Profeta (la paz sea con él) vivía entre la gente. Aquellos que carecían de respeto y Adab, su característica distintiva era el orgullo y la arrogancia. Todos reclamaban la superioridad sobre otros y se negaban a hablar con aquellos que consideraban por debajo de ellos. El Islam eliminó todas esas falsas distinciones. Nadie es superior a otro excepto por buenas acciones y un carácter noble. El Profeta (la paz sea con él) enseñó a sus Sahaba a ser el mejor ejemplo para nosotros. Antes del Islam, cuando la gente se reunía, nadie escuchaba al otro, gritaban y peleaban. Pero cuando abrazaron el Islam y aprendieron Adab del Profeta (la paz sea con él), se sentaban tan quietos cuando él hablaba, como si los pájaros estuvieran posados en sus cabezas. Como si cualquier movimiento ahuyentara a los pájaros. Así se quedaban completamente quietos y mostraban total respeto y atención. Eso es lo que el Profeta (la paz sea con él) enseñó a sus compañeros para enseñarnos a nosotros. Nos mostraron la forma correcta de comportarse. Pero, por supuesto, había en ese entonces, como también hay hoy, aquellos que no aprendieron el buen comportamiento. Después del establecimiento del Islam en Madinah Munawwara, cuando fueron a Makkah para abrirla al Islam, tuvo lugar la batalla de Hunain. Esta fue una batalla significativa. Muchos tribus se reunieron para oponerse a los musulmanes. Lucharon contra el Profeta (la paz sea con él). Fue una batalla difícil. Pero Allah concedió por un milagro la victoria al Profeta (la paz sea con él). Fue un conflicto muy intenso. Después de la batalla, según la tradición, el botín de guerra se distribuyó entre los combatientes y las familias de los mártires. El Profeta (la paz sea con él) dio a cada uno su parte correspondiente. Una quinta parte estaba reservada para el Profeta (la paz sea con él). Él podía distribuir esta parte a su discreción, mientras que el resto se dividió entre los participantes de la batalla. Cuando el Profeta (la paz sea con él) distribuía las partes, vino un hombre de la tribu de los Bani Tamim, llamado Dhul-Khuwaisira. Este hombre se adelantó al Profeta (la paz sea con él). Los compañeros estaban simplemente felices de estar en la presencia del Profeta (la paz sea con él). Disfrutaban viéndolo interactuar con la gente y darles. Pero este hombre vino y dijo: "Oh Profeta, debes distribuir con justicia." Así se dirigió al Profeta. El Profeta (la paz sea con él) respondió: "Si yo no practico justicia, ¿quién lo hará? Sin justicia, nada puede existir." Sayyidina Umar ibn al-Khattab se enojó comprensiblemente por lo que dijo este hombre. Dijo: "Déjame castigarlo." Pero el Profeta (la paz sea con él), con su perfecta sabiduría, la fuente de toda sabiduría, dijo: "No, O Umar, no lo hagas. Él tiene familia y su tribu; causaría gran discordia. Déjalo estar, pero sabe que gente como él lee el Corán, pero no pasa de sus gargantas, nunca llega a sus corazones. Dejarán el Islam tan rápido como una flecha sale de un arco." Eso es lo que el mal carácter hace con las personas, y muchos hoy aprueban tal comportamiento. Consideren porqué tanta gente, joven y mayor, sigue este camino. La respuesta es simple: el camino correcto parece difícil porque cuando uno intenta seguirlo, mil demonios tratan de desanimarlo diciendo: estás cansado, no te sientes bien, no vayas, estas personas son pocas, la mayoría está en otro lado. Pero cuando la gente va hacia el extravío, el Shaytan los anima y dice: ve allí, tienes razón, estás completamente en lo cierto. Llaman a otros Mushrik y Kafir y hablan mal de ellos. Las personas son engañadas por el Shaytan; por eso el camino erróneo parece fácil. En cosas dañinas el Shaytan no impide, sino que incluso ayuda. Esa es la sabiduría que las personas necesitan entender. Muchas personas, incluso de nuestra propia comunidad, podrían decir que estáis equivocados porque pocas personas siguen este camino. Si vosotros reunís a 100, ellos reúnen a 2000. Si vosotros reunís a 500, ellos reúnen a 50.000. Esto se refiere a lo que el Profeta (la paz sea con él) dijo sobre el final de los tiempos: los musulmanes serán muchos en número, pero tendrán poca influencia. No tendrán valor porque no se esfuerzan por lo que realmente es precioso. En cambio, reunirán cosas sin valor, como piedras y basura. Por eso sus acciones no tienen valor. ¿Quién quiere recolectar basura y piedras? Nadie encuentra valor en eso. Pero si recogéis joyas, tenéis valor real, y otros se opondrán a vosotros para quitaros esos tesoros. El Profeta (la paz sea con él) nos enseña a seguir su camino, respetar a los demás, ser buenas personas, ya que los musulmanes deben ser apacibles. Él enseña que los musulmanes deben ser sociables, sonrientes y serviciales con los demás. Eso es lo que el Profeta (la paz sea con él) instruye. No ser duros ni inaccesibles. Sayyidina Jafar as-Sadiq, de la noble línea de descendencia del Profeta (la paz sea con él), dijo que la señal de un verdadero creyente es sonreír y ser amable, mientras que un Munafiq muestra una expresión sombría y trata mal a las personas. Estas son las características de alguien que no respeta realmente al Profeta (la paz sea con él). Alhamdulillah, nosotros aspiramos a seguir al Profeta (la paz sea con él). Conservad siempre vuestra alegría. No os dejéis asustar por las palabras de otros o los engaños del Shaytan. No sigáis estas cosas y no las temáis. Está en el camino correcto, alhamdulillah, el camino del Profeta (la paz sea con él). La Tariqa nos conecta con el Profeta (la paz sea con él). Sin Tariqa, las asambleas pueden usar diferentes nombres. Pero sin Tariqa, al final todo se desvía. ¡Solo a través del camino de la Tariqa! Porque el Profeta protege a aquellos que siguen su enseñanza. También hay numerosas tradiciones que invitan a buscar contacto con aquellos que conocieron personalmente al Profeta. Ese es el camino: con reverencia se dijo de alguien: "Él es de los que experimentaron personalmente al Profeta." Luego buscaban a aquellos que vieron a los que vieron al Profeta. Y luego a aquellos que vieron a los que vieron a los que vieron al Profeta, esta cadena conduce de nuevo a él. Alhamdulillah, todas las Tariqas auténticas se conectan con el Profeta (la paz sea con él). Algunos pueden reclamar autoridad espiritual, Pero si no siguen la Shariah, su reclamo no es genuino. Observad si cumplen con sus oraciones. Hemos visto muchos Shaykhs autoproclamados que no cumplen con las obligaciones básicas, algunos ni siquiera rezan. No es apropiado seguir a tales personas. Allah nos ha dado la razón para distinguir la verdad de la falsedad. No aceptéis ciegamente a alguien solo porque proviene de Sham, Pakistán, India, Egipto o en otro lugar. Verificad si siguen una Madhhab establecido. Seguir un madhhab es esencial. Hoy en día, muchos rechazan tanto el tariqa como el madhhab. Afirman que no hay necesidad de madhhab. Dicen que pueden juzgar los asuntos religiosos por sí mismos. Si alguien hace tales afirmaciones, evita discutir con ellos. Esto genera enfermedad en el corazón, y las personas se dejan influenciar fácilmente por tales ideas. No sigáis a nadie que diga esto, incluso si pueden recitar de memoria todo el Corán y conocen muchos hadices. Si rechazan el madhhab, no siguen las enseñanzas del Profeta (la paz sea con él). Su conocimiento no trae beneficio. Piensa, ¿quién era el ser más sabio? Shaytan, Iblis. Iblis conocía todos los libros divinos, lo sabía todo. Poseía todo el conocimiento, pero maldito, su conocimiento no trajo ningún beneficio. No es importante solo saber, sino actuar conforme al conocimiento. Rezar dos unidades en la noche es mejor que cien durante el día. Pero incluso si rezáis mil unidades voluntarias cada noche de vuestra vida, perder una oración obligatoria es peor que todas esas oraciones voluntarias juntas. Sed atentos y no os dejéis engañar por la gente. Algunos dicen: "No rezo, pero paso toda la noche con tasbih, dhikr, hadra, recitando el Corán y los hadices." Alegan que la oración no es necesaria porque hacen todas estas otras cosas. Se creen los más perfectos. Parece absurdo, pero muchos siguen a tales personas. Muchos creen en ellos y los siguen. Este es solo un ejemplo que hemos dado. No todos hacen exactamente esta cosa particular. Este es uno de miles de tales ejemplos. Debéis estar atentos, porque estáis en el camino; debéis ser muy cuidadosos. Sois como alguien en un lugar alto: podríais caer en cualquier momento. Debemos permanecer en el camino correcto hasta que nos encontremos con Allah Azza wa Jalla. Es crucial permanecer constante y fuerte en este camino hasta nuestro último aliento, insha'Allah. Que Allah ayude al Islam y a los musulmanes, porque solo Allah puede ayudarnos. Esto se refiere a lo que el Profeta (la paz sea con él) profetizó. Sus profecías se extienden hasta el Qiyamah. Como se menciona, los musulmanes serán muchos, pero sin utilidad. Pero después, Allah enviará a uno de los descendientes del Profeta (la paz sea con él), Sayyidina Mahdi, para corregirlo todo. Acabará con la corrupción y lidiará con aquellos que la difunden. Se reformarán o se irán. Este es el único camino a seguir. El Islam puro prevalecerá en toda la tierra, insha'Allah.

Y si obedeces a la mayoría de quienes están en la tierra, te desviarán del camino de Allah (6:116) Allah, el Poderoso y el Altísimo, nos enseña: Si sigues a la mayoría de las personas, te alejarán del camino de Allah, de tu fe y de todo lo que te beneficia. Viven en un estado de Dalal. Dalal representa todo lo corrupto y malo en la vida. A través de Dalal, uno finalmente no solo pierde su camino, sino también a sí mismo. Quien se deje guiar por aquellos que no buscan cercanía con Allah, el Poderoso y el Altísimo, y el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— inevitablemente se extraviará. Alhamdulillah, por eso encuentran protección y seguridad aquellos que se aferran a la Tariqa y siguen un Madhhab. No se trata solo de no musulmanes – incluso entre aquellos que se llaman a sí mismos musulmanes, hay muchos que desvían a los demás del camino correcto: lejos de Allah, del Profeta, de los Awliyaullah, de los Sahaba y de la Ahlul Bayt. Estos constituyen, como dice Allah, el Poderoso y el Altísimo, la mayoría. Solo unos pocos están en el verdadero camino, el camino de Allah. La mayoría son aquellos que desvían a los demás y siembran dudas. Una vez que la duda se ha establecido, uno se pierde. Iman es más fuerte que Islam. Por supuesto, todos pueden ser musulmanes, pero no todos son mumin. Un mumin es un verdadero creyente. Las personas tienen diferentes percepciones de la fe. Incluso dentro del Islam hay algunos que dudan de que las acciones y palabras del Profeta fueran correctas. ¿Cómo puede ser eso? Todo fue transmitido por los Ulama, por los Sahaba, lo que el Profeta dijo e hizo. ¿Y llamas a esto Shirk? Esta es la enseñanza del Profeta, la enseñanza de los Sahaba, la enseñanza de la Ahlul Bayt. Ignoras todo esto y siembras dudas en los corazones de las personas. Y como no tienen conexión con la Tariqa, sino que solo siguen superficialmente el Islam, vemos hoy que la mayoría de los musulmanes – grandes grupos – siguen a estas personas desviadas porque piensan que es correcto. Pero Allah, el Poderoso y el Altísimo, dice que están equivocados. Que Allah ayude a los musulmanes a reconocer esto. Allah, el Poderoso y el Altísimo, ha enviado a las personas desde el tiempo del Profeta Adán, la paz sea con él, hasta hoy: Profetas, y después de ellos sus compañeros, los Awliyaullah, Ulama y Mashayikh, para enseñar a las personas, fortalecer su Iman y protegerlos de los desviados. Que Allah nos cuente entre las personas rectas, no entre la mayoría, sino entre los pocos siervos elegidos de Allah, inshallah.

Y aquellos que creen en Allah y sus mensajeros, esos son los sinceros y los mártires ante su Señor; ellos tienen su recompensa y su luz (57:19). Allah dice: Aquellos que creen en Allah y en sus profetas - La paz sea con él - son como los mártires y los sinceros. En la presencia divina de Allah, se les considera creyentes sinceros y mártires. Así creció su comunidad en el Islam: Dedicaron toda su vida a Allah, el Altísimo. Para ser verdaderos creyentes ante Allah, el Todopoderoso, estaban dispuestos a sacrificar todo - incluso sus propias vidas. ¿Cuál es la voluntad de Allah, el Altísimo? Su voluntad es difundir la justicia y la bondad en todo el mundo. Por supuesto, esto no está en el sentido de Satanás. Todos los califas después del Profeta - La paz sea con él - los Cuatro Califas Bien Guiados y sus sucesores, dedicaron su vida a la difusión de estos nobles valores a toda la humanidad. Los últimos en esta línea fueron los sultanes otomanos, que se sacrificaron para preservar el gobierno de Allah en la tierra. Como dijo el Profeta - La paz sea con él -: "El Sultan es la sombra de Allah en la tierra." Por supuesto, esto no significa que Allah tenga una sombra física, sino que ilustra el importante papel del Sultan para la gente. Después de la destitución del Sultan y el Califa, todo se desequilibró. Desde entonces, la situación ha empeorado constantemente. Sin embargo, Satanás y sus seguidores aún intentan dañar la reputación de los sultanes, presentándolos como tiranos que mataron y oprimieron a los pueblos. Estas no son más que mentiras. En los estados islámicos, personas de todas las religiones vivían en paz juntas. Mientras respetaran las leyes y pagaran sus impuestos - y estos impuestos no eran en absoluto tan opresivos como algunos afirman. No, no era así en absoluto. En Europa, los señores feudales a menudo tomaban más de la mitad de los ingresos, a veces incluso más, y apenas dejaban algo para que la gente viviera. En el Imperio Otomano, sin embargo, los musulmanes solo debían pagar el Zakat. Los no musulmanes pagaban en su lugar un impuesto moderado. Podían practicar su religión libremente y vivir según sus creencias. Solo si se rebelaban contra el Sultan, los responsables debían enfrentar consecuencias. Esto era necesario para mantener el orden. Ocurrió que tales rebeldes atacaron aldeas musulmanas y mataron mujeres y niños. Creían que podían vencer. Pero fueron rápidamente llevados ante la justicia y castigados debidamente. Porque no se puede permitir que la corrupción se propague - si se deja una parte a pudrirse, pronto todo se verá afectado. Es como un cáncer - el médico debe eliminarlo antes de que se propague. Lo más importante es que millones de personas puedan vivir en paz. Todos estos criminales intentaron levantarse contra el Sultan, utilizando la religión y el nacionalismo como herramientas de destrucción. Por eso fueron responsabilizados. Algunos afirman que el Islam se expandió por la espada. ¿Pero es eso realmente cierto? Hubo tiranos que gobernaron sobre las personas. Estos opresores usaron sus espadas contra su propio pueblo y mataron a sus súbditos. Cuando el Islam llegó y venció a estos tiranos, la gente se sintió aliviada y muchos aceptaron la fe de buen grado. Mientras muchos se convirtieron al Islam, otros mantuvieron su fe, pagaron un impuesto moderado y vivieron en paz. Ese es el verdadero Islam. Otros, en cambio, incluso mataron personas de su propia religión, solo porque pertenecían a otra corriente. Jesús - La paz sea con él - enseñó: Si alguien te da una bofetada en la mejilla derecha, ofrécele también la otra. Pero mataron a 70,000 personas en Jerusalén - musulmanes, cristianos y judíos - hasta que nadie quedó con vida. ¿Cómo pueden decir entonces que esto era cristiano y que estaban trayendo paz? Tras la caída del califato, surgió un vacío de poder, y colocaron a los líderes musulmanes más inadecuados. Como decimos en turco: "La misericordia mal ubicada conduce a la violencia." Eso significa: Quien muestra misericordia a un indigno, será al final asesinado por él. Eso es exactamente lo que le pasó a los estados musulmanes - porque mostraron suavidad en lugar de dureza. Como resultado, maltrataron a los musulmanes y destruyeron todo el califato. Después del califato, instalaron a traidores musulmanes, los proveyeron de mujeres y dinero... Los influenciaron con el estilo de vida europeo y afirmaron que los europeos eran más civilizados y que los musulmanes deberían seguir su ejemplo. Esto ha estado sucediendo durante los últimos 150 años en todos los países musulmanes. Mawlana Shaykh Nazim maldijo y condenó la Revolución Francesa. Desde esa época - y la Revolución Francesa aún no ha terminado - esto sigue ocurriendo. Insha'Allah, Sayyidina Mahdi - La paz sea con él - pondrá fin a esto. Todo el mundo cree esta gran mentira de que el rey era un tirano y que asaltaron la Bastilla para liberar a los prisioneros. ¿Pero qué encontraron? Incluso los historiadores reportan que esperaban encontrar personas famélicas y encadenadas. En cambio, solo encontraron a siete personas bien nutridas, incluso obesas - similar a muchas hoy en día. No sufrían ninguna necesidad. Ni siquiera querían irse, pero fueron obligados. Dicen que los campesinos franceses eran diez veces más ricos y felices que los ingleses. Los masones escenificaron esta revolución y hasta hoy controlan el mundo. No intenten derribarlos - solo Mahdi, La paz sea con él, puede lograrlo. Insha'Allah, él los eliminará. Han destruido la religión, también otras religiones. El cristianismo está acabado. Nadie cree ya en el cristianismo. Todos se han convertido en ateos o en algo más. Han devastado las comunidades musulmanas. Aunque hay muchos musulmanes en el mundo, las comunidades musulmanas bajo el gobierno de estos opresores ya no tienen importancia. Por eso, nuestra única esperanza, gracias a Allah, es esperar a Sayyidina Mahdi, y insha'Allah, todo indica que su aparición está cerca. Esa es nuestra situación, pero ¿cuál es nuestro deber? Mawlana Shaykh dijo que siempre debemos orar por Mahdi - La paz sea con él. Estamos esperando a Faraj, pero ¿qué significa Faraj? Significa apertura, y Allah nos recompensará por esta paciencia, insha'Allah. Que Allah nos asista, que Allah esté con nosotros. No se dejen engañar por otros. Que Allah guíe a los musulmanes. No sigan las ilusiones de Satanás, insha'Allah.

El amor por Allah y el odio por Allah Ama lo que Allah ama y aléjate de lo que a Él no le agrada. No se puede amar todo en la vida. El amor no siempre está presente. Hay momentos en los que se ama algo o a alguien, y momentos en los que no. Sin embargo, un musulmán no debería odiar a otro musulmán. El placer de Allah únicamente debe ser nuestra medida. Cuando veas una injusticia, no debes aceptarla en silencio. Quien tolera la injusticia se aleja de Allah, el Altísimo. Permanece fiel a Allah, el Altísimo. Ama lo que Él ama. Rechaza lo que Él rechaza. Allah ama lo bueno. Él se aparta de lo malo e impuro. Hay innumerables cosas reprensibles. Antes eran ochocientos, hoy son aún más. Cosas que Allah, el Altísimo, desaprueba. Este es nuestro camino: el camino para amar a Allah. Así obtenemos el amor de Allah. Ama lo que Él ama. Rechaza lo que Él rechaza. Nos apartamos del mal. Nos apartamos de Satanás. Nos apartamos de la opresión. Nos apartamos de todo lo que cause sufrimiento a las personas. Estas son las cosas que desagradan a Allah. Nunca se aparta de lo bueno. Eso no es una de las características de Allah, el Altísimo. Las características de Allah, el Altísimo, están asociadas únicamente con el bien. Las malas características se encuentran en las personas y en Satanás. Eso es lo que rechazamos y repudiamos. No rechazamos a las personas en sí mismas o su personalidad. Rechazamos las malas características que llevan dentro. Esto es lo que Allah, el Altísimo, nos pide. Algunas personas piensan que los musulmanes rechazarían todo. No, solo rechazamos lo malo. Allah nos muestra lo que debemos rechazar porque es malo y lo que debemos amar porque es bueno, insha'Allah.

El amor por Allah y el odio por Allah Ama lo que Allah ama y aléjate de lo que a Él no le agrada. No se puede amar todo en la vida. El amor no siempre está presente. Hay momentos en los que se ama algo o a alguien, y momentos en los que no. Sin embargo, un musulmán no debería odiar a otro musulmán. El placer de Allah únicamente debe ser nuestra medida. Cuando veas una injusticia, no debes aceptarla en silencio. Quien tolera la injusticia se aleja de Allah, el Altísimo. Permanece fiel a Allah, el Altísimo. Ama lo que Él ama. Rechaza lo que Él rechaza. Allah ama lo bueno. Él se aparta de lo malo e impuro. Hay innumerables cosas reprensibles. Antes eran ochocientos, hoy son aún más. Cosas que Allah, el Altísimo, desaprueba. Este es nuestro camino: el camino para amar a Allah. Así obtenemos el amor de Allah. Ama lo que Él ama. Rechaza lo que Él rechaza. Nos apartamos del mal. Nos apartamos de Satanás. Nos apartamos de la opresión. Nos apartamos de todo lo que cause sufrimiento a las personas. Estas son las cosas que desagradan a Allah. Nunca se aparta de lo bueno. Eso no es una de las características de Allah, el Altísimo. Las características de Allah, el Altísimo, están asociadas únicamente con el bien. Las malas características se encuentran en las personas y en Satanás. Eso es lo que rechazamos y repudiamos. No rechazamos a las personas en sí mismas o su personalidad. Rechazamos las malas características que llevan dentro. Esto es lo que Allah, el Altísimo, nos pide. Algunas personas piensan que los musulmanes rechazarían todo. No, solo rechazamos lo malo. Allah nos muestra lo que debemos rechazar porque es malo y lo que debemos amar porque es bueno, insha'Allah.