Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Ciertamente, vuestras riquezas y vuestros hijos son una prueba. (8:28) Allah, el Altísimo, dice: "Vuestras riquezas y vuestros hijos son una prueba para vosotros." Esta prueba consiste en utilizar correctamente los bienes y educar a los hijos de manera que ellos se conviertan en personas aceptables ante Allah e incluso sean de beneficio para vosotros. Esto también os beneficia a vosotros mismos. Las personas aman mucho a sus hijos, pero el amor y la educación son naturalmente dos cosas diferentes. Algunos padres justifican o toleran todo lo que sus hijos hacen, sin decir nada al respecto. Pero los hijos necesitan educación, porque cada persona tiene su propio ego. Como eduques a tu hijo, así crecerá, así se desarrollará, así se convertirá en una buena persona. Si no cuidas de tu hijo, alguien más lo educará en tu lugar, y luego estará mal educado. ¿Cómo debemos educar a nuestros hijos? Con el amor a Allah, el Altísimo, y a nuestro Profeta deberéis educar a los hijos, para que cumplan sus mandamientos. Nuestro Profeta, la paz sea con él, dijo: "Después de los siete años, enseñad a los niños a rezar." Si la familia ya reza mientras el niño tiene uno o dos años, naturalmente intentará imitarlos y hacer lo mismo. Hasta los siete años las faltas de los niños no se cuentan ante Allah, ya que aún no han alcanzado la madurez necesaria. Están libres de pecado, los niños son inocentes. Se les debe acercar a la religión de manera gradual. A los siete años dirás: "Reza." A partir de los diez años prestarás más atención a que el niño rece. Ahora estamos en el bendito mes de Ramadán. Lo mismo se aplica al ayuno. Cuando ayunáis, los niños suelen decir: "Queremos ayunar también." Antes, podían ayunar medio día. A veces ayunaban solo cada dos días. Se les debe animar a hacerlo. Se les debe hacer el ayuno atractivo. Hoy en día, la gente dice al niño: "Mi bebé tierno, mi bebé sonriente." "No debe tener hambre de ninguna manera, debemos alimentarlo de inmediato, darle de beber y darle todo lo que quiera. Como ordenes, mi pequeño señor. Tu sirviente está listo para servirte." Así es como lo educas. Más tarde, cuando crece, la gente se sorprende. Incluso después de la pubertad, incluso con 14-15 años, a muchos padres les cuesta permitir que sus hijos ayunen, con la excusa: "Todavía es pequeño, ayunará más tarde." Sin embargo, alguien que, después de alcanzar la madurez, interrumpe el ayuno conscientemente comete un gran pecado. La omisión del ayuno y la oración cuenta entre los grandes pecados. No entre los pequeños, sino entre los grandes pecados. Esta obligación religiosa no puede ser reemplazada por nada más. Piensas que tienes lástima de tu hijo, de tu hija. Pero no es compasión, le estás haciendo daño. Le privas de tanta recompensa divina. Le retiras esta bendición. "Hoy es un examen. El niño no debe ayunar, de lo contrario no podrá realizar bien sus tareas escolares." Sin embargo, la enseñanza que recibe entonces tampoco tiene un beneficio real. Aun si aprende algo, no tendrá un valor profundo. Si no aprende nada, es lo mismo. Por el contrario, Allah ayuda a los hijos que están en el camino de Allah, que ayunan y rezan. Allah los apoya con seguridad aún más. Por eso mucha gente hoy en día no sabe cómo transmitir una educación adecuada. Las familias han olvidado cómo educar a los hijos. Le dan al niño el aparato, el móvil en la mano y dicen: "Aprende con eso." El niño se pregunta: "¿Qué tipo de aprendizaje?" En todas partes aparecen contenidos preocupantes, en todas partes acecha el demonio. Durante el aprendizaje aparecen repentinamente cosas censurables y confunden la mente del niño. Le revuelve completamente la cabeza y arruina sus valores morales. Vivimos para la religión. También deberíamos dejar que nuestros hijos vivan para la religión. Esta educación debe basarse en principios islámicos. Sin presionar ni abrumar, pero en algunos puntos hay que ser consistente. El mes de Ramadán es bendito. Animad a los niños a ayunar. Y no impidáis a quienes quieran ayunar. No detengáis a nadie que quiera ayunar. Lo más importante es que después de alcanzar la madurez, hay una penitencia si se rompe el ayuno. No solo se reemplaza, sino que se requiere penitencia, y luego los días perdidos deben ser recuperados. Luego deben ser recuperados los días de ayuno perdidos. Esto es muy importante. Allah nos ha dado la vida para que Le sirvamos. No se debe desperdiciar. Que Allah dé entendimiento a las personas, para que estén dispuestas a aprender. Aprender no es una vergüenza. El ser humano aprende toda su vida. El conocimiento no tiene fin. El aprendizaje no tiene fin. Cada día se puede aprender algo nuevo. Por eso, prestad atención. El mes de Ramadán acaba de comenzar. Los niños deberían disfrutarlo. En esta época del año, el ayuno no es muy largo de por sí. Deben hacer lo que puedan. Que Allah eleve su rango - mi madre compraba nuestro ayuno, cuando éramos pequeños. La gente de antes tenía hermosas costumbres. "Comprar tu ayuno por cada día", decía y nos daba algo de dinero. Motivad a los niños con diferentes regalos y recompensas. Romper el ayuno y la comida del Sahur ya son para los niños una alegría maravillosa, una experiencia especial. Con la bendición del Ramadán, esperemos que crezcan buenas generaciones. Desafortunadamente, escuchamos, que Allah nos proteja, que en muchos niños apenas queda fe, que muchos abandonan la religión. Pero todo lo que se hace sinceramente para Allah, Allah seguramente lo preservará. Que Allah nos proteja del mal de los demonios, de los perversos y de los descarriados, insha'Allah. En todas partes está lleno de incredulidad. Y presentan la incredulidad como algo hermoso. Que Allah nos proteja de eso. Que Allah nos proteja del mal del demonio.

Y no hay culpa sobre el enfermo. Allah, el Poderoso y Sublime, da permiso a los enfermos. ¿Para qué es este permiso? Un enfermo puede realizar su oración sentado. Si alguien está enfermo y no puede ayunar, también hay permiso para ello. Para el ayuno no cumplido, puede dar una compensación (Fidya). Hoy en día, muchas personas sufren de diversas enfermedades. El ayuno puede ser beneficioso para algunos enfermos. Ayunen, para que se sanen y se mantengan. Nuestro Profeta ṣallá Llāhu alayhi wa sallam dice: "Ayunen, para que se sanen." Sin embargo, hay enfermedades para las que el ayuno realmente no es adecuado. Porque si estas personas ayunaran, su cuerpo podría sufrir daños mayores. Para estas personas hay un permiso. De hecho, el ayuno es una forma tan hermosa de adoración, que alguien que lo practica se pone muy triste cuando tiene que decir: 'No pude ayunar.' Por lo tanto, es mejor no ayunar si se ve obligado a ello. Es decir, si el cuerpo entra en un estado donde sufriría daño, no se debe ayunar. Pero hay algunas enfermedades... Los médicos a veces dicen a su propio juicio: "No debes ayunar." Sin embargo, si no hace daño al cuerpo, el ayuno, al contrario, puede incluso beneficiar a los enfermos con el permiso de Allah. Pero como se ha dicho, hay situaciones en las que el estado de salud de una persona ya comprometida, como en el caso de personas con enfermedades renales, cuyos órganos funcionan necesariamente de manera limitada, requiere una consideración especial. Si se quedan sin agua, su condición se deteriora significativamente. En este caso hay un permiso. Ahora, algunas personas tienen diabetes, algunas en un estado muy avanzado. Sin embargo, para algunos, el ayuno puede ser realmente beneficioso. Por lo tanto, debe evaluarse de acuerdo con el estado del propio cuerpo. Si se puede ayunar, se debe ayunar. Si no se puede, hay nuevamente un permiso. Pero si Allah, el Poderoso y Sublime, te ha dado un cuerpo sano y bien, no te rindas por pequeñas molestias. No rompas tu ayuno. Algunos se resfrían o tienen gripes... Y rompen su ayuno. No necesitas romper tu ayuno por cosas así. Pero como se ha dicho, si surgen situaciones serias, estás autorizado. Allah ha dado esta hermosa forma de adoración para el beneficio material y espiritual de la gente. Es útil tanto para nuestros cuerpos como para nuestras almas. Allah, el Poderoso y Sublime, es el que nos ha creado. Él es quien nos conoce mejor que nosotros mismos, él es Allah, el Poderoso y Sublime. Por eso, que Allah nos conceda a todos una vida llena de bondad y el ayuno hasta el final de nuestras vidas, inshallah. Que no nos quite la posibilidad de practicar esta hermosa forma de adoración. Que no nos lleve a abandonarla. Como se ha dicho, solo si enfermamos y nuestra salud se ve afectada, podemos detenernos. Por eso, que Allah nos otorgue tanto salud como bienestar, así como la capacidad de continuar esta hermosa forma de adoración hasta el final de nuestras vidas, inshallah. También todas las otras formas de adoración, inshallah.

El mes de Ramadán es en el que fue revelado el Corán como guía para la humanidad y claros signos de orientación y el criterio entre el bien y el mal. (2:185) En el Sagrado Corán, Allah el Altísimo alaba el mes de Ramadán. Un mes en el que se envió el Corán, lleno de bendiciones. Es un mes de orientación. Es un mes de bendiciones para los musulmanes y para toda la humanidad. Allah el Altísimo dice: "Es un mes de orientación." Nuestro Profeta se refiere al Ramadán como un "mes bendito". Las buenas acciones, obras de caridad y devociones realizadas en este mes ofrecen de cien a setecientas o incluso ochocientas veces más recompensa. Allah el Altísimo da, sin que nadie lo sepa, tanto como Él quiera, pero al menos cien veces más que en otros meses. Es más valioso que otros meses. Por esta razón, se puede dar el Zakat en cualquier momento, pero si se da en Ramadán, se obtiene más recompensa y no se olvida cuándo se dio. Se puede dar Zakat en cualquier época del año, pero dado que este mes es especialmente bendito, el cálculo no se confunde. No se debe pensar: "¿He dado en este o aquel mes?", sino simplemente dar de Ramadán a Ramadán. Dar Zakat no disminuye la riqueza. Incluso, el Zakat aumenta la riqueza. No pienses: "Estoy tomando algo injusto y obteniendo ganancias con ello" - no obtendrás ganancias de ello. Porque eso ya no te pertenece. Después de un año, cada persona que tenga el Nisab, es decir, suficiente riqueza, debe pagar Zakat. Quien no paga, está violando los derechos de los demás. Imaginemos, por ejemplo, un árbol que crece hasta convertirse en un árbol poderoso. Supongamos que decimos: "No vamos a podar este árbol." Lo dejamos crecer con la esperanza de que "dará muchos frutos". Pero si no lo podas, los frutos serán pequeños. O serán de mala calidad. Si lo podas, tal vez solo quede la mitad del gran árbol. Pero los frutos que dará entonces serán más hermosos y mejores. Serán más fáciles de cosechar. De hecho, entonces llevará incluso más frutos. La gente piensa: "Si podo el árbol, perderé mucho". En realidad, se obtiene menos rendimiento si no se poda. Debido a las espinas no puedes llegar a la cima. No puedes usar bien el árbol. De la misma manera funciona el Zakat. Incrementa la posesión y la bendice. Porque ganas el beneplácito de Allah y de nuestro Profeta. Y das a los pobres y necesitados lo que les corresponde. Por eso hay que darse cuenta de que el ser humano debe superar su ego. No se debe dejar dominar por el ego. No se debe dejar engañar por el ego. No se debe caer en los susurros de Satanás. Satanás y el ego dicen: "Vas a dar tanto dinero. ¿Cómo vas a recuperarlo alguna vez?" Olvida la recuperación. "Pierdes", susurra. "Sufres una pérdida tan grande." "Das tantos miles de liras", lo que al ser humano le parece una suma enorme. Sin embargo, Allah el Altísimo te lo ha dado para que des de ello y experimentes bendición. Si no das, entonces Allah te lo quita o reduce tu riqueza en otro lugar. Que Allah nos proteja de eso. Si no das, tu riqueza no solo no incrementará, sino que incluso disminuirá. La pérdida vendrá entonces de otro lugar. Entonces te costará diez veces más. Que Allah nos proteja de eso. La gente no presta atención a esto. Cuando se enfrentan a dificultades o están necesitados, gastan dinero sin dudar. Pero cuando las cosas van bien y se trata del mandato de Allah, lo posponen: "Lo doy ahora, lo doy después", y el tiempo pasa. Se excusan con: "Lo hemos olvidado". A eso hay que prestar atención. En este Ramadán todos ayunan. Todos rezan. Por supuesto, también hay muchas personas que no rezan y no ayunan, pero no se trata de eso. Se trata de que incluso entre los que ayunan, muchos encuentran difícil dar Zakat. Estudiosos, imanes, sheijs, hacís, hodjas... incluso para ellos a menudo es difícil. No se puede afirmar que el cien por cien de ellos paguen Zakat. Hay que superar el ego para poder dar. Que Allah nos dé la fuerza, ojalá que todos juntos demos, insha'Allah. No sucumbamos a nuestro ego, insha'Allah.

Hoy es el bendito viernes. Se considera la bendita víspera del mes de Ramadán. Mañana ha sido anunciada como el primer día del Ramadán. En realidad, uno debería avistar la media luna para determinar el inicio del Ramadán, pero hoy en día la gente apenas sabe dónde sale y se pone. Por lo tanto, este bendito mes comienza desde esta noche, de acuerdo con la declaración del gobierno, siguiendo a la autoridad competente, insha'Allah. Esta noche se realizarán las oraciones de Tarawih, y mañana será entonces el primer día. El Ramadán es un mes muy significativo, un regalo que nos ha dado el todopoderoso Allah, el Altísimo. Este mes debe ser pasado con ayuno, oración, zakat y caridad, porque en días ordinarios, Allah le asigna a uno 10 recompensas por limosnas o buenas acciones. En Ramadán esto se multiplica a 100, incluso más de 100, hasta 800 o aún más. La generosidad de Allah, el Altísimo, no tiene límites, Su bondad es infinita. No es comparable con las personas de nuestro tiempo. No puede compararse en absoluto, me refugio en Allah. Me arrepiento y le pido perdón a Allah. Por lo tanto, hagan tanto bien como puedan. Zakat puede ser pagado en cualquier momento del año, cuando lo desee, pero si lo paga en Ramadán, en lugar de las 10 recompensas habituales, recibe 700 o 800 recompensas. Así conseguirán más bendiciones. Y no perderán la noción del tiempo. De lo contrario, será ciertamente confuso. Por esta razón es más virtuoso dar zakat de un Ramadán al siguiente, y Allah, el Altísimo, les otorgará mayores recompensas. Lo mismo aplica para la oración. Hoy en día algunos introducen nuevos estilos para la oración de Tarawih. Intentan encontrar formas de acortar la oración, de evadir la oración. Mientras que los creyentes están acostumbrados a rezar correctamente. Bueno, porque lo han acortado en la Kaaba y en Medina, algunas personas dirán: "Esta es una buena oportunidad" y emitirán fatwas que les convienen para realizar la oración de Tarawih con menos de 20 rakats. Sin embargo, uno debería aprovechar esta bendita oportunidad. Dondequiera que haya bien, se deben aceptar las bendiciones de Allah, ya que el Ramadán es el mes de las bendiciones, recompensas y de la belleza interior. No lo desperdicien ni lo pasen sin sentido. Como se ha dicho, tanta caridad, buenas acciones y adoración que hagan, las encontrarán en su libro de actos en el más allá. Dirán, toda alabanza pertenece a Allah, hemos realizado estas obras rectas. No caímos en estos caminos engañosos, ni seguimos a aquellos que intentaron desviar a la gente de los actos de adoración. Le agradecerán a Allah, el Altísimo, en el más allá por ello. Que Allah lo bendiga y que sea de provecho, insha'Allah. Que Allah lo haga un medio de orientación, insha'Allah. Que haya ayuda para el Islam y orientación para los musulmanes, insha'Allah.

Ciertamente, la religión ante Allah es el Islam. (3:19) Di: Si ustedes aman a Allah, síganme; Allah los amará y les perdonará sus pecados. (3:31) La religión es el Islam. La religión que Allah, el Exaltado y Majestuoso, ha enviado a la humanidad es el Islam. Esto se realiza siguiendo el camino de nuestro Profeta, que la paz sea con él. Seguir el camino de nuestro Profeta, que la paz sea con él, significa obedecer las órdenes de Allah. Apartarse de ello es desobediencia hacia Allah, es resistencia contra Allah. Por lo tanto, alabado sea Allah. Un musulmán sigue el camino de nuestro Profeta, que la paz sea con él. ¿Cómo lo sigue? Realiza todos los actos de adoración - oración, ayuno, limosna, peregrinación - tal como nuestro Profeta, que la paz sea con él, los mostró. ¿Cómo se hace esto ahora? Tal como lo enseñaron los compañeros, y después de ellos están los imames. Los imames de las escuelas de jurisprudencia (Madhhabs), los jeques, los eruditos, y por supuesto también las Tariqas. Seguir su camino es una obligación para nosotros. Quien no lo hace, se desvía del camino y yerra a su propio criterio. Pues hubo 124.000 compañeros. Podrías seguir a cualquiera de ellos, pero sus caminos no han sido transmitidos. Porque después de la muerte de cada uno de ellos, ese camino se cerró, los caminos aún abiertos son conocidos. Debemos seguir el camino que nos muestra la escuela de jurisprudencia. Abandonar la escuela de jurisprudencia confunde a la gente. Aparta del camino correcto. ¿Cuándo concluirán las escuelas de jurisprudencia? Cuando el mudshtahid absoluto, el Mahdi, que la paz sea con él, venga, unirá todas las escuelas de jurisprudencia y las Tariqas. Porque él es el heredero de Muhammad, que la paz sea con él; es la persona que nuestro Profeta, que la paz sea con él, predijo y prometió. Aparte de eso, en nuestro tiempo no es posible. Antes de él no se pueden abolir estos órdenes. Porque la gente solo se confundiría. Todo quedaría desordenado. Eso no puede ser. Por lo tanto, este camino está abierto, se debe practicar tal como se enseña. Algunas personas dicen con buena intención: "Seguiremos a todos", pero eso solo causa dificultades. Apenas logramos seguir a uno completamente, ¿cómo conocerás y seguirás a todos? Por eso nuestro camino Tariqa está abierto y claro. Corresponde a la Sharia, fuera de la Sharia no hay nada. Si te levantas y dices: "Guiaré la oración" y luego creas un desorden, esa oración no será aceptada. Nada será aceptado. Si no sigues las reglas básicas. Por lo tanto, las personas en la Tariqa seguirán la Sharia y cumplirán con los mandamientos de la Sharia lo mejor posible. Para lo que no puedan hacer o donde ocurran errores, debes decir: "Que Allah perdone, pero seguimos este camino" y tener esta intención. No digas: "No hay Tariqa, no hay escuela de jurisprudencia." De ellos no viene ningún daño. Solo traen beneficio. Lo que causa daño es la falta de escuelas de jurisprudencia, el abandono de la escuela de jurisprudencia, el desconocimiento de la escuela de jurisprudencia; eso daña a la gente. Al Islam nunca se le hará daño. Si alguien sufre daño, será quien no siga al Islam, sino que actúe según su propio juicio y de acuerdo con los deseos de su ego. Hoy en día muchas personas aparecen y hablan aquí y allá. La gente está completamente confundida. Por lo tanto, deben tener cuidado y aprender de verdaderos jeques, eruditos y maestros y seguir lo que dicen. Ellos son, alabado sea Allah, personas que siguen la Sharia y la Tariqa. Que Allah no nos desvíe. Vivimos en los últimos tiempos. Hay mucha discordia, que Allah nos proteja a todos.

Nuestro Profeta, la paz sea con él, dice que una de las acciones más amadas por Allah, el Altísimo y Majestuoso, es alegrar el corazón de un creyente: Aliviar la gloria en el corazón del creyente Alegrar el corazón de un creyente, hacerlo feliz, hacer feliz al creyente: esa es una de las buenas acciones que Allah, el Altísimo y Majestuoso, más ama. Gracias a Allah, también hacemos lo que está en nuestra mano, insha'Allah. Este viaje duró aproximadamente tres semanas. Gracias a Allah, ha sucedido como Allah quiso, insha'Allah. Porque se alegraron y sus corazones se volvieron más ligeros. Las cargas de este mundo solo se alivian cuando estás con buenas personas y en comunidades hermosas. Por el contrario, si te hundes en el mundo, te adentras más en la oscuridad, el corazón se oscurece y las preocupaciones aumentan. Para deshacerte de las preocupaciones, debes hacer lo que Allah, el Altísimo y Majestuoso, ordena y ama. Alegrar el corazón de un creyente y hacerlo feliz beneficia a todos. Allah está satisfecho con ello. También trae alivio a tu propio corazón. Te otorga bondad a ti mismo. El estado del mundo es conocido, es evidente. Lo que Allah, el Altísimo y Majestuoso, comunica y ordena a la gente es para su bien. Si no siguen estas órdenes, no solo no obtendrán beneficio de ello y habrán vivido en vano, sino que también vivirán preocupados. En el más allá tendrán preocupaciones aún mayores. Que Allah nos proteja de eso. Como Allah, el Altísimo y Majestuoso, ha dicho, ahora también se acerca el Ramadán, y en este mes bendito, la persona encontrará alivio. Ramadán es un mes de alivio. Allah nos lo ha regalado, a la comunidad de Muhammad. Es el mes de la comunidad de Muhammad. Es el mes de la comunidad de nuestro Profeta. En este mes habrá alivio, insha'Allah. En la medida de lo posible, deberíamos traer alivio, es decir, deberíamos alegrar. Para alegrar a un creyente, no es necesario dar dinero o hacer cosas materiales; también puedes alegrar con palabras amables, también puedes alegrar teniendo en cuenta su bienestar. Hay innumerables formas de alegrar a una persona. Que Allah nos ayude a que nuestros corazones también se vuelvan más ligeros, al no herirnos mutuamente, sino al regalarnos belleza y bondad. Que también los corazones de los creyentes encuentren alivio, insha'Allah. Que todo suceda de acuerdo con la voluntad de Allah, insha'Allah.

En verdad, Allah es el Perdonador, el Misericordioso (Sura 2: Verso 173) Que Allah nos perdone a todos, insha'Allah. Agradecemos a Allah. Él es el Perdonador. Este es uno de los mayores beneficios para todos nosotros, y deberíamos estar agradecidos por ello. No importa cuánto mal cometan las personas o cuántos pecados cometan, Allah perdona. Esto es de gran importancia. Si él no perdonara, nuestra situación sería muy difícil. Pero Allah, el Altísimo y Majestuoso, nos lo ha hecho fácil. "Arrepentíos", dice él. "Aceptaré vuestro arrepentimiento", dice Allah, el Altísimo. El mundo está siempre lleno de los pecados de las personas. Y si el pecado no se limpia, es la mayor impureza. Y Allah, el Altísimo, perdona por su misericordia todo lo que hacéis. Pero debéis pedir perdón. En verdad, Allah perdona todos los pecados. En verdad, Él es el Perdonador, el Misericordioso, así habla Allah, el Altísimo. (Sura 39, Verso 53) Antes también había pecados en el mundo, pero hoy en día hay claramente más. El pecado y el mal se han vuelto más omnipresentes. Para que las personas estén bien, Allah, el Altísimo, perdona. Si él no perdonara, el mundo sería inhabitable. Allah, el Altísimo, no concedería ni una gota de agua. Esto es crucial y también sirve al propio ser humano. Cuando uno es limpiado de los pecados, esta carga desaparece y uno se siente liberado. Cuantos más pecados se cometen, más pesada se vuelve la carga. Mucha oscuridad y maldad cae sobre uno. El ser humano no encuentra descanso. Con los pecados no se puede encontrar la paz interior. Se vuelve más temeroso, inquieto e infeliz. Por lo tanto, no deberíamos dejar pasar esta maravillosa oportunidad que Allah nos ha dado. A través del arrepentimiento constante y de pedir perdón, Allah elimina todos nuestros pecados, ya sean cometidos consciente o inconscientemente. Que Allah nos perdone a todos. Se acerca el Ramadán, que sea bendito. Insha'Allah, que sea bendito. Es el mes del perdón y el arrepentimiento. Insha'Allah, que sea una bendición para todos nosotros.

Alhamdu lillah, Allah Azza wa Jalla nos ha dado esta oportunidad de reunirnos aquí de nuevo. Alhamdu lillah, hemos experimentado días bendecidos durante este mes especial de Sha'ban, y nos hemos reunido aquí únicamente por amor a Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla se complace con nuestra reunión. Este es el aspecto más esencial en la vida de un musulmán, el verdadero sentido de nuestra existencia. En esta asamblea no se trata de visitar lugares turísticos ni de satisfacer los deseos de vuestro Nafs. No, alhamdu lillah, muchas personas, creyentes, musulmanes, Mu'mineen han venido aquí, únicamente por amor a Allah Azza wa Jalla. Que Allah Azza wa Jalla los bendiga y fortalezca su Iman, insha'Allah. Que Él les conceda la verdadera felicidad que nace de la cercanía a Allah Azza wa Jalla, al Profeta sallallahu alayhi wa sallam, a los Awliya'ullah y a los Mashaykh. Esta es la verdadera felicidad. Insha'Allah, que Allah Azza wa Jalla acepte vuestra Ibadah, vuestros esfuerzos, todo lo que habéis hecho por Él, y vuestras intenciones. No somos nada, estamos aquí solo como representantes de Mawlana Shaykh Nazim. Una vez mencionó esto durante un viaje de Chipre a Londres. Estuve allí en ese momento, probablemente hace unos 40 años. Me llamó "Qa'im Maqam", que se refiere a alguien que está en su lugar. Por lo tanto, no somos nada en comparación con Mawlana Shaykh; los Mashaykh nos han enviado aquí para traeros alegría. Insha'Allah, que Allah Azza wa Jalla los bendiga, su Himmat y su presencia, para que permanezcan con nosotros. Esta conexión es de gran importancia. Alhamdu lillah, estamos satisfechos con vosotros, porque los Mashaykh están satisfechos con vosotros. Y insha'Allah, si Allah Azza wa Jalla lo permite, volveremos una y otra vez. Sin embargo, esperamos, alhamdu lillah, también que Sayyidina Mahdi aparezca este año. Si esto ocurre, traerá aún más Barakah y bendiciones para todos nosotros. Esta es nuestra Niyyah y nuestra mayor esperanza, insha'Allah. Porque este año también podría ser Hajjul Akbar, sobre el cual solía decir Mawlana Shaykh que Sayyidina Mahdi es más probable que aparezca en el año del Hajjul Akbar. Aunque podría aparecer en cualquier año, este año hay una mayor probabilidad para la llegada de Sayyidina Mahdi, alayhi s-salam. Esperamos, insha'Allah, regresar el año que viene en su compañía, no en avión ni con otros medios de transporte. Insha'Allah, porque el mundo está sumido en la desesperación. No hay esperanza en la tecnología, el poder o los asuntos mundanos de la Dunya. Estas cosas no traen felicidad a la humanidad, sino que causan miseria, tristeza y daño. La mayor bendición, que traerá felicidad a todo el mundo, es la llegada de Sayyidina Mahdi, alayhi s-salam. Insha'Allah, pedimos a Allah Azza wa Jalla, oramos a Él y dirigimos nuestro Du'a a Él, para que envíe pronto a Mahdi. Alhamdu lillah, que Allah Azza wa Jalla os convierta en una fuente de Hidayah para toda la gente.

El Profeta, paz y bendiciones sean sobre él, nos enseñó: "Lo que amo, debéis amar, y lo que no me gusta, no debéis gustar." Esto dijo el Profeta, paz y bendiciones sean sobre él. Él expresó que la oración (ṣalāh) era lo más importante para él. Esto se reflejó en toda su vida. Como sabemos: En verdad, la oración ha sido prescrita a los creyentes (muʾminīn) para ejecutarla en tiempos establecidos. (4:103) Para los creyentes (muʾminīn), la oración está prescrita en ciertos horarios. Las oraciones obligatorias (farḍ) tienen cada una sus tiempos fijos. Para las oraciones voluntarias (nāfilah), se puede rezar en cualquier momento, excepto durante el amanecer y el atardecer. En nuestra escuela de jurisprudencia (madhhab) y nuestro camino (ṭarīqah), realizamos regularmente rezos nafl y sunnah antes de cada una de las oraciones diarias - Fajr, Zuhr, Asr, Maghrib e Isha. Esta es una práctica sobre la cual todos están de acuerdo. Lamentablemente, hoy en día, muchas personas omiten tanto los rezos sunnah como los nafl. Han dejado de preocuparse por los rezos nocturnos y otros servicios adicionales a Allah. Allah, el Altísimo y Majestuoso, bendijo a la comunidad del Profeta con estas oportunidades para adoraciones adicionales, pero la gente las pasa por alto. Hoy en día, las personas tienden a realizar rápidamente las oraciones farḍ y sunnah antes de apresurarse a salir. Este comportamiento podría eventualmente llevar a que incluso abandonen las oraciones farḍ. Cuando uno comienza a descuidar las pequeñas cosas, eventualmente también pasará por alto las importantes. Alhamdulillah, el Ramadán comienza la próxima semana, en solo cinco o seis días. Hay una sunnah especialmente significativa que el Profeta, paz y bendiciones sean sobre él, introdujo: la oración Tarāwīḥ, que consiste en 20 unidades de oración (rakʿah) que se realizan entre la oración nocturna (ʿishāʾ) y la oración Witr. El Profeta, paz y bendiciones sean sobre él, condujo el Tarāwīḥ una o dos veces en comunidad (jamāʿah), pero normalmente la realizaba en su bendita casa. Decidió no hacerla obligatoria (farḍ) para no agobiar a su comunidad. Después de su muerte, la gente continuó esta hermosa tradición. A veces rezaban más de 30 rakʿah, otras veces 28 rakʿah. Finalmente, la práctica se estableció en 20 rakʿah, lo que ha sido el estándar durante cientos de años. Esta tradición permaneció inalterada hasta el siglo pasado, cuando la gente comenzó a reducir el número de rakʿah. Mientras el Imam todavía lidera 20 rakʿah, En los países árabes, cuando estuve en Siria o en el Líbano, vi a los imanes rezar 20 rakʿah. Sin embargo, muchos ya se iban después de 8 rakʿah. Terminaban la oración Witr y se iban. Aquellos que querían completar todas las 20 rakʿah se quedaban con el Imam. Pero ahora escucho que oficialmente lo han reducido a solo 8 rakʿah en lugar de las tradicionales 20. Aunque técnicamente esto no es incorrecto, Dado que es voluntario, se pueden realizar tantas rakʿah como se desee. El verdadero problema es que la gente empieza a pensar que 8 rakʿah es la verdadera sunnah para el Tarāwīḥ. Finalmente, incluso esta práctica podría perder su significado. Recuerden, durante el Ramadán, la recompensa por cada buena obra se multiplica entre 100 y 700 veces. Reduciendo las oraciones, privan a las personas de estas abundantes bendiciones y recompensas, sin embargo, parecen despreocupados. Esto solo anima a las personas que ya son reacias a la devoción, a alejarse aún más de Allah, evitando los rezos nafl. ʿabdī yataqarrabu ilayya bin-nawāfili Allah, el Altísimo y Majestuoso, nos dice: "Mis siervos se acercan a Mí mediante acciones nafl y sunnah." Cuanto más realices estos servicios a Allah, más cerca estarás de Allah, el Altísimo y Majestuoso. El diablo (Shayṭān) trabaja para convencer a la gente de reducir sus servicios a Allah (ʿibādah) y concentrarse en cambio en placeres mundanos. Que Allah nos guíe a todos. El camino (ṭarīqah) es esencial para eso, insha'Allah. Sirve para la importante tarea de beneficiar tanto a los musulmanes como a toda la humanidad. La ṭarīqah juega un papel crucial en mostrar el camino correcto, alentar más adoración, acercar a las personas a Allah, el Altísimo y Majestuoso, y protegerlas del diablo. Que Allah nos ayude y guíe a estas personas de vuelta al camino del Profeta, paz y bendiciones sean sobre él. Que hagan lo que puedan, insha'Allah. Es mucho más fácil cuando las oraciones se realizan en comunidad (jamāʿah). Algunos encuentran difícil mantener estas oraciones solos en casa. Pero en la atmósfera especial de Ramadán, con takbīr y ṣalawāt después de cada 2 o 4 rakʿah, todos experimentan la alegría de los servicios colectivos. Incluso los niños disfrutan participar en los ṣalawāt y takbīr. Es una atmósfera muy buena. Sin embargo, algunos desean terminar con esta atmósfera. Que Allah nos proteja de su maldad, insha'Allah.

El enseñó al ser humano lo que no sabía. (96:5) Allah, el Altísimo y Todopoderoso, concedió a la humanidad todo el conocimiento. Él les enseñó lo que no sabían. Él les reveló aquello de lo que no tenían idea. Este conocimiento proviene de Allah, el Altísimo y Todopoderoso. Desde la época de Adán, la paz sea con él, todo el conocimiento viene de Allah. Allah, el Altísimo y Todopoderoso, otorgó al Profeta Adán, la paz sea con él, todo el conocimiento. Los ángeles estaban asombrados por las personas y previeron que se causarían dolor y harían el mal. Se preguntaban por qué Allah, el Altísimo y Todopoderoso, había creado esta criatura. Entonces, Allah instruyó a Adán, la paz sea con él, que mostrara su conocimiento a los ángeles. Y así habló sobre todas las cosas. Allah enseñó a Adán los nombres de todas las cosas (2:31), lo que significa que le dio conocimiento sobre todo. Cuando los ángeles escucharon esto, dijeron: "Subhanaka, alabado seas, Allah, el Más Grande." "Nos equivocamos al dudar de esto." Así transmitió Allah, a través de Adán, la paz sea con él, todo el conocimiento fundamental a la humanidad. Y de él, ha llegado poco a poco hasta nuestros días. Ya en ese entonces, Adán poseía todo este conocimiento. Hoy en día, las personas están orgullosas de su tecnología y les dan nombres imaginarios. Pero Adán, la paz sea con él, ya poseía todo este conocimiento que con el tiempo se ha ido revelando a la humanidad. Así que no se dejen deslumbrar por estos modestos logros: que puedan comunicarse a largas distancias, volar o viajar bajo tierra. No se asombren de estas cosas. Digan en cambio "Subhanallah", porque estos son los dones que Allah ha dado a la humanidad y que aparecen en su momento determinado. Hace no mucho tiempo, apenas cincuenta años atrás, el mundo se veía muy diferente al de hoy. Un ordenador solía llenar una habitación del tamaño de esta mezquita, pero hoy pueden sostener todo este conocimiento en sus manos. Todo esto viene de Allah. Lo que hoy parece impresionante se volverá insignificante cuando el Mahdi, la paz sea con él, aparezca, y será reemplazado por otro conocimiento y tecnología. Allah es el Más Grande. Él enseña a cada persona, sin importar si creen en Él o no, sean ateos o creyentes, no importa. Todo conocimiento proviene de Él, ya sea a través de aquellos que lo conocen o de aquellos que no lo conocen. Algunos piensan que han descubierto estas cosas por sí mismos, pero todo conocimiento proviene de Allah. Que Él nos conceda el conocimiento para reconocerlo, porque eso es lo más importante, insha'Allah.