Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nuestro Profeta, sallAllahu alaihi wa sallam, dijo: "Halakal musawwifun". Ciertamente, los que posponen perecen. Sadaqa Rasulullah, aw kama qal. Aquellos que dicen: "Lo haré luego, lo haré más tarde", han perecido, dice nuestro Profeta, sallAllahu alaihi wa sallam. Es decir, si hay una tarea o una buena acción pendiente, no deben posponerla, según nuestro Profeta, sallAllahu alaihi wa sallam. Porque si dicen: "Lo haré más tarde", solo Allah sabe lo que pasará hasta entonces. Algo así se convierte en costumbre con el tiempo. Si uno dice una y otra vez: "Lo haré en un momento, lo haré más tarde, me levantaré más tarde, me iré más tarde", eso simplemente no tiene fin. Así, las buenas acciones que en realidad deberían realizarse se quedan en el camino y sin hacer. De acuerdo con las benditas palabras de nuestro Profeta, sallAllahu alaihi wa sallam, por lo tanto, no deben posponer una tarea mientras tengan la posibilidad de realizarla. Esto significa básicamente: "No dejes para mañana lo que puedas hacer hoy". Porque es incierto si siquiera viviremos para ver el día de mañana. Cuando se convierte en costumbre para el ser humano posponerlo todo, esto conduce inevitablemente a la pereza. El Shaitán (demonio) lo aparta entonces de sus deberes y buenas acciones. Mientras le susurra a uno: "Lo harás de todos modos, hazlo más tarde, ocúpate primero de otras cosas, estás cansado, descansa, todavía tienes suficiente tiempo, no te apresures", a menudo pasa toda la vida sin que uno llegue a realizar la tarea. Uno se propone muchas cosas, pero al final no logra nada. Por eso, lo mejor es realizar cualquier tarea pendiente de inmediato, mientras uno todavía tenga la fuerza y la mente clara para ello. Ya sean asuntos mundanos o del más allá: uno no debería posponer nada de eso en cuanto tenga la oportunidad de hacerlo. Nadie sabe cuánto tiempo de vida le ha concedido Allah, el Poderoso y Majestuoso (Azza wa Jall). Aunque digas: "Lo haré más tarde, iré más tarde", es incierto si vivirás para ver el día de mañana; no tienes ninguna garantía de ello. Por lo tanto, si has tenido la intención de hacer algo, hazlo de inmediato. Por supuesto, a veces simplemente no se tiene la posibilidad de hacerlo, eso es otra cosa. Pero si existe la posibilidad, entonces no pospongas el asunto. No lo dejes para más tarde. A un gran erudito, cuyo nombre acabo de olvidar, se le preguntó una vez: "¿Cómo has adquirido tanto conocimiento?". Él respondió: "Escuché este noble hadiz y desde entonces nunca volví a posponer nada". Precisamente por eso se convirtió en un erudito tan grande. Millones, incluso miles de millones de musulmanes se han beneficiado de él. Fue un erudito verdaderamente importante, aunque su nombre no me venga a la mente en este momento. Interiorizó este noble hadiz, adquirió conocimiento, y la gente se benefició de ello. Que Allah también nos proteja de la pereza. Que Él evite que nos acostumbremos a posponer nuestras tareas, insha'Allah. Que Allah nos conceda a todos salud y bienestar y nos permita realizar buenas acciones, insha'Allah.

وَعِبَادُ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلَّذِينَ يَمۡشُونَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ هَوۡنٗا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) Allah ordena a Sus siervos, a quienes ama y ha guiado, en este sublime Corán, que no presten atención a las personas ignorantes cuando se dirijan a ellos con palabras sin sentido. "No se involucren en absoluto con ellos", dice Allah. Porque no importa lo que hagan: su objetivo no es aprender, sino simplemente causar daño. Con sus palabras intentan provocar y menospreciar a su interlocutor para que este reaccione... Simplemente quieren provocar una pelea para que las personas se ataquen entre sí. Exactamente por eso dice Allah: "No se involucren en discusiones con ignorantes". Un ignorante no entiende de todos modos, por mucho que se le explique. Si entendiera, la situación sería diferente. Pero el ignorante no sigue ninguna lógica; sus afirmaciones no tienen lo más mínimo que ver con la verdad. Simplemente recoge algo de oídas y te lo echa en cara como si fuera una ley irrefutable. Te lanza los peores insultos a la cara y solo te desea el mal. Por lo tanto, no se involucren con ignorantes. Lo mejor es ignorarlos por completo. Porque tú estás por encima de esas cosas. No tienes que rebajarte a ese bajo nivel. E incluso si lo haces, no sirve de absolutamente nada. Si tuviera algún beneficio ponerse a su nivel, estaría bien; pero ni siquiera es el caso. Si no se puede hablar con tu interlocutor, entonces simplemente calla, vete o cambia de tema. No tiene sentido discutir interminablemente con personas que de todos modos no van a aceptar la verdad. La discusión solo se alarga, y así él carga con aún más pecados. Y a ti, al final, solo te arruina el humor. Como Allah es quien mejor sabe, Él nos muestra este camino. En resumen: no se involucren en lo más mínimo con los ignorantes. El mundo está lleno de este tipo de ignorantes. Y hoy en día, además, tienen estos dispositivos en la mano. Gracias a estos dispositivos, de repente se creen los mayores eruditos del mundo. Sin embargo, no prestan atención a ni una sola palabra de su interlocutor. Por eso no tiene ningún sentido esforzarse en vano en ello. Si tu interlocutor no fuera ignorante, conversaría contigo de forma razonable y tranquila. Pero, de todas formas, su intención no es aprender nada. Solo quiere provocar y causar daño. Por lo tanto, tomar distancia es la mejor respuesta que se les puede dar. Si no les das una respuesta, se vuelven locos, pierden completamente la cabeza y se ponen literalmente rabiosos. Exactamente por eso debes mantenerte alejado de un perro rabioso como ese. Si te relacionas con él e intentas explicarle algo, solo te hará daño, y eso no te hace bien. Que Allah nos proteja de todo mal. A veces no es tan fácil callarse y contenerse. Sin embargo, lo mejor es simplemente callar, irse, cambiar de tema y no involucrarse en absoluto. Porque ignorantes hay en todas partes; no hay que buscar mucho para encontrar uno. Realmente están en todas partes. Nuestro entorno está lleno de ignorantes: más de los que te gustaría. Que Allah les dé entendimiento para que entren en razón. Que Allah también nos proteja del mal de nuestro propio ego.

فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ "A Allah pertenece el argumento concluyente" (6:149). "Hujjah" (prueba) representa la verdad absoluta, irrefutable y definitiva. Significa que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, está por encima de todo, es el origen de toda existencia y es más verdadero que cualquier otra cosa. No hay mayor verdad que Él. Como dijo una vez el poeta árabe: "Kullu ma 'ada Allahi batil". Todo excepto Allah, el Todopoderoso y Exaltado, es nulo. Junto a la existencia de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, la existencia de todo lo demás es insignificante. Hoy en día hay personas que se consideran inteligentes, pero irónicamente se vuelven más ignorantes cuanto más leen. Niegan a Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Negarlo significa básicamente afirmar: "No existe absolutamente nada". Las personas y todo lo demás existen solo porque Allah, el Todopoderoso y Exaltado, los ha llamado a la existencia. Este es un estado de profunda y oscura ignorancia. Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) llamó a esta época la "Segunda era de la ignorancia" (Jahiliyya). La ignorancia en la primera época de la Jahiliyya consistía, simplemente, en no saber nada en absoluto. Sin embargo, las personas de entonces estaban en mejor situación que las de hoy. Se creaban ídolos para adorarlos; ciertamente tenían la necesidad de creer, pero no sabían en qué. Adoraban cosas que nunca podrían ser dioses. Las personas de hoy, por el contrario, se vuelven cada vez más ignorantes cuanto más leen, y caen así en un estado aún peor. Lo niegan todo y con ello niegan también, en el fondo, su propia existencia. Pero, lamentablemente, todo lo que defienden y enseñan no es otra cosa que un juego del diablo. El diablo les muestra este camino para que caigan aún más bajo. El diablo nunca quiere nada bueno para el ser humano. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, lo ha descrito como "Aduwwun Mubin" (un enemigo manifiesto). El diablo es tu enemigo, y con un enemigo no se entabla amistad. Incluso si lo que te susurra suena bien, al final, sin duda, te causará daño. Exactamente por eso la existencia de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, es la mayor prueba, la verdadera "Hujjah". No hay una verdad más grande que esta. La verdadera existencia se encuentra solo en Allah... Nosotros, en cambio, somos simples sombras. Todo el universo es una obra que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha creado... Todo fue llamado a la existencia a través del infinito poder y sabiduría de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Su poder y sabiduría superan el entendimiento humano. Porque la mente humana tiene sus barreras y límites. Para Allah, el Todopoderoso y Exaltado, por el contrario, no existe ningún límite. Es un hecho irrefutable: Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha creado cada instante, este mundo, el Más Allá, el espacio y el tiempo; en resumen, todo. Todo lo creado, frente al poder de Allah, es una absoluta nada, nada en absoluto. Pero mira a las personas de hoy: han perdido por completo la orientación. Literalmente trabajan en su propia perdición. Es decir, hacen todo lo posible por arruinarse y aniquilarse a sí mismos. Porque si alguien que cae en este camino equivocado no se arrepiente y entra en razón, estará perdido para siempre y condenado a la ruina. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah conceda la guía a todas las personas, insha'Allah. Porque esta ignorancia es una enfermedad tan insidiosa, incluso peor que la sarna; se contagia a una velocidad vertiginosa de uno a otro. Pasa de uno a otro y se propaga sin fin. Para la sarna hay cura, pero contra esta ignorancia, si la persona no se arrepiente, no hay absolutamente ninguna salvación. Que Allah nos proteja. Que Él proteja a nuestras familias, a nuestros hijos y a todos nosotros de esta ignorancia y de las trampas del diablo, insha'Allah. Que Allah nos proteja de ello.

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (63:10) Allah, el Exaltado y Todopoderoso, dice: "Y gastad de lo que os hemos provisto". Gastadlo; es decir, donadlo para buenas causas y gastadlo también en vosotros mismos. Como se expone en los nobles ahadices de nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): Si alguien busca la complacencia de Allah, incluso lo que gasta en sí mismo cuenta como si hubiera sido donado en el camino de Allah. Todo lo que gasta en sí mismo, en su familia, en sus parientes y vecinos, se convierte en una buena acción (hasanat) y en una bendición para él. Este es un enorme privilegio para un musulmán. Cuando una persona es musulmana, recibe el bien de muchas maneras de forma natural. Allah acepta sus acciones —tanto las pasadas como las futuras— y bendice su vida (barakah). Sin embargo, si niega a Allah, puede ayudar y donar todo lo que quiera; no le será de beneficio ni a él mismo, ni a su familia, ni a sus vecinos. Este tipo de personas, de todos modos, rara vez dan algo a sus vecinos. No ayudan para alcanzar la complacencia de Allah. Y si lo hacen, generalmente es solo por interés propio. Por eso, nuestro Profeta nos aconseja que, al donar para la complacencia de Allah, debéis empezar primero por vosotros mismos. Si sobra algo, dadlo a vuestra familia, a vuestros parientes, a vuestros vecinos y a cualquier necesitado, dondequiera que esté. Es decir: Reparte el resto de tu provisión entre ellos, dáselo para que Allah también te dé a ti. Y para que a través de tus manos siempre se logre el bien. Como ya dijimos: Ser musulmán es una inmensa gracia y un gran favor de Allah, el Exaltado y Todopoderoso. Gracias a ello, todo adquiere valor y cumple un propósito más profundo. Cada minuto de tu vida y todo lo que haces tiene un beneficio; nada de eso es en vano. Sin la fe (iman) y sin el islam, el ser humano lleva una vida completamente vacía. Puede que piense que su vida es muy plena; pero las fechorías y el mal que comete no le aportan ningún beneficio ni ganancia. Solo cuando se arrepiente y toma el camino de Allah, ha ganado verdaderamente: يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ (25:70) Esto significa: Allah, el Exaltado y Todopoderoso, transforma sus malas acciones y pecados en buenas acciones. Por lo tanto, esto es precisamente de gran importancia. Allah invita a las personas al Paraíso para que encuentren el camino recto. Él dice: "No vayáis al fuego del Infierno". Sin embargo, las personas literalmente se esfuerzan y dicen casi: "Queremos ir al Infierno a toda costa". Que Allah nos proteja de ello y, insha'Allah, no nos deje desviarnos del camino recto.

Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo una vez: "Lillāhi'l-asmā'u'l-ḥusnā fad'ūhu bihā" – Allah (Azza wa Jalla) tiene noventa y nueve nombres. "Léanlos", nos recomienda nuestro Profeta. También dijo: "Quien los memorice o los lea, entrará en el Paraíso". Los nombres de Allah (Azza wa Jalla) son, por supuesto, innumerables, pero a la Ummah de nuestro Profeta le fueron revelados noventa y nueve. Sería de gran bendición que los leyéramos todos los días. De este modo alcanzamos las buenas nuevas de nuestro Profeta. "Insha'Allah entrarán en el Paraíso", dijo (sallAllahu alayhi wa sallam). A veces, naturalmente, la gente se pregunta: "¿Cuál de Sus nombres deberíamos recitar?". En la Tariqa es una hermosa práctica recitar "Ya Wadud" trescientas veces al día. Esto fortalece el amor entre las personas. Y donde hay amor, nadie sufre daño por parte de otros. El nombre "Wadud" representa profundo afecto y amor. Por supuesto, abarca mucho más; los nombres de Allah (Azza wa Jalla) tienen una profundidad infinita. Este es un Dhikr muy importante. Alhamdulillah, nuestro Mawlana Sheikh Nazim se lo ha recomendado encarecidamente a la gente de la Tariqa. Se debería recitar regularmente; pero, por supuesto, también hay otros nombres. Quien se pregunte: "¿Cuál de ellos debería recitar?", lo mejor es que lea los noventa y nueve nombres una vez al día. ¡Hagan Dhikr! En los benditos y hermosos nombres de Allah reside una bendición que trae innumerables cosas buenas a las personas. A quien vive en el recuerdo de Allah le suceden cosas buenas y se mantiene alejado del mal. Que Allah haga que este Dhikr sea constante en nosotros y lo arraigue firmemente en nuestros corazones, insha'Allah. Que Él también se lo conceda a todos aquellos que aún no lo hacen. Porque en los tiempos de hoy, muchas personas no conocen ni la religión ni la fe, ni al Profeta ni a Allah (Azza wa Jalla). Llevan una vida vacía. Y no solo eso: también arrastran a otros a este vacío afirmando: "Ahí no hay nada". Y no tienen idea de la gran bendición que trae recitar aunque sea un solo nombre de Allah (Azza wa Jalla). Trae luz divina (Nur) a sus corazones y a sus rostros; sus vidas se vuelven más hermosas y bendecidas. Que Allah no nos niegue esta bendición y también se la otorgue a quienes aún no lo hacen, insha'Allah.

El Gran Sheij, el Sheij Abdullah Daghestani, siempre decía: "El ser humano tiene cuatro enemigos". Ya sea simplemente un ser humano o un musulmán... Porque si una persona no es musulmana, ¿qué importa ya que tenga enemigos? Se trata de enemigos espirituales. Estos enemigos, que no son materiales sino espirituales, son: el ego (Nafs), el mundo (Dunya), los deseos (Hawa) y el diablo (Shaitán). Así que el diablo aparece justo al final. Es el más débil de estos enemigos. El ego (Nafs), por el contrario, es nuestro mayor enemigo, se encuentra en primerísimo lugar. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Nafsukal-lati bayna janbaik۔" Esto significa: "El ego en tu interior es tu mayor enemigo". No se debe ayudar al enemigo. No se debe hacer lo que el enemigo exige. Si dices: "Es cierto que eres mi enemigo, pero te sirvo", entonces esto nunca tendrá fin. No importa lo que le des, nunca se sacia. Siempre pregunta: "¿Hay más?". Exactamente como el infierno, que pregunta: "¿Hal min mazid?". Pregunta: "¿Hay más? ¿Hay más?". No importa cuánto arrojes dentro, nunca se llena. Así es el ego. Cuanto más le das, más exige. No importa con cuánta maldad lo alimentes, no se sacia y dice: "Dame más, dame más". Sin embargo, los mayores males de nuestra época actual son el alcohol y las drogas. Que Allah nos proteja de ello. El ego exige constantemente. Si cedes, empieza poco a poco, pero luego exige cada vez más y nunca se detiene. Entonces, ¿cuál es el remedio para esto? Hay que cortarlo de raíz mientras aún es pequeño. Hay que aplastarle la cabeza. Hay que aplastarle la cabeza al enemigo. No se le debe dar lo que quiere, y no se debe hacer concesiones. A veces la gente viene a mí y me dice: "Nuestro hijo ha adquirido malos hábitos, ha caído en estas sustancias". Preguntan: "¿Qué debemos hacer?". Yo les digo entonces: No le den más dinero. Si no le dan dinero, no puede comprar nada de eso. A menudo dicen: "Eso no es posible, destroza la casa y nos pega". El adicto piensa: "De todos modos me tienen miedo", y los presiona aún más. Por eso, desde el principio no se debe ceder en absoluto. Alguien que quiera librarse de esta enfermedad debe decirle a su familia lo siguiente: "No importa cuánto llore, suplique o me tire al suelo; nunca me den dinero". Porque esta adicción no funciona sin dinero. Exige dinero constantemente. Si no le dan nada, eso al menos puede frenarlo un poco y tal vez salvarlo. Hace poco vino a mí alguien que había caído en la ludopatía. Los juegos de azar son aún peores que todo lo demás, que Allah nos proteja de ello. Quien sea adicto al juego y quiera superarlo, debería decirle a su familia: "Bajo ninguna circunstancia me den dinero". "Avísenle a todos: 'Soy ludópata, soy adicto a esta cosa del diablo'." Debería decir: "Para liberarme de esta adicción, no me den dinero en absoluto, ni siquiera con la intención de quererme ayudar". Eso ayuda al menos hasta cierto punto. Poco a poco, con el permiso de Allah y de acuerdo a su intención sincera, Allah lo salvará, insha'Allah. Como he dicho, el ego es nuestro primerísimo enemigo. No sirvan a este enemigo, no lo complazcan. Pon al enemigo bajo tu control, no caigas tú en sus manos. Si vences a este enemigo llamado ego, ascenderás a los rangos más altos. Alcanzarás el nivel del verdadero ser humano. Pero si le sirves, te hundirás más bajo que el animal más vil. Que Allah nos proteja de ello. Hoy en día hay tantas oportunidades para hacer el mal. Antes no existía todo esto. En el lugar donde vivíamos antes, por ejemplo, que Allah se apiade de él, solo había un adicto. Aparte de él, nadie bebía. Y él solo bebía alcohol, no tomaba otras sustancias. Si uno mira a su alrededor hoy en día, todo está lleno de cosas que son mil veces peores que el alcohol. Las drogas y cosas similares se han propagado por todas partes. Que Allah nos ayude, que Él nos proteja y que Él salve a todos los adictos, insha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بنفسك فتصدق عليها، فإن فضل شيء فلأهلك، فإن فضل شيء عن أهلك فلذي قرابتك، فإن فضل عن ذي قرابتك شيء فهكذا وهكذا۔ Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo: «Empieza con la Sadaqa (la limosna) primero por ti mismo». Esto significa que nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) recomienda cubrir primero las propias necesidades y darse Sadaqa a uno mismo. Si después de cubrir tus propias necesidades aún sobra algo, entonces dáselo a tu familia. Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice que, para no depender de nadie, debes dar primero a ti mismo y luego a tu familia. Si después de eso aún sobra algo, dáselo a tus familiares. Si incluso después de tus familiares todavía sobra algo, entonces dáselo a tus vecinos y a otras personas cercanas. Así que empiezas ayudando a quien tienes más cerca: a ti mismo. Luego siguen tu familia, tus familiares y después vecinos y amigos. Para que ellos tampoco dependan de nadie, deberías apoyar primero a tu entorno cercano. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بمن تعول۔ Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: «Empieza a dar a aquellos de cuyo sustento eres responsable». Es decir, no deberías ayudar a otros de los que no tienes responsabilidad mientras descuidas tu deber de proveer para tu propia familia. No, primero cubres las necesidades de tu familia, y solo después das a los demás. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أعطى الله أحدكم خيرا فليبدأ بنفسه وأهل بيته۔ Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: «Si Allah os concede un bien como la riqueza, entonces empezad con los gastos primero por vosotros mismos y los miembros de vuestra familia». Allah te ha concedido un don para que seas agradecido. Como proviene de Allah, lo utilizas primero para tus propias necesidades y muestras tu agradecimiento. Después lo destinas a tu familia, luego a tus familiares, y continúas en este orden. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفق الرجل على أهله نفقة واحتسبها كانت له صدقة۔ Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: «Si alguien gasta algo en su familia esperando la recompensa de Allah, entonces esto cuenta como Sadaqa». Aunque estás obligado a proveer a tu familia, cubrir sus necesidades cuenta al mismo tiempo como Sadaqa. Porque lo haces para complacer a Allah y esperas la recompensa de Él. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا كان أحدكم فقيرا فليبدأ بنفسه، فإن كان فضل فعلى عياله، وإن كان فضل فعلى ذي قرابته، فإن كان فضل فها هنا وها هنا۔ Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: «Si alguno de vosotros era pobre y obtiene medios económicos, debe utilizarlos primero para sí mismo». Este punto que nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) enfatiza es muy importante: si consigues dinero, debes cubrir primero tus propias necesidades, para no depender de nadie y no tener que pedirle nada a nadie. No es bueno tener que pedir a otros. Por lo tanto, si Allah te da un sustento (Rizq), cubre primero tus propias necesidades. La persona debería empezar por sí misma; si queda un excedente, debería usarlo para proveer a su familia. Si además de eso todavía sobra algo, se lo puede dar a sus familiares. Si entonces sigue habiendo un excedente, puede distribuirlo a otros necesitados de su entorno. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الصدقة على ذي القرابة يضاعف أجرها مرتين۔ Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: «La recompensa por una Sadaqa a familiares y allegados es el doble». Es decir, vale el doble que una Sadaqa normal. Si ayudas a tus familiares y a tu familia, recibes el doble de recompensa por tu donación. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أول ما يوضع في ميزان العبد نفقته على أهله۔ Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: «Lo primero que se pone en la balanza (Mizan) del siervo son sus gastos para su familia». Mizan significa balanza. Lo primero que se pondrá en la balanza de las acciones en el Día del Juicio Final son los gastos que alguien ha hecho por su familia. Si una persona gasta su riqueza por el bienestar de su familia, en el Más Allá (en el Día del Juicio Final) recibirá primero la recompensa por ello. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أفضل الدنانير دينار ينفقه الرجل على عياله، ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله، ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله عز وجل۔ El dinar más excelente... Un dinar es una moneda de oro, una divisa de la antigüedad. En aquel entonces existían el dinar y el dirham, siendo el dinar la unidad monetaria de mayor valor. El dinar que alguien gasta en los miembros de su familia es el dinero más valioso y excelente ante Allah. También el dinar que se gasta en el camino de Allah, como en la Yihad o en un buen viaje para su montura, es muy excelso ante Allah. Lo mismo se aplica al dinar que se gasta en el camino de Allah el Altísimo para sus compañeros de viaje. Esto significa que estos son los mejores gastos que se pueden hacer, dice nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل ما صنعت إلى أهلك فهو صدقة عليهم۔ Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: «Cada gasto que haces por tu familia buscando complacer a Allah es una Sadaqa». Tus gastos no son en vano. Podrías pensar: 'De todas formas estoy obligado a mantener a mi familia'. Es cierto, pero Allah (Azza wa Jalla) te recompensa por ello multiplicado varias veces. Como se ha dicho, no olvidéis buscar con ello la complacencia de Allah. Se debería gastar con la intención: 'Allah nos ha dado nuestro sustento, y queremos utilizarlo de forma lícita (halal) para buenos propósitos', es decir, por la causa de Allah. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أطعمت زوجتك فهو لك صدقة، وما أطعمت ولدك فهو لك صدقة، وما أطعمت خادمك فهو لك صدقة، وما أطعمت نفسك فهو لك صدقة۔ Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: «La comida que le das a tu esposa cuenta como Sadaqa para ti». Esto significa que, incluso si tu esposa come de la comida que se cocina en vuestra casa, esto cuenta como Sadaqa para ti. También la comida que le das a tu hijo es una Sadaqa para ti. Proveer para el sustento de los hijos se considera una Sadaqa. La comida que le das a tu empleado, que trabaja para ti, es igualmente una Sadaqa para ti. Incluso el alimento con el que te provees a ti mismo es una Sadaqa para ti. Es decir, tanto tu propia comida como el alimentar a los demás se te contabilizará como Sadaqa. Allah (Azza wa Jalla) es muy generoso, Su misericordia es infinita. Él te lo da todo; comes y bebes, e incluso por estos gastos para ti mismo ganas una recompensa. Esta es la belleza de la fe y de ser creyente. Un animal está en mejor estado que un ser humano sin fe, porque el animal al menos agradece a Allah por su alimento con su mera existencia. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمها أجرا الذي أنفقته على أهلك۔ Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: «Un dinar que gastas en el camino de Allah...» De nuevo el dinar, como ya se mencionó, la moneda más valiosa de aquella época, una moneda de oro. Un dinar que gastas buscando la complacencia de Allah; un dinar que inviertes en liberar a un esclavo... El dinero que gastas en comprar la libertad de un ser humano de la esclavitud y regalarle la libertad, trae una enorme recompensa si se hace para complacer a Allah. Un dinar que le das a un pobre como Sadaqa... Este pobre podrá proveer para sí mismo y para su familia durante un buen tiempo con el dinero que le has donado. Y luego está el dinar que gastas para tu familia. Si uno se pregunta: «¿Cuál de ellos es el más excelente y trae la mayor recompensa?», nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) aclara: «Es el dinar que gastas para tu familia». Es decir, entre estas cuatro cosas (ya sea el esfuerzo en el camino de Allah, la liberación de un esclavo o una Sadaqa a un desconocido), nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) nos informa de que el mejor gasto es el que haces por tu familia.

وَهُوَ ٱلَّذِي سَخَّرَ ٱلۡبَحۡرَ لِتَأۡكُلُواْ مِنۡهُ لَحۡمٗا طَرِيّٗا وَتَسۡتَخۡرِجُواْ مِنۡهُ حِلۡيَةٗ تَلۡبَسُونَهَاۖ (16:14) Allah Azza wa Jalla dice: Él ha creado el mar para los seres humanos, para que saquen provecho de él. Para que puedan comer de él carne fresca y extraer adornos, como perlas y similares, para llevarlos puestos. Allah Azza wa Jalla ha puesto todo a nuestro servicio (musahhar). ¿Qué significa "musahhar"? Significa que Allah Azza wa Jalla lo ha creado para nuestro beneficio y nos lo ha puesto a disposición como un recurso. La tierra, el cielo, las montañas y las piedras —todo lo que Allah Azza wa Jalla ha creado— lo recuerdan (Zikr). Por lo tanto, la persona que recuerda a Allah junto con ellos, también se beneficiará de ellos. Sin embargo, quien no recuerda a Allah, no se acuerda de Él en absoluto y solo piensa en otras cosas, pertenece a los perdedores. No importa cuánto trabajen, siempre afirman: "Yo lo sé, yo lo hago". Explican: "Así y así sucedió", pero no mencionan al Creador. No recuerdan a Allah Azza wa Jalla. Y sin embargo, todo demuestra de manera muy evidente la existencia de Allah. Ellos, sin embargo, lo niegan. Se esfuerzan con todas sus fuerzas, incansablemente y sin dudar, para alejar a la gente de Allah. Pero sus esfuerzos son en vano; al final se quedarán con las manos vacías. No les traerá ningún beneficio en absoluto, sino que solo les causará pérdidas. El verdadero conocimiento es solo aquel conocimiento que Allah nos da y nos revela. Todo lo demás es pura ignorancia. Se jactan constantemente: "Hemos construido innumerables universidades y formado a tantos estudiantes", pero esas son ciencias inútiles... Que Allah nos proteja de ello. Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ya suplicó: "Que Allah nos proteja del conocimiento inútil". "Allahumma inni a'udhu bika min 'ilmin la yanfa', wa min qalbin la yakhsha'." Que Allah nos proteja de un corazón que no Le teme. "Que Allah nos proteja del conocimiento inútil": esta es una súplica de nuestro Profeta. Que Allah nos incluya a todos en las bendiciones de esta súplica, insha'Allah. Naturalmente, hay mares en todo el mundo; como es bien sabido, la mayor parte de la Tierra está compuesta de agua. Pero nos encontramos en los últimos tiempos, y Allah Azza wa Jalla también lo señala en el Sagrado Corán: ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) Él dice: "La corrupción ha aparecido en la tierra y en el mar". Como la humanidad se ha desviado del camino recto, ha arruinado este inmenso mar y todo lo demás. Sin embargo, el mandato del Islam, la orden de Allah Azza wa Jalla es: mantengan todo limpio. Ellos, en cambio, hacen exactamente lo contrario y se esfuerzan por ensuciarlo todo. Lo que comen es impuro, lo que beben es impuro. Que Allah nos proteja de ello. Si algo se hace sin Bismillah, de nada sirve toda la limpieza. De todos modos, no tienen una verdadera comprensión de lo que es la pureza. Y el hecho de que se omita la Basmala hace que todo sea mucho más impuro. Que Allah conceda guía e, insha'Allah, envíe a un protector. Para que la pureza regrese. Cuando él venga, insha'Allah todo volverá a ser completamente puro. Que Allah, insha'Allah, nos reúna pronto con él.

Nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: "Tafakkuru sa'atin khayrun min 'ibadati sab'ina sanah", o con palabras similares. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Una hora de introspección y reflexión es mejor que setenta años de adoración". Porque muchas personas a menudo actúan sin siquiera pensar en ello. Ya sea en la adoración o en asuntos mundanos: durante toda su vida persiguen todo tipo de cosas, siempre pensando: "Todavía tengo que hacer esto". Pero en ello no hay bendición; es algo que no aporta absolutamente ningún beneficio. De esta manera, estos setenta años pasan completamente en vano. Este estado está mucho más presente en la actualidad, porque la vida mundana ha hecho que las personas olviden el más allá. Ya ni siquiera encuentran el tiempo para reflexionar. Van corriendo de un lugar a otro, y su escaso tiempo libre lo desperdician en nimiedades y ocupaciones sin sentido. Hacen cosas que no les aportan ningún beneficio. Persiguen a personas que solo les hacen daño, las veneran y les rinden honores. Sin embargo, si uno tuviera la mente clara, se detuviera un momento y reflexionara, encontraría el camino correcto. Con solo esta hora de introspección, uno habría ganado su verdadera vida. Se habría ganado tanto la vida terrenal como la vida del más allá, que es mucho más importante. De lo contrario, uno va corriendo de un lado a otro incesantemente y ya no tiene tiempo para nada. Uno piensa: "Sigo corriendo por mi camino, así que llegaré a alguna parte". Pero al final uno se da cuenta de que ha llegado a la nada absoluta y allí no hay absolutamente nada. Por eso, la verdadera vida significa mirar hacia el interior y preguntarse: "¿Actúo para complacer a Allah (Azza wa Jalla)? ¿Son estas las cosas que Él ama?". Quien no hace esto, pierde su vida. Cuando alguien muere, se dice: "Ha perdido la vida". Pero quien realmente pierde su vida es la persona que no reflexiona y se desvía del camino correcto. Sin embargo, la vida de aquel que reflexiona y encuentra el camino correcto no está perdida; simplemente ha pasado al más allá. Pero una persona que no reflexiona, sino que corre a ciegas como un caballo con anteojeras, pierde su vida y todo lo demás. Que Allah nos proteja de ello. Precisamente por eso, Allah (Azza wa Jalla) ha dotado al ser humano de intelecto y de la capacidad de reflexionar; por lo tanto, deteneos y reflexionad. Debemos ser siempre conscientes de la majestad de Allah y mantener nuestro respeto y amor por nuestro Profeta (s.a.w.). Que Allah nos conceda lucidez espiritual. Que Él, inshallah, nos mantenga en el camino correcto y nos proteja de los caminos equivocados.

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيْلِ هِىَ أَشَدُّ وَطْـًۭٔا وَأَقْوَمُ قِيلًا (73:6) Allah dice que el tiempo de la noche para la oración es más efectivo e intenso. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice que una oración en la noche es mucho más valiosa que una durante el día. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Quien reza dos rak'at por la noche, recibe tanta recompensa como si hubiera rezado mil rak'at durante el día". Despertarse poco antes de la oración del alba para rezar el Tahajjud, aunque solo sean dos rak'at, le otorga al ser humano esta enorme virtud. Quien lo desee, por supuesto, también puede rezar más: como la oración después de la ablución (wudu), la oración de agradecimiento (shukr), el Tahajjud y, a continuación, la oración de salvación (najat). Gracias a Allah, estas oraciones son para nosotros un medio para acercarnos a Allah. Allah dice en un Hadiz Qudsi: "Mi siervo se acerca a Mí a través de actos de adoración voluntarios (Nafila)". Allah dice: "Cuanto más os acercáis a Mí, más me convierto en vuestra mano con la que agarráis, vuestro ojo con el que veis y vuestra lengua con la que habláis". De esta manera, la sabiduría de Allah se manifiesta en esa persona. Cuanto más difíciles le resulten estas acciones a tu ego, más recompensa te dará Allah por ellas. Al mismo tiempo, esto genera una fuerza espiritual. Por eso, para aquellos que son capaces de hacerlo, es una gran bendición realizar el Tahajjud y las oraciones voluntarias por la noche, mientras los demás duermen. Quien sea capaz de hacerlo, debería agradecer a Allah por ello y alabarlo. No se debe menospreciar a los demás ni juzgarlos bajo el lema: "Yo lo hago, pero ellos no". Esto también es muy importante. No se debe olvidar: Allah te lo ha concedido, por lo cual rezas; sin embargo, a la otra persona todavía no se lo ha concedido. Si te vuelves arrogante y dices: "Lo he logrado por mis propias fuerzas, yo he rezado", entonces todas esas oraciones habrán sido en vano. Por lo tanto, si eres capaz de realizar tus oraciones, agradece a Allah, alábale y haz dua: "Que no disminuya, sino que aumente". Di: "Que Allah me proteja, me haga firme y me asista". Muchas personas dicen: "No podemos levantarnos para el Tahajjud, no lo logramos". Esto se debe, por un lado, a que uno se acuesta tarde, y por otro, a las cortas noches de verano. Entonces piensan: "Me recostaré solo un momento y descansaré", y de repente ya es de mañana. Incluso si ya se ha hecho de mañana, mientras aún quede tiempo, uno puede levantarse antes del amanecer y realizar estas oraciones de todos modos. Pero si el tiempo se ha vuelto demasiado escaso, se debe realizar directamente la oración del alba para no perdérsela. También las personas que normalmente no rezan en absoluto deberían empezar poco a poco, siempre que se presente la oportunidad. La oración es enormemente importante, ya que es el pilar de la religión. Además, nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nos recomendó encarecidamente las oraciones nocturnas como un don especial. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) se levantaba muy a menudo por la noche para la oración. Incluso antes de que las cinco oraciones diarias se volvieran obligatorias, nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) se levantaba por la noche y rezaba. Que Allah nos asista y nos haga constantes en estas hermosas acciones, insha'Allah.