Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Un día bendito en el que nació nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Hace unos 1.500 años, nuestro Profeta honró este mundo. Desde aquel día, las personas de esa época se convirtieron en parte de la comunidad de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) y, por ende, en la Ummah de Muhammad. Como el mayor regalo, Allah nos ha enviado a nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Ser parte de su Ummah es también una gran bendición. Rechazarlo sería pura necedad. Damos gracias a Allah por habernos reunido aquí hoy. Para alcanzar la complacencia de Allah y por amor al Profeta... Masha'Allah, el clima de hoy aquí recuerda mucho al de la iluminada ciudad de Medina. Hace algo de calor excesivo, pero es agradable. Tiene un aura muy especial. Todo tiene su lado bueno. Por estos lados buenos, sean la alabanza y la gratitud para Allah. Todo se nos muestra desde su mejor lado. Pase lo que pase o hagamos lo que hagamos, mientras sea por la causa de Allah, todo tiene algo bueno. No importa cuánto pesar nos afecte desde el exterior: para aquellos que siguen el camino de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), insha'Allah no hay verdadera aflicción. Porque detrás de ello están la complacencia de Allah y el amor por Él. Una vez que este amor está presente, nada puede dañarnos seriamente. El mayor regalo es el siguiente: cuando Allah ha puesto el amor por Él y por nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) en nuestros corazones, todo lo demás carece de importancia. Eso es lo más importante. Eso es lo más valioso de todo. Una vez que Allah nos ha concedido este valioso regalo con Su permiso, permanecerá insha'Allah para siempre en nuestros corazones y nunca más desaparecerá. Porque esa es la súplica más importante que uno puede hacer. Más importante que comer, beber o liberarse de las preocupaciones es suplicar para que nuestro corazón se llene de este amor. Pedir que nunca disminuya, sino que crezca constantemente, es la mayor de las virtudes. Quien se encuentra en el camino de Allah, también sigue este camino y Le muestra la debida reverencia. Uno debe, tal como Él lo desea, dedicar su vida al camino de nuestro bendito Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). No te desvíes de su camino. No seas un mal ejemplo para los demás. Permitir que la gente diga: "¡Míralo, afirma estar en el camino del Profeta, pero mira lo que hace!", eso es lo peor de todo. Que Allah nos proteja de ello. Que este camino nos ofrezca protección. No nos desviemos del camino recto. Porque quien se desvía del camino, perece. No importa qué riquezas mundanales te puedan ofrecer: ¡recházalas! No hagas concesiones con tu fe. En el amor a Allah y a nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) no debe haber concesiones. Una vez que uno se acostumbra a tales concesiones —un poco por aquí, un poco por allá—, al final no queda ni la fe ni el Islam. Por eso, esto es lo más importante: el camino de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), el camino de la Tariqah, el camino de las escuelas de jurisprudencia y el camino del Islam. No hay nada más valioso en el mundo. Incluso si te ofrecieran el mundo entero y te exigieran: "Abandona este camino, renuncia a tu fe", sí, incluso por las más mínimas ventajas mundanas: ¡nunca te dejes engañar! No te prestes a ello bajo ninguna circunstancia. No hagas concesiones dudosas. Con cada concesión solo te hundes más profundo y, finalmente, pereces. Y la peor perdición es perder el Más Allá. No pongan en riesgo su Más Allá por ventajas terrenales efímeras. Porque todo lo mundanal es perecedero. Lo que, por el contrario, dura eternamente, es la recompensa en el Más Allá. Si sacrificas tu Más Allá por ganancias terrenales, ¿cómo quieres luego mirar a los ojos a tu Sheij? ¿Cómo quieres presentarte ante nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam)? Nunca podrías hacerlo. Por eso hay que estar extremadamente alerta. Tantas personas han sacrificado sus vidas y todos sus bienes solo para aferrarse a su fe. Por eso realmente hay que tener mucho cuidado. Uno debe mantenerse alejado de todo lo que pueda llevarle por el mal camino, y no debe ceder a su ego. Que Allah nunca nos desvíe de este camino. Que Él no nos avergüence ante nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Que Él no nos avergüence ante Allah y los Mashaykh. No sacrifiquen su Más Allá por las ventajas fugaces de este mundo.

"Y no te hemos enviado sino como misericordia para los mundos". (Surah al-Anbiya, 21:107) Allah, Azza wa Jall, ha enviado a nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, como misericordia para los seres humanos y toda la creación. Este es el rango más alto que Allah, Azza wa Jall, ha elogiado. En su honor, Él muestra misericordia a los seres humanos. Dondequiera que el pie de nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, toca el suelo, se manifiesta la misericordia. Como la mayor de las gracias, por causa de él nos concede todo lo hermoso en este mundo. Gracias a Allah, os habéis reunido aquí para alcanzar la complacencia de Allah y por amor a nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. La mayor ganancia en este mundo es el amor hacia él. Todo lo que ganáis a través de ello sirve a la complacencia de Allah. Todo lo que alcanzamos proviene de Allah y sirve a Su complacencia; de esto uno debe ser consciente. Por el amor a nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, Allah nos concede la oportunidad de hacer el bien y de seguir Su camino. Precisamente con este motivo tiene lugar nuestra reunión de hoy. Entre nosotros hay hermanos en la fe, eruditos y shaykhs que han viajado desde muy lejos. Todos ellos se han reunido por la complacencia de Allah; el motivo más fuerte para ello es el amor por nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Con el permiso de Allah, es precisamente este amor el que nos traerá la salvación. Nuestro amor profundo por nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, es el medio para alcanzar el amor de Allah. Algunos rechazan este tipo de intercesión y dicen: "Eso es shirk (asociación), no hagáis tal cosa", pero sin ella no se puede lograr nada. Si el ser humano actúa solo según su propio ego (nafs), no habrá verdadero amor ni afecto en su vida. Lo que esas personas llaman "amor", es en realidad solo interés propio. En el momento en que el interés propio entra en juego, ya no es amor, sino puro interés personal. El verdadero amor significa estar, por la complacencia de Allah, con aquellos siervos a los que Allah ama. Precisamente ese es el camino del amor y el afecto hacia nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Nuestro camino es el camino de nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, y las tariqas nos muestran este camino. Algunos preguntan: "¿Para qué sirve la tariqa?". Es absolutamente indispensable. Quien afirma que "no es necesaria", se equivoca enormemente; solo para Satanás es innecesaria. Para el creyente, sin embargo, es imprescindible. Para encontrar el camino recto, mantenerse en él y no desviarse, se necesita la tariqa. La tariqa es una fuerza inmensa. Es esencial para proteger la fe del ser humano. Gracias a Allah, la tariqa perdurará hasta el Día del Juicio. Perdurará para siempre, hasta donde alcanza el camino de nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Aquel que finalmente mostrará el camino y unirá la Sharia y la Tariqa en sí mismo, es por supuesto Hazrat Mahdi, alayhis salam. Cuando él aparezca, todas las tariqas se unirán en este camino, encontrarán iluminación, y todos recorrerán este sendero. Hasta entonces, sin embargo, hay muchas tariqas y escuelas jurídicas (madhahib) diferentes. Cuando Mahdi, alayhis salam, aparezca, todos le seguirán como heredero de todos ellos y caminarán por el sendero de la verdad que él señale. Así, al final volverá a ser exactamente igual a como fue en la época de nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Después de eso, inevitablemente llegará el Día del Juicio. Antes del Día del Juicio, Mahdi, alayhis salam, e Isa (Jesús), alayhis salam, deben aparecer para guiar al mundo entero por el camino recto. Después de eso, que crea quien quiera, y el que no quiera, que lo deje; de todas formas, ya no habrá otra oportunidad. Las personas que se han desviado del camino recto finalmente caerán en la perdición. Que Allah nos afiance a todos en este camino. Como se ha dicho, aquellos que se encuentran en este camino pueden considerarse muy afortunados. Que Allah nos proteja. Debemos reconocer el valor incalculable de este don. Debemos ponernos al servicio de la causa. Insha'Allah, Allah nos mantendrá firmes en este camino. Que Allah lo bendiga. Esta noche tan significativa, la noche del Mawlid ash-Sharif, comienza después de la oración del atardecer. Mañana es el día del Mawlid. Nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, nació en el tiempo poco antes de la oración del amanecer. Por lo tanto, este bendito día, el 12 de Rabi' al-Awwal, comienza con la oración del atardecer de hoy y dura hasta mañana al anochecer. El día de hoy es la víspera de ello. Este también es bendito; todos estos son días sagrados. Como nos recuerdan a nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, una bendición especial descansa sobre estos días. Debemos mostrar la debida reverencia a estos días.

"Ya ayyuha-lladhina amanu-ttaqullaha wa kunu ma'a-s-sadiqin." "¡Oh, vosotros que creéis! Temed a Allah y estad con los veraces." (At-Tawbah, 119) Allah 'Azza wa Jall nos ordena estar con los veraces. ¡Oh, vosotros que creéis! El más veraz de todos es el Profeta; "La ilaha illallah, Muhammadur Rasulullah, as-Sadiq al-Wa'di al-Amin." El más noble de los veraces, el que posee la sinceridad perfecta (Sidq), es el Profeta (sallallāhu 'alayhi wa sallam). La orden es estar con él y con aquellos que siguen su camino. Manteneos alejados de aquellos que se han apartado de él. No busquéis su cercanía. De ellos nunca os beneficiaréis. Porque solo están centrados en su ego (Nafs); lo inflan y no toleran ninguna crítica hacia sí mismos. Son personas que han perdido toda conexión con la verdad. Carecen de fiabilidad, confiabilidad (Amana) y sinceridad. Por eso Allah 'Azza wa Jall dice: "Estad con los buenos y los veraces." Ser veraz significa: estad con personas que no mienten, que son sinceras, y permaneced a su lado. Evitad a los demás. Cuanto más os distanciéis de ellos, mejor será para vosotros. Porque su verdadera naturaleza está marcada por la codicia, la envidia y el resentimiento, por nada más. Nunca quieren lo mejor para sus semejantes. Se hacen pasar por amigos, pero en el fondo son enemigos. Los verdaderos amigos son aquellos que caminan por la senda de Allah 'Azza wa Jall y del Profeta (sallallāhu 'alayhi wa sallam); son personas verdaderamente buenas. "Wa hasuna ula’ika rafiqa." "¡Qué maravillosos compañeros son!" (An-Nisa, 69) Son, de hecho, los mejores compañeros. Son personas nobles; dan testimonio de la verdad de Allah, y Allah 'Azza wa Jall también los confirma. Qué excelentes compañeros de viaje son aquellos que están en el camino de Allah. Allah 'Azza wa Jall nos dice: "Estad con ellos." Sin embargo, esto solo se logra si uno hace todo por complacer a Allah, actúa como Él desea y se detiene en cada momento (Muraqaba) para preguntarse: "¿Sigo en Su camino?", mientras da gracias a Allah junto a personas buenas. Por supuesto, una persona experimenta muchos estados diferentes en la vida. A veces uno experimenta el bien, a veces uno es puesto a prueba. Si entonces tienes un buen amigo a tu lado, él te aconsejará, te mostrará el camino y será un apoyo para ti. Él te ayudará a mantenerte firme en el camino recto de Allah 'Azza wa Jall. Pero a menudo el ser humano tiende a pensar: "Si hubiera hecho esto de otra manera, no habría ocurrido así." No, es la predestinación (Qadar) de Allah. Sea cual sea el destino, deberías decir: "En esto hay una bendición"; tu verdadera tarea es no renegar de tu suerte. Ese es tu deber: aceptar que sucede lo que Allah quiere. Nosotros damos nuestro mejor esfuerzo. Si el resultado es bueno, agradecemos y alabamos a Allah. Si se presenta una prueba, decimos: "Esto también viene de Allah", y no nos rebelamos contra ello. Hoy en día hay algunos nuevos musulmanes, pero por desgracia también muchos que son musulmanes desde hace tiempo, que preguntan: "¿Por qué nos pasa esto? ¿Por qué tenemos que pasar por esto?" Eso no está en tu poder. Es el decreto (Qadar) de Allah 'Azza wa Jall. Cualquier cosa que le suceda a un creyente (Mu'min), ciertamente le tiene reservada una recompensa. Nada sucede sin motivo, nada es en vano. Eso es algo que hay que interiorizar. Naturalmente, hay situaciones que son extremadamente agobiantes. Mantenerse paciente en ellas es difícil. Sin embargo, cuanto más dura es la prueba, mayor será la recompensa al final. Para que esta recompensa no se pierda, mantente paciente y confía en Allah (Tawakkul). Vivirás el tiempo que Allah haya previsto para ti y te asigne tu sustento. Tu paciencia al final dará sus frutos. Solo entonces reconoceréis el verdadero valor de esta recompensa. Que Allah no nos imponga pruebas que superen nuestras fuerzas. Gloria a este mes bendito y al Profeta (sallallāhu 'alayhi wa sallam)... El Profeta (sallallāhu 'alayhi wa sallam) nos enseña todo lo que es bueno y correcto. "No pidáis directamente paciencia", nos enseñó el Profeta (sallallāhu 'alayhi wa sallam). Porque necesitar paciencia presupone una dura prueba. En su lugar, pedid a Allah bienestar ('Afiya) y Su gracia (Ihsan). No digáis: "Que seamos puestos a prueba para que aprendamos paciencia." No deseéis eso. Que Allah nos proteja, porque las pruebas son duras. Por eso Le pedimos que siempre nos trate con Su bondad, en lugar de ponernos a prueba. No somos siervos que buscan pruebas, sino siervos de Su gracia (Ihsan). Aspiramos a Su favor. Que Allah 'Azza wa Jall nos proteja de pruebas difíciles en este mes bendito por amor al Profeta (sallallāhu 'alayhi wa sallam). Que Él, en cambio, nos conceda siempre lo hermoso, lo bueno y Su gracia, insha’Allah.

„Innama bu'ithtu li-utammima makarim al-akhlaq.“ El Mensajero de Allah dijo la verdad en lo que dijo, o como sea que lo haya dicho. Nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: «Solo fui enviado para perfeccionar el noble carácter». Lo más importante son la decencia y la moral; él vino para completar estas hermosas cualidades de las personas. Porque las personas solo aprenden paso a paso. Desde Adán (alayhis-salam), cada profeta ha enseñado algo nuevo a la humanidad. A través de este largo proceso vino finalmente nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) – él es el más perfecto de todos los seres humanos. Cada virtud, cada buena cualidad y cada habilidad especial se reúne en el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Visto exteriormente, era un ser humano, pero Allah 'Azza wa Jalla lo creó único en todos los sentidos. Y este es el mes de su nacimiento. Ya en el momento de su nacimiento se encontraba postrado (Sujood). Su desarrollo infantil fue rápido; ya a los dos o tres meses estaba muy avanzado físicamente. Se movió y habló muy temprano. Para poder sobrellevar la enorme tarea que Allah le había encomendado, era por naturaleza muy superior a las demás personas. Su fuerza espiritual es, de todos modos, inimaginable. Pero también su fuerza física era enorme. Porque un cuerpo normal no habría podido soportar en absoluto la palabra de Allah 'Azza wa Jalla. Un organismo común se habría quebrado bajo ella. Solo él era lo suficientemente fuerte como para soportar la revelación de Allah. Nadie pudo vencer al Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) en combate singular. Hay un hadiz sobre su fuerza: incluso uno o dos hombres robustos no podían igualar su fuerza. Umar (radiyallahu anhu) relató que incluso mil hombres no podían acercarse a la fuerza del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Incluso si hubieran sido diez mil, el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) era más fuerte que todos ellos. En términos puramente físicos, era más fuerte que millones de personas. Su fuerza física era tan inmensa porque fue creado especialmente por Allah para soportar la carga espiritual. Cuando el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) falleció a los 63 años, su cuerpo todavía parecía el de alguien de 30 años; su barba aún era de un negro intenso. Solo tenía entre cinco y diez cabellos grises. Normalmente, a los 60 años ya estamos completamente canosos. La constitución y la naturaleza del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) son únicas. Solo él vale más que el mundo entero. Fue creado de tal manera para poder soportar esta enorme carga. Agradecemos a Allah que se nos permita pertenecer a su Ummah. Lo digo una vez más, como ya lo he dicho a menudo: A los no musulmanes podemos entenderlos, pero cuando un musulmán afirma: «Al fin y al cabo, solo era un humano como tú y como yo», eso contradice toda lógica. Cada aspecto en la vida del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) es un milagro (Mu'jiza). Los milagros están reservados a los profetas; los santos (Awliya) poseen dones de gracia (Karamat). Lo que sucede después de la época de los profetas no se denomina «Mu'jiza». Porque los milagros son actos que ningún otro ser humano puede realizar. Estas habilidades especiales las poseían todos los profetas. Todos ellos las tenían. Y, por supuesto, también las poseía nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). En su vida ocurrieron innumerables milagros. Algunos son ampliamente conocidos; aunque algunas personas no crean en ellos, los relatos auténticos son famosos. Como la partición de la luna... O como cuando el agua brotó de sus benditos dedos... Un agua con la que abasteció a todo un ejército sediento de compañeros (Sahaba)... Como cuando una gacela se acercó y habló con él... Cómo los animales e insectos se comunicaban con el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) ante los ojos de los Sahaba... El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) realizó muchísimos más milagros. Por lo tanto, quien se llama a sí mismo «musulmán» y niega estos milagros, su fe está en grave peligro. Uno puede ser musulmán de nombre. Pero entonces es solo una declaración vacía de labios para afuera. Todo aquel que dice «La ilaha illallah» cuenta como musulmán, pero le falta la fe verdadera. Un verdadero creyente es alguien que sigue el camino del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam), cree en él, lo confirma y lo honra con total reverencia. No se creó ningún ser más noble que él. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) está por encima de todas las personas y de todas las comunidades religiosas en todos los sentidos. No conocía ninguna discriminación por razón de origen. Todas las personas pertenecen a la Ummah del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Toda la humanidad es su Ummah. Incluso los yinn pertenecen a ella. Quienes siguen su llamado pertenecen a su Ummah. Quien lo rechaza debe asumir las consecuencias por sí mismo. Al final, cada uno verá lo que ha hecho. Pero se arrepentirán. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) abrió de par en par su puerta para todos: «Vengan y participen de esta bendición», invitó. Quien lo rechace, actúa bajo su propio riesgo. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah no permita que las personas se extravíen. Que Él proteja especialmente a los musulmanes. Que no causen daño ni traten con desdén a aquellos que siguen el camino del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Porque lamentablemente el Shaytan ha seducido a las personas en este tiempo. Hay muchos que se llaman musulmanes, pero le niegan al Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) el respeto necesario. Que Allah los guíe por el buen camino. Que Él les conceda la guía, insha'Allah.

Allah, Azza wa Jalla, dice: وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (3:132) Allah, Azza wa Jalla, dice: Obedeced a Allah y al Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, para que Él os trate con Su misericordia. En un noble hadiz se dice: "Los corazones pueden oxidarse". Al igual que el hierro... Cuando el hierro se oxida, hay que limpiarlo. Se elimina el óxido y, después, se puede volver a utilizar. Sin embargo, si sigue oxidado, se deshace poco a poco y se vuelve completamente inútil. Para que nuestros corazones no se oxiden... Pero, ¿qué es exactamente este óxido? Es oscuridad, incredulidad, falta de fe y todo tipo de maldad. Todo esto oscurece el corazón, lo vuelve inútil y hace que muera. Sin embargo, el noble Corán limpia este corazón. Lo pule y aumenta la fe. El noble Corán fue revelado a nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. A través de él y de sus palabras, nos ha llegado la palabra de Allah, Azza wa Jalla. Hoy en día, algunas personas dicen: "Lee solo el Corán, no necesitamos los hadices del Profeta". Y sin embargo, Allah, Azza wa Jalla, dice de forma totalmente inequívoca: "Atiullaha wa atiurrasul". "Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero". Este verso nos muestra, pues: para comprender la religión, debemos aferrarnos a las hermosas palabras de nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. En ello radica el fundamento del islam y el sentido de todo. Sin estos nobles hadices no podríamos comprender absolutamente nada. Al final, Allah hace lo que quiere, y eso es exactamente lo que nos ha ordenado. A esto debéis obedecer, no hay otra alternativa. Pero si te atreves a decir: "No, no necesito al Profeta, ya me arreglo y lo entiendo yo solo"... ...entonces alguien así se ha descalificado a sí mismo desde el principio. Se ha desviado del camino y ha corrido hacia su perdición. Porque, al fin y al cabo, el noble Corán también nos fue transmitido, recitado y puesto por escrito a través de nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, y de sus palabras. Todo eso ocurrió única y exclusivamente a través de la mediación de nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Entonces, ¿cómo es posible negarlo? El núcleo de la religión y el fundamento del camino de Allah, Azza wa Jalla, es precisamente nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. A quien no le muestra el debido respeto, al final no le queda nada de fe. Solo queda un vacío "soy musulmán" en los labios. Que Allah nos proteja, pero a través de esa falta de respeto uno puede perder incluso eso. Precisamente por eso, este mes actual es también el mes del Mawlid, el mes del nacimiento de nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Pronunciemos abundantes bendiciones (salawat), takbir y tahlil por él. Que Allah acepte nuestras buenas acciones y obras por su causa. Porque no importa lo que hagas por tu cuenta: sin su intercesión (shafa'ah) por nosotros, a nuestras oraciones y acciones les falta toda perfección. Solo podemos presentar nuestras acciones a Allah, Azza wa Jalla, en honor a nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Y si hacemos eso, Allah, Azza wa Jalla, tampoco rechazará esas acciones. De lo contrario, nuestras acciones, nuestras oraciones... ni uno solo de nuestros actos de adoración está realmente libre de nuestro propio ego (nafs). Nuestras acciones están manchadas de pecados cuando las presentamos; se parecen más bien a un trapo sucio. Sin embargo, algunas personas se enorgullecen de sus acciones y dicen: "No, no necesito al Profeta, yo hago mi adoración por mí mismo". Sin embargo, tus acciones no son más que trapos viejos y carecen de todo valor. Porque has mezclado tus buenas acciones con las malas. Has dejado caer algo completamente puro en la suciedad, lo has contaminado y arruinado. Y exactamente en ese estado te atreves a presentarte ante Allah, Azza wa Jalla. Te arrojarán esas acciones directamente a la cara. Si te presentas de forma tan irrespetuosa y desvergonzada, te dirán: "¡Toma tus cosas y lárgate!". Si te presentas ante Allah, Azza wa Jalla, sin honrar a nuestro Profeta, y presentas tus acciones como si fueran algo especial, nunca serán aceptadas. Por eso debemos presentar todas nuestras acciones solo a través de las bendiciones y con la esperanza de la intercesión de nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Que Allah conceda guía a estas personas. Satanás juega con las personas. Especialmente ahora, en este bendito mes del Mawlid, Satanás y sus seguidores se vuelven completamente locos. Pero, ¿quiénes son estas personas que están del lado de Satanás? Aquellos que no muestran respeto a nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, y no reconocen su inmenso valor: ellos son los juguetes de Satanás. Por lo tanto, que Allah les dé cordura y los guíe. Insha'Allah todavía encontrarán el camino de regreso a la senda correcta. Nuestras intenciones son puras; porque eso es exactamente lo que nos enseñó nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Él siempre fue misericordioso; y nosotros también queremos tratarlos con esa misma misericordia, con la esperanza de que encuentren el camino correcto, insha'Allah.

Gracias a Allah, nos encontramos en el mes del Mawlid. Es el mes bendito en el que nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, honró este mundo con su nacimiento. Que celebremos este mes bendito y nos alegremos de ello cada día es el infinito agradecimiento de un creyente a Allah. Es un inmenso honor pertenecer a la Ummah de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Honrar todos sus actos y todo su ser es para nosotros una gran gracia. Para aquel que es capaz de hacerlo, esto es un gran privilegio y una verdadera bendición. Sin embargo, quien no es capaz de esto, es desdichado y digno de lástima. Allah no le ha concedido este privilegio, por lo que queda excluido de él. Ha sido excluido de ello; Satanás le ha privado de esta valiosa cualidad. Las cualidades más destacadas de Satanás son la terquedad, el resentimiento y la envidia. Por pura envidia, siempre es hostil hacia aquellos que honran a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, siguen su camino y viven su Sunnah. Él susurra: "¿Por qué lo veneran tanto?". Hay personas que afirman: "Estos no valen nada, cometen shirk (politeísmo) y no creen en Allah. Este Profeta es solo un humano como nosotros; si lo honras tanto, cometes shirk y le atribuyes asociados a Allah". Así es exactamente como Satanás los ha extraviado. Él los ha engañado y, de este modo, se han arruinado a sí mismos. Que Allah nos proteja de ello. Aquellos que aman a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, y siguen su camino son personas verdaderamente bendecidas. Y esta felicidad perdura para ellos eternamente. Por lo tanto, no es algo pasajero en lo que uno dice: "Ahora tengo suerte", y poco después ya se ha acabado. A veces uno tiene suerte, pero al momento siguiente todo queda olvidado. Pero a quien ama a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, Allah lo ha recompensado abundantemente por Su propia gracia. Una persona así vivirá, gracias a Allah, eternamente en felicidad y belleza. Sin embargo, quien no sigue el camino del Profeta, ni lo honra ni lo ama, puede –que Allah nos proteja– perder su fe y entrar al Más Allá sin Iman. Porque el verdadero camino que se debe recorrer es el camino de nuestro Profeta. Si alguien abandona este camino y piensa: "De todos modos soy musulmán, no tengo que honrar especialmente al Profeta", entonces se convertirá rápidamente en presa de otros. Y aquellos que lo atrapan en sus garras son a su vez personas que se han desviado del camino recto. Son personas que se han extraviado por completo. De estos lamentablemente hay muchos hoy en día; que Allah conceda a los musulmanes entendimiento y discernimiento. No quiero dar nombres aquí de personas que afirman: "Este hombre era un erudito tan grande, era esto y aquello". Lamentablemente hay muchos musulmanes necios que rinden respeto ciego a tales personas. Porque estas personas nunca han aceptado realmente el camino de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Aquellos que dicen: "Podemos hacerlo nosotros mismos, podemos renovar el islam", y al mismo tiempo le niegan el respeto al Profeta, caen inevitablemente en las trampas de esas personas malintencionadas. La persona a la que siguen ciegamente cae en la ruina, y ellos mismos se arrastran hacia el abismo. Por eso es un inmenso acto de adoración honrar y valorar a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, en cada oportunidad. Es el mayor acto de adoración seguir el camino de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, y mostrarle respeto. Nos encontramos, como se ha dicho, en el mes de Rabi' al-Awwal, el mes del Mawlid. Antiguamente los musulmanes celebraban este mes con gran entusiasmo. Pero hoy en día se ha confundido tanto la mente de la gente que muchos ya ni siquiera saben qué deben hacer. Sin embargo, aquellos que son verdaderamente bendecidos siguen el camino de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, honran profundamente cada pequeña partícula de su ser y esperan su intercesión. Porque esto es exactamente lo que un musulmán debería hacer. Los demás, sin embargo, como he dicho, no tienen esta bendición; Satanás ha jugado un juego perverso con ellos. Se han convertido, literalmente, en juguetes en las manos de Satanás. Con esto causan un gran daño no solo a sí mismos, sino también a los demás. Que Allah nos proteja de su mal.

Gracias a Allah podemos vivir el bendito mes de Rabi' al-Awwal. Insha'Allah, celebraremos juntos el cumpleaños de nuestro Profeta y estas festividades en presencia de Mawlana Sheikh Nazim en Chipre. Todos pueden verlo: las bendiciones, la compasión y el cuidado de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, benefician sin duda a todos aquellos que lo aman. Quien ama a nuestro Profeta, ama a Allah. Quien no ama a nuestro Profeta, ama a Satanás; eso se debe saber. Porque él es la persona a la que Satanás más odia. Cuando se vio obligado a comparecer ante él y decir la verdad, le dijo a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam: "No te amo". Se le hicieron muchas preguntas. Cuando al final se le preguntó: "¿A quién odias más?", Satanás le respondió a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam: "No te amo". Por lo tanto, quien no ama a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, ama a Satanás. No hay otra cosa, no existe una tercera opción. El amor por nuestro Profeta debe ocupar, sin duda, el lugar más grande en nuestros corazones. Nuestro Profeta dice: Para que tu fe sea perfecta, debes amarlo a él más que a ti mismo, más que a tus padres y a tu familia, más que a cualquier otra cosa en el mundo. Si la fe no es perfecta, tampoco este amor puede ser tan grande. Pero en cualquier caso debe existir un cierto grado de amor, aunque sea poco. Algunos que simplemente se llaman musulmanes dicen: "Él también era solo un humano como tú y yo, murió y eso fue todo". Astaghfirullah, que Allah perdone; de hecho hay personas que afirman algo así. Y al seguir afirmando que son musulmanes, causan confusión entre los creyentes. Satanás los usa como herramienta para engañar a la gente y apartarla del camino correcto. Porque sin la intercesión de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, todas nuestras acciones serían inútiles. Puedes rezar durante millones de años: sin amor y profundo respeto por nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, todo eso no sirve de nada. Que Allah bendiga estos días. Que podamos, insha'Allah, obtener la intercesión de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Que se nos permita, insha'Allah, permanecer cerca de él en el Paraíso. Que Allah lo bendiga y haga que nos sirva para el bien, insha'Allah.

El Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: No se entrometan en todo. No se entrometan en cosas que no les incumben y que no son su tarea. Él dice que una persona con el noble carácter del Islam no se entromete en ese tipo de cosas. Min husni'l-islami'l-mar'i tarkuhu ma la ya'nih. Uno no debe entrometerse en cosas innecesarias. Si uno se ocupa de sus propios asuntos o ayuda a su familia y amigos, está perfectamente bien. Pero uno debería mantenerse alejado de las cosas que no le conciernen y en las que es completamente inútil entrometerse. Ya tenemos suficiente que hacer de todos modos. Quien se encuentra en el camino de Allah, Azza wa Jalla, no tiene que mirar nada más. Cada persona tiene su propia tarea. Simplemente se debería decir: «Que Allah le ayude en su tarea». Si te entrometes, das consejos y crees que puedes ayudar: si te hace caso, solo empeorará las cosas. Si no te escucha, tanto mejor. Porque Allah, Azza wa Jalla, ha asignado a cada uno su tarea; cada cual tiene su propio trabajo que hacer. Lo que uno hace, el otro no puede hacerlo; lo que uno aprende, el otro no puede aprenderlo. Cada uno tiene sus tareas totalmente individuales. Cada cual debe conocer sus propios límites. Uno debería decir: «Hasta aquí y no más. Del resto no tengo ni idea». Para todo lo demás hay expertos que saben de ello. Porque las personas de hoy en día muy a menudo se creen omniscientes. Se entrometen en todas partes y le dicen a cada uno: «Tienes que hacerlo de tal o cual manera». O sermonean a otros con las palabras: «He escuchado esto y aquello». Lo que tú escuchas y entiendes es una cosa; lo que realmente sucede es otra. Son cosas de las que no entiendes nada. No te entrometas en ellas. Mantente al margen, así tendrás paz y también dejarás en paz a los demás. Exactamente por eso, estas son palabras tan sabias del Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Por tu propio bien, él aconseja: No te entrometas en cosas de las que no entiendes nada. Esto es importante, incluso sumamente importante. Contrólate y refrena tu ego. Conoce tus límites y no los sobrepases. Si de verdad sabes de algo, puedes compartir tus conocimientos con los demás. Pero si no sabes algo con exactitud, no hay razón para difundir simples rumores. Que Allah nos proteja de ello. De todos modos, vivimos en una época muy extraña. Así que si no quieres causarte un estrés innecesario, mantente al margen. No te entrometas en asuntos que no te incumben. Que Allah nos proteja a todos de la Fitna que reina en todas partes. Que Allah nos proteja. Allah da a las personas de acuerdo a sus buenas intenciones. Por ello damos gracias a Allah, gracias a Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا أعطيتم الزكاة فلا تنسوا ثوابها أن تقولوا: اللهم اجعلها مغنما ولا تجعلها مغرما۔" Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Cuando deis el Zakat, no olvidéis la recompensa por ello. Decid: 'Oh Allah, acéptalo, haz que sea una ganancia para nosotros y no una carga'". Es decir, suplicad: "Que Allah lo acepte, que le sea complaciente y que no se convierta en una carga para nosotros". Por supuesto, cada uno da el Zakat con la intención correspondiente, pero también se debe pedir a Allah que lo acepte. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الصدقة يبتغى بها وجه الله، والهدية يبتغى بها وجه الرسول وقضاء الحاجة۔" Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Con la Sadaqa se busca la complacencia de Allah. Con un regalo se sigue la Sunnah del Mensajero y se satisface una necesidad". La Sadaqa se da por la complacencia de Allah, pero hacer regalos también es una acción muy loable. Cuando la Sadaqa y los regalos se dan por la causa de Allah y por amor a nuestro Profeta, nuestras súplicas son escuchadas a través de ello. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا تصدقت فأمضها۔" Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Si quieres dar Sadaqa, apresúrate a hacerlo y no lo demores". Si quieres dar Sadaqa, pero no encuentras a nadie en ese momento, aparta el dinero como Sadaqa. Para la Sadaqa diaria, es fundamental apartar algo antes de salir de casa por la mañana. Nuestro Profeta dice que no debemos posponerlo para más tarde. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "استتمام المعروف أفضل من ابتدائه۔" Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Completar una buena obra es más virtuoso que solo comenzarla". Es decir: si haces algo bueno, es mejor llevar la obra hasta el final. Nuestro Profeta subraya, por lo tanto, que una obra comenzada debe ser necesariamente completada. Así que no dejéis una buena obra a medias. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أمسك عليك بعض مالك فهو خير لك۔" Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Cuando des Sadaqa, quédate con una parte de tus bienes para ti; eso es mejor para ti". Esto significa: no des todo lo que tú mismo aún necesitas. Guardar algo para ti es por tu propio bienestar. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا تطعموا المساكين مما تأكلون۔" Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "No alimentéis a los pobres con vuestras sobras de comida". Esto significa: asignadles una porción fresca y propia para satisfacer sus necesidades. Dejadles a ellos decidir cómo quieren utilizar lo que han recibido. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ابدأ بنفسك فتصدق عليها، فإن فضل شيء فلأهلك، فإن فضل عن أهلك شيء فلذي قرابتك، فإن فضل عن ذي قرابتك شيء فهكذا وهكذا۔" Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Empieza con la Sadaqa primero por ti mismo". Incluso si tienes poco: antes de dar a los demás, cubre primero tus propias necesidades. Nuestro Profeta dice que también lo que gastas en ti mismo cuenta como Sadaqa. Si después queda algo, dáselo a tu familia. Al satisfacer primero las necesidades de tu familia, también realizas una Sadaqa. Si luego sobra algo más, dáselo a tus parientes. Es decir: si tu familia está provista y tienes más de lo que necesitas, los siguientes son los parientes. Si todavía queda algo después de los parientes, entonces dáselo a tus vecinos y a las personas de tu entorno. Así que uno comienza a ayudar a sus más allegados y luego va ampliando el círculo poco a poco. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ابدأ بمن تعول۔" Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Empieza a dar a aquellos a los que tienes que mantener". Esto significa: empieza por las personas de cuyo sustento eres responsable. Sería un error dejarlos en necesidad mientras ayudas a otros. Cubre primero las necesidades de tus más allegados y luego amplía el círculo de ayuda gradualmente. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الصدقة على ذي القرابة يضاعف أجرها مرتين۔" Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "La recompensa por una Sadaqa a los parientes se duplica". Por lo tanto, quien ayuda a sus parientes recibe el doble de recompensa en comparación con la ayuda a extraños. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمها أجراً الذي أنفقته على أهلك۔" Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Un dinar que gastas en el camino de Allah, uno para liberar a un esclavo, uno como Sadaqa para un pobre y uno para tu familia: de todos estos, el dinar para tu familia trae la mayor recompensa". Todas estas acciones traen gran recompensa, pero lo más valioso es lo que gastas en tu propia familia. Es mucho más virtuoso mantener a tu propia familia necesitada en lugar de dar el dinero a otros. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "صدقة على ذي الرحم، على ذي الرحم صدقة وصلة۔" Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "La Sadaqa a un pariente cuenta el doble: como Sadaqa y como mantenimiento de los lazos familiares (Sila-i Rahim)". Por lo tanto, la recompensa se duplica. Mantener los lazos familiares es un mandamiento muy importante de Allah. Si ayudas a tus parientes, recibes la recompensa por la Sadaqa y la recompensa por mantener los lazos familiares, es decir, una doble ganancia. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الصدقة على المسكين صدقة، وهي على ذي الرحم اثنتان: صدقة وصلة۔" Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Dar Sadaqa a un pobre cuenta como una simple Sadaqa". "Sin embargo, dar Sadaqa a un pariente cuenta como dos buenas obras: como Sadaqa y como mantenimiento de los lazos familiares". De este modo, la recompensa se duplica. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أفضل الدنانير: دينار ينفقه الرجل على عياله، ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله، ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله عز وجل۔" Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "El mejor dinar..." —el dinar representa aquí el dinero; antiguamente una moneda de oro, hoy en día sigue siendo una moneda— "...es aquel que alguien gasta en su hogar". Por lo tanto, el primer dinero debería gastarse en la propia familia; eso es lo mejor. A continuación sigue el dinero que se gasta en la montura en el camino de Allah. Uno alimenta y cuida al animal para la complacencia de Allah; esta es la segunda mejor acción. En tercer lugar está el dinero que uno gasta en sus compañeros de viaje en el camino de Allah. Apoyarlos sabiendo que están viajando por la complacencia de Allah es la tercera mejor acción. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أفضل الصدقة أن تصدق وأنت صحيح شحيح، تأمل الغنى وتخشى الفقر، ولا تمهل حتى إذا بلغت الحلقوم قلت: لفلان كذا، ولفلان كذا، ألا وقد كان لفلان كذا۔" Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "La mejor Sadaqa es la que das cuando estás sano y aún te aferras fuertemente a las posesiones mundanas". Mientras uno está sano, apenas piensa en la muerte. Uno espera una larga vida y se esfuerza por alcanzar la riqueza mundana. "Es la Sadaqa que das mientras esperas la riqueza y temes la pobreza". Si das a pesar del miedo de que tus bienes puedan disminuir, entonces esta es la Sadaqa más valiosa y querida por Allah. La mejor Sadaqa es aquella que se da exactamente en una situación así. No pospongas tu Sadaqa hasta el momento en que el alma ya te llegue a la garganta y los médicos no te den más esperanzas. En el pasado, cuando alguien estaba agonizando, la gente acudía para perdonarse mutuamente, y el moribundo estaba plenamente consciente. Hoy en día, a menudo uno está conectado a tubos en el hospital, no puede hablar ni actuar, y posiblemente todavía cree en su recuperación. Nuestro Profeta dice: no demores el dar hasta que estés en el lecho de muerte y solo entonces comiences a repartir tus bienes a esta o aquella persona. Ten en cuenta: en ese momento, el patrimonio de hecho ya pertenece a tus herederos. Lo que repartes ahí, de todos modos, ya no es tuyo; estás en tus últimos momentos. Por eso lo mejor de todo es dar Sadaqa mientras uno todavía está sano. Que Allah nos conceda a todos esta conciencia, insha'Allah.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (49:10) Allah, Azza wa Jall, proclama que los creyentes son hermanos. Naturalmente, entre hermanos no siempre todo sale a la perfección; a veces pueden surgir disputas o desacuerdos. Por eso dice Allah, Azza wa Jall: "Haced, pues, las paces entre ellos, para que recibáis misericordia". Naturalmente, el ser humano también comete errores. Y cuando eso ocurre, se debe pedir perdón al otro. Allah ama a quienes perdonan los errores de los demás. Él ama a las personas que hacen el bien. Si quieres ser un siervo amado por Allah, debes saber perdonar. De este modo obtendrás Su misericordia y te contarás entre Sus favoritos. El ser humano posee una característica que otros seres vivos no tienen: no olvida tan rápido. Cuando sufre una injusticia, piensa: "Esta persona me ha hecho esto, se lo pagaré o le pegaré", y acumula rencor en su interior. Esto, por lo general, no ocurre con otros seres vivos, como por ejemplo los animales. Solo hay unas pocas excepciones: animales como los camellos o los elefantes nunca olvidan lo que se les ha hecho. Es sabido que más tarde se vengan si vuelven a encontrar a quien les hizo daño o los atormentó. Sin embargo, en la mayoría de los demás animales es distinto. Incluso si pelean entre ellos, lo olvidan poco después y no guardan rencor. No obstante, como en este mundo el ser humano se encuentra pasando una prueba, lleva en su interior las más diversas características. Tanto el bien como el mal habitan en él. Allah, Azza wa Jall, nos ordena hacer el bien. Él ama a aquel que hace el bien y sigue Sus órdenes, y le muestra Su misericordia. Por lo tanto, es totalmente innecesario hacer cosas que desagraden a Allah. Si no te llevas bien con alguien y no te agrada, simplemente mantén la distancia y limita el contacto. Como todo en la vida, eso también pasará. Nada es eterno, nada permanece como está. Y en algún momento te darás cuenta de que de todo el asunto ya no queda nada. Por eso se debe tener cuidado con estas cosas. La enemistad y el evitarse mutuamente son comportamientos en los creyentes que desagradan a Allah. Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice que no es correcto que un creyente esté enojado con otro durante más de tres días. Si alguien no te agrada, no hables mucho con él. Simplemente salúdalo y mantente alejado. En cambio, guardar rencor y decir: "Voy a pelear y a golpear", son comportamientos que a Satanás le encantan. Que Allah nos proteja de ello. Las malas cualidades, como guardar rencor, agotan el alma del ser humano. Y cuando el alma está agotada, esto consume por completo a la persona. Entonces, los pensamientos giran incesantemente en torno a esta negatividad y no se puede pensar en nada más. Cuanto más se obsesiona uno, mayor es el daño material y espiritual que sufre. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah nos proteja del mal de nuestro propio ego.