Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Protegeos del fuego del infierno, aunque solo sea con la mitad de un dátil como limosna». Esto significa: La caridad (sadaqa) protege al ser humano en este mundo del mal, la enfermedad y las desgracias, y en el más allá, del infierno. Así que no digáis: «Esto es muy poco o demasiado», simplemente donad. ¿Qué es medio dátil? Apenas es nada, pero incluso eso os protege del infierno. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة وان لم تجدوا فبكلمة طيبة۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Protegeos del infierno, aunque solo sea con la mitad de un dátil. Si no tenéis ni siquiera eso, entonces con una buena palabra». En el pasado, la gente a menudo no tenía absolutamente nada para comer, ni siquiera un dátil entero o medio. Así que, si alguien os pide algo, al menos alegrad su corazón con una palabra amable. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اجعل بينك وبين النار حجابا ولو بشق تمرة۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) continúa diciendo: «Poned una barrera entre vosotros y el infierno, aunque solo sea con la mitad de un dátil». Esta donación sirve como escudo protector para que no caigáis al fuego. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ارضخي ما استطعت ولا توعي فيوعي الله عليك۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Dona tanto como puedas. No atesores tu riqueza, o de lo contrario Allah también retendrá Sus dones de ti». Nuestro Profeta, por tanto, nos aconseja donar según nuestras propias posibilidades. Nadie tiene que exigirse demasiado. Sin embargo, a quien atesora su riqueza, Allah también le niega Sus dones. Cuanto más dones, más seguro obtendrás la recompensa por ello, y tu provisión nunca se agotará. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعطي ولا توكي فيوكى عليك۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) se dirigió a Asma, la hija de Abu Bakr, y dijo: «¡Oh, Asma! No seas tacaña y no retengas tu riqueza, para que Allah no retenga también Sus favores de ti». Cuanto más tacaño seas, menos recibirás, y la bendición se ausentará. «Si das, siempre seguirá algo nuevo», dice nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعلموا انه ليس منكم من احد الا مال وارثه احب اليه من ماله، مالك ما قدمت ومال وارثك ما اخرت۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Sabed que cada uno de vosotros ama más la riqueza de sus herederos que la suya propia». Esto significa: Por alguna razón, el ser humano se apega más a la riqueza que dejará a sus herederos. Sin embargo, esta riqueza en realidad no le pertenece a él, sino a los herederos. A pesar de ello, la ama, no la gasta y la ahorra para ellos. Tu verdadera riqueza es lo que has enviado por delante al más allá. La riqueza de tus herederos es lo que dejas atrás en este mundo. Tus donaciones para el más allá son, por tanto, tu verdadera riqueza, que te sigue hasta allí. Lo que dejas a tus herederos se queda en el mundo y ya no te aporta ningún beneficio en el más allá. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله تعالى يدخل بلقمة الخبز وقبضة التمر ومثله مما ينفع المسكين ثلاثة الجنة، صاحب البيت الامر به والزوجة المصلحة والخادم الذي يناوله المسكين۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Ciertamente, Allah el Altísimo hace entrar al Paraíso a tres personas por un bocado de pan, un puñado de dátiles secos o algo similar que beneficie a un necesitado». Nuestro Profeta quiere decir con esto: Cuando en un hogar se dona comida, carne, agua o cualquier otra cosa como caridad, tres personas entran al Paraíso por ello. En primer lugar, el cabeza de familia, que ordena la donación. En segundo lugar, el ama de casa, que prepara la comida, y en tercer lugar, la persona que ayuda y que se la entrega al necesitado. Tan grandes son las virtudes de donar (sadaqa). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله يقبل الصدقة وياخذها بيمينه فيربيها لاحدكم كما يربي احدكم مهره حتى ان اللقمة لتصير مثل جبل احد۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Allah el Altísimo acepta la donación y la recibe con Su diestra», es decir, con perfecta complacencia. Por supuesto, Allah está libre de atributos humanos. Esto se entiende metafóricamente y demuestra que Él acepta la donación con el mayor de los agrados. Él hace crecer la recompensa por esta limosna, al igual que alguien cría a su pequeño potro. Por tanto, a quien dona algo, su ofrenda es custodiada y multiplicada amorosamente ante Allah. Al igual que se cría a un potro recién nacido, Allah multiplica la recompensa de un solo bocado hasta que alcanza el tamaño del monte Uhud. Incluso la donación más pequeña crece inmensamente ante Allah. Al fin y al cabo, el Uhud es una montaña gigantesca en la bendita Medina. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ غضب الرب وتدفع ميتة السوء۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Dar limosna apaga la ira del Señor y protege de una mala muerte». Dar limosna es muy importante, porque apacigua la ira de Allah. No importa cuántos pecados se hayan cometido: a través de estas donaciones Allah perdona los pecados, Su ira se disipa y Él protege de un mal final. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ عن اهلها حر القبور وانما يستظل المؤمن يوم القيامة في ظل صدقته۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Ciertamente, la sadaqa apaga el fuego de quien la da en la tumba». Que Allah nos proteja, pero la tumba puede convertirse en un foso del infierno. Sin embargo, la sadaqa apaga incluso este fuego. Y en el Día del Juicio, el creyente encontrará refugio bajo la sombra de sus propias donaciones. Porque en ese día no habrá árboles ni ninguna otra cosa que dé sombra. Solo quien sea creyente y haya donado encontrará protección bajo la sombra de su sadaqa.

عَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (2:216) Allah dice: "Puede que deseéis algunas cosas, pero podrían no ser nada buenas, sino malas para vosotros". Las cosas en las que veis el bien pueden ser malas para vosotros y, al final, no traer nada bueno. Del mismo modo, las cosas que os parecen malas pueden, en verdad, ser buenas para vosotros. El ser humano no puede comprender la sabiduría de Allah. Uno debe someterse al designio de Allah, porque no está en nuestras manos. El ser humano debe esforzarse, trabajar y empeñarse; pero el éxito viene únicamente de Allah. Si es la voluntad y el mandato de Allah, esa cosa buena se cumplirá para vosotros. Pero también puede ser que esa cosa no sea buena, sino mala. Y si luego no sucede, os ponéis tristes. Sin embargo, no hay absolutamente nada bueno en ello, sino malo; ese asunto no os aporta ningún beneficio. Por eso es tan importante la sumisión absoluta a Allah. Para los musulmanes, y en especial para la gente de la Tariqa, esta sumisión es de suma importancia. Sumisión significa: por supuesto que trabajarás y harás lo mejor que puedas. Pero después le dejas el asunto a Allah y dices: "Lo que Allah quiera, eso sucederá". Haces Dua y dices: "Que Allah me dé lo mejor. Si es malo, que Él lo aleje de mí; si es bueno, que Él lo complete, insha'Allah". Todo sucede a través de las súplicas. Uno siempre debería comenzar sus asuntos con Bismillah y con súplicas. Lo más importante, por supuesto, son nuestros actos de adoración: las obligaciones ordenadas por Allah, como la oración, el ayuno y el Hajj. Actualmente, de todos modos nos encontramos en la época del Hajj; la temporada del Hajj está a la vuelta de la esquina. Incluso si uno quisiera ir ahora (si Allah lo quiere, por supuesto, todo es posible), en circunstancias normales es muy difícil viajar al Hajj este año. El Hajj también es una orden de Allah, un acto de adoración que es obligatorio (Fard) para nosotros. Para las personas que disponen de los medios económicos y la salud, es una obligación realizarlo. Por supuesto, el Hajj es un acto de adoración arduo. Probablemente, el Hajj sea incluso el más arduo de todos los actos de adoración. Muchas personas creen que el Hajj es fácil. Si pensamos en el ayuno, la oración y el Zakat... Para el ego puede que el Zakat sea más difícil, pero en comparación con la oración y el ayuno, el Hajj es un acto de adoración bastante agotador. Antiguamente, la gente viajaba al Hajj a pie, en camello, a caballo o por mar. En aquel entonces no había ni coches ni aviones. El viaje a menudo duraba meses. Como si la dureza del camino no fuera suficiente, también había salteadores de caminos. Mataban a los peregrinos y les robaban. Ese era otro gran problema. Hoy en día se dice que las condiciones son cómodas, pero todavía hay dificultades. Incluso si viajáis con los medios más lujosos, el vehículo solo os lleva hasta cierto punto. Después, algunas personas dicen: "Hemos pagado tanto dinero, ¿cómo podéis dejarnos aquí? ¡Aún quedan dos horas a pie!". Es verdad que has pagado, pero la situación es la que es; no tienes otra opción, ningún otro camino. Tendrás que soportar estas fatigas de todos modos. Para algunos estas fatigas son menores, para otros mayores. Pero en el Hajj definitivamente siempre hay dificultades. Para los peregrinos, esto es una prueba de Allah; un favor de Él para que obtengáis aún más recompensa y galardón. Si completas tu Hajj sin malas palabras y sin cometer pecados, te ganas con ello la recompensa de los actos de adoración de toda tu vida. Obtienes una recompensa y un galardón incluso mucho mayores que eso. Como he dicho, el Hajj es agotador. Pero si te dices a ti mismo: "Estoy haciendo el Hajj en la honorable Meca", pero solo te quedas sentado en tu habitación y rezas allí, pierdes muchísimo. Porque una oración en la honorable Kaaba vale tanto como cien mil oraciones. En toda una vida tal vez no puedas realizar cien mil oraciones, pero allí obtienes esta recompensa con una sola oración. Del mismo modo, una oración en la iluminada Medina es mil veces más meritoria que tus oraciones normales. Por eso uno debería prestar especial atención a ello. No viajas allí para descansar o tomarte unas vacaciones. Tal vez te alojes en un hotel de cinco estrellas, sobre todo porque la honorable Kaaba está a solo dos pasos de todos modos. Otros, que viajan en circunstancias normales, tienen que caminar entre una hora y hora y media para llegar allí. Así que ve por la mañana y reza. Vuelve al mediodía, quédate hasta la oración de la noche y realiza todos tus actos de adoración allí. No seas perezoso ni pienses: "Prefiero quedarme en el hotel, rezar allí y ponerme cómodo". Como he dicho, el Hajj conlleva fatigas. Por muy lujosas que sean las condiciones, tarde o temprano se sentirán estas dificultades. Precisamente debido a estos esfuerzos asumidos, la recompensa y el galardón de Allah serán mucho más abundantes. Allah le da a cada uno su recompensa y su galardón en su totalidad. Como he dicho: para todos aquellos que tienen los medios para hacerlo, el Hajj es de gran importancia. Antiguamente no existían tales cuotas ni obstáculos. Hoy en día, sin embargo, los hay, y ya no se puede viajar tan fácilmente. No obstante, los obstáculos solían ser mucho más graves en el pasado. En las condiciones de entonces, existía el peligro de perder la vida en el camino. Los obstáculos actuales consisten simplemente en que te digan: "Tu nombre no ha sido seleccionado, tienes que esperar hasta el próximo año". El año que viene lo compruebas, y otra vez no has sido seleccionado. El año siguiente, cinco años, diez años... y así sigues esperando. Este año, muchos hermanos y hermanas en la fe solo pudieron viajar al Hajj tras 15 años de espera. Hace poco alguien me dijo que hay personas que llevan ya 18 años esperando y cuyos nombres aún no han sido seleccionados. Si Allah lo ha decretado para alguien, entonces se lo concede. En cuanto a aquellos cuyos nombres no fueron seleccionados: debido a su sincera intención, Allah les inscribe, insha'Allah, la recompensa del Hajj cada año. Que Allah nos conceda a todos esta recompensa y estos galardones. Quien ya ha realizado el Hajj, no tiene que ir una segunda vez. El Hajj es obligatorio solo una vez en la vida; una segunda vez no es estrictamente necesaria. Muchas personas realizan la Umrah incluso antes de haber cumplido con su obligación del Hajj. Lo desaconsejamos: no lo hagáis así. Ahorrad sin falta vuestro dinero para el Hajj. Si se os concede, viajad allí primero. Reservad vuestro dinero para el Hajj. Cuando vayáis al Hajj, utilizáis este dinero; si después os sobra algo, podéis viajar con ello a la Umrah. De ninguna manera lo hagáis al revés. Si gastáis el dinero del Hajj para la Umrah y luego sois seleccionados en el sorteo del Hajj, os quedaréis con las manos vacías. Que Allah se lo conceda a todos los que lo deseen, insha'Allah.

Allah, el Exaltado y Todopoderoso, dice: مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِ (22:74) No han valorado a Allah como es debido. El ser humano no ha comprendido la majestuosidad y grandeza de Allah. No han sabido apreciarlo en absoluto. A su propio criterio, unos adoraban ídolos, otros a seres humanos, o a la luna y al sol. Algunos, por el contrario, no creían en nada. Desconocieron el verdadero valor de Allah y, en su lugar, adoraron cosas que ellos mismos habían inventado: siguieron sus deseos y a los demonios. Han abandonado la verdad y el camino verdadero. Se han desviado por caminos completamente errados. Se dijeron: "Este fue un gran hombre, aquel uno insignificante; vivió hace mil o cinco mil años" y los adoraron. Sin embargo, a Allah, el Exaltado, el único que merece adoración, no lo adoraron. No le han servido. Las cosas que adoran son completamente inútiles. No aportan ningún beneficio ni causan ningún daño. En rigor, incluso te hacen daño; porque al adorarlas, en última instancia solo te perjudicas a ti mismo. Materialmente hablando, simplemente están ahí; no pueden moverse ni serte de utilidad alguna. El daño del que hablamos aquí no es de naturaleza material, sino un inmenso daño espiritual. Este daño espiritual arrastra al ser humano a la perdición absoluta. No hay absolutamente nada que justificar en esto. Nadie puede comprender plenamente la majestuosidad de Allah, pero el ser humano debe reconocerla y aceptarla como tal. Cuando suceden cosas en el mundo o las personas se ven golpeadas por una desgracia, muy pocos recurren a Allah. Todo lo contrario: muchos se rebelan contra Allah. Se rebelan y preguntan: "¿Por qué sucede esto?". Dicen: "¿Por qué pasa esto? ¿A qué se debe esta injusticia? ¿Qué es este sufrimiento que nos ocurre?". Deja de inmiscuirte en los asuntos de Allah. En este mundo ni siquiera puedes entrometerte en el trabajo de un alcalde, de un primer ministro o de un presidente. Si esto ya es así con las cosas mundanales y tu intelecto ni siquiera alcanza para ello, ¿cómo puedes querer inmiscuirte en los asuntos de Allah, quien ha creado todo el universo? Es Allah, el Exaltado, quien ha creado todo con Su infinita sabiduría y misericordia. No tienes derecho a cuestionarlo. Cuestionarlo es la mayor falta de respeto. Solo te perjudica a ti mismo y no te aporta absolutamente nada. Simplemente ríndete; "Aslim taslam", es decir: entra en el Islam, para que encuentres paz y salvación. Porque ya los profetas anteriores trajeron el Islam. Sin embargo, las personas han falsificado estas religiones y han atribuido cosas a los profetas a su propio criterio, afirmando: "Este profeta hizo esto, aquel profeta hizo aquello". En última instancia, se rebelaron contra Allah y cayeron en la incredulidad. Por eso, solo el musulmán encuentra la verdadera salvación. Todo sucede exactamente como Allah quiere. Nada ocurre sin Su voluntad. Por lo tanto, no se rebelen y no se quejen. Si quieren hacer algo, simplemente oren a Él. Oren para que Allah les conceda paz y salvación. Que Allah nos envíe pronto a aquella persona que nos redimirá, tal y como lo ha anunciado nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). Cuando venga Hz. Mahdi (Aleyhisselam), saldrá a la luz toda la verdad; la opresión terminará y el mundo se llenará de belleza. Nuestro deber es esperarlo con paciencia. No tenemos motivos para rebelarnos contra nada. Rebélate todo lo que quieras; ¿quién crees que se alegrará de ello? Única y exclusivamente el diablo se alegrará de ello. El único que pierde en esto eres tú mismo, nadie más. Porque incluso si todo el universo se uniera y se pusiera en Su contra, eso no podría dañar en lo más mínimo a Allah, el Exaltado, ni influir en Él de ninguna manera. ¿Quién te crees que eres para decir semejantes tonterías, considerarte alguien especial y rebelarte contra tu Creador? Debemos tener mucho cuidado con esto. Hoy en día se ha puesto de moda y se ha convertido en una costumbre para muchos. Bajo la apariencia de la justicia, preguntan: "¿Por qué Allah no impide todo este mal?". Sin embargo, en todo lo que Allah ha creado reside una profunda sabiduría. Cada evento tiene su tiempo predestinado y su propósito. Que Allah nos proteja a todos del mal de nuestro propio ego. Que Allah nos proteja de tales males y de las malas personas, inshaAllah.

Gracias a Allah, por la bendición de Mawlana Sheikh Nazim, las dergahs apenas son suficientes para tanta gente. Tenemos que ampliarlas constantemente. Que Allah las agrande aún más, que la comunidad siga creciendo y que la gente se beneficie de ello, insha'Allah. Mawlana Sheikh Nazim siempre decía: "Mi intención constante y principal es derrocar la incredulidad." Allah el Altísimo da a cada uno según su intención. Esta incredulidad caerá, insha'Allah esto sucederá algún día. Allah ya ha concedido la recompensa según la intención de Mawlana Sheikh Nazim. De esta recompensa se benefician todos sus discípulos. Mawlana Sheikh Nazim no se guarda esta recompensa para sí mismo, la comparte con todos. Y su recompensa no disminuye por ello. No es como las posesiones materiales o el dinero: si das algo de ello, disminuye, y si le das algo a alguien más, sigue reduciéndose. Sin embargo, la recompensa y la bendición de Allah el Altísimo funcionan de manera diferente. Cuando se comparte, el otro recibe exactamente la misma recompensa y bendición. Por eso dice en el noble verso que escuchamos en la jutba de Juma: "Wa la tansawul fadla baynakum." (2:237) No olvidéis la bondad; no olvidéis la generosidad. El verso significa: si alguien os hace un bien, nunca lo olvidéis. La naturaleza del ser humano es indómita por sí misma; esta naturaleza salvaje debe ser purificada y cultivada para que surja algo hermoso de ella. Una de estas características humanas es la ingratitud. El ser humano tiene una fuerte tendencia a la ingratitud. Solo a través de la educación y la formación del carácter surge una buena persona. Esto se logra siguiendo el camino de los maestros espirituales. Por lo tanto: nunca olvides a quien te ha hecho un bien y recuérdalo. El mayor de los beneficios es cuando alguien te guía al camino verdadero, el camino de Allah y del Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Y esto sucede a través de un guía espiritual. Tenemos a un guía así a nuestra cabeza, no olvides sus virtudes. A veces, la gente tiende a olvidar esto. Incluso si solo es un amigo que te invitó a una hermosa reunión y a través de él encontraste este camino: no lo olvides. Dite a ti mismo: "A través de él llegué a este camino." Podrías objetar ahora: "Él me puso en el camino, pero él mismo se ha desviado de él." Incluso si se ha desviado, sigo rezando por él: "Que Allah le conceda la guía." Porque él me mostró este camino. Aunque Allah no le predestinó quedarse, fue el medio que me llevó al camino recto. Como me puso en el camino correcto, rezo por él constantemente: que Allah también lo devuelva a este camino. Decir que el otro es "de tal o cual manera": la gente simplemente tiene sus peculiaridades y caprichos. Por eso, no se le debe dar demasiada importancia. Es la orden de Allah el Altísimo; Él es quien nos ordena todo lo bueno. "Esta persona fue el motivo de mi guía, fue el medio para ello; nunca debo olvidarla." Incluso si ha hecho cosas extrañas, ha seguido a su ego o al diablo, ha abandonado este camino o incluso se ha vuelto en contra: aun así, hay que rezar por él. Simplemente, uno nunca debe olvidar a la persona que lo introdujo al camino. De la misma manera: si tú introduces a alguien al camino, esa persona no se convierte por ello en tu propiedad. No le causes ningún daño. Tú lo introdujiste al camino, lo está recorriendo y no se ha desviado. Solo porque lo trajiste aquí, no lo has comprado; no se ha convertido en tu esclavo. Lo has guiado al camino, y recibes la misma recompensa que él. Sin embargo, si te comportas mal, aunque sigues recibiendo la recompensa, al mismo tiempo te cargas de pecados. Porque si difamas a esta persona o piensas mal de ella, cometes una injusticia. Hay que tener mucho cuidado con esto. Ten respeto, pues, tanto hacia quien te guio como hacia los que tú has guiado. Si las personas que has introducido al camino continúan, pero no se quedan contigo, no importa en absoluto. Mientras estén en el camino de Allah, sin importar dónde, han dejado el camino del diablo. Y esa es tu gran recompensa y tu mérito. Mientras no tomen un camino equivocado, tu recompensa y bendición siguen siendo grandes. Allah el Altísimo te concederá la recompensa y bendición correspondientes. Un hadiz del Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: a quien muestre el camino correcto a una persona, se le acreditará tanta recompensa como a esa misma persona. Si lo ha hecho con dos personas, recibe la recompensa de dos. Ya sean diez, mil o cien mil personas, toda su recompensa también te beneficia a ti. Pero si desvías a alguien del camino, das un mal ejemplo y otros te imitan, entonces sus pecados también recaerán sobre tus hombros. Por eso, hay que ser muy cuidadoso. Si alguien ha emprendido este camino y se mantiene en el camino de Allah, entonces da gracias y alaba a Allah; eso es simplemente maravilloso. Gracias a Allah que está recorriendo este camino; eso es lo más importante. Porque el diablo se esfuerza mucho y piensa: "No puedo desviarlos del camino, así que al menos disminuiré su recompensa. Los haré enemigos para que no se agraden. Porque si no se aman, ni Allah ni el Profeta estarán satisfechos con ellos." No te dejes llevar por este juego. Mientras alguien esté en el camino de Allah, déjalo recorrer este camino sin molestias. No te preocupes por ello. Llegarán a ti otras personas, Allah te lo concederá y, insha'Allah, tu recompensa será aún mayor. Solo porque alguien se vaya a otra parte, tu recompensa no termina; sigue adelante. Que Allah nos conceda bondad a todos y nos haga valorar lo bueno. No nos dejemos descarriar por nuestro ego ni cedamos a nuestros deseos. Que Allah no nos desvíe del camino recto, insha'Allah.

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ كَانَتۡ لَهُمۡ جَنَّـٰتُ ٱلۡفِرۡدَوۡسِ نُزُلًا (18:107) خَٰلِدِينَ فِيهَا لَا يَبۡغُونَ عَنۡهَا حِوَلٗا (18:108) Allah Azza wa Jalla dice sobre aquellos que creen y son de utilidad a las personas, Sus amados siervos: "Estarán juntos en el Paraíso para siempre". Ciertamente, la promesa de Allah Azza wa Jalla es la verdad. Las personas que en este mundo actúan en consecuencia y siguen sus huellas también estarán unidas en el Paraíso. Incluso si hay separación en este mundo, en el Más Allá no la hay. Estaremos unidos por la eternidad en los jardines del Paraíso, rodeados de belleza. El anhelo llega a su fin, ya no habrá dolor por la separación. Por eso hay muchos que, por el amor y la bendición de Mawlana Sheikh Nazim –que su rango sea exaltado–, han emprendido el largo viaje hasta aquí. Por supuesto, hay muchas más personas que no pudieron venir. Sin embargo, dado que se han mantenido fieles a su promesa, su visita y su vínculo con nosotros se consideran aceptados. Están unidos a nosotros para siempre. Con el permiso de Allah, ya no habrá tal cosa como pesar, tormento, sufrimiento o tristeza. Mawlana Sheikh Nazim siempre nos ha mostrado el camino de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Este camino es hermoso; es el camino de la felicidad y la belleza. Mawlana Sheikh Nazim nos enseñó a mantenernos firmes en este camino. Insha'Allah, Él nos afianzará a todos juntos en este camino. Aunque muchas personas nunca vieron a Mawlana Sheikh Nazim, su fuerza espiritual les alcanza sin importar a dónde vayamos. Y se dicen a sí mismos: "Ya no pudimos conocerlo, así que al menos vamos a visitarles a ustedes". Que seamos visitados como personas no es tan importante. Lo fundamental es encontrarse en este camino. Una persona que se mantiene fiel a su pacto, a su promesa y a su palabra es una buena persona. Quien rompe su palabra, de todos modos, no es de utilidad ni para este mundo ni para el Más Allá. Esta promesa se hizo por la voluntad de Allah en el Día del Pacto Primordial, "Alastu bi Rabbikum, qalu bala" (7:172). Gracias a Allah, lo hemos logrado firmemente hasta aquí por la gracia y misericordia de Allah. Insha'Allah, en el futuro también permaneceremos firmemente arraigados en este camino por la gracia y misericordia de Allah. Por supuesto, a veces la discordia (Fitna) se cuela en el corazón humano. Hay muchas pruebas; son inevitables. Así que a veces hay quejas como: "Este hizo esto, el otro hizo aquello". No dejes que eso te desvíe de tu camino. Algunos dicen, que Allah nos guarde: "Este hizo esto y lo otro". Vives en este mundo, todavía no estás en el Más Allá. En este mundo no todo es de color de rosa; también hay espinas y dolor. Pero tú no te desvíes de tu camino. Sigue adelante sin dudar. Si escuchas las habladurías de otros, te pasará como en el proverbio: Romper el propio ayuno por enfado con el sacerdote. El sacerdote solo se alegrará de que hayas descuidado tu adoración. Por lo tanto, aunque este camino es hermoso, a veces también trae consigo dificultades. Puede haber cosas que resulten extremadamente difíciles para el propio ego (Nafs). A veces parece casi insoportable. Sin embargo, cuanto más quiebres tu ego, mayor será tu ganancia. Entonces no te arrepentirás más tarde. Pero si no quiebras tu ego, más tarde vendrá el arrepentimiento. Pero que Allah nos guarde, a veces ya es demasiado tarde y no hay vuelta atrás. Que Allah nos proteja del mal de nuestro ego. Aferrémonos a la belleza de este camino. ¡Gracias a Allah! Los verdaderos amigos de Allah (Awliya) como Mawlana Sheikh Nazim han surgido muy raramente en el último siglo. Hubo muchos santos y eruditos, pero Mawlana Sheikh Nazim cuenta entre estas raras excepciones. Por eso deberían estar infinitamente agradecidos con Allah. Porque a través de la gratitud, los dones no solo se conservan, sino que se multiplican, insha'Allah. Que Allah esté complacido con todos ustedes. Que su visita sea aceptada, y que también valga como la visita de aquellos que no pudieron venir. Naturalmente, no todos pueden venir aquí, no es nada fácil. Alabado sea Allah, qué maravillosamente dispone todo. Porque si todos vinieran al mismo tiempo, no tendríamos suficientes alojamientos, ni cabría todo el mundo aquí. Por eso Allah Azza wa Jalla arregla todo de la mejor manera posible. Incluso después del fallecimiento de Mawlana Sheikh Nazim, su obra espiritual continúa; nosotros mismos no logramos nada. A través de su obra, todos los que vienen están satisfechos, y también todos los que se van. Que Allah esté complacido con todos ustedes.

El fundamento de la Tariqa son los buenos modales (Adab) y el amor (Muhabba). Los buenos modales son importantes. Cuando se habla de buenos modales, se refiere a ser respetuoso hacia Allah, el Exaltado y Todopoderoso. Esta es la esencia del ser humano; el Islam enseña estos buenos modales. La religión del Islam es la religión de todos los Profetas. Pero aquellos que consideran otras cosas distintas al Islam como su religión, lo han hecho según sus propias ideas. Por eso, la religión del Islam es una religión de buenos modales. Nunca se debe uno rebelar contra Allah, y tampoco se debe uno rebelar contra nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). Lo segundo es el amor. ¿Qué es el amor? Es el amor hacia Allah, el Exaltado y Todopoderoso, y hacia nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). Nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam) dice: "Al-mar'u ma'a man ahab". El ser humano está con quien ama; es decir, el amor salva al ser humano. Debes amar a Allah, el Exaltado y Todopoderoso; debes amar a nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam), a su familia (Ahl al-Bayt), a los amantes de Allah y a los siervos amados por Allah. Estos siervos son los Awliyaullah (los amigos de Allah). Ser un Wali de Allah significa ser una persona a la que Allah ama. Ya sea que realices milagros o no, si Allah te ama, tú también eres un Wali. A menudo se pregunta: "¿Cómo me convierto en un santo, qué debemos hacer, cómo debemos proceder?". Ama a Allah, ama a nuestro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam), y entonces tú también serás un siervo amado de Allah. Este amor te salva tanto en esta vida como en el Más Allá, encontrarás la salvación. Porque el amor le trae paz al ser humano; el rencor, el odio y la enemistad, en cambio, oscurecen el interior del ser humano. No aportan ningún beneficio, al contrario, solo causan daño. Por eso seremos salvados por este amor, insha'Allah. Que Allah haga que este amor sea eterno, insha'Allah. Hoy, una tía nuestra llena de amor por Allah ha sido llamada al Más Allá, ha fallecido. Que Allah tenga misericordia de ella, su rango es alto. Las personas miran el exterior, pero no se trata del exterior, sino de su mundo interior, masha'Allah. Muchos atestiguan que, durante el Hajj, ella realizó de maravilla actos de adoración que hombres con barba y turbante no pudieron realizar, a pesar de que aparentemente no tenía conocimientos externos. Que Allah esté complacido con ella, que su rango sea exaltado. Ella está junto a quienes ama. Mañana es el aniversario del fallecimiento de Mawlana Sheikh Nazim. Esta mujer también falleció casi al mismo tiempo debido a su amor por él. Que Allah nos dé a todos el amor que había en su corazón, y que nos lo conceda a todos nosotros.

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ 7:180 Allah, el Todopoderoso y Exaltado, tiene muchísimos nombres. Él ha concedido diferentes nombres a cada profeta. El poder y la grandeza de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, son infinitos. Hay noventa y nueve nombres que han sido concedidos a la Ummah de Muhammad, y además el Nombre Más Grande (Ism al-Azam). De estos se obtiene beneficio; algunos se recitan como Dhikr y Tasbih. Algunos nombres están reservados exclusivamente para Allah, el Todopoderoso y Exaltado, y por lo tanto no se le dan a nadie más. Algunos también pueden ser utilizados por personas normales y profetas, pero algunos son completamente exclusivos. Por lo tanto, naturalmente no sabemos cuáles son todos los nombres que fueron dados a otros profetas. Porque desde Adán (la paz sea con él), a cada uno de ellos se les han dado miles de nombres diferentes. Los noventa y nueve nombres que han sido asignados a la Ummah de Muhammad son todos una bendición. Pero como en todas las cosas, Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha otorgado los nombres más grandes, honorables y hermosos a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) como un regalo. Por esta razón, el Dhikr de algunos nombres se realiza, por supuesto, solo con permiso, mientras que otros pueden ser recitados por cualquier persona. Solo el nombre "Allah" puede ser pronunciado en el Dhikr por cualquier persona tantas veces como quiera. Si las personas recitan sin permiso el Dhikr que se realiza en una cantidad establecida en ciertas Tariqahs, esto puede resultarles un tanto agobiante. Por eso, el Dhikr debe realizarse con permiso y la cantidad especificada debe respetarse estrictamente. También hay quienes recitan para sí mismos; que Allah también acepte su Dhikr y los perdone. Pero como se ha dicho, el Dhikr de la bendita y majestuosa palabra (Lafz al-Jalal) de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, "Allah, Allah", se realiza en nuestra Tariqah tanto con la lengua como con el corazón. Cuando este Dhikr se hace tanto con la lengua como con el corazón, la persona se encuentra constantemente en un estado de recuerdo. Incluso cuando la lengua guarda silencio, la persona se encuentra inconscientemente en un Dhikr constante, ya que el corazón dice continuamente "Allah, Allah". Es decir, la persona realiza el Dhikr durante toda su vida. La bendición del bendito nombre de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, otorga fuerza a la fe y al cuerpo de la persona; a través de este nombre, la luz (Nur) desciende al corazón y al cuerpo de la persona. Que Allah no nos quite esta luz y la haga constante, insha'Allah. Que este Dhikr también sea constante en nuestros corazones, insha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتق الله يا أبا الوليد، لا تأتي يوم القيامة ببعير تحمله وله رغاء، أو بقرة لها خوار، أو شاة لها ثؤاج۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Teme a Allah, oh Abu al-Walid". "No te presentes en el Día de la Resurrección, después de haber malversado los bienes del azaque (zakat), llevando sobre tu cuello un camello bramando, una vaca mugiendo o una oveja balando". Es decir, los animales por los cuales no se ha pagado el azaque vendrán en el más allá envueltos gritando alrededor del cuello de esta persona. Por eso nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Dad vuestro azaque mientras estéis en este mundo". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أرضوا مصدقيكم۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Satisfaced al recaudador del azaque". El recaudador del azaque es la persona que recolecta el azaque. Su salario también se cubre con los bienes del azaque. Por eso, nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nos aconseja satisfacerlo a él también. "Dadle a él también su derecho", dice. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن رجالا يتخوضون في مال الله بغير حق، فلهم النار يوم القيامة۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Algunos hombres disponen injustamente de los bienes que Allah ha destinado para el beneficio de los musulmanes, a pesar de que no tienen derecho a ello". "Para ellos habrá Fuego en el Día de la Resurrección". Es decir, si una persona que no tiene derecho a ello gasta el azaque entregado en sí misma o en cosas innecesarias, será merecedora del Infierno en el Día de la Resurrección, ya que este bien es un bien confiado (amanah). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله تعالى لم يرض بحكم نبي ولا غيره في الصدقات، حتى حكم فيها هو، فجزأها ثمانية أجزاء۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Con respecto a la distribución del azaque, el altísimo Allah no se conformó con el juicio de ningún profeta ni de nadie más; Él mismo emitió el juicio y dividió a los receptores del azaque en ocho categorías". Esto significa que el azaque no solo se da en oro y plata, sino también en cosechas, animales y bienes similares. Allah (Azza wa Jalla) mismo ha hecho obligatorio el azaque y lo ha dividido en ocho categorías. Esta división no fue realizada por profetas ni por nadie más. Este es el juicio directo de Allah (Azza wa Jalla). Al juicio y la justicia de Allah, el más justo de los jueces (Ahkam al-Hakimin), uno no debe oponerse. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الخازن المسلم الأمين الذي يعطي ما أمر به كاملا موفرا، طيبة به نفسه، فيدفعه إلى الذي أمر له به، أحد المتصدقين۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "El tesorero musulmán y digno de confianza...". Es decir, el tesorero digno de confianza que administra los bienes confiados, o la persona que custodia este tesoro, recibe la misma recompensa que aquel que da la sadaqa (caridad), si entrega la sadaqa ordenada por su propia voluntad, de manera completa y exactamente a la persona ordenada. Cuando se toma este bien de sadaqa y se entrega como un bien confiado a su legítimo destinatario, esto debe hacerse, por lo tanto, por propia voluntad. A veces uno puede dudar y pensar: "¿Cómo vamos a dar tanto dinero allí?". Quien cumple con esta tarea, sin albergar tal sentimiento, recibe la misma recompensa y el mismo galardón que el verdadero propietario que da esta sadaqa y azaque. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها غير مفسدة، كان لها أجرها بما أنفقت، ولزوجها أجره بما كسب، وللخازن مثل ذلك، لا ينقص بعضهم من أجر بعض شيئا۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Si una mujer dona (hace el bien) del hogar de su esposo, sin desperdiciar, será recompensada por lo que haya donado". Esto significa que una mujer que realiza obras de caridad con el patrimonio de su esposo, sin desperdiciarlo y sin perjudicar a su esposo, es recompensada por ello. Su esposo también recibe la misma recompensa, ya que él ganó ese patrimonio. Igualmente, el tesorero que protege y custodia este bien recibe una recompensa similar. Es decir, la recompensa del recaudador del azaque o de la persona que toma esta sadaqa y la entrega a los beneficiarios legítimos, es la misma. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "La recompensa que reciben estas tres personas no disminuye en nada la recompensa de los demás". Todos ellos participan en la misma buena acción; que uno sea recompensado no disminuye la recompensa del otro, todos reciben la misma recompensa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنما أنا مبلغ والله يهدي، وإنما أنا قاسم والله يعطي۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Ciertamente, yo solo soy un mensajero". Es decir, él tiene la tarea de transmitir las órdenes de Allah a la gente. Sin embargo, quien guía es Allah. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) solo entrega el mensaje; la guía resultante proviene de Allah mismo y llega a aquellos a quienes Él se la concede. "Yo solo soy el distribuidor (Qasim)". Pero el verdadero dador es Allah. Es decir, si haces algo bueno con el patrimonio en tus manos, eres, como dijo nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), solo un intermediario. El verdadero dador es Allah, Él solo te ha utilizado como un medio para ello, y por esta intermediación recibes recompensa. Así que, cuando das, Allah te ha concedido esta hermosa acción y, a través de ella, has obtenido la recompensa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنا أبو القاسم، الله يعطي وأنا أقسم۔ El sobrenombre (kunya) de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) también es Abu al-Qasim. Él dijo: "Yo soy Abu al-Qasim". Abu al-Qasim significa: Aquel que divide y distribuye. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Allah da el bien del azaque o el botín de guerra, y yo lo distribuyo entre vosotros". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أعطيكم من شيء ولا أمنعكموه، إن أنا إلا خازن أضع حيث أمرت۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "No puedo daros nada por mi cuenta, ni puedo privaros de ello". "Solo soy un tesorero que actúa como se le ha ordenado". De hecho, nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nunca acumuló bienes en sus manos. No guardaba nada para el día siguiente, sino que distribuía y daba todo a los legítimos destinatarios. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العامل بالحق على الصدقة كالغازي في سبيل الله عز وجل حتى يرجع إلى بيته۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "La recompensa de un recaudador del azaque que realiza su trabajo con justicia, es igual a la recompensa de una persona que lucha en el camino de Allah (Yihad), hasta que regresa a su casa". Antiguamente, había funcionarios especiales que viajaban para recolectar la sadaqa y el azaque. Aunque hoy en día ya no existen tales funcionarios en el sentido estricto, tenemos personas dignas de confianza que consideran el azaque entregado como un bien confiado y lo hacen llegar a los beneficiarios legítimos. En la época de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) y de los califas posteriores, los funcionarios eran enviados con las palabras: "Irás a esta tierra y, como recaudador, recolectarás el azaque y lo traerás de vuelta". Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) explicó que esta persona, desde el momento de su partida, es recompensada como si hubiera ido a la Yihad. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: المعتدي في الصدقة كمانعها۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Quien comete una injusticia en asuntos del azaque es como alguien que no lo da en absoluto". Esto significa que quien impide que el azaque llegue a su legítimo destinatario, es considerado como alguien que no ha pagado su azaque. Por lo tanto, él también se carga de culpa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا إسعاد في الإسلام، ولا عقر، ولا شغار في الإسلام، ولا جلب في الإسلام، ولا جنب، ومن انتهب فليس منا۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "En el Islam no hay lamentos por los muertos, ni sacrificio sobre una tumba, ni shighar (matrimonio de intercambio sin dote), ni se llevan los bienes del azaque al recaudador (jalab), ni se alejan y esconden los bienes del azaque lejos del recaudador (janab)". "Quien saquea, no pertenece a nosotros". Es decir, todo tiene su propio método y etiqueta, especialmente la adoración del azaque. Por esta razón, el lamento por un difunto no se considera apropiado en el Islam. Igualmente, no está permitido (jaiz) sacrificar un animal sobre una tumba. También para el cumplimiento de los deberes del recaudador del azaque y la recolección del azaque existen métodos específicos. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا جلب ولا جنب ولا شغار في الإسلام۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "En el Islam no existe ni el llevar los bienes del azaque al recaudador (jalab), ni el reunir todos los bienes del azaque en un lugar lejano del recaudador (janab), ni el shighar". Estos son finos detalles de fiqh (jurisprudencia islámica). Hoy en día, de todos modos, apenas existen tales prácticas. Eran prácticas de épocas pasadas. Hoy en día, cualquiera que quiera dar su azaque lo da; a los que no lo dan, que Allah, inshallah, les conceda entendimiento, perspicacia y guía.

وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَيۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلٗاۚ (3:97) Los benditos meses del Hajj han comenzado. Allah ha hecho del Hajj una obligación como uno de los pilares del islam para todos aquellos que son física y financieramente capaces de realizarlo. Puede parecer fácil, pero definitivamente conlleva dificultades. Además, solo se puede viajar allí con un permiso oficial. Por lo tanto, el número de peregrinos que pueden viajar está limitado. Por eso, todo aquel que esté sano y disponga de los medios económicos debería emprender este viaje. Al fin y al cabo, es una obligación absoluta (Fard). Si uno pospone continuamente esta obligación, es incierto si tendrá la oportunidad de hacerlo más adelante. Pero si desde ya tienes la firme intención y das el primer paso, Allah lo aceptará de acuerdo con tu intención, y la carga desaparecerá de tus hombros. Sin embargo, si dices: "De todas formas lo haré más adelante, no necesito tener la intención todavía", entonces no estás cumpliendo con tu obligación y te pierdes una gran recompensa. Incluso una sola oración realizada allí trae tanta recompensa como las oraciones de toda una vida. El ayuno puede resultar difícil allí de todos modos, pero realizarás las oraciones obligatorias directamente en la Kaaba. Rezarás en la mezquita de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), la Mezquita del Profeta. Todo esto vale toda una vida, tanto en el sentido espiritual como en el terrenal. Por lo tanto, es solo para el beneficio del creyente cumplir con este deber y satisfacer sus obligaciones. Pero es aún más que solo obtener una recompensa: cumples el mandato de Allah y te conviertes en Su invitado. Que Allah nos permita a todos viajar allí. Y que Él conceda facilidad a aquellos que aún no pueden viajar. A la mayoría de las personas les gustaría peregrinar, pero a menudo hay diversos obstáculos. Pueden presentarse todo tipo de barreras en el camino. Exactamente por eso es tan importante al menos tener la firme intención. Uno debería decir: "Tengo la intención de realizar el Hajj por la complacencia de Allah, y tan pronto como encuentre la oportunidad y el tiempo para hacerlo, emprenderé el viaje". Así, al menos la carga de esta obligación desaparecerá de tus hombros. Esto se aplica especialmente a los hombres. Para las mujeres, de todos modos, se aplican otras circunstancias, reglas y condiciones. Para ellas hay más facilidades desde el principio. Por lo tanto, sobre todo los hombres deberían tener esta intención. Que Allah nos perdone a todos mediante esta intención, inshallah.

Yassiru wala tuassiru. Hacedlo fácil y no lo dificultéis. Facilitad las cosas, tanto en lo mundano como para el más allá, para que la religión no sea una carga para las personas. Lo que se percibe como difícil es en realidad fácil, pero simplemente parece difícil. Los actos de adoración resultan difíciles, hacer el bien resulta difícil. Por el contrario, es fácil renunciar a los actos de adoración, actuar simplemente según el propio criterio y hacer solo lo que a uno le apetece. Muchas personas simplemente piensan: "Así está bien, no hay que hacer más". Las dificultades alejan a las personas del bien. Con las cosas mundanas ocurre exactamente lo mismo. Cuando abordes algo, hazlo de una manera sencilla que te resulte familiar. Al tratar con las personas, debes hablarles de una manera que corresponda a su nivel de comprensión. Si hablas de cosas que no pueden asimilar, difícilmente te entenderán. Si les resulta demasiado complicado, se darán la vuelta y simplemente harán lo que quieran. Por eso, se debe abordar todo con facilidad. También en los negocios se debe ser sencillo. De igual manera, no se deben complicar las cosas dentro de la familia. Por supuesto, a veces hay que poner límites a los hijos y enseñarles lo que es correcto. Pero en otros momentos se debe ser más indulgente y amable. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo con respecto a la oración: "Cuando el niño cumpla siete años, decidle que debe rezar. Cuando cumpla diez, definitivamente debe rezar". Esto no es una verdadera dureza. Así el niño lo aprende paso a paso y se aferrará a este camino y a la oración durante toda su vida. Con el ayuno ocurre exactamente lo mismo. Esto se aplica a todos los actos de adoración. Llevarse bien con los demás, no mentir, no acosar ni engañar a nadie: todas estas son buenas cualidades que facilitan la vida. Lo contrario a esto —acosar a las personas, abusar de la confianza y cosas por el estilo— significa causar daño y dificultar las cosas innecesariamente. No devolver algo prestado es una de esas dificultades. Las discusiones constantes en la familia también hacen la vida difícil. Todo debe hacerse con bondad y de manera pacífica, eso nos enseñan Allah el Altísimo y nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) es un modelo a seguir para todas las personas; no solo para los musulmanes, sino para toda la humanidad. Su camino es un camino maravilloso. Es el camino de la humanidad y el camino hacia la verdadera felicidad. Que Allah nunca nos desvíe a ninguno de nosotros de este camino, insha'Allah.