Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمۡوَٰلَهُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ لَا يُتۡبِعُونَ مَآ أَنفَقُواْ مَنّٗا وَلَآ أَذٗى (2:262) Allah dice: Los creyentes que dan por la causa de Allah y luego no lo echan en cara, son personas gratas. Si se dio por alcanzar la complacencia de Allah, es una acción grata. Por lo tanto, no hay razón para estropearlo. ¿Cómo se estropea? Si dices: "He dado, he hecho esto, he dado aquello", entonces la recompensa, naturalmente, sigue ahí, pero simplemente no es tan buena, no es tan alta. Si lo das sin echarlo en cara y dices alegremente: "Allah nos lo ha concedido", entonces tu recompensa es muchas veces mayor que si lo das echándolo en cara. Las limosnas dadas en secreto y cosas por el estilo son mucho más gratas. A veces también se puede dar abiertamente para animar a otros, pero eso no es tan importante; lo más importante es no echarlo en cara. Antiguamente, en los carteles decía "Al-Minnatu Lillah": el favor pertenece a Allah. بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ (49:17) Allah os concede un favor. أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ (49:17) Dado que Él os ha guiado hacia la fe, el favor pertenece a Allah. No es grato que alguien que no sea Allah haga reproches; no es algo hermoso y no es una buena acción. Echar en cara algo a alguien hace que las personas se miren con malos ojos o las convierte en enemigas. Este favor está reservado a Allah. Debemos estarle agradecidos, porque Él nos ha concedido estas cosas. No deberíamos estar en deuda de gratitud con las personas, sino con Allah; el favor le pertenece a Él. Le estamos agradecidos porque Allah nos ha concedido estas cosas hermosas; por todo, ya sea para nosotros mismos, para los demás, por todo estamos agradecidos con Allah. Dado que Allah nos lo ha dado, nadie toma a mal el estar en deuda de gratitud con Allah. Pero cuando las personas se hacen esto unas a otras... Algunos atributos o cualidades son cualidades de Allah. Algunos de ellos también se conceden a los seres humanos; esto es la generosidad, la belleza y similares. De las cualidades de Allah, también se encuentran algunas en el ser humano. Pero hay ciertas cualidades; la soberbia, la soberbia está reservada a Allah. La majestuosidad (Kibriya); el poseedor de la majestuosidad es Allah. No debes ser soberbio; si lo eres, eso te humillará. El favor pertenece a Allah. Si haces reproches, tus acciones no serán aceptadas, se volverá difícil. Por lo tanto, gracias a Allah, estamos agradecidos con Allah. Que Allah nos conceda realizar todo tipo de bondad y todo tipo de buenas acciones; que no le echemos en cara nada a nadie, inshaAllah.

Gracias a Allah hemos regresado de nuestro viaje. Fue, inshaAllah, un viaje bendito para la complacencia de Allah. Como dice el noble hadiz: Quien ama por Allah, siente aversión hacia lo malo por Allah, da por Allah y toma por Allah; si todo se hace por Allah, la persona posee una fe verdadera. Que todo sea para la complacencia de Allah. Si nuestro viaje, nuestro sentarnos, nuestro ir y venir son siempre para la complacencia de Allah, entonces alcanzamos Su complacencia. Eso es lo más importante en esta vida. Como podemos ver en la vida, las personas son hostiles entre sí y se envidian todo. Eso no es algo bueno. Pues, ¿por qué es así? Han olvidado la complacencia de Allah. Están completamente inmersos en este mundo. Lo que aman, lo aman solo por su propio ego. También su aversión y lo que no les gusta, lo cultivan solo por su propio ego. No aman lo que Allah ama, sino que aman lo que Él no ama. Por eso nadie encuentra realmente la paz interior. Actúan egoístamente y solo piensan: «¿Qué será de mí? ¿Qué queda para mí?». Con ello se atormentan a sí mismos y no dejan en paz ni a los demás ni a su propia familia. Pero una persona que busca la complacencia de Allah: Allah estará complacido con ella y su vida transcurrirá bien. Acepta todo tal como viene. Sabe que todo lo que sucede viene de Allah, el Todopoderoso y Majestuoso. Por eso no ofende a unos ni se pelea con otros. De todos modos, la vida pasa volando. El Ramadán ha pasado, el Eid ha pasado. En solo uno o dos meses ya se acerca el Hach. El nuevo año, el año Hijri, también comenzará pronto. El tiempo simplemente pasa. Por eso deberíamos vivir esta vida de una manera hermosa. Vivamos la vida como Allah, el Todopoderoso y Majestuoso, quiere que lo hagamos. Vivamos como Allah nos indica. Las personas ignorantes dicen: «Solo vivimos una vez, así que divirtámonos». Pero este placer no les aporta ningún beneficio en absoluto. Sin la complacencia de Allah, no hay verdadera diversión, ni paz interior, ni auténtica felicidad. Solo quien está con Allah será verdaderamente feliz. De lo contrario, solo te hundes cada vez más. Pero quien busca la complacencia de Allah, ascenderá cada vez más alto con el permiso de Allah. Eso es lo único que importa. Que Allah nos conceda a todos, por tanto, alcanzar Su complacencia, inshaAllah. Que Allah bendiga nuestros días, nuestros meses y cada una de nuestras horas, inshaAllah. Ser bendecido significa haber alcanzado la complacencia de Allah. Que Allah esté complacido con ustedes.

Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, nos muestra el camino. Él dice: "Quien ama por la voluntad de Allah, odia por la voluntad de Allah, da por la voluntad de Allah y se casa por la voluntad de Allah, posee la fe verdadera." ¿Qué significa esto exactamente? Allah nos ha dado todo lo hermoso. Debes amar esta belleza, debes amar lo bueno. No debes apartarte de ello. Cuando la fe es perfecta, todas las preocupaciones de la persona se desvanecen. Una persona creyente no conoce preocupaciones; más bien, lo mundano no le importa. Nada puede alterar su tranquilidad. Por eso debes amar por la voluntad de Allah. ¿Por qué amas a alguien? Porque se esfuerza por Allah y ama a Allah. Exactamente por eso lo amamos también. De alguien así solo viene lo bueno, de él no surge ningún mal. También debes poder odiar por la voluntad de Allah. Hoy en día, la gente habla de humanismo; de que uno debería amar a todas las personas. Uno puede amar, sí, pero a alguien que no ama a Allah, no se le puede amar. Porque de él solo proviene el daño. Te dañará, así como ya se ha dañado a sí mismo. "Odiar por la voluntad de Allah" significa, por lo tanto, mantener las distancias. No mostrarle afecto, no sentarse con él, no prestarle atención y no acercarse demasiado a él; exactamente eso es lo que significa. Debes dar por la voluntad de Allah y tomar por la voluntad de Allah. Si tu dar y recibir ocurre solo por la complacencia de Allah, eso te aporta un verdadero beneficio. Esto significa que si cada intercambio se realiza por la voluntad de Allah, la justicia se mantiene. Nadie resulta perjudicado. Le das a cada uno lo suyo, lo haces halal, y esto también ocurre por la complacencia de Allah. Te casas por la voluntad de Allah. Así que, cuando contraes matrimonio, lo haces de manera pura y lícita. Quien vive exactamente según esto, posee la fe verdadera, tal como lo describió nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Un verdadero creyente sabe que todo viene de Allah y deposita su plena confianza en Él. Solo así la persona encuentra la paz interior. De lo contrario, estará constantemente atormentada por las preocupaciones: ¿Qué pasará? ¿Qué será de nosotros? Sin embargo, solo Allah sabe lo que depara el futuro. Ocúpate de tus propias tareas y mantente firme en el camino correcto. Dar y recibir en el bien, amar y rechazar en el bien; esa es exactamente tu tarea. Por todo lo demás no necesitas romperte la cabeza. Allah, quien te ha creado, provee tu sustento. Él satisface todas tus necesidades y sabe exactamente cuándo debe suceder cada cosa. Así que, quien busca refugio en Allah y confía en Él, posee la fe verdadera. Una persona que cree en Allah, confía en Él y siempre hace el bien; ese es un auténtico creyente. Como se ha dicho: un creyente es la mejor persona y, al mismo tiempo, la más tranquila. No le atormentan los miedos. Incluso si el mundo se acabara, no haría perder la compostura a alguien con fe sincera. Porque sabe: Este es el decreto de Allah. Simplemente se dice: "Allah lo ha querido así y así lo ha dispuesto", y no le da mayor importancia. Exactamente eso es lo que define a un verdadero creyente. Quien ama por la voluntad de Allah y, en todo lo que hace, busca la complacencia de Allah, encuentra la paz interior. Que Allah nos conceda a todos una fe así, inshaAllah. Hoy en día, de hecho, cualquiera se deja influenciar con demasiada facilidad. Por todas partes abundan las personas sin fe, sin religión y sin moral. Contagian a los demás y hacen que la gente olvide a Allah, el Exaltado. Infunden tanto miedo y terror a la gente, que uno podría pensar que ese miedo aporta algún beneficio. Teme a Allah, solo eso basta. Que Allah nos ayude a todos, inshaAllah. Que Él nos conceda una fe sincera, para que estas preocupaciones finalmente desaparezcan de nosotros, inshaAllah.

ٱقۡتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمۡ وَهُمۡ فِي غَفۡلَةٖ مُّعۡرِضُونَ (21:1) "El Día de la Rendición de Cuentas se acerca", dice Allah, Azza wa Jalla. La humanidad se encuentra en la negligencia. "En la negligencia, como si no lo vieran, como si tal cosa no fuera a suceder, viven en sus propios placeres, lejos de la palabra de Allah y Sus reglas", dice Allah, Azza wa Jalla; Él describe esta característica en el grandioso Corán. Las personas están en la negligencia, no escuchan ningún consejo, ninguna buena palabra, huyen de ello, dice Él. En su negligencia, huyen. En la época actual, estos asuntos son aún mucho más pronunciados. Nadie quiere un consejo. Antes, las personas buscaban consejos, las de hoy no quieren ningún consejo en absoluto. Persiguen lo que, a su propio juicio, consideran bueno. Lo que ellos llaman "bueno" es lo que agrada a su ego. Lo que le hace bien a tu ego no es bueno para ti. Y lo que es bueno para ti, no le gusta a tu ego. De una forma u otra; lo que le hace bien no es bueno para ti, y al final no es bueno para ninguno de los dos. Por eso, uno debe despertar de esta negligencia. "El Día de la Rendición de Cuentas se acerca", dice Allah, Azza wa Jalla. Por supuesto, ahora nos encontramos en los últimos tiempos, hay cosas que sucederán, pero eso es igual para todos. Es decir, ya hace mil años la rendición de cuentas se acercaba para las personas. Tan pronto como el hombre cierra los ojos, muere, se levanta para el Día de la Rendición de Cuentas, despierta. Haya hecho lo que haya hecho, su hora personal, el Qiyama, comienza en ese momento. Por lo tanto, el hombre no debería persistir en su negligencia pensando: "El Día del Juicio Final aún está muy lejos". La negligencia no sirve para nada, la negligencia es dañina; es algo que no tiene ningún beneficio. ¡Por eso, despierta! Hay que despertar. A veces se dice precisamente: "El musulmán debe estar alerta". Algunos se burlan de esto, pero no es cosa de risa, es la verdad. Debes estar alerta porque intentarán engañarte. Por supuesto, un musulmán no se deja engañar. Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dijo: "El creyente no es mordido dos veces en el mismo agujero". Por eso el musulmán debe estar alerta. No por este mundo, sino por su Más Allá; debe proteger su Más Allá. Nadie debe engañarlo para que no peque; debe estar alerta para no violar los derechos de los demás. La negligencia no es buena; hay un ajuste de cuentas, hay un Día de Rendición de Cuentas. Digámoslo de esta manera una vez más: respecto al ajuste de cuentas con Allah, Azza wa Jalla, Allah perdona si pides perdón. Pero si has violado el derecho de otro, solo te salvarás si el titular de ese derecho te perdona. Si él no te perdona, estás perdido, que Allah nos proteja de eso. La vida es corta; no importa cuánto vivas, al final toda la vida te parece un solo día. Por lo tanto, no seáis negligentes, no causéis daño a nadie y no violéis los derechos de los demás. Hagamos lo que Allah, Azza wa Jalla, ha dicho y ordenado, insha'Allah. Que Allah nos ayude a todos. Más riqueza en este mundo, más aparatos y tecnologías; todo eso solo ha aumentado aún más la negligencia. Dado que antes no había tantas de estas cosas, el hombre podía protegerse un poco mejor de ello. Ahora, debido a estas cosas, hay muchos que ni siquiera duermen por la noche. Esta negligencia hace que el hombre esté "despierto en la negligencia". No duerme, se mantiene despierto debido a la negligencia. "¿Qué pasó aquí, qué quedó allá, déjame ver esto, déjame ver aquello?", se ocupa constantemente de cosas innecesarias. Que Allah nos haga despertar a todos de esta negligencia, insha'Allah.

إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ (5:90) Allah, el Altísimo, dice en el glorioso Corán: Los embriagantes, los juegos de azar y los ídolos son obra de Satanás. Son invenciones de Satanás. Son los actos de Satanás. Allah, el Altísimo, ordena: «No hagan esto, manténganse alejados de ello». Estas cosas solo traen daño a las personas. Ya sean musulmanes o no, este daño se aplica generalmente a todas las personas. El verdadero problema aquí, sin embargo, es que un musulmán debe mantenerse alejado de lo prohibido. Para los no musulmanes se aplica la regla: «Después de la incredulidad, no hay peor pecado». Porque no puede haber mayor pecado que la incredulidad. No es importante lo que hagan por lo demás; porque su mayor pecado ya es que se encuentran en la incredulidad y la idolatría. Por eso, los juegos de azar y el alcohol no tienen un peso adicional para ellos. Sin embargo, si se convierten en musulmanes, todos estos pecados son borrados. De lo contrario, si mueren en la incredulidad, permanecerán eternamente en el infierno, que Allah nos proteja. Pero los musulmanes deben, sin falta, mantenerse alejados de tales cosas prohibidas. Porque son cosas que destruyen a la persona, a su familia y a la sociedad. Se dice que el alcohol es la madre de todos los pecados. El juego de azar también es una gran enfermedad. Una vez que una persona está infectada por ella, es casi imposible librarse. Hay muy pocas personas que puedan dejar los juegos de azar. ¿Cómo podrían siquiera dejarlos? Solo cuando su dinero se agota, han perdido todas sus pertenencias y no les queda nada, se ven obligados a parar. Esa es la realidad. Si volvieran a conseguir dinero, jugarían de nuevo inmediatamente. Si no encuentran dinero, se quedan donde están y no pueden hacer otra cosa. Pero en estos últimos tiempos en los que vivimos, domina el poder de los demonios. Si intentas hacer el bien, lo prohíben y dicen: «¡No hagas nada bueno!». Impiden todo lo bueno diciendo: «Peca constantemente, no hagas nada bueno; no reces, no ayunes». Cuando uno peca, nadie dice nada; está permitido hacer cualquier tipo de mal. Precisamente estos juegos de azar son parte de este sistema. Hoy en día, incluso recibimos mensajes en el móvil: «Estimado señor, el mejor casino está con nosotros, puede jugar desde donde esté sentado». Puede jugar sin salir de casa. A esto solo digo: «Que Allah les dé lo que se merecen». Que Allah les dé su justo castigo. Porque ahora ustedes son perjudiciales, causan daño a las personas, y ese daño recaerá sobre ustedes. Si dañan a otros, este daño finalmente también los afectará a ustedes. Llevan el casino directamente a las casas donde viven niños, mujeres y chicas jóvenes. Dicen: «Juega tanto como quieras». «Sabemos cómo conseguir tu dinero; solo tienes que aceptarlo. Sin ir a ninguna parte, juega en la comodidad de tu casa». «¡Mira qué gran servicio ofrecemos!», dicen. Traen el servicio de Satanás directamente a tus pies. Traen el servicio del infierno. Traen el servicio del mal. «Los estamos destruyendo». «Estamos atrayendo la maldición de Allah sobre ustedes», quieren decir con esto. No hay otra explicación para esto; lo que ellos llaman «servicio» es exactamente eso. ¡Estamos tan hartos! El mundo realmente ha llegado a su punto más bajo. Como si no fuera suficiente haber destruido a las personas, se dicen a sí mismos: «Hundámonos aún más, oprimamos a las personas aún más». «No les dejemos respirar». Quieren que las personas pierdan su humanidad y se conviertan en sus esclavos. Eso es lo único que quieren. Que Allah nos proteja, que Allah ayude a las personas. No caigan en estas trampas. Además, ya no hay ninguna autoridad ante la cual uno pueda quejarse. Si uno intenta hacer algo bueno, se presentan mil quejas en su contra. La policía está en la puerta y dice: «Has hecho esto y aquello, te han tomado una foto». Pero cuando uno dice: «Estas personas traen los juegos de azar directamente a mi casa», todos callan. Verdaderamente nos encontramos en los últimos tiempos. Que Allah nos ayude, que Allah nos salve. Que por fin nos envíe un protector. Que el Mahdi (la paz sea con él) venga por fin, porque ya no hay otra salida.

إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومٗا جَهُولٗا (33:72) Allah dice: Hemos ofrecido este depósito confiado (la responsabilidad) a los cielos, la tierra y las montañas; ellos dijeron: "No podemos cargar con esta responsabilidad". Sin embargo, el ser humano dijo: "Yo la cargaré, yo la asumo". Pero dijo esto debido a su ignorancia. Allah dice sobre él: "Ciertamente, él es muy injusto y muy ignorante". Es decir, el hombre aceptó el depósito de confianza al decir: "Danos este don, nosotros haremos todo". Las montañas y las piedras dijeron: "No podemos cargar con este peso". Por lo tanto, el depósito de confianza ofrecido por Allah es una carga pesada. Normalmente, no es algo que se pueda llevar fácilmente, pero el ser humano pensó que era fácil y se la echó a cuestas. Por eso, a menudo las personas quieren asumir grandes tareas y hacer grandes cosas. Discuten y compiten entre sí pensando: "¿Cómo puedo ascender aún más alto?". Pero aquello por lo que se esfuerzan es difícil; no es en absoluto una tarea fácil. Los derechos de los demás siempre pesan como un depósito de confianza sobre sus hombros. Ignorar los derechos de las personas y usarlas solo como un medio para ascender uno mismo, es pura injusticia e ignorancia. Porque el día de mañana se te preguntará por este depósito de confianza: "Lo querías y lo obtuviste; ¿qué hiciste con él?". Se te dirá: "¿Juzgaste con justicia? ¿Hiciste el bien? ¿Cuidaste de las personas? ¡Muéstranos lo que has hecho, habla!". Exactamente ahí radica la ignorancia. Y la injusticia consiste en querer ascender a costa de los demás. Hoy en día, las personas de todo el mundo compiten entre sí hasta en la cosa más pequeña, solo para posicionarse más alto. No se fijan en quién tiene razón o quién no; solo quieren que su propio ego ascienda y sea satisfecho. En realidad, sin embargo, nunca queda satisfecho. Si ascienden un poco, quieren más y más. Sin importar lo que haga el ser humano, no puede satisfacer su ego. Por eso, se debe aprender el camino de Allah de esas hermosas personas, de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Se debe aprender de los compañeros, de los eruditos y de los imames de la Sharia y las escuelas jurídicas. Ellos siempre esquivaron tales posiciones. Nunca quisieron estas posiciones. Cuando el Imam Abu Hanifa rechazó un cargo, se le prohibió emitir fetuas y exhortar a la gente. La noticia de esta prohibición le llegó. Cuando llegó la noticia, su rostro se iluminó y sonrió. Dio las gracias a Allah y realizó dos rak'ats de oración de agradecimiento. El califa le había dicho al mensajero: "Ve y observa cómo reaccionará y cuán triste estará". Cuando el mensajero regresó al califa y le informó de ello, este se asombró y dijo: "Le hemos prohibido emitir fetuas. ¿Por qué se alegra de ello?". Sin embargo, el Imam Abu Hanifa había dicho: "Dar una fetua y guiar a la gente es la tarea más difícil; es un deber con una gran responsabilidad". "Que Allah esté complacido con vosotros, me habéis liberado de esta responsabilidad". "Si no existiera esta prohibición, me habría visto obligado a hacerlo". "Porque lleva conocimiento en sí mismo, y un erudito no debe ocultar su conocimiento". Un verdadero erudito no puede ocultar su conocimiento, para que la gente se beneficie de él. Por lo tanto, un erudito debe responder constantemente a quienes piden una fetua; sin embargo, esto conlleva una grave responsabilidad. Cargar con la responsabilidad no es fácil. Ahora bien, si se emite la prohibición de los gobernantes, es decir, del juez o del sultán, esta responsabilidad desaparece. Porque se debe obedecer a los gobernantes (Ulul-Amr). Si no obedeces, cometes un pecado. El Imam Abu Hanifa se alegró mucho por ello y pensó: "De este modo, estoy libre de la responsabilidad". Le ofrecieron altos cargos y rangos, pero no aceptó ninguno de ellos. Como al final los rechazó, fue arrojado a prisión, donde falleció. En prisión lo torturaron y lo golpearon, pero a pesar de ello no aceptó el cargo. Porque no quería obtener ventaja de nadie; él se dedicaba a su propio comercio y comía de lo permitido (Halal). Siempre evitó asumir el cargo de juez (Cadi). Por mucho que huyó, lo capturaron y quisieron obligarlo. Cuando se negó, lo mataron a golpes (mártir). Que Allah eleve su rango. Así eran las personas en el pasado. Las personas de hoy en día, en cambio, caen en la codicia por los puestos y dicen: "Déjame hacer todo, yo también puedo hacerlo, yo lo haré". Por eso hay que prestar atención: cargar con la responsabilidad no es fácil. No exijáis una posición. Si se os encomienda una tarea, aceptadla; si no, no corráis tras ella. Evitad estas posiciones y rangos; no os acerquéis a ellos en absoluto. Porque su responsabilidad es enorme. ¡Que Allah nos proteja! Quienes siguen a su ego y se esfuerzan por obtener rangos y posiciones, persiguen este deseo toda su vida. Si emplearan en el camino de Allah el esfuerzo que dedican ininterrumpidamente desde la mañana hasta la noche, se convertirían en amigos de Allah (Awliya), pero no lo hacen. Hay tantas personas que desperdician toda su vida en la búsqueda de rangos y cargos. Que Allah nos proteja a ellos y a nosotros, y que nos permita conservar el sano juicio. Que no nos dejemos engañar por otros y no nos desperdiciemos en vano, insha'Allah. Porque de la nada vienen y te dicen: "Te daremos esta posición, únete a nosotros, te haremos ascender". No les creáis. Confía en Allah, mantente en el camino de Allah; solo Allah puede elevarte. El verdadero rango aceptable es el rango ante Él; los rangos mundanales no tienen importancia.

Gracias a Allah, hoy es el tercer día de celebración del Eid. Ha sido bueno y bendecido hasta ahora, gracias a Allah. Desde los tiempos de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, hasta hoy han pasado muchas festividades; Allah las ha concedido todas para el beneficio de los musulmanes. Uno debe estar agradecido por las bendiciones que Allah nos ha concedido. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: "A través de la gratitud se multiplican las bendiciones." En las personas de hoy en día apenas queda gratitud. Incluso se podría decir que ya no hay gratitud en absoluto. Cuando hablas con alguien, lejos de estar agradecido, no está satisfecho con nada. Cuando las personas no están satisfechas, la bendición desaparece, los favores no se multiplican y surge la necesidad. A través de la gratitud se multiplican las bendiciones. ¿Qué es una bendición? Una bendición es un favor que Allah nos concede. Las bendiciones que Él te ha dado son innumerables. Se cuenta que un erudito rezaba mucho. Decía: "Confío en mis actos de adoración, no necesito nada más, he hecho todo perfectamente." Un día vio en un sueño que había llegado el Día del Juicio. Fue llamado a rendir cuentas, se preparó la balanza. Vio que pusieron el don de la vista de un solo ojo en un platillo de la balanza y todos sus actos de adoración realizados en el otro. Ni siquiera eso fue suficiente. Esto significa que el favor de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, es muy valioso, pero las personas no aprecian este valor. No saben apreciar el valor de las bendiciones en absoluto. No son agradecidos con Allah. Y cuando les sucede algo, no saben qué hacer. Que Allah nos proteja. Por eso, estas bendiciones son una gracia de Allah; una gracia de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, para nosotros. Gracias a Él por todas las bendiciones que nos ha dado. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: "En el cuerpo humano hay 360 articulaciones que Allah ha creado, y por cada una de ellas se debe dar una Sadaqa (limosna) diariamente." Los nobles compañeros preguntaron: "Oh Mensajero de Allah, no tenemos tanto dinero, ¿cómo haremos eso?" Nuestro Profeta respondió: "La Sadaqa no solo consiste en dinero; también cuando haces el bien, eso es una Sadaqa." "Apartar una piedra del camino es una Sadaqa. No tirar basura al suelo es una Sadaqa. Sonreírle a tu hermano musulmán es una Sadaqa." Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, añade: "Si todo esto no es suficiente, dos Rakaat de la oración de Duha (oración de media mañana) reemplazan todas estas limosnas." Por lo tanto, no se debe olvidar esto como agradecimiento por las bendiciones concedidas y como una Sadaqa diaria. Quien no tiene dinero debe, como se ha dicho, regalarle una sonrisa a su hermano; debe hacer el bien a las personas y ayudarlas. Si tampoco puede hacer eso, con al menos dos Rakaat de la oración de Duha ha cumplido con la Sadaqa para todo el día. La Sadaqa es, como se ha dicho, gratitud hacia Allah; es la fe en Allah. Dar esta Sadaqa es, considerando las bendiciones que se nos han concedido, incluso poco para nosotros. Nuestro camino es, como se ha dicho, el camino de la intercesión de nuestro Profeta. Quien sigue su camino, obtendrá su intercesión. Si no acompañas tus acciones con esta buena intención, no tienen valor ni peso. Sin embargo, si realizas una acción con la intención "Por la intercesión, el honor y la dignidad de nuestro Profeta", incluso la cosa más pequeña pesa más que todas las demás acciones. Allah nos ha concedido a todos una gran bendición. La mayor bendición es el don de la fe. Pertenecer a la Ummah (comunidad) de nuestro Profeta es también una de las mayores bendiciones. Que Allah lo bendiga, que estas festividades sean motivo para el bien. Que mi Señor nos proteja de todo mal y de la maldad de nuestra propia alma. Que transcurra de manera bendecida, insha'Allah). Que Él también conceda fe a nuestros hijos y familias. Gracias a Allah; los hijos y las familias vinieron de visita. Que Allah acepte sus visitas. Que también ellos estén protegidos de todo mal. Porque en este tiempo el mal es muy grave; vivimos en una época muy mala. Uno no sabe de dónde atacará el mal. Por eso, de ninguna manera se debe olvidar este asunto de la Sadaqa o los dos Rakaat de la oración de Duha. Que Allah sea nuestro ayudante, insha'Allah.

Hay un proverbio: «Al kanaatu kanzun la yafna». Significa: «El contentamiento es un tesoro inagotable». Las personas buscan tesoros para encontrar dinero y conseguir cosas. Cuando encuentran uno, quieren otro. Y si también lo encuentran, quieren aún más. Sin contentamiento, el ojo del ser humano nunca se sacia. Siempre quiere aún más. Sin embargo, nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: «Incluso si se le diera al ser humano un valle lleno de oro, no se saciaría». «Exigiría aún más», dice nuestro Profeta. Lo que saciará el ojo del ser humano no es el oro, sino la tierra. Cuando entra en la tumba y se arroja tierra sobre él, entonces todo termina, ya no puede exigir nada más. Es decir, mientras el ser humano vive, siempre lleva consigo este sentimiento de codicia. Por eso uno debe refrenar su ego y no ceder ante él, porque sin contentamiento, el ser humano no encuentra paz en su vida. No encuentra paz y constantemente exige más. Si se le da uno, quiere dos; si se le dan dos, quiere cinco. Sea lo que sea que se les dé, no se puede saciar a estas personas. Que Allah sacie sus ojos, inshaAllah. Al actuar así, en realidad el ser humano solo se atormenta a sí mismo. Por eso el contentamiento es algo muy hermoso. Quien tiene contentamiento, con el permiso de Allah, no dependerá de nadie. Este bendito y hermoso dicho: «El contentamiento es un tesoro inagotable», creo que no es un hadiz, sino un proverbio árabe. Todos los tesoros del mundo perecen, pero si uno tiene contentamiento, este tesoro nunca se agota. Tranquiliza al ser humano. De este modo, el ser humano confía en Allah. Porque el contentamiento significa confiar en Allah. Quien confía en Él, no se queda con las manos vacías. No sufre ningún daño; su provisión no disminuye, al contrario, con el permiso de Allah, se multiplica. Así es ahora el estado de este mundo; por todas partes se enseña a pequeños y grandes a ser insaciables. «Sé insaciable», le dicen a la gente, «no te conformes». Se aumenta el sueldo; «No, eso no basta, en un mes quiero otro aumento», dicen. Sin embargo, tan pronto como se concede este aumento, se les saca del bolsillo el doble del mismo. Si estas personas tuvieran contentamiento, dirían: «No queremos ningún aumento». Sería mucho más hermoso si dijeran: «Esto nos basta, simplemente no hagan ningún aumento, estamos satisfechos con esto» y así pudieran salir adelante. Pero dicen: «¡No, exigiremos más a toda costa!». Porque el sistema del diablo está diseñado para destruir la paz de las personas y sumirlas en la inquietud. Nada debe salirles bien, deben hundirse, el estado debe hundirse, todos deben hundirse, para que el diablo se alegre. Exactamente este es el resultado de la insaciabilidad. Una persona que tenga aunque sea una pizca de sentido común ve esta verdad. La ve, pero no puede hacer nada al respecto. En realidad, tampoco hay nada que pueda hacer. Porque esas personas supuestamente tan inteligentes lo destruyen todo, maldicen y se enfurecen si no se les concede el aumento exigido. Al final consiguen el aumento, pero entonces se desata un caos completamente distinto. Y así creen haber resuelto una cosa. Sin embargo, inmediatamente después, el doble de este aumento vuelve a desaparecer de sus bolsillos. Pero si tuvieran contentamiento, ellos mismos, sus familias, el país y el gobierno encontrarían la paz, y habría verdaderas bendiciones. Por lo tanto, que Allah dé entendimiento a las personas y les conceda estar satisfechas con su situación. InshaAllah, todos alcanzarán el contentamiento. Que Allah no prive a ninguno de nosotros del contentamiento, para que no suframos ni nos entristezcamos, inshaAllah.

Inshallah, que esta bendita Festividad del Ramadán –que también lleva hermosos nombres como la Fiesta del Azúcar– sea bendita para todos ustedes. Hoy es viernes [20.03.2026]; es tanto nuestro día festivo semanal, el viernes, como la Festividad del Ramadán. Que sea bendecida. Que traiga cosas buenas, inshallah. Que Allah les conceda alivio a todos ustedes; cualesquiera que sean sus preocupaciones, que Él sea remedio y curación, y que sus buenos deseos se hagan realidad. Estos días son días benditos. La noche pasada y el día de hoy pertenecen a los pocos días benditos en los que se escuchan las oraciones. Por eso, de todos modos, todos honran estos días y realizan sus actos de adoración. Estas oraciones festivas son muy conocidas entre las personas y muy valiosas. Algunas personas solo rezan de fiesta en fiesta. Aunque antes solía ser así, hoy en día la mayoría de las personas ni siquiera hace eso. En el pasado, las personas rezaban de viernes a viernes, luego lo redujeron a de fiesta en fiesta. También aquellos que rezan de fiesta en fiesta se han vuelto muy pocos; ya casi nadie lo hace. Sin embargo, antes, incluso alguien que nunca rezaba se levantaba temprano e iba con toda su familia a la oración festiva en la mezquita; las mezquitas se llenaban y se realizaban las oraciones. Eso era una gran bendición; al menos se iba a la mezquita una o dos veces al año, y la familia iba a la mezquita ese día muy bien arreglada. Era una hermosa costumbre, pero ahora muchas personas están privadas de ella. Es una pérdida muy grande, una gran carencia; una situación de la que uno debería arrepentirse profundamente. Incluso no ir a la mezquita una o dos veces al año es algo muy grave. ¿Para quién es grave? Para aquellos que no lo hacen. Por supuesto que no para aquellos que sí lo hacen. Un musulmán, naturalmente, siempre desea lo bueno también para los demás y para todas las personas. Por eso, deseamos que también otros vayan a la mezquita al menos una o dos veces al año y se postren con la frente en el suelo. Es una gran pérdida y un enorme fracaso cuando una persona va a la mezquita solo una vez en toda su vida, y lo hace sin vida para su propia oración fúnebre. No puede haber un fracaso mayor que ese. Porque cuando una persona va a la mezquita, se arrepiente, pide perdón y recuerda a Allah. De lo contrario, solo permanece en la desobediencia y la rebeldía. Rebeldía (Tuğyan) significa oponerse fuertemente a Allah; las personas en este estado se arrepentirán mucho. Sentirán remordimiento tanto en este mundo como en el más allá. Y luego se quejan constantemente: "¿Por qué nos pasa todo esto, qué está sucediendo aquí?". Por lo tanto, estas fiestas son, tanto material como espiritualmente, un don muy grande de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Que Allah no nos prive de estas bendiciones. Que Él no nos excluya de su bendición. Aquellos están sin bendición. En el pasado, la juventud era diferente, la vejez era diferente. En nuestra juventud, nos enojábamos un poco y reaccionábamos si veíamos a personas que no ayunaban; pero hoy ya no nos enojamos. Se los dejamos a Allah, porque de todos modos han sido privados de esta belleza y de esta bendición. Además, hay quienes andan abiertamente sin ayunar y creen que logran una hazaña, como si quisieran provocar a otros con ello. Son personas lamentables y sin bendición. No han recibido ninguna parte de la belleza espiritual; esta belleza espiritual falta en su interior. Si no hay belleza espiritual, de nada sirve tampoco la belleza del mundo. Incluso si el mundo entero les perteneciera, de todos modos no les traería ningún beneficio, no serviría para nada. Y mucho menos en el más allá, incluso en este mundo no les aporta absolutamente nada. No sirven para otra cosa que para ser esclavos de las órdenes de su ego. La persona se dice a sí misma: "Hago lo que mi ego exige". El ego dice: "Haz esto, mira qué genial será". Lo hace, pero no, de nuevo no ha traído ningún beneficio. Entonces el ego dice: "No, eso no, mira, te mostraré algo aún peor, haz esto, así serás más feliz". También lo hace, vuelve a fallar, y va y hace otra cosa. Así es esto; una persona que es esclava de su ego nunca puede ser feliz y nunca puede lograr hacer el bien. Por eso, que Allah nos proteja del mal de nuestro propio ego. Que Él nos proteja de todo tipo de mal. Inshallah, en honor a estos días benditos, no nos desviemos de los mandatos de Allah. Que también nuestros hijos, inshallah, no emulen a otros y digan: "Qué hermoso viven estos", para imitarlos y arrepentirse más tarde. Que Allah nos guarde de eso.

Nuestro camino, gracias a Allah, la Tariqa Naqshbandi, es el camino de nuestro Profeta. Es el camino que conduce a él. Nos esforzamos por imitar sus hermosos atributos y su carácter, y por llegar a ser como él. Que Allah lo acepte. Hoy es la víspera de la festividad, el día de Arafa [19.03.2026], y mañana... En realidad, uno debería observar la luna, pero hoy en día apenas está claro cómo y dónde hacerlo. Por eso seguimos a las autoridades y nos guiamos por lo que establece el gobierno. Por lo tanto, el día de hoy se considera Arafa. Es el último día de Ramadán. Inshallah estuvo lleno de bendiciones, que sea bendito. Que los próximos Ramadanes sean aún más hermosos, inshallah. Para que sean más hermosos, debe haber justicia y bondad en el mundo. Hay que adorar a Allah, y todos deberían hacerlo, para que el mundo se convierta en un lugar mejor y más hermoso. Sin embargo, eso solo sucederá con el Mahdi (alayhissalam). Como siempre decía nuestro padre espiritual, el Sheikh Nazim: Estamos esperando, inshallah. Esperar también es un acto de adoración. No es en vano, por ello también hay una gran recompensa. Pero, inshallah, todos desean de todo corazón que termine esta opresión y que cambie el estado del mundo. Han probado todos los caminos y recorrido todo tipo de senderos equivocados. Nada de esto ha servido. Lo único que ayudará es el Islam, el camino de la verdad. Y así también ha llegado y se ha ido este bendito Ramadán. Cuántos Ramadanes han pasado ya... Inshallah viviremos los próximos con el Mahdi (alayhissalam). Pues verdaderamente hemos llegado al final del mundo y de los tiempos. Todo tiene su tiempo establecido. Allah, el Altísimo, ha determinado un plazo para este mundo y para todas las cosas. Para los planetas, incluso para los soles... Cuando su tiempo se agota, también perecen. Y Allah los crea de nuevo. Ese es el orden divino de Allah, el Altísimo. En el Corán se le llama "Hallâk", lo que significa que crea incesantemente. La gente se pregunta: "¿Acaso hay criaturas en otros lugares?" Por supuesto que las hay. La creación de Allah es ilimitada e innumerable. Solo Allah lo sabe, nosotros no lo sabemos. Por lo tanto, que esta festividad sea bendita, inshallah, que esté llena de bendiciones. Lo hermoso de la festividad es que los musulmanes, las familias, los hermanos en la fe y los compañeros se perdonan unos a otros. Deben perdonarse mutuamente por los errores cometidos. Si hubiera asuntos más graves, Allah está al tanto de ello. Allah ciertamente le dará a esa persona su justo castigo o su recompensa. Todo está en manos de Allah, nada es en vano. Por eso, no debería haber grandes conflictos. Perdonar pequeñeces con motivo de la festividad y reconciliarse es, con el permiso de Allah, algo muy bueno. Allah también concederá una abundante recompensa por ello. Esa es una de las grandes bendiciones de estos días festivos. Eso tampoco se queda sin recompensa, trae consigo grandes bendiciones. Que Allah nos permita vivir muchas más de estas festividades. Sin causar daño a nadie, sin estar enfadados con nadie y sin romper corazones, que Allah nos conceda tales festividades. Y si a alguien le han roto el corazón, que Allah le otorgue amor para que nos perdone a todos, inshallah.