Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Alá, el Altísimo y Majestuoso, ha concedido muchas dádivas al Profeta – la paz y las bendiciones sean con él –. Al Profeta se le concedieron dones que no le fueron otorgados a ningún otro profeta, siendo cada uno más valioso que todos los regalos que jamás se dieron a otros profetas. Cada uno es valioso por sí mismo. Alá, el Altísimo y Majestuoso, ha reservado todos estos dones para el Profeta; son un regalo para su comunidad, para todos los que le siguen. Es un regalo de Alá. "Aceptadlo", dice Alá, el Altísimo y Majestuoso, "este es mi regalo para vosotros". Por respeto a nuestro Profeta, es un regalo para todos vosotros. Para que cada uno lo acepte y se beneficie de él. Pero la gente deja de lado este regalo y en su lugar desea cosas sin valor, basura y maldad. No le prestan atención. Uno de estos dones es la Sura Al-Fatiha, la Sura Al-Hamd, los siete versículos que se repiten frecuentemente (Seb'al Mesani). "U'tītu Seb'al Mesani" Alá ha dado a nuestro Profeta estos siete hermosos versos. Su valor es inmensamente grande. Son el camino hacia todo lo bueno. Constituyen el principio, la puerta al honorable Corán. A través de ellos se entra en él. Además, la oración no es posible sin ellos. La oración no es válida sin recitar la Fatiha. Si la omites conscientemente, tu oración es inválida. Si ocurre por olvido, se realiza una postración para expiarlo, pero una oración sin Fatiha sigue siendo inválida. No se puede imaginar el acceso al Corán sin la Fatiha. Es la llave para todo tipo de bien, es sanación, es luz, fortalece la fe. Por lo tanto, encierra innumerables milagros, su valor es incalculable. Alá, el Altísimo y Majestuoso, nos ha concedido esto. Es un gran regalo para todos los que siguen al Profeta – la paz y las bendiciones sean con él –. Para quien reconoce su valor, el regalo es aún más precioso. Quien no reconoce su valor, se perjudica a sí mismo. Él mismo no puede obtener ningún beneficio de ella. Si no recita la Fatiha, si no presta atención a la Fatiha, ninguna de sus acciones será aceptada. Incluso después de las súplicas, se recita la Fatiha para que estas súplicas sean escuchadas. Este gran regalo que Alá, el Altísimo y Majestuoso, ha dado a la comunidad de Muhammad a través del Profeta – la paz y las bendiciones sean con él – es sanación. Es el camino hacia todo lo bello. Por eso, la recitación de la Fatiha es una forma de adoración que toda persona debería practicar sin falta. De todos modos, la oración no es válida sin ella. Además, si cada oportunidad se aprovecha para recitar la Fatiha cuarenta veces y se sopla en el agua, ésta se convierte en un remedio. No bastarían los libros para describir plenamente la bendición de la Fatiha. Gracias a Alá, el Altísimo y Majestuoso, que nos ha hecho miembros de la comunidad de Muhammad. Hemos recibido su regalo. Que Alá lo haga perdurar. Que lo haga perdurar, inscha'Allah. Que lo enseñe a aquellos que no lo conocen y se los conceda. Que todos lo reciban, inscha'Allah. python3.9 04_into_all_txt.py

¡Oh vosotros que habéis creído! Si un perverso os trae una noticia, verificadla, no sea que perjudiquéis a un pueblo por ignorancia y luego os arrepintáis de lo que habéis hecho. (49:6) Allah, el Todopoderoso y Sublime, dice: Si escucháis una noticia o algo oís, entonces verificadlo cuidadosamente. Para que no sea falso y no se os dé información errónea. De lo contrario, actuaréis precipitadamente y lo lamentaréis después. Por eso, es necesario investigar a fondo todos los asuntos. Ya sea algo tuyo o de otro, ya sea asunto de la comunidad o del orden, no debes decir a los demás 'así es', a menos que estés absolutamente seguro de todo. Entonces, no tendrás más responsabilidad. La cuestión de la Tariqa es precisamente esto: Las personas vienen a la Tariqa por la voluntad de Allah. Encuentran una puerta a través de la cual pueden mantenerse alejados de la distracción mundana. Vienen para aferrarse a esta puerta. Los que vienen con pura intención a veces se encuentran dentro con personas ignorantes. Las consideran especiales y las siguen ciegamente. Sin embargo, deben cuestionarlas e investigarlas cuidadosamente. Pero estos buscadores no son culpables, ya que han venido para llegar a la puerta de Allah. Han venido a la Dergah, a la Medrese, a la Mezquita. Estos lugares son para el beneplácito de Allah. Pero no creas que no puede suceder nada malo allí. También puede ocurrir allí. Ocurre en todas partes. El lugar más sagrado es la Kaaba, y incluso en la Masjid al-Haram ocurre. Cada buena acción que se realiza allí es recompensada cien mil veces. Pero también el pecado es contado allí cien mil veces. Incluso alrededor del Hajar al-Aswad se cometen robos. Se roba el dinero de los peregrinos. Ocurre incluso allí. También puede ocurrir en Dergahs. Por lo tanto, no seas descuidado solo porque hayas llegado a la Dergah. Debes observar atentamente quién es esa persona, cómo se comporta y qué hace allí. ¿Se puede confiar en la palabra de esa persona o no? Tienes que investigar eso para realmente beneficiarte de ello. Nosotros también estamos aquí para el beneficio de todos, para el beneplácito de Allah. Estamos aquí bajo Su mandato. Cuando las personas con malas intenciones o sin intención sincera o sin un entendimiento claro son escuchadas y toman un camino equivocado, nos entristece. Por eso, a veces llamamos abiertamente sus nombres para proteger a la comunidad, incluso si esto implica una exposición. Esto se hace solo para proteger a las personas. Hay reconocimiento y hay reproche. Quien no entiende el reconocimiento merece el reproche. El reconocimiento significa explicar con palabras amables. Pero si no lo entiende, debes encontrar palabras más claras. Debes corregirlo para que no dañe a los recién llegados. Por el bien de las personas, se puede hacer todo. En la ley islámica también hay castigo. También hay recompensa. Por eso, a veces se hacen públicas las imágenes y nombres de determinadas personas. Esto no se hace porque nos deleite o guste. Lo hacemos por necesidad, para que ni esta persona sufra daño, ni cause daño a otros ni caiga en pecado. Esto es para que la comunidad tampoco sufra daño. Por eso, hay que ser cuidadoso. Cuando entras en una Dergah, debes prestar atención a quiénes son las personas allí y cómo se comportan, para que no sufras daño mientras buscas beneficio espiritual. Este es un punto importante. Incluso en la época de nuestro Profeta, la paz sea con él, como Allah, el Todopoderoso y Sublime ha revelado, estas situaciones no existían cuando nuestro Profeta, la paz sea con él, estaba en La Meca. Porque La Meca era entonces un lugar difícil. Cuando vino a Medina, los hipócritas aumentaron. Si el hipócrita no fuera musulmán, su situación sería difícil. Estas son personas que externamente parecen musulmanes, pero en el corazón son enemigos del Islam. Por eso existieron, y en todo momento y en todas partes hay de ellos. Nuestro Profeta, la paz sea con él, los conocía. También los compañeros conocían a la mayoría. A veces mencionaban sus nombres, a veces no. Incluso en el sagrado Corán se describían sus estados. Por eso, también se advirtió a los compañeros para estar atentos. Por esta razón, hay que ser particularmente cuidadoso en las Dergahs. Puede haber hipócritas, ignorantes, necios o personas malintencionadas entre ellos. Por eso, al llegar, se debe preguntar y observar con atención. Hay que mantenerse alejado de personas sospechosas. Es decir, si no hubiera peligro, no hablaríamos de esto hoy. Pero se han hecho muchas cosas que han causado daño a la comunidad. Y algunos no entienden ningún consejo. No comprenden en absoluto. Por eso, cuidaos a vosotros mismos. Que Allah nos proteja. Que Allah guíe a estas personas. Esta es una Tariqa. Las personas vienen para purificarse. Sin embargo, algunos vienen para corromper. Que Allah nos ayude. Diremos la verdad, hablamos rectamente. No estamos enojados con nadie, tampoco tememos a nadie. Que Allah nos ayude. Allah está con los veraces. Sobre los malintencionados dice Allah, el Todopoderoso y Sublime: وَلَا يَحِيقُ ٱلۡمَكۡرُ ٱلسَّيِّئُ إِلَّا بِأَهۡلِهِۦۚ (35:43) La mala intención de un malhechor recae sobre él mismo. Su propia maldad cae sobre él. Que Allah ayude y mejore para que no recaiga sobre él mismo. Que se arrepienta y pida perdón, insha'Allah.

Nuestro profeta, que la paz sea con él, dice: Min ḥusni islāmi l-mar’i, tarkuhu mā lā ya‘nīh. ¿Qué significa esto? ¿Qué hace a una persona, a un musulmán, un buen musulmán? Que no se meta en asuntos que no le conciernen. Simplemente no debería involucrarse. Porque si te metes en cosas que no te conciernen, te enfrentarás a asuntos que no entiendes. Incluso si es algo que entiendes, a algunas personas no les gusta tu intromisión. Luego te metes, das consejos y confundes a la gente con eso. Al final tu propia cabeza estará confundida. Por eso es bueno para una persona no involucrarse en asuntos que no le conciernen. Para un musulmán es incluso mejor, dice el profeta, que la paz sea con él. En la actualidad es todo lo contrario, todos se meten en todo. Todos creen saberlo todo. Supuestamente conocen de política, de economía, del mundo de los negocios, de cuestiones educativas, de siembra, de cosecha. En realidad no tienen un conocimiento verdadero de ninguno de estos temas. Quien cree que sabe todo, en verdad no sabe nada. Debes entender algo realmente para poder hacerlo bien cuando te lo pidan. Solo entonces puedes ser realmente útil. Hoy en día hay demasiadas personas que quieren participar en cada tema, pero no saben hacer nada de manera adecuada. Eso no es aceptable. Tampoco es algo bueno. Por eso el mundo está en caos. La gente cree que podría crear un mundo mejor. Algunas personas insensatas incluso quieren inmiscuirse en los asuntos de Allah, el Todopoderoso. “¿Por qué ha creado a tales personas, por qué ha hecho esto?” Hasta ese nivel alcanza su estupidez. Por lo tanto, el hombre, el musulmán, debe ocuparse de sus propios asuntos. Debe cuidar de su propio estado. Debe cuidar su propia alma. Debe educarse a sí mismo. Los asuntos de otros no son de su incumbencia. Si se le asigna una obligación, entonces debe cumplirla. Mientras no se le asigne una tarea, cuida de ti mismo, de tu familia, de tus hijos, de tus padres. Dales consejos, guíalos. Involúcrate en sus asuntos. Eso no es un problema. Pero no intentes mejorar el mundo en áreas que no te conciernen. Deja el país tranquilo. Algunos sabelotodo incluso quieren gobernar el mundo entero. Al final no logran nada, no hacen nada, y las personas no se benefician de ellos, solo reciben daño. La persona útil es siempre aquella que se ocupa de sus propios asuntos. Es la persona que realiza su trabajo con conciencia. Estas palabras del profeta, que la paz sea con él, son muy valiosas, como joyas preciosas. Quien las sigue encuentra tanto paz interior como éxito. Quien no las sigue, no solo será infructuoso, sino que, Allah nos libre, perderá también su fe. Que Allah nos ayude. Han arruinado el mundo. Esta llamada democracia, siempre lo ha dicho el Sheij Baba. Todos expresan su opinión sobre todo. Cuando todos expresan su opinión, los pensamientos valiosos se pierden en la multitud. Solo quedan las malas opiniones. Y no traen nada más que daño. Que Allah le dé a la gente entendimiento y sabiduría, inshallah.

Ciertamente, los creyentes son hermanos, entonces reconciliad entre vuestros hermanos y temed a Allah para que se os tenga misericordia (49:10) Allah, el Exaltado y Todopoderoso, dice. Con motivo de esta fiesta - hoy ya es el segundo día de la fiesta. Fiesta del Azúcar, Fiesta de Ramadán, Eid al-Fitr - hoy celebramos el segundo día. Las acciones que llevamos a cabo durante la fiesta son aceptadas por Allah. Especialmente las visitas a los familiares son de gran importancia. El cuidado de las relaciones familiares nos trae a los musulmanes muchos beneficios en la vida. Quien descuida esto, es decir, quien está en desacuerdo con sus parientes, ha roto los lazos familiares. Esto no queda sin consecuencias. Es más que indeseado - es un pecado. No solo es inapropiado, sino realmente un error. Si alguien evita deliberada y voluntariamente el contacto con sus familiares - por supuesto, hay ciertas excepciones a esto. Si han apostatado de la fe, entonces no hay obligación de visitarlos. Pero si aún son musulmanes, entonces estas fiestas ofrecen una oportunidad para la reconciliación. Para que los musulmanes puedan volver a encontrarse, especialmente si hay resentimiento y discordia en la familia, esto es necesario. Tal resentimiento no es legítimo. Las personas tienden a interpretar las cosas a su propio criterio. Tales interpretaciones personales no tienen validez en el Islam. Albergar ira no es correcto. Tienes a un hermano musulmán frente a ti, incluso si no ha sucedido nada, incluso si no sois parientes, no deberías encontrarlo con resentimiento. Basta con decir Salam Aleikum, no es necesario trabajar estrechamente. Si dices Salam Aleikum, es suficiente. Sin embargo, a algunas personas se les dice Salam Aleikum, y no responden a este saludo de paz. Esto ya lo hemos experimentado. Una vez estábamos de viaje. Visitamos una madrasa, una escuela islámica en Rusia. Dijimos Salam Aleikum. Primero pensé, tal vez no escuchó mi Salam. ¿Acaso este hombre no me oyó? Más tarde nos dimos cuenta de que era un salafista. Cuando un salafista nos saluda con Salam Aleikum, respondemos a su Salam. Si un chiita dice Salam Aleikum, también aceptamos su Salam. Quienquiera que diga Salam Aleikum - responder al Salam es una obligación. Decir Salam Aleikum es Sunnah, responder al Salam es una obligación. Por eso estas cosas son tan importantes, sobre todo en los días de fiesta. Se debe dejar atrás el resentimiento y las disputas. Incluso si no estáis estrechamente unidos, al menos decíos Salam Aleikum. Eso es todo al respecto. El conflicto no te hace bien. Ni material ni espiritualmente trae bendición. Porque cuando dos personas están en conflicto y permanecen en el mismo lugar, no se crea una atmósfera agradable. Se habla de energía negativa - uno está aquí lleno de resentimiento, el otro en el lado opuesto. Se lanzan miradas hostiles. Este estado envenena todo el ambiente. Por eso, Allah, el Exaltado y Todopoderoso, nos enseña las mejores conductas, porque nos conoce, porque nos ha creado. Si implementáramos estas enseñanzas a través de nuestro Profeta, la paz sea con él, encontraríamos paz interior. Esto se dice solo a modo de ejemplo. Hay mucho más que considerar. Que con motivo de esta fiesta desaparezca todo el resentimiento. En su lugar debe surgir la bondad. Porque el cuidado de los lazos familiares es de gran importancia. Tanto para el sustento - quien descuida las relaciones familiares, su provisión se verá reducida. Conduce a la escasez. Por eso, ojalá, con motivo de esta fiesta, todos aquellos que viven en discordia se reconcilien. Al menos se debe decir Salam Aleikum. Se puede enviar un mensaje. Si no es posible por teléfono, si no se puede encontrar en persona, también está bien, insha'Allah. Que Allah nos permita caminar por este hermoso camino, el camino que Allah, el Exaltado y Todopoderoso, nos ha mostrado, insha'Allah. Todo sucede por Su gracia. Que Allah esté complacido con vosotros.

Que nuestra fiesta sea bendecida y conduzca al bien. Que Allah acepte vuestras oraciones y devociones. En estos días nos alegramos por Allah y agradecemos por los dones que Él nos ha otorgado. Que Allah nos apoye. Para los musulmanes en todas partes, sin importar las dificultades o necesidades que enfrenten, esta festividad es una bendición. Es un regalo de Allah. Allah les mira a todos con misericordia y gracia. Él recompensa a todos. La recompensa para aquellos que soportan las dificultades y permanecen pacientes es, naturalmente, mucho mayor. Hoy, las personas en muchos lugares sufren de opresión y necesidad. No tienen ni casas ni patria. Pero dado que es festivo, aún se alegran por esta bendición que Allah, el Altísimo, les concede. Aunque su situación no sea buena, agradecen por la gracia de Allah y Sus bendiciones. La mayor bendición es la de la fe. Eso significa que, incluso si el mundo se derrumba, mientras tengas fe, eso no tiene importancia. Incluso si posees el mundo entero, no tiene valor si no tienes fe. Por eso, que esta fiesta sea bendecida para todos. Que Allah aumente el bien, conduzca al bien y nos envíe un protector. Que se convierta en una fiesta aún más grande. Antes, los muecines llamaban a la oración, a la oración del festival. También decían palabras hermosas. Hay algunas maravillosas kasidas: Laisal 'idu man labisa dschadid, innamal 'idu man khafal wa'id. La fiesta no es para quien lleva ropa nueva. La fiesta es para quien teme a Allah. La fiesta pertenece a la persona que tiene reverencia por Allah. Porque esa es la verdadera fiesta. Allah le mira con gracia. Con la mirada de la misericordia. Con la mirada de complacencia, Él mira a estas personas. Antes, se usaban prendas de vestir nuevas en los días festivos. Hoy en día, rara vez a los niños les gusta una prenda de vestir. Siempre quieren algo nuevo. Antes, la ropa, los zapatos y similares solo se compraban de fiesta en fiesta. Se usaban hasta que quedaban completamente gastados. Por eso, la gente esperaba con ansias la fiesta y la ropa nueva. En este sentido, él habla. Pero eso tampoco es decisivo. Lo importante es temer a Allah y estar en Su camino. Esa es la verdadera fiesta. Las fiestas son temporadas espirituales. Son un regalo de Allah, el Altísimo. En estos días festivos, se debe visitar tanto a los parientes como a las tumbas de nuestros difuntos y orar por ellos. En el día del festival, hay una oración festiva por la mañana llena de profunda sabiduría. Hay muchas personas que de otra manera nunca rezan. Al menos rezan una vez de fiesta en fiesta. Eso también es valioso. Esta fiesta es en todos sus aspectos una bondad perfecta, una belleza perfecta para los musulmanes. Lo une todo. Antes había lugares especiales para los niños en las festividades. Cuando llegaba la fiesta, iban allí para jugar. Había todo tipo de entretenimiento para los niños. Hoy en día, ya no hay tanto de eso. Porque para los niños se han creado innumerables cosas para que puedan jugar todos los días. Aunque la alegría de las festividades pasadas no sea tan intensa, con Allah, el Altísimo, siempre hay alegría. Incluso si no hay juguetes, Allah coloca esta belleza en los corazones de las personas en los días festivos. En ningún otro festival es así. Ni las fiestas de cumpleaños ni el festival de la madera, el festival del fuego u otros festivales, ninguno de ellos tiene verdadero significado. Estas maravillosas festividades de Allah, el Altísimo, brindan consuelo y bondad tanto material como espiritual a las personas. Que Allah las bendiga. Que sea un camino hacia la guía para las personas.

Alá, el Altísimo y Majestuoso, dice en un noble verso: وَلِتُکۡمِلُوا الۡعِدَّةَ وَلِتُکَبِّرُوا اللّٰهَ عَلٰى مَا هَدٰٮكُمۡ (2:185) Eso significa que este mes de Ramadán tiene un tiempo determinado. Alá, el Altísimo y Majestuoso, dice: "Completenlo." Después de su culminación viene la festividad. En la festividad reciten Takbir y Tahlil. El musulmán conoce dos festividades. Es decir, en este mundo hay dos festividades. La primera es la festividad del Ramadán, la segunda es la festividad del sacrificio. Todo lo demás son invenciones que buscan ocultar el verdadero valor de estas festividades. Hoy en día hay muchas otras festividades por todas partes. Nuestros ancestros lo expresaron muy acertadamente. Qué bello es este dicho de nuestros antepasados: "Para el tonto, cada día es una fiesta", decían. Esto significa que para una persona insensata, cada día parece una fiesta; no reconoce el verdadero valor de una festividad. Las festividades que verdaderamente deben ser reconocidas como tales son aquellas que Alá, el Altísimo y Majestuoso, nos ha concedido. Y esas son precisamente la festividad del Ramadán y la del sacrificio. Respetarlas significa obtener la complacencia de Alá. No apreciarlas perjudica al hombre mismo. Eso significa que, incluso si no hay un daño material, hay una pérdida espiritual: no valorar el regalo de Alá ni darle importancia. Solo se debe valorar aquello que Alá, el Altísimo y Majestuoso, ama y aprueba. Eso es exactamente lo que merece nuestra valoración. Su valor es incalculable. Tanto en este mundo como en el más allá, se aprecia mucho el valor de esta festividad. Por supuesto, parece que para muchas personas hoy en día casi nada tiene valor. Nada parece tener un valor real. Ni el dinero ni el oro, ni la palabra dada, ni el honor, ni la bondad... A los ojos de muchas personas hoy, nada tiene un valor duradero. Lo llaman "Inflación". Todo ha caído víctima de la inflación y se ha desvalorizado por ello. Ya casi no hay constancia. Hace tan solo treinta años, una persona podía vivir bien durante un mes entero con una moneda de oro. Hoy no alcanza ni para una semana. Con eso apenas se sobrevive el día. Por eso, apenas queda algo en este mundo con un valor duradero, pero el valor del más allá debe ser reconocido para que el ser humano pueda realmente beneficiarse. Gracias a Dios, cada cual ha podido vivir estos hermosos días. Los creyentes han experimentado días benditos. Para las personas que creen, que son musulmanas y cumplen con sus oraciones, fue un tiempo muy hermoso. Cualesquiera que fueran las dificultades, tenían escaso impacto. A través de la bendición y la belleza del Ramadán, Alá los sobrebrilla a todos. Pero hay una condición importante. Para los enemigos del Islam nunca hay verdadera tranquilidad y bondad. Las personas que se consideran enemigas de Alá, que le han declarado la guerra, nunca encontrarán verdadera felicidad. En el Islam hay paz, felicidad y belleza. Todo tipo de bondad se encuentra en el Islam. El Islam es el regalo de Alá, el Altísimo y Majestuoso, a la humanidad. El Islam es orientación y don a la vez. Por lo tanto, las personas que siguen el Islam y lo valoran, reciben a su vez valoración. Como se ha dicho, este Ramadán, gracias a Alá, se corona al final con un festín. Realmente, cada día era como una fiesta, gracias a Alá. Cada uno siente las dádivas, revelaciones y bellezas de Alá en su corazón. Aunque a veces el día puede ser arduo para el ser humano, hay una profunda paz interior y una belleza especial en su interior. La persona siente un alivio interno, se siente relajada. No siente malicia en su interior. No siente nada malo en su interior. Y por la noche, como dijo nuestro Profeta, paz y bendiciones sobre él, nadie puede realmente experimentar esta alegría y felicidad del creyente. Personas que no ayunan nunca tendrán esta experiencia. Que Alá los bendiga. Estos días también han pasado ya. Que Alá nos lo conceda también el próximo año. Y ojalá con todo el mundo como musulmanes, junto con el Mahdi, paz sobre él. Tenemos esta esperanza. Pues el mundo no se mueve en dirección a lo mejor, sino a lo peor. Quien salvará al mundo es el Mahdi, paz sobre él, que nuestro Profeta, paz y bendiciones sobre él, prometió. Con esperanza, lo esperamos. Que Alá lo envíe pronto, insha'Allah.

كُلُّ ٱمۡرِيِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٞ (52:21) En este versículo dice Allah: Cada uno es responsable de sus propios actos. Por eso el Islam es una religión de tolerancia. Un musulmán es tolerante. Él se esfuerza por cumplir con los mandatos de Allah. No tiene responsabilidad por otros, sino solo por sí mismo. Él mismo quiere estar en el camino correcto. Y da consejos a los demás. Quien quiera y lo acepte, lo acepta. Quien no quiera, pues lo deja. El Islam es, como se ha dicho, una religión de tolerancia. No daña a nadie. Aguanta las cosas que ve con el pensamiento "así es el mundo". Cuando ocurre algo bueno, da gracias a Allah. Cuando algo no es bueno, lo toma con tolerancia. No se puede obligar a las personas a hacer algo. Si fuerzas a alguien a actuar según tu propio deseo, surge conflicto y creas problemas mayores. Por eso debes decir: "¿Qué podemos hacer? Su comprensión solo llega hasta aquí". "Esta persona ha actuado así, solo entiende hasta aquí, y porque no entiende más, no se puede cambiar nada". No hay nada que podamos hacer. Le hemos dado consejos. Si quiere aprender algo, se lo podemos enseñar. Pero si no quiere, pues así es. Por eso no te rompas la cabeza por ello, no te agotes. Él vive su vida, tú vives la tuya. Sigue tu camino, no te detengas. No te detengas... hay suficientes problemas en el mundo, suficientes responsabilidades, suficientes dificultades y obstáculos. No llenes tu cabeza con más. Lo que alguien haga, lo ha hecho, aquel lo ha hecho... No prestes atención a esas cosas. Enfréntalas con tolerancia. Dite a ti mismo: "Eso es todo lo que pueden hacer, Allah les ha dado este entendimiento". Si no hacen algo, no seas ignorante como ellos. No pienses como ellos piensan. No lo entiendas como ellos lo entienden. Tu entendimiento debería ser el que Allah, el Poderoso y el Altísimo, ha explicado, lo que nuestro Profeta, la paz sea con él, ha enseñado. Todos los 124,000 profetas fueron enviados para transmitir estas verdades. No los dejes ir para que te agoten las acciones de personas ignorantes. Mantén distancia. Y cuando los veas, sé indulgente. Por lo tanto, no les prestes más atención. No lo hagas tu problema. Son cosas sin importancia. Existen solo para perturbar tu conexión con Allah, el Poderoso y el Altísimo. Si no les prestas atención, te acercas a Allah. Por supuesto, no es fácil actuar así, pero poco a poco, una vez soportas un poco, la próxima vez más, y luego más. El ser humano se desarrolla a través del aprendizaje. Con experiencia, cada vez serás más paciente. Vas a afrontar las dificultades que encuentres más fácilmente. Por eso no ocurre de la noche a la mañana. Ocurre lentamente, insha'Allah. Por eso hay que ser cuidadoso. El creyente debe prestar especial atención a este tema. Un creyente es alguien que sigue el camino de la tariqa, que sigue la tariqa, para controlar su ego. Este control del ego también es tolerancia. Significa soportar a las personas. Hablarás de acuerdo al entendimiento de cada persona, te dirigirás a cada persona en su nivel. Que Allah nos haga todo más fácil, insha'Allah. Que él coloque esta tolerancia en nuestros corazones.

Di: Si realmente amáis a Allah, seguidme; Allah os amará y os perdonará vuestros pecados. Allah es indulgente, misericordioso. (3:31) El rango de nuestro Profeta, que la paz sea con él, es el más alto ante Allah. Si amáis a Allah, el Todopoderoso y Supremamente Elevado, entonces nos enseña el sagrado Corán, seguid a nuestro Profeta, que la paz sea con él. Sigue su camino. Si sigues su camino, Allah te amará. El objetivo más importante en nuestra vida debería ser que Allah nos ame. Si Allah nos ama, todo es fácil, todo es bueno. No hay nada más bello que eso. Para que Allah te ame, es importante seguir el camino de nuestro Profeta, amarlo, honrarlo y tratarlo con respeto. De hecho, la persona más amada es nuestro Profeta, que la paz sea con él. Si consideras a los no musulmanes, afirman amar esto y aquello, pero no conocen el tipo de amor y afecto que encontramos en el Islam. Solo tienen un amor que halaga a su ego. El amor en el Islam, por el contrario, surge superando y liberándose del ego. Por eso dice nuestro Profeta: "Respondo al saludo de quien pronuncia bendiciones para mí". Eso es una gran gracia. Pronuncias bendiciones y nuestro Profeta te responde, te devuelve su saludo. ¿Puede haber algo más bello? Por eso la persona más amada en el mundo es nuestro Profeta, que la paz sea con él. Aparte de nuestro Profeta, no hay nadie que deba ser verdaderamente amado. Porque los que siguen su camino son amados, y aquellos que no andan en su camino no son amados. Esto es un don que Allah ha puesto en las almas de las personas. Es un amor espiritual y mental, y ese es el verdadero amor. Otros tipos de amor surgen del interés propio. Son insignificantes. No tienen ningún valor verdadero. Lo que tiene valor es el amor duradero. Es el amor a nuestro Profeta, que la paz sea con él, con el permiso de Allah. En estos meses benditos hacemos todo con aún más dedicación por respeto a nuestro Profeta, por su beneplácito y por el beneplácito de Allah. Que Allah lo acepte de todos nosotros. Que profundice nuestro afecto. Es nuestro deber, no nuestro ego, amar a nuestro Profeta. Es necesario. Es bondad. Debemos entender esto. Nuestro Profeta dice: "No eres un verdadero creyente hasta que me ames más que a ti mismo, tu madre, tu padre, tus hijos y todo en el mundo". Puedes ser musulmán. Hoy en día hay personas que han sido desviadas por Satanás, que afirman ser musulmanes, pero muestran poco respeto por nuestro Profeta. Consideran esa profunda veneración como algo censurable. Califican esta veneración de idolatría. Tales cosas afirman. Confunden a la gente. Les impiden obtener estas virtudes. Evitándoles ganar recompensas, acercarse a Allah y pertenecer a Sus amados siervos. Con este ardid engañan a las personas. Que Allah nos proteja de eso. Que los musulmanes no los sigan, insha'Allah. La verdad es: Cuanta más veneración le muestres a nuestro Profeta, mayor será tu rango y más bendiciones experimentarás. Que Allah profundice aún más nuestro amor y fortalezca más nuestro respeto por Él, insha'Allah.

Así Allah quiere, hoy celebramos la Noche del Decreto. Esa es nuestra intención, así Allah quiere. Que Allah lo acepte, incluso si no es esta noche, sino otra. Honrar y revivir esta noche significa: Realizar las oraciones por la causa de Allah, rezar antes de dormir, levantarse para el Tahajjud, levantarse para el Sahur y continuar con los actos de adoración. Eso es lo más importante. Esto se hace por respeto, ya que no se sabe exactamente qué noche es, para honrarla. Allah, el Poderoso y Sublime, la ha honrado. Al Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, se le dio esta noche especialmente para su comunidad, aunque más de cien mil, es decir, ciento veinticuatro mil profetas han venido. A ninguno se le otorgó tanta generosidad, tanta excelencia. Una noche es mejor que mil meses. Eso significa que Allah el Poderoso y Sublime ha dado en una noche tanta excelencia como una vida entera. Quien conoce el valor de esta noche, ciertamente ha recibido su parte. Uno la recibe. Eso significa que, ya sea que experimentes esta noche o no, si haces lo mismo cada noche, recibes el respeto de esta noche. Cada año, la persona, el musulmán, gana, con el permiso de Allah, mil años de excelencia. Esa es una gran bendición. La gente deja esto y sigue a algunas personas ignorantes y abandona la fe, desaprueban la religión. Piensan que los demonios a los que siguen les traerán algo. Pero no les sirven de nada. Esta bendición que Allah el Poderoso y Sublime nos ha dado, de pertenecer a la comunidad del Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, es el mayor honor, la mayor excelencia. Quien la acepta alcanza los rangos más altos. Es una persona feliz. Es una persona que conoce el valor. Es una persona que conoce la joya, que puede distinguir la joya del estiércol; algunos encuentran el estiércol más valioso. Persiguen el estiércol. Persiguen el estiércol, pero no trae nada. Uno debe conocer el valor de esta bendición que Allah el Poderoso y Sublime ha dado. Uno debe beneficiarse de ella. Gracias a Allah, ¿quién forma la comunidad del Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él? Aquellos que lo siguen, que le muestran respeto. Quien no pertenece a su comunidad, incluso si es pariente, es un enemigo de Allah, el Poderoso y Sublime. El tío del Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, Abu Lahab, su tío carnal, está destinado al infierno. ¿Por qué? Porque es una persona desafortunada. Si hubiera tenido suerte, Allah le habría dado bendición. Es desafortunado, por eso está destinado al infierno. Una persona feliz aprovecha esta felicidad. Agradece a Allah día y noche. No sigue a otros y arruina su otra vida. La otra vida es duradera, eterna. El mundo es pasajero. Una persona que vende el otra vida por el mundo es una persona de lamentar. Por eso esta noche es una noche bendita. Que Allah la bendiga para todos nosotros. Esta intención, nuestra intención es que Allah nos otorgue las bendiciones de la Noche del Decreto. Que nos la otorgue en cualquier noche, así Allah quiere. Que nos conceda esta noche bendita. Gracias a Allah, ¿qué significa el levantarse nocturno, la revitalización de la noche? Algunos conducen hasta el amanecer en autos, de un lugar a otro, de mezquita a mezquita. Eso no es necesario en absoluto. O rezan en casa hasta el amanecer, sin dormir. El Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, dice: Si rezas la oración nocturna, rezas antes de dormir y luego por la mañana te levantas para el Tahajjud, es como si hubieras revivido toda la noche. Eso no es algo difícil. No se pongan dificultades. El Islam es una religión de facilidad. Aprovechen esta facilidad. Porque si es demasiado difícil, la persona no lo hace. “¿Debo quedarme despierto toda la noche?”, se pregunta. “Bien, me levanto, un día, dos días lo logro.” Después ya no se logra. Por eso existe la facilidad; antes de dormir hay una oración de dos rakat. Si te levantas por la mañana para el Sahur y realizas el Tahajjud, has revivido la noche. Que Allah la bendiga. Que Allah se la conceda a todos. Que Allah también les conceda felicidad y fe y los guíe. En este mes de Ramadán hay un gran castigo por el mal, por la falta de respeto hacia Allah... si no piden perdón. Esta falta de respeto hacia Allah, aquellos que le declaran la guerra a Allah, seguramente sufrirán su castigo. Si piden perdón, si se arrepienten, es otra cosa. Pero si no lo hacen, sin duda tendrán que sufrir. Todo está registrado por Allah. Hay ángeles a la derecha y a la izquierda. Escriben lo bueno, escriben lo malo. El ángel del mal espera que uno pida perdón para poder borrarlo. Si se hace, borra las malas acciones cometidas. Si no se hace, simplemente espera, y finalmente se escribe. Y si uno hasta el final de la vida no pide perdón, encuentra su castigo en la otra vida. En este mundo no tiene ningún beneficio de todos modos. Que Allah nos guíe, así Allah quiere.

Nuestro Profeta, paz y bendiciones sobre él, dice: المؤمن مرآة المؤمن Nuestro Profeta, paz y bendiciones sobre él, dice: "El creyente es el espejo del creyente." Un creyente es más que solo un musulmán. Ser musulmán no es suficiente. Ser un espejo significa que un creyente conoce a su hermano en la fe tan bien como a sí mismo. Lo que desea para sí mismo, también lo desea para él. Le desea lo mismo de bueno. No lo considera menos valioso. Todo lo bueno que desea para sí mismo, también lo desea para su hermano en la fe. Lo ve como una imagen reflejada de sí mismo y lo trata en consecuencia. Estos verdaderos creyentes de los que hablamos son aquellos a quienes nuestro Profeta, paz y bendiciones sobre él, amaba. Son aquellos que siguen su camino y su ley: la Tariqa y la Shariah. Porque el camino correcto se muestra a través de la Tariqa y la Shariah. Quien sigue esto es un verdadero creyente. Cualquier bondad que habite en el creyente, esa bondad la lleva dentro de sí. De un creyente no proviene ningún daño. Nuestro Profeta enseñó: "No hagas daño y no te dejes dañar." La reputación de un creyente es honorable. Un creyente es alguien que desea bien a todas las personas. Es una persona que quiere que todos encuentren el camino correcto y entren al paraíso. Por eso, muchos jeques consideran a sus seguidores como su propio espejo y les muestran su camino. Uno de los santos más famosos, Mevlana Dschelaleddin Rumi, dijo sobre Shams-i Tabrizi: "Él es mi espejo." A través de este espejo se miraba a sí mismo y recibía iluminación espiritual. Mantuvo conversaciones profundas con él. Transmitió conocimiento y verdad. El Sheij Tabrizi se convirtió en espejo solo para Mevlana. Para otros no lo fue. Porque solo Mevlana Dschelaleddin podía comprender su rango espiritual. Para nadie más se convirtió en espejo, y los otros tampoco podían entenderlo. Como su tarea no era comprensible para todos, solo se convirtió en espejo para Mevlana. Estas verdades fluyeron de corazón a corazón. Se convirtieron en fuente de gran guía. Hasta hoy, millones de personas han encontrado la fe y reconocido la verdad a través de su intermediación. Así la verdad salió a la luz. Eso es lo que llamamos un espejo. Como dijo nuestro Profeta, paz y bendiciones sobre él: ¿cómo reconoce una persona a la otra? En algunos proverbios también se dice: Lo conoce como a sí mismo. Pero por supuesto, la mayoría de la gente no es así. Un no creyente no es como un creyente. Puede que pienses que es como tú y te comportes en consecuencia. Pero si alguien con un corazón impuro solo piensa en cómo puede beneficiarse de ti, cómo puede avanzar él mismo, a menudo te decepcionarás. Eso no es lo fundamental. Lo importante es encontrar un creyente con el que puedan ser espejo uno del otro, para reconocer sus propias debilidades y tomarlo como modelo. Eso será, insha'Allah, una bendición, y la misión de nuestro Profeta se habrá cumplido.