Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Alá, el Todopoderoso y Sublime, proclama en el Sagrado Corán que a los creyentes les llegará el verdadero éxito. Esta es Su promesa, Su palabra. Esta tierra pertenece a Alá, el Todopoderoso y Sublime, todo el universo le pertenece a Él. Este es el lugar donde vivimos los humanos. Aquí hay personas de todo tipo; hay infieles, musulmanes, creyentes e incrédulos. Entre ellos, Alá, el Todopoderoso y Sublime, ha hecho una promesa a los creyentes. Les ha asegurado que la tierra les pertenecerá. Esta tierra será completamente suya con el permiso de Alá. La promesa del Todopoderoso y Sublime es verdadera. Por lo tanto, no hay desesperanza entre los creyentes. Esta tierra, como su nombre en turco ya lo dice – "Erde" significa "consumir". Y devora a las personas. Por eso nadie debería creer que este lugar le pertenece para siempre o que es suyo. Solo son permanentes aquellos que Alá, el Todopoderoso y Sublime, ha elegido. Y ellos serán verdaderamente exitosos. Esta tierra, este suelo lo purifica todo. Por eso, las cosas impuras y sucias sobre ella no tienen importancia. Lo importante es estar con Alá, el Todopoderoso y Sublime. Los verdaderamente exitosos son exactamente estos. Los demás comen y beben y se van, sin haber ganado nada. Lo que comiste ayer, hoy ya no permanece en ti, ya pasó. Y el ser humano vuelve a desear. Ayer comiste hasta la saciedad. ¿Y dónde está ahora? Desaparecido. Hiciste todo tipo de males. ¿Dónde están? Te divertiste, hiciste el mal, hiciste de todo. Hoy no queda nada de eso. Por eso hay que mirar lo que perdura. Lo que perdura es estar con Alá, el Todopoderoso y Sublime; eso es la verdadera existencia. Todo lo demás es nulidad. Nada más aporta verdadero beneficio. Que tus acciones sean tales que te beneficien verdaderamente. Aléjate de cosas que no traen ningún beneficio, sino solo daño. Estas no te traen nada más que arrepentimiento. Y ese arrepentimiento tampoco tendrá utilidad. Quien tiene entendimiento, dirige su mirada hacia lo Eterno. Lo Eterno es Alá, el Todopoderoso y Sublime, y Su camino. Incluso si todo el mundo te perteneciera, lo que puedes consumir de él sería aún poco. Y cuando su tiempo ha pasado, no tiene ni valor ni sabor. El sabor de lo que comiste ayer, hoy ya no puedes saborearlo. No puedes sentir el sabor del mal que hiciste. Eterno es solo el camino de Alá, el Todopoderoso y Sublime. A eso es a lo que uno debería prestar atención. Alá, el Todopoderoso y Sublime, dice: وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ (24:55) Alá, el Todopoderoso y Sublime, ha prometido que el rango de aquellos que creen, son pacientes, siguen el camino correcto y realizan buenas obras, es permanente y sublime. Sus acciones nunca serán en vano. Que Alá nos haga uno de ellos y nos otorgue firmeza en este camino, inshaAllah.

Puede que desprecien algo siendo que es un bien para vosotros. (2:216) Allah, el Altísimo y Majestuoso, dice: A veces os suceden cosas que no os gustan. Las consideráis malas, pero en realidad son buenas para vosotros. Eso significa que en este mundo, con el permiso de Allah, todo es bueno para el creyente. Incluso aquello que a primera vista parece malo, en realidad es bueno. Tanto lo bueno como lo malo conducen, inshallah, al bien. Como este mundo no es un paraíso, por supuesto, hay problemas y dificultades. Enfrentaréis todo tipo de situaciones. Puede haber personas que sean hostiles hacia vosotros. También puede haber personas que hablen mal de vosotros. Debéis considerar todo esto como una oportunidad para crecer. Si alguien no te respeta o habla en tu contra, en realidad se enfrenta a tu ego. Y deberías decir: "Eso es cierto." "Mi ego es incluso peor." "Lo que esta persona dice es verdad." Entonces Allah, el Altísimo y Majestuoso, te defenderá. Ciertamente, Allah defiende a quienes creen. (22:38) Allah, el Altísimo y Majestuoso, es el protector de los creyentes. En tales situaciones, no es necesario que te defiendas. Allah, el Altísimo y Majestuoso, te defiende de todos modos. ¿Qué más quieres? Déjalos hablar todo lo que quieran. La situación solo empeorará con tu reacción. No te aporta nada. Por un lado, Allah, el Altísimo y Majestuoso, te protege, por otro lado, mereces una recompensa. Mereces una recompensa porque permaneces paciente y no reaccionas. Hoy en día, mucha gente piensa que hacen una diferencia al responder. Creen que están defendiendo los derechos de los demás. Pero no puedes defender el derecho discutiendo con ignorantes. Si hablas con un ignorante, solo lo llevas a un pecado mayor. Tú mismo también cometes un pecado, y no te aporta nada. Por eso se dice: "La mejor respuesta a un ignorante es el silencio." La respuesta más hermosa a un ignorante es simplemente guardar silencio. Hoy en día hay tanto de eso; inmediatamente escriben "ésa persona me dijo esto, aquél dijo eso". Gracias a Allah, no sabemos cómo funcionan estas cosas y ni siquiera podemos responder. Ni siquiera lo vemos, y eso está bien. No lo miren, ignórenlo. Incluso si lo ven, no respondan. Esa es la respuesta correcta que se le debe dar a un ignorante. Su respuesta la dará Allah, el Altísimo y Majestuoso, él mismo. Por eso no hay razón para estar triste. El musulmán debe estar agradecido con Allah de que estas personas no nos dañan a nosotros, sino a ellos mismos. Si respondes, también te dañará. Por lo tanto, es mejor no responderles. Si alguien sinceramente quiere conocer la verdad, por supuesto, puedes hablar con él. Pero no te involucres con aquellos que solo quieren atacarte; déjaselos a Allah. Allah se encargará de todos ellos. Todo está en manos de Allah, el Altísimo y Majestuoso. Que Allah nos preserve. Hay muchos ignorantes, ahora es exactamente el tiempo de la segunda ignorancia. Yahiliyyah, ignorancia: significa no saber algo. Hoy en día hay ignorantes educados. Ni siquiera entienden realmente lo que leen. Se adornan con conocimiento obtenido sin esfuerzo; por todas partes están esos ignorantes educados. Antes, un graduado de escuela primaria a menudo era más inteligente y tenía más conocimiento real. Hoy en día tienen títulos universitarios. Pero caen en cosas superficiales y luego se jactan de ellas. Esta era es un milagro que nuestro Profeta predijo. Él había dicho: "Habrá un segundo tiempo de ignorancia." Estamos justo en medio de ese tiempo. Que Allah nos preserve de lidiar con tales ignorantes. Déjenlos hablar todo lo que quieran. Allah les dará la respuesta adecuada. Que Allah nos preserve.

Nuestro Profeta, la paz sea con él, dice: Las personas a quienes más ama Allah son los jóvenes que se entregan a Allah. Él los valora especialmente. Él los ama más que a los mayores, pues en los mayores la juventud ha pasado - ¿qué habrán hecho?! Pero cuando los jóvenes se vuelven hacia Allah, es una de las virtudes que Allah más aprecia. A los jóvenes no les resulta fácil sujetar y dominar sus deseos. Quien lo logra alcanza un rango especial. Se convierte en uno de los siervos más queridos por Allah. Las personas, en cambio, que Allah no ama, son los mayores que cometen pecados - especialmente aquellos que cometen adulterio. Desafortunadamente, tales comportamientos se han vuelto comunes hoy en día. Porque la inmoralidad y la desvergüenza se han extendido por todas partes. Las personas pueden hacer sin restricciones lo que les venga en gana. Por eso, estas personas son las que Allah menos aprecia. Eso significa aquellos que son tanto viejos como cometen tales indecencias. Por lo tanto, atraen sobre sí la ira y la aversión de Allah. Ninguna de sus obras trae utilidad, no cosechan más que desastre. Su destino en este mundo es la pobreza. Y en el Más Allá es la penitencia. Por eso los mayores deben ser especialmente cuidadosos. Los pecados cometidos a la ligera no traen utilidad, ganancia, ni ventaja. Solo traen al ser humano sufrimiento. Traen calamidad. Que Allah nos proteja de esto. El ser humano debe contener sus deseos. Quien controla sus deseos en la juventud, también permanecerá en el camino correcto en la vejez. Pero quien en su juventud da rienda suelta a sus deseos, continuará así hasta el fin de sus días. Y eso será una pérdida grave. Se dice que 'Ha desperdiciado su vida'. Esos son los que realmente han malgastado su vida. Algunos dicen: "Los caídos en el camino de Allah han perdido su vida". No, quien muere en el camino de Allah no pierde su vida, sino que gana una vida nueva y más hermosa. Los otros, en cambio, han perdido su vida. Pierden tanto este mundo como el Más Allá. Que Allah nos proteja de esto. No cedas y no digas: "Ahora soy demasiado viejo para eso". No digas: "No pasará nada". Que Allah nos guarde. Nunca nos rindamos a nuestros deseos, insha'Allah.

La tarikat se basa en el adab del Islam. أَدَّبَنِي رَبِّي فَأَحْسَنَ تَأْدِيبِي Nuestro Profeta, la paz sea con él, dice que lo más importante en el Islam es el adab. También para el ser humano, el adab es lo más importante. Lo que diferencia al ser humano del animal es el adab. Un animal, como su nombre indica, no se espera de él adab. Va a donde quiere, puede hacer cualquier cosa. No tiene responsabilidades, no está obligado. Estar obligado significa estar obligado a rezar, a la limpieza, a los actos necesarios. Un animal puede hacer cualquier cosa, tiene una excusa. Allah no le ha dado entendimiento. No tiene ningún requerimiento. El loco de la misma forma. El loco es una persona sin entendimiento, tampoco está obligado. إِذَا أُخِذَ مَا وَهَبَ، أَسْقَطَ مَا أَوْجَبَ Esta es una regla de la jurisprudencia islámica. Es decir, lo que lleva al ser humano a rezar es el entendimiento. Si Allah ha dado entendimiento, uno debe usarlo. Lo más importante es justamente el adab. El adab abarca de todo. No solo la vergüenza, sino todo lo que incluye bondad, belleza y humanidad, es adab. ¿Quién enseñó el adab? El estado islámico. Finalmente se mantuvo en el Imperio Otomano. Después, como vemos, ni adab ni respeto ni reverencia quedaron en el mundo. Todos se mueven como si no tuvieran ninguna obligación, tratando de hacer lo que les plazca. No escuchan a los demás, no muestran respeto a los demás. Solo intentan hacer lo que él mismo, lo que su ego quiere. La otra parte hace algo para instruirlo. Y estas instrucciones alejan a las personas aún más de la humanidad. Lo esencial es: La esencia de la humanidad consiste en utilizar el entendimiento dado por Allah, el Altísimo, para ser humano, para tener adab. Con adab y respeto. Uno vive bien, no solo con respeto hacia su propio ego, sino también con respeto hacia los demás. Pero esto es algo que Satanás no quiere. Por eso el mundo hierve en todas partes, el mal fluye desde todos lados. Que Allah nos proteja. Pero, por supuesto, todo tiene un final. Allah, el Altísimo, ciertamente enviará a alguien que salvará a la humanidad. Ese es el anuncio de nuestro Profeta, la paz sea con él. inscha'Allah, cuando Mahdi Alayhissalam venga, todos los problemas y dificultades terminarán con el permiso de Allah. De lo contrario, la situación con lo que estas personas aprenden solo empeorará. Que Allah ayude. No se debe perder la esperanza. Las personas sin esperanza están en tristeza y miedo. Quien tiene fe, no está sin esperanza. Allah, el Altísimo, dice, no desesperéis. Ese día llegará con seguridad. Lo que Allah dice, siempre se hace realidad, y lo que Él promete, también se hará realidad, inscha'Allah. Lo más pronto posible, inscha'Allah, en honor a este viernes. Porque ya no hay ningún aspecto del mundo que mejore. Que Allah nos proteja, que alcancemos la seguridad, inscha'Allah.

Nuestro Profeta, la paz sea con él, nos enseña: Rezad cinco veces al día, cumplid con el ayuno, y entraréis en el Paraíso. La oración y el ayuno son los pilares del Islam. Quien los cumple, será recompensado. En el fondo, no es un asunto difícil. Sin embargo, a las personas a menudo les parece arduo. Al ego le resulta difícil. Entre los musulmanes hay muchas personas diferentes con opiniones distintas. Hay personas de todo tipo. Algunos no rezan y afirman: "Yo practico Dhikr." "Hago Dhikr, hago esto, hago aquello" – actúan según su propio juicio. Pero no realizan la oración. ¿Por qué no? "Lo que hago es suficiente", dicen. Incluso si practicas Dhikr durante 24 horas sin interrupción, no alcanzarás la recompensa y la virtud de un solo Takbir en la oración. Olvídate de las 24 horas – incluso si lo haces un mes o incluso 24 años, aún no alcanzarás el valor de un solo Takbir. Esta oración sigue siendo una deuda sobre tus hombros. Por eso lo recordamos constantemente. Porque muchas personas actúan según su propio juicio, pero no es el camino correcto. La religión es la religión de Allah, el Altísimo. Como Él lo ha ordenado, así debemos seguirlo. No basta con decir: "Lo hago a mi modo." Incluso en asuntos mundanos no lograrás nada si haces todo según tu propia cabeza. Entonces te esfuerzas en vano; en lugar de tomar el camino simple, eliges el más difícil, que al final no trae beneficios. En asuntos mundanos, a veces puede funcionar. Allí puedes hacer algunas cosas a tu manera. Pero incluso eso es a menudo arduo. Sin embargo, para el más allá no dará frutos. Si no sigues lo que Allah el Altísimo ha ordenado y nuestro Profeta ha ejemplificado, no te servirá de nada. Este deber de adoración permanece sobre tus hombros – es una deuda. Quien no reza, deberá saldar su deuda en el más allá. Por cada oración perdida 80 años, 80 años completos. La compensación en el más allá dura 80 años. En toda tu vida quizás vivas 80 años, tal vez no, pero por cada oración perdida harás penitencia en el más allá por 80 años. Por eso deberíamos rezar mientras estamos en este mundo, inshallah. Que Allah nos ayude en ello. No sigamos a nuestro ego. Quien cae en su ego, se basa solo en sí mismo, descuida la oración y el ayuno y dice: "Soy musulmán, pertenezco a esta orden, soy tal y tal" – no ganará nada. Además, estas personas a menudo dañan su entorno, ya que otros también descuidan la oración, el ayuno y servicios similares a Allah. Sin embargo, es fácil, realmente muy fácil. También es muy beneficioso física y mentalmente para la persona. Lo que Allah el Altísimo ha ordenado, no solo es para el alma, sino también para tu cuerpo es una bendición – trae salud, belleza y luz interior. Que Allah nos conceda a todos esta comprensión. No sigamos a nuestro ego, inshallah.

Gracias a Allah, hemos experimentado el Ramadán, hemos experimentado el Eid – que sea bendito. Estas cosas son buenas para el más allá. وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ (6:32) El más allá es mejor que este mundo. Eso está claro. La gente no entiende eso. Se destruyen unos a otros por cosas mundanas, se causan dolor y daño entre sí. Sin embargo, este mundo no queda ni contigo ni conmigo. Solo el más allá es eterno. Uno debe trabajar por el más allá, para eso uno debe esforzarse. Si la gente dedicara solo un por ciento del esfuerzo que dedican a las cosas mundanas al más allá, sería suficiente, incluso más que suficiente. Pero ni eso hacen. Aquí también es Satanás quien los detiene. Los caminos correctos son presentados de manera distorsionada, y las personas son guiadas en la dirección equivocada. Para el más allá, Allah, el Altísimo, ha dado al hombre todas las posibilidades. Ahora hemos experimentado, gracias a Allah, el Ramadán. Lo hemos pasado con oraciones y adoración, y también hemos experimentado el Eid. Ahora estamos en el mes de Shawwal. Quien ayuna seis días en este mes, se le cuenta – como dijo nuestro Profeta, la paz sea con él – como si hubiera ayunado todo un año. Cada día cuenta por diez, es decir, trescientos sesenta días de ayuno. Eso significa que se lo considera como si hubiera ayunado un año completo sin interrupción. En algunas narraciones, nuestro Profeta, la paz sea con él, incluso dice que es como si hubiera ayunado toda una vida. Por eso debemos dar importancia a estos asuntos espirituales. Incluso si el mundo a nuestro alrededor se desmorona, eso no debería preocuparnos. En absoluto. La palabra "Dunya" (mundo) en sí misma significa "lo bajo". El nombre ya lo dice – ese es su significado. "Dani" significa bajo, significa inferior. Lo bajo – el mundo representa la bajeza. Dirijan su mirada a las cosas superiores. Las cosas superiores están en el más allá – son las cosas que están conectadas con el más allá. Quien se aflige por las cosas mundanas no obtendrá ningún beneficio de ello. Deberías pensar y afligirte por el más allá si has dejado algo sin cumplir – por eso deberías llorar. Entonces Allah, el Altísimo, como respuesta a tu arrepentimiento sincero, te otorgará beneficios. Él te concede de Su recompensa. Allah, el Altísimo, también te da lo que no pudiste hacer. Con las cosas mundanas no es así. No importa cuánto llores por lo mundano, no ganarás nada con eso. Por eso el mundo está en desorden. Decimos a los creyentes, a los musulmanes: No lloren por las cosas mundanas. Lo que Allah ha decretado, sucede – nada más. Por eso dirijan su mirada al más allá. No se torturen en vano. Que Allah nos dé lo mejor. Que Allah fortalezca nuestra fe y nos haga constantes en la fe – eso es lo más importante.

Hoy vivimos en los últimos tiempos. Alabado sea Allah, quien nos creó en este tiempo. La voluntad de Allah se cumplirá. Nada sucede según tu propia voluntad. Por lo tanto, debes someterte. Sométete a la voluntad de Allah, el Todopoderoso y Sublime. Pensamientos como 'Si hubiéramos vivido en aquel entonces' o 'Si viviéramos en ese tiempo' no cambian nada. Vives aquí y ahora, en este tiempo. La manifestación de este tiempo llega inevitablemente a ti. Esta manifestación de los últimos tiempos es una manifestación del caos. Es la manifestación de una época de confusión. El ser humano inventa cosas nuevas todos los días. Las cosas aparecen de todas partes, y si estás confundido sobre qué hacer, en realidad está claro qué hacer. Te someterás. Harás lo que Allah, el Todopoderoso y Sublime, nos ha encomendado. No te metas en nada más. No digas: 'Esto ha pasado, aquello ha sucedido.' En todo lo que sucede, se manifiesta la voluntad de Allah, el Todopoderoso y Sublime. Nada más. Por eso dijo el Sheikh Baba sobre los últimos tiempos: 'Es mejor quedarse en casa.' Porque cuando sales, surge la confusión, algo sucede, hay peligros acechando. Por eso quédate en casa. Si es necesario, vas a trabajar, pero no trates de salir y preguntar: '¿Qué habrá pasado?', así lo dice. Los Sheikhs siempre han enseñado esto. Quien curiosamente asoma la cabeza y pregunta: '¿Qué hay de nuevo?', invita al peligro. Incluso en tiempos del Sheikh Baba y el Sheikh Abdullah Daghestani no era como hoy. Hoy en día todo se ha vuelto mucho más intenso. Las pruebas y las confusiones han aumentado drásticamente. Por ello, una persona sabia considera las consecuencias antes de actuar. Las personas sin sabiduría actúan sin pensar. Después se arrepienten. El mayor arrepentimiento surge por el desprecio a Allah, el Todopoderoso y Sublime. Para este arrepentimiento no hay reparación más tarde. Solo puede ser enmendado en vida. Para todo lo que haces en vida, hay una solución ante Allah, el Todopoderoso y Sublime. Puedes arrepentirte. Puedes devolverle a alguien su derecho que has desconsiderado. Puedes reconciliarte con alguien con quien has estado en conflicto. Puedes pedir perdón a alguien a quien le has hecho daño. Todo eso es posible. Pero cuando vayas al más allá, todo será más difícil. Por eso el tiempo en que vivimos es un tiempo en que los demonios deambulan libremente. Con la más mínima cosa incitan a las personas unas contra otras. Echan a perder todo. Existe la siguiente historia: El diablo estaba sentado una vez en un lugar. Dijo: 'Aquí ya no tenemos mucho que hacer.' Estaba con su hijo. 'Vámonos de aquí, vayamos a otro lugar. Allí también podemos incitar a las personas unas contra otras y sembrar discordia', dijo. 'Hijo mío', dijo, 'espera, allí hay una pequeña tarea de uno o dos minutos. La haré y volveré.' Una mujer estaba ordeñando su vaca. El diablo tiró de la cola de la vaca. Cuando tiró de la cola... La vaca dio una patada mientras era ordeñada. Se derramó la leche. Su esposo llegó y golpeó a la mujer: '¿Por qué derramaste la leche?' La mujer corrió a su tribu. Su tribu atacó al hombre. Lo mataron porque la había golpeado. Cuando lo mataron, las dos tribus se enfrentaron. Había muertos y heridos por todas partes. Todo era un caos. El hijo del diablo le preguntó a su padre: '¿Qué has hecho?' Él respondió: 'No he hecho nada. Solo hice un movimiento diminuto. No me he metido en nada más. Todo eso lo hicieron ellos mismos.' Así es como es. Por eso hay que ser cuidadoso. Las personas deben ser muy conscientes en todo lo que hacen, en cada movimiento, para que no surjan problemas o sufrimientos. Las personas que están en el camino de Allah no se meten en asuntos mundanos. Han dejado el estado del mundo a las personas mundanas. Han dejado los asuntos mundanos a las personas mundanas. Y estos ya han desordenado todo. En este momento, está todo el mundo de cabeza. No saben qué hacer. Siéntate y observa, no hagas nada más. No debes intervenir. Observa lo que hará Allah. Ya conoces el resultado. Al final de esta situación – alabado sea Allah – ¿quién triunfará al final del mundo? وَٱلۡعَٰقِبَةُ لِلۡمُتَّقِينَ (28:83) El fin pertenece a los piadosos. Ellos serán los vencedores. Por eso no estés triste por nada. Mientras estés con Allah, el Todopoderoso y Sublime, no sigas a nadie, no discutas con nadie. Porque todo tiene su tiempo. Hay un tiempo para callar y un tiempo para hablar. Por eso ahora es mejor callar. Un santo dijo hace mil años: Hādhā zamānu s-sukūti wa-mulāzamatu l-buyūt. Es decir, este tiempo es un tiempo para el silencio, un tiempo para quedarse en casa. Si eso se dijo hace mil años, siguiendo esa lógica hoy en día no se debería salir de casa en absoluto. Por eso, los musulmanes, cuando ven algo malo, deben sentir repulsión en su corazón y decir: 'Esto es algo que no agrada a Allah.' 'Dejo esto en manos de Allah.' Allah es Ahkamil Hakimin: Él es el mejor juez, Él es el más justo. Su juicio es definitivo. Alabado sea Allah.

Ciertamente, aquellos que creen y hacen obras justas no temerán ni estarán tristes (2:277) Allah, el Altísimo y Majestuoso, dice: Para aquellos que creen y confían en Allah, no hay miedo, tristeza ni aflicción. Debemos permanecer en el camino recto. El camino recto es el camino de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Desde la época de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, hasta hoy, solo hay un verdadero camino. Solo su camino, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, es constante. En contradicción con él o no en armonía con su camino, han surgido muchas innovaciones. Todas ellas han pasado y desaparecido. De algunas cosas solo quedan los nombres, sin sustancia alguna, su efecto se ha desvanecido hace tiempo. Existen tales cosas, pero naturalmente Satanás nunca se cansa. Constantemente se traen nuevas cosas con las palabras: 'Aquí está el camino recto.' Pero el camino de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, es inmutable; el camino seguro es su camino. Este camino continúa. El camino de nuestro Profeta continuará hasta el Día del Juicio Final. Quien sigue este camino encuentra paz interior. Quien se desvía del camino y no regresa, caerá en la perdición. La vida de tal persona pierde todo valor. No trae nada más que daño. El Día del Juicio Final dirán: یَٰلَيۡتَنِي كُنتُ تُرَٰبَۢا (78:40) 'Ojalá hubiera sido polvo y no hubiera hecho lo que hice.' Pero allí solo hay una oportunidad de ser polvo. Después de eso, la perdición reinará para toda la eternidad. Por eso, aférrense al camino de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُو (3:103) Este es el mandato de Allah, el Altísimo y Majestuoso. 'Aférrense a esta cuerda de salvación', así es su mandato. Agárrenlo tan fuerte que la corriente no los arrastre. Si lo abrazan fuerte, serán salvados. Si no lo hacen, su ego, deseos, Satanás y todas las tentaciones del mundo los desviarán del camino. Entonces se hundirán. Que Allah, el Altísimo y Majestuoso, nos proteja de eso. Este camino siempre ha sido el camino de los sheiks, los santos, los compañeros, la familia del Profeta y nuestro Profeta mismo. Ninguno de ellos se desvió de este camino. Todos han caminado por este camino. Aquellos que se han desviado de este camino han caído en la perdición. Su camino resultó ser un callejón sin salida. Por lo tanto, Allah, el Altísimo y Majestuoso, nos ha otorgado una gran bendición al permitirnos recorrer este camino. Que Allah, el Altísimo y Majestuoso, por su voluntad, mantenga esta bendición. Nuestro camino es, inshallah, un camino bendito. Es el camino de la luz. Es el camino de Allah, del Profeta y de los santos. Inshallah, permanecemos firmes en este camino. Para que, cuando el Mahdi, la paz sea con él, aparezca, lo encontremos, inshallah. Por eso rezamos. Esa es también la convicción de nuestra comunidad. Los seguidores de la Sunna son aquellos que siguen el camino de nuestro Profeta y creen en él. Aquellos que no lo reconocen han abandonado el camino verdadero.

Nuestra Tariqah es, gracias a Allah, la Tariqah Naqshbandi, que encarna el núcleo de la Sharia, la esencia del Islam, gracias a Allah. Hoy en día, cuando se habla de una Tariqah, la gente a menudo lo entiende mal. Piensan que es algo completamente diferente, se desvían. Sin embargo, la Tariqah conecta al musulmán aún más con el Islam. La Tariqah es, por así decirlo, la esencia del Islam. Si Tariqah y Sharia no van de la mano, el ser humano, el musulmán, permanece incompleto. ¿Cómo se acerca un musulmán a Allah? Allah el Altísimo dice: ¡A través de la adoración, a través de las oraciones voluntarias! Cuanto más ora, más se acerca a Mí. Entonces seré su mano con la que alcanza, su pie con el que camina, su ojo con el que ve a través de Mi Luz, dice Allah el Altísimo. Para lograr esto, uno debe domar su ego, purificar y refinar el ego. Debe liberarse de influencias negativas, malos hábitos, malas palabras y malas acciones. Ese es el núcleo de nuestra Tariqah. En primer lugar, hay 41 Tariqahs. Cada una tiene su propio método, su propio enfoque. Todas son Tariqahs auténticas. Los Pires de estas Tariqahs son Qutubs. Allah el Altísimo ha otorgado habilidades especiales a estas personas, que han alcanzado los niveles más altos. Dado que Allah los hizo la fuente para guiar a las personas en los caminos de nuestro Profeta, la paz sea con él, tienen una fuerza espiritual extraordinaria. Por eso se los busca y se saca provecho de ellos. No es así como el Diablo desvía a las personas. No se les llama "muertos". Muerto es quien los llama muertos; es él mismo quien no tiene vida. No tiene la verdadera vida en él. La verdadera vida está con ellos. Porque siguen el camino de nuestro Profeta, la paz sea con él. Son personalidades benditas que iluminan el camino de nuestro Profeta, la paz sea con él. Hay cientos de ellos. Hay cientos de Sheikhs, de Mashaykhs entre los más grandes. Son los Sheikhs de estas Tariqahs. Las hazañas milagrosas de cada uno de ellos son bien conocidas. Sus palabras tienen peso. Su camino es el sendero que conduce a nuestro Profeta, la paz sea con él. Y así, cada persona sigue el camino de una Tariqah según su propia disposición. La Tariqah es indispensable. Todo musulmán debería seguir este camino. Pero también hay quienes no eligen este camino. Ellos se las arreglan a su manera. Pero está mal oponerse a ellos. Porque enemistad contra los amigos de Allah, el Altísimo, significa enemistad contra Allah mismo. El Hadith Qudsi dice: Man 'Ādā Lī Waliyyan faqad 'ādaytuh. Quien se muestra hostil contra uno de mis siervos amados, yo mismo le declaro la enemistad, dice Allah el Altísimo. Quien tenga a Allah el Altísimo como enemigo está perdido. Por eso el Diablo intenta por todos los medios apartar a los musulmanes de la fe. Si no lo consigue, aleja a los creyentes de las virtudes. Intenta enfrentarlos entre sí. Y quienes llevan tal enemistad en el corazón suelen ser personas fuera de la Tariqah. Las personas dentro de la Tariqah sienten compasión por todos y oran por todos, para que Allah los guíe por el camino recto. Para que encuentren el camino correcto. Y para que no hagan daño a nadie. Las personas engañadas dan lástima; el camino que han tomado conduce al error. Por muy lejos que se hayan apartado del camino correcto, incluso si según el juicio religioso muchos dudaran de su fe, del Islam, la bendita palabra de nuestro Profeta, la paz sea con él, dice: Quien dice La ilahe illAllah Muhammedun Rasulullah es musulmán. No debes etiquetarlo como incrédulo. Pero a veces se dicen palabras que, Allah nos proteja, rozan la incredulidad. Aunque así sea, después de haber dicho "La ilahe illAllah", no lo llamamos idólatra ni incrédulo. Desafortunadamente, sin embargo, por la menor cosa, llaman a las personas idólatras, incrédulos, les acusan de Kufr. Por esta razón, la Tariqah es absolutamente necesaria para todos, para controlar el ego. Es necesaria para trabajar en uno mismo. Es una bendición para las personas, para la humanidad, especialmente para los musulmanes. Quien está en la Tariqah debería trabajar aún más en sí mismo. Debe cuidar su comportamiento, para que otros no digan más tarde: "¿Qué clase de Tariqah es esa?", cuando él dice: "Pertenezco a la Tariqah". Este cambio no ocurre de la noche a la mañana, sino gradualmente. No es como un bote de pintura, en el que te sumerges y sales diferente. Ocurre paso a paso, inshallah. Seguimos este camino lo mejor que podemos. Estamos trabajando para dominar nuestro ego. Allah nos recompensará según nuestra intención, inshallah. Una de las mejores cualidades de la Tariqah es ver todo en una luz positiva. Ver todo como algo hermoso, inshallah.

Allah, el Todopoderoso y el Exaltado, dice: Recuerden que todos regresaremos a nuestro origen y estaremos ante Allah, el Todopoderoso, en la presencia divina de donde vinimos. Allí tendremos que rendir cuentas por todo lo que hemos hecho en este mundo. Cada persona cosechará los frutos de sus acciones; quien siembra el bien, cosechará el bien. Quien haga el mal, será responsabilizado por ello. ¿Por qué has hecho el mal? ¿Por qué has causado sufrimiento a otras personas? ¿Por qué te has hecho daño a ti mismo? ¿Por qué? Así que el lugar al que todos iremos es el lugar de la rendición de cuentas ante Allah, el Todopoderoso y el Exaltado. Por eso este mundo es solo temporal. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones sean sobre él – dice en un hadiz: Vive en este mundo como un extraño, como un viajero de paso. Sé como alguien en un viaje, dice él. Porque este mundo no es nuestro verdadero hogar, nuestro verdadero hogar es el Más Allá. Este mundo es solo un lugar para acumular buenas acciones para nuestra vida en el Más Allá. Este es el lugar donde te preparas para el Más Allá. En este mundo, acumulas buenas obras, acciones piadosas y bendiciones para el Más Allá. Cuando vayas al Más Allá, ya no te quedará nada. Si no dejas hijos justos, buenas obras o caridad continua, no recibirás recompensa. Por eso, mientras aún estés en este mundo, deberías pensar en tu futuro, planificar tu Más Allá y moldear tu vida en consecuencia. Los asuntos de este mundo deberían estar al servicio del Más Allá. Si tus asuntos mundanos se realizan solo por este mundo, tendrás que dejarlos todos cuando te vayas. Pero si son para el Más Allá, te espera una recompensa. Esta recompensa la encontrarás en el Más Allá. Allí reconocerás el verdadero beneficio. Sin embargo, quien solo trabaja para este mundo, no obtendrá ganancias en el Más Allá. Especialmente para aquel que elige el camino de la incredulidad, el arrepentimiento será peor que los tormentos del infierno mismo. Incluso el fuego del infierno no es nada en comparación con este amargo arrepentimiento. El Más Allá debería ser nuestro verdadero objetivo. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones sean sobre él – dice, considérate a ti mismo como si ya hubieras muerto. En verdad, el ser humano vive y respira solo por la gracia de Allah, el Todopoderoso y el Exaltado. Cuando Allah, el Todopoderoso y el Exaltado, retira este bien encomendado, el ser humano queda impotente. Incluso si fuera dueño del mundo entero, no podría comprar ni un solo suspiro más. Entonces todo ha terminado. Por eso un musulmán siempre debería tener en mente el Más Allá y moldear su vida en este mundo en consecuencia. Puedes trabajar para este mundo. Esto no está prohibido. Pero tu intención debería ser obtener la complacencia de Allah, el Todopoderoso y el Exaltado. Deberías caminar en Su camino. Deberías buscar Su bendición. Este es el derecho de todos los musulmanes. El resultado de esto es ya sea beneficio o daño. El beneficio está en permanecer en el camino de Allah. El camino del daño es la senda de Satanás. Abandonar el camino de Allah, el Todopoderoso y el Exaltado, y no honrarlo, es un grave error que solo traerá arrepentimiento. Que Allah nos proteja de eso. Que Allah no nos deje desviarnos de Su camino recto. ¡Qué camino bendito es este! Porque en el tiempo en que vivimos, hay muchos que conducen a otras personas al error. Los demonios humanos se han vuelto peores que el propio Satanás. Las personas ya no caen tan fácilmente víctimas de Satanás. Pero son engañadas por sus semejantes. Las personas seducen a otras personas. Se han vuelto incluso más astutas que el propio Satanás. Hace que cosas que no existen parezcan verdad. Y niegan la verdadera realidad. Que Allah proteja a las personas de todo mal.