Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Ciertamente, Allah sostiene los cielos y la tierra para que no se muevan de su lugar; y si intentaran hacerlo, nadie podría sostenerlos (35:42) Allah, el Todopoderoso y Sublime, es el creador del cielo y la tierra. Es Allah quien los mantiene en este perfecto orden y armonía. Todo sucede por Su voluntad, con Su permiso y bajo Su guía. Nada sucede simplemente por sí mismo. Ningún movimiento surge de la nada. Es con certeza la voluntad de Allah, el Todopoderoso y Sublime. Este noble versículo aclara que Allah, el Todopoderoso y Sublime, mantiene los cielos y la tierra en su orden. Si Él no los sostuviera, todo se desmoronaría y nada permanecería. Todo se origina por la voluntad de Allah, el Todopoderoso y Sublime. Él es el creador de todo. Sin Su mandato, absolutamente nada sucede. Las personas intentan hacer cosas sin conocer sus propios límites. Luego se creen especiales, pero Allah recuerda a las personas con un pequeño gesto su posición. En esos momentos todos claman 'Allah'. 'Allah' deberíamos decir siempre. Nunca deberíamos olvidarlo. El cielo y la tierra existen solo por Su mandato y con Su permiso. En esta tierra en la que vivimos, todo permanece en un maravilloso orden. Todo está en un delicado, sensible equilibrio. Pero sin el permiso de Allah, nada puede suceder. Solo sucede cuando es el momento adecuado. Esta tierra está llena de peligros ocultos. Hace algunos años estábamos en Italia, allí hay una ciudad completamente enterrada bajo un volcán. En el mar allí hay un volcán tan poderoso que, si entrara en erupción, nada quedaría en el mundo. Eso es solo una de las muchas señales del poder de Allah, el Todopoderoso y Sublime. Hay muchas, muchas más. Por eso debemos volver a Allah. Debemos arrepentirnos y pedir perdón sinceramente. ¿Qué debemos hacer ahora?, preguntan las personas. La gente ahora tiene miedo. Pidan perdón a Allah: Perdónanos, nos arrepentimos sinceramente y pedimos Tu perdón. Perdona nuestros pecados. Somos solo siervos débiles ante Ti. Nos arrepentimos de nuestras acciones. Lo que debemos hacer, porque hemos olvidado a Allah, el Todopoderoso y Sublime, es volver a Él. Volver a encontrarlo. Pedirle Su misericordia ilimitada. Hay personas que al principio permanecen en silencio. Después de que el peligro pasa, comienzan: Se burlan de quienes mencionan a Allah y los califican de irracionales. Inventan excusas para no decir 'Allah', como 'la tectónica ha cambiado' o similares. Pero en el momento en que realmente sucede, no recuerdan nada más. Entonces todos dicen 'Allah'. Así debería ser siempre. Digamos 'Allah' antes de que estos eventos sucedan. Oremos a Allah. Que Allah nos perdone. Que Él nos proteja, insha'Allah. La característica más hermosa de un musulmán es que siempre recuerda a Allah, el Todopoderoso y Sublime. Siempre le pide ayuda solo a Él. Nadie más puede realmente ayudar, incluso si quisiera. Nadie puede detener estos fenómenos naturales. Solo Allah, el Todopoderoso y Sublime, puede hacerlo. Oremos a Allah para que Él nos proteja. Que Allah nos guarde, insha'Allah. De Él venimos y a Él volveremos. Que, con la voluntad de Allah, esta prueba termine. Buena recuperación a todas las personas que tienen miedo. Pidan a Allah por Su misericordia. Que Allah nos perdone a todos. Arrepintámonos e intentemos reparar las deficiencias en nuestro servicio a Allah. Dar sadaqa también es muy importante. Lo más importante: la sadaqa nos protege y nos guarda. También curan enfermedades y desvían calamidades, insha'Allah. Que Allah nos ayude a todos. Que Allah nos proteja, insha'Allah. Que nos otorgue fuerte fe, insha'Allah. Que aquellos que se han arrepentido permanezcan constantes en su arrepentimiento, insha'Allah.

Allah el Elevado ha advertido a los creyentes en el honorable Corán en muchos lugares: "No estéis con los ignorantes, no sigáis a los ignorantes." Porque la ignorancia es algo malo. La ignorancia es lo peor que se le puede dar a una persona. Antes, se llamaba ignorantes a las personas que no sabían leer ni escribir. En la época de nuestro Profeta, la ignorancia estaba extendida por todo el mundo. Esto se llama "Yahiliyyah al-Ula". Nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, llamó a esta época "la primera era de la ignorancia". El tiempo en el que vivimos ahora es la segunda era de la ignorancia. La segunda es mucho peor que la primera. En la primera, las personas al menos aceptaban algunas cosas. Las personas de hoy no aceptan nada. No aceptan la verdad. Se inventan algo y dicen: "Esto es correcto." Detrás de esto van. Estas cosas, que no son verdad y no aportan beneficio, los mantienen alejados de la verdad. Eso es ignorancia. La ignorancia significa leer y no entender. Leer y no obtener beneficio de ello. Conocen todas las ciencias. Pero no conocen la verdad. ¿Qué es la verdad? Todos están fuera de ella. Por eso, quien no acepta la verdad y no la conoce, es ignorante. Su conocimiento no le vale de nada. La ignorancia de una persona que ha estudiado durante años y se cree especial aumenta día a día. Solo cuando encuentra la verdad, es liberado de esta ignorancia y se salva a sí mismo. De lo contrario, la ignorancia hace que permanezca para siempre en el peor lugar. Debería pensar, porque pensar es importante. Nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: "Pensar una hora es mejor que setenta años de adoración." Porque cuando uno reconoce la verdad, cree y toma el camino correcto, obtiene la felicidad en esta vida y en la otra. De lo contrario, tampoco sirve de nada en esta vida. En la otra vida es aún peor. Que Allah nos libre de ello. Realmente vivimos en una época de ignorancia. La ignorancia es como una enfermedad sucia. Es una enfermedad que se transmite de uno a otro. Que Allah nos proteja, que Allah preserve nuestra fe, insha'Allah. Que no seamos de los ignorantes, insha'Allah. فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ (6:35) No seamos ni de los ignorantes ni estemos con ellos. Que Allah nos libre de ello.

Y ciertamente hemos honrado a los hijos de Adán (17:70) Allah, el Todopoderoso y el Altísimo, ha proclamado que Él ha otorgado a los seres humanos el rango más alto entre todas las criaturas. El ser humano piadoso disfruta de la posición más alta ante Allah. Allah ha creado innumerables criaturas. Conocemos a los ángeles, los genios y los humanos. Cuando el ser humano camina en el sendero de Allah, se encuentra por encima de todas las demás criaturas. Incluso supera a los ángeles. En la ascensión celestial del Profeta, el arcángel Gabriel lo acompañó solo hasta cierto punto. Más allá de eso, solo el Profeta pudo avanzar. Porque su rango supera al de todas las otras criaturas. Quien sigue este camino, su rango será más alto que todos los demás. Sin embargo, quien no camina en el sendero de Allah, se convertirá en la más baja de todas las criaturas y en un ser que Allah no ama. Estará en el nivel más bajo. El camino recto es otorgado al ser humano como un regalo de gracia. Quien no sigue este camino, cae al nivel más bajo de todas las criaturas y se convierte en un ser rechazado por Allah. Allah no lo ama. Él no ama a los incrédulos ni a los idólatras. Él no ama a aquellos que hacen daño a los demás. Cuanto más alto asciende el ser humano, más amado es por Allah. Para el amado, surge de ello una gran bendición. Se le abre una felicidad infinita. Que Allah nos proteja de eso: algunos, que se desvían del camino recto, permanecen perdidos para siempre, otros son purificados y redimidos después de haber expiado por sus pecados y malas acciones. Ay de aquel que nunca conoció a Allah; esa persona permanece eternamente en la miseria, está condenada para siempre y estará en el infierno. Para aquellos que abandonan el camino de Allah, el final será amargo. Hoy en día hay muchos que conducen a las personas al error. Engañan a las personas con palabras vacías: "Esto es esto, ¿qué es la fe, qué es el Islam, todo eso no existe." Y la gente cae en eso. El que se deja engañar tendrá que pagar por ello. Allah nos ha dotado de inteligencia. Quien usa su inteligencia, reconocerá inevitablemente la verdad. Quien no lo hace, tendrá que enfrentar las consecuencias. Que Allah nos proteja. Que Allah otorgue fe a las personas y proteja nuestra fe, insha'Allah.

El Profeta, la paz sea con él, dijo: „إِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ، وَالْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ" El conocimiento se adquiere solo a través del aprendizaje. ¿Y cómo? Muy simplemente a través del aprendizaje continuo. Ser un estudiante significa aprender paso a paso. Eso no se logra de la noche a la mañana. Nadie puede dominar todo de una vez. No se convierte uno en erudito de la noche a la mañana. Nadie se convierte de repente en alguien sabio. Se necesita tiempo y aprendizaje constante. Un día, dos días, cinco días, diez días... ¿Cuánto tiempo? El conocimiento no tiene límites. No importa cuánto sepas ya, siempre hay más por descubrir. El conocimiento es infinito. وَالْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ ¿Qué significa ser apacible? La mansedumbre significa dominar tu ira, controlar tu enojo. ¿Cómo se logra eso? Por supuesto, solo gradualmente. Cada vez que la ira surge, dite a ti mismo: "Debo superar esta ira." Trabaja diariamente en ti mismo con el pensamiento: "Hoy soy así, mañana seré mejor, pasado mañana aún mejor." La gente viene a nosotros y pregunta: "Me enojo constantemente. ¿Qué puedo hacer?" El ser humano no es un bote de pintura del que simplemente se pueda verter la ira y luego se va. Así no es como funciona. Poco a poco aprendes a controlar tu ira y liberarte de ella. Así obtienes autocontrol y dominio sobre ti mismo. Se dice: "Quien se levanta con ira, se sienta con daño." Eso da en el clavo. Con el tiempo, cada uno puede controlar su ira. Por supuesto, otros pueden rezar por ti. Pero aun con oraciones, solo superas la ira gradualmente - tampoco es inmediato. Puedes pedir buenas oraciones - te ayudarán, inschaAllah. Pero lo más importante es tu propio esfuerzo y voluntad de aprender. Si trabajas en ello diariamente, aprendes continuamente. Con el tiempo, también lograrás controlar tu ira, inschaAllah. Trabajar en ello diariamente te mejora cada día. La ira siempre ha existido, pero hoy en día es aún peor. Hoy en día se te hace creer: "Cuanto más enojado estés, cuanto más te irrites, mejor para ti." ¡Esas son las insinuaciones de Satanás! Nada más. "¡Pelea con todos!" "Con madre y padre, con hermano y hermana, con cónyuge... Peleen con todos." "¡No te quedes callado!" dicen. "Si me callo, pierdo", piensan algunos. Pero no, debes callarte. Si no te callas, te golpearán o algo peor sucederá. Que Allah nos proteja de eso. Por eso la ira no es buena. Ese es el consejo del Profeta, la paz sea con él. Un compañero vino al Profeta y pidió: "Dame un consejo." "La taghdab!", dijo él. "¡No te enojes!" Pidió otro consejo. "La taghdab!" De nuevo dijo el Profeta, la paz sea con él: "¡No te enojes." El compañero contó después: "Me di cuenta de que el Profeta hubiera dicho lo mismo, incluso si hubiera preguntado hasta el amanecer." Después de cinco veces no dijo más. Cuando el Profeta dijo: "No me preguntes más", el compañero se fue. Este consejo es para toda la comunidad. La ira no es una buena cualidad. No trae nada. Especialmente cuando uno se enoja por cosas triviales, solo se daña a sí mismo. Que Allah nos proteja de eso.

Que Allah el Altísimo bendiga este día. Algunos días están realmente bendecidos. Los días benditos se determinan según el calendario Hijri. En el calendario gregoriano son simplemente una fecha ordinaria. En este sentido, el calendario gregoriano no tiene significado. Hay cosas a las que algunas personas atribuyen un significado innecesario, solo para confundir a otros. Hoy es 20 de abril. El 20 de abril es, según el calendario gregoriano, el cumpleaños de nuestro Profeta, que la paz sea con él. Es su cumpleaños. Pero hoy no es Mawlid. El mes de Mawlid es otro. El mes de Mawlid es Rabīʿ al-awwal. El mes de Rabīʿ al-awwal nunca cae en la misma época en el calendario gregoriano, siempre se mueve. Por eso el día bendito no es hoy. Hoy es solo una fecha de calendario. Para debilitar la fe de los musulmanes, sugieren celebrar el cumpleaños del Profeta en una especie de semana de nacimiento según el calendario gregoriano. Mawlan Sheikh Nazim nunca aceptó esto. Ningún día en el calendario gregoriano puede ser, desde un punto de vista religioso, un día especial. En el Islam, todo se determina según el calendario Hijri, el calendario lunar; no según el año solar, sino según el año lunar. El símbolo del Islam es la media luna, la luna misma. Después se siguen las órdenes, después se reza. Los principios y comportamientos del Islam se rigen según el calendario Hijri. Así es con el Hajj, así es con el Ramadán. Y lo mismo ocurre con los días benditos. Hay personas con malas intenciones que quieren cambiar el Islam, incluso un grupo que intenta que el Ramadán tenga lugar en invierno. Quizás la mayoría de la gente no ha escuchado de esto. Pero tales maneras de pensar existen realmente. Celebran estos días en abril como el cumpleaños o la semana de nacimiento de nuestro Profeta, que la paz sea con él, según el calendario gregoriano. Gracias a Allah estos intentos no han encontrado eco. Solo han causado daño. Por eso es tan importante prestar atención a la correcta observancia de los días y horarios. Un musulmán debe seguir lo que nuestro Profeta, que la paz sea con él, hizo. Debe decir lo que el Profeta dijo. Lo que el Profeta no hizo, no debe aceptar. Lo que el Profeta aceptó, debe aceptar. Este es Su camino iluminado. Su camino es el camino de la verdad. Quien tome otro camino, se aleja de este camino. Que Allah nos proteja de eso. El camino también es la Tariqa. La Tariqa es el camino que preserva este camino. También hay aquellos con otras intenciones. Incluso durante la vida de nuestro Profeta, surgieron falsos profetas. Desaparecieron y fueron olvidados. Después vinieron otros. Hasta el Día del Juicio Final, Satanás no descansará. Confunde a las mentes de las personas a su propio antojo y destruye su fe. Por eso, el camino de la Tariqa es un camino seguro. Hay que tener cuidado. Una persona en el camino de la Tariqa no se desvía por otros caminos. En el camino correcto, en la dirección correcta, sigue con el permiso de Allah las huellas de nuestro Profeta. Que Allah nos mantenga firmes en este camino y no deje que nos desviemos, insha'Allah. Las personas se confunden fácilmente. Toman lo malo por bueno y lo bueno por malo. Confunden lo correcto con lo incorrecto y lo incorrecto con lo correcto. Hay muchas cosas que confunden las mentes de las personas. Que Allah nos proteja y no permita que los musulmanes se desvíen del camino correcto, insha'Allah.

Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice: المعدة بيت الداء والحمية رأس الدواء El estómago es, como nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo, la casa de las enfermedades. Y una alimentación consciente es el remedio más importante. Al comer, debes prestar atención consciente a lo que consumes: comer cosas útiles y evitar cosas dañinas o consumirlas solo en pequeñas cantidades. Como en todo, demasiado te perjudica. Como bien se dice: 'Menos es más.' Antes no había tantas posibilidades de conseguir alimento. La gente no podía encontrar tanta comida. Hoy en día, cuando todo está disponible, casi nadie conoce límites. Se come cuando el apetito lo demanda. Aunque una comida al día sería en realidad suficiente, dos comidas son la Sunna de los sheijs. Mientras que tres comidas serían completamente suficientes para la mayoría de las personas, muchos no se conforman con eso y picotean constantemente entre comidas. Tampoco prestan atención a la calidad de sus alimentos. Ahora se quejan: 'La carne se ha vuelto tan cara.' Pero no es necesario comer carne todo el tiempo. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice: سيد الطعام اللحم Aunque dice que la carne es el alimento más valioso y mejor, el ser humano no puede ni debe comer carne todo el tiempo, y tampoco siempre la encuentra. Se debe comer vegetales. En todo lo que Allah el Altísimo nos ha permitido, hay poder curativo. Se debe comer de todo un poco. Hoy en día, muchas personas se alimentan de manera unilateral con las cosas a las que están acostumbradas y no quieren probar nada diferente. Cuando mencionas vegetales, casi nadie muestra entusiasmo. Insisten en que debe haber carne en la mesa. Sin embargo, se deben consumir diferentes alimentos para mantener el cuerpo en equilibrio. Incluso cuando se come carne, no es necesario que sea en grandes cantidades. El ser humano debe comer vegetales y muchas otras cosas. La gente de antes preparaba comidas variadas, había variedad en las mesas. En las mesas otomanas, en los banquetes de los sultanes, había al menos cincuenta platos diferentes. Incluso había más, al menos cincuenta comidas diferentes. Y cada una se diferenciaba de las demás. Por supuesto, hoy en día no todo el mundo puede preparar tantas comidas, pero hoy en día las personas a menudo son demasiado cómodas para cocinar ellas mismas: prefieren pedir comida. Sin embargo, con la comida que se pide, no se sabe exactamente qué contiene, no se sabe qué se consume realmente. Además, algunos productos bastante cuestionables han aparecido en el mercado. Se añaden diferentes aditivos para realzar el sabor. Estas sustancias envenenan gradualmente el cuerpo humano. Dañan los órganos internos. Las bebidas son aún más preocupantes. Como nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, ha dicho, el estómago es el asiento de la enfermedad. Por lo tanto, presta mucha atención a lo que introduces en él, a lo que comes. No se debe comer todo solo porque sabe bien; se debe disfrutar de cada alimento con moderación y de manera equilibrada. Den a sus hijos, en la medida de lo posible, comidas hechas en casa. Eso les aporta tanto beneficio como salud. Allah nos ha dado tantos regalos. Todo tiene un efecto curativo, cada alimento puede contribuir a la salud. Estos tienen beneficios para el cuerpo y el alma. La alimentación no solo es importante para el cuerpo, sino también para el bienestar mental. Por lo tanto, presten mucha atención. Aten atención a lo que comen. Presten atención a lo que dan de comer a sus hijos y acostúmbrenlos desde pequeños a comer de manera diversa. Los niños de hoy en día se han vuelto como criaturas de cuatro patas que solo comen una cosa. Incluso los animales no comen lo mismo todo el tiempo. Si les das heno, comen heno, si les das cebada, comen cebada, pero si están afuera, prefieren hierba fresca y hojas. Si Allah el Altísimo ha dado este instinto incluso a los animales, el ser humano, con su inteligencia, debería poder actuar mejor. Se debe acostumbrar a los niños a diferentes alimentos. Deben comer de todo y hacerlo con la actitud interna de que les trae salud, iluminación y fe. Antes de comer, deben lavarse las manos y decir 'Bismillah'. Hoy en día, muchas personas ni siquiera tienen el hábito de lavarse las manos antes de comer. La mayoría ni siquiera conocen el 'Bismillah'. Y luego se preguntan por qué las enfermedades están en aumento. Que Allah nos ayude. Que lo que comemos se convierta en curación, iluminación y fe, insha'Allah.

Lahiyatun qulubuhum; y asarru al-najwa (21:3) El corazón de una persona puede estar en un lugar mientras sus pensamientos vagan a otro lado. La mayoría de las personas vive en un estado de negligencia. Hoy en día, esta negligencia es aún más pronunciada; antes no había tantas distracciones que ocuparan el tiempo de las personas. Cada uno se ocupaba de sus propios asuntos. Quien quería estudiar, estudiaba. Quien no quería estudiar, se ponía a trabajar. Aunque Allah, el Altísimo, ha creado a cada persona de forma única, la gente intenta meter a todos en un molde. Quieren forzar a todos en la misma forma. Los presionan para que encajen en esta forma. Luego se dan cuenta de que la forma no funciona. ¿Qué será de todas estas personas? Incluso intentan forzar con violencia a quienes no encajan. Para que al final nadie haga nada bueno. A la gente le falta ahora inteligencia y sentido común. Las personas han entregado todo a las máquinas. Lo llaman 'Inteligencia Artificial'. Ella hará nuestro trabajo. Solo queremos divertirnos y jugar, eso nos basta. Lo importante es que nos lo pasemos bien. No queremos nada más. Que las máquinas trabajen por nosotros. Ni siquiera necesitamos usar nuestro razonamiento. La máquina se encargará de todo. Grandes y pequeños, a cada niño le han puesto este aparato en las manos. Ya nadie se preocupa por nada más que pasar el tiempo con esto. Ni siquiera los estudiantes están a salvo. Al leer, ya no entienden ni aprenden nada. Los años pasan completamente inútiles. Y aún esperan obtener algo bueno de eso. La cuestión es la siguiente: Un alumno debe concentrarse en su propia enseñanza. Esta máquina no debería pensar por ti. Si la máquina piensa por ti, ya no serás útil para nadie. Y tú mismo no servirás para nada. Los niños se han vuelto realmente dependientes de estos dispositivos. Estos dispositivos los han obligado a su esclavitud. No se ha puesto ningún límite a esta tecnología. Sin embargo, todo en la vida tiene sus límites. Una medida sana. No se debe superar ese límite. Si algo debe serte útil, debe tener una medida razonable. Si constantemente sobrepasas ese límite, acabarás siendo un esclavo. Ya sea esclavo de tus deseos o esclavo de la tecnología. Por eso, se requiere precaución. Antes las personas eran completamente diferentes. Cuando un estudiante se iba a estudiar, estaba lejos de su familia. No era como hoy. Hoy la madre llama cada pocos minutos. Hermanos y amigos contactan constantemente. ¿Qué hay de nuevo? ¿Qué ha pasado? En aquel entonces no había ni coches ni aviones. Una carta tardaba seis meses en llegar. Uno de los más grandes académicos y sabios, Imam Al-Ghazali, cuenta: 'Me fui para adquirir conocimiento.' 'Después de seis meses, recibí una carta de mi familia.' 'No abrí la carta', dice. Más tarde llegaron más cartas. Las guardó todas sin abrir. Solo después de siete años abrió la primera carta recibida. Decía: 'Tu madre ha fallecido.' 'Si hubiera abierto esa carta entonces, nunca habría podido adquirir este conocimiento', dice. 'Mi mente habría estado demasiado distraída.' 'No habría podido sacar provecho de nada.' Imaginen eso: ni siquiera abrió una carta que llegaba cada seis meses. Y ahora miren el estado de la gente de hoy. ¿Cómo pueden aprender adecuadamente o ser útiles? Que Allah nos proteja de eso. Las personas están completamente atrapadas, ya no pueden separarse de estos aparatos. Con los niños no es diferente. Es absolutamente necesario ponerle límites claros a estas cosas. Especialmente para los estudiantes en las medreses se debe preguntar: '¿Qué quieres, un móvil o la medrese?' '¿Quieres quedarte con tu móvil? Entonces tómalo, vete a casa y juega con él, todo lo que quieras.' 'Pero si eliges la medrese, debes entregar tu móvil.' 'Entonces ya no hay móvil.' El móvil solo se puede usar una vez por semana, por no más de quince a veinte minutos, y solo para contactar con la familia. Esta regla debe establecerse. Esta regla debería aplicarse tanto a medreses como a otras escuelas. Establezcan también allí un límite: 'Una vez a la semana', diez o veinte minutos diarios deben ser suficientes. No falsa compasión. Si muestras compasión ahora, tu propia situación será lamentable después. Eso no se debe olvidar. Los padres deben aplicar estas reglas consistentemente en sus hijos. Esta demarcación es crucial. No puede haber libertad ilimitada. Con libertad ilimitada, todo se sale de control. Violentas los derechos de los demás y sobrepasas sus límites. Por eso debes ponerle límites a todo para controlar tus deseos. Incluso a tus propios deseos se le deben poner límites. Hay cosas a las que tienes derecho. Y hay cosas a las que no tienes derecho. Eso es algo a tener en cuenta. Que Allah nos asista. Verdaderamente vivimos en un tiempo desafiante. En todas partes acechan peligros y males. Especialmente de estos aparatos emanan muchos influencias perjudiciales que afectan a nuestros hijos. Antes, las personas aprendían tales cosas solo cuando se casaban. Hoy incluso exponen a niños de 2 a 3 años a ello. Que Allah nos proteja. Que Allah nos preserve. Que Allah nos envíe a Mahdi Alayhissalam, insha'Allah.

Pertenecer a una Tariqat es un regalo de Allah, el Altísimo, a los seres humanos. Las personas se unen a una Tariqat solo por el bien de Allah. Y también, para obtener el agrado de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sobre él. Tienen numerosos enemigos. El mayor enemigo es, por supuesto, el Satanás, el propio ego y los deseos bajos. Estos atacan con particular fuerza a aquellos que se unen a una Tariqat. Arremeten contra ellos con mayor fuerza, ya que los consideran sus principales enemigos. Las personas comunes a veces no son atacadas con tanta intensidad. Porque ya están siguiendo su propio camino. Viven y actúan según sus propios deseos. Por lo tanto, no necesitan esforzarse más con ese tipo de personas. Los malos amigos y las personas malvadas ya causan suficiente daño. Estos son incluso peores que el propio Satanás. Porque lo que incluso Satanás no puede lograr, lo puede hacer una mala persona. Las personas pueden convertirse en auténticas bestias. وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (81:5) "Cuando se reúnan los animales salvajes", dice el noble verso. Vivimos en el fin de los tiempos. Así es en realidad. Su camino es el sendero de Satanás. ¿Qué quiere Satanás? ¿Quiere lo bueno? Nunca busca lo bueno. Se inclina por lo malo y desea que todos estén corrompidos. Por eso quiere que todas las personas caigan en el mal. Por esta razón, ataca más violentamente a los seguidores de la Tariqat. Por eso los seguidores de la Tariqat deben estar extremadamente vigilantes. "¿Qué debemos hacer, cómo debemos comportarnos?", preguntan a menudo los seguidores de la Tariqat. Creen que al unirse a la Tariqat, ascenderán espiritualmente de inmediato. "¿Qué nivel he alcanzado?", preguntan algunos. No hay tal nivel. Estás en una lucha constante con el enemigo. Superar esta lucha, eso es lo único importante. No te rompas la cabeza pensando: "¿Qué nivel he alcanzado?" También hay algunos impostores entre los supuestos seguidores de la Tariqat que en realidad no tienen nada que ver con ella. Engañan a las personas afirmando: "Pertenezco a una Tariqat" y luego dicen: "Has alcanzado este o aquel nivel". Dicen estas cosas para obtener beneficios personales. Los seguidores de la Tariqat deben ser muy cuidadosos. Cuando te unes a una Tariqat, lo haces por el agrado de Allah y para seguir el camino de nuestro Profeta. Concéntrate en nada más. ¿Qué es la Tariqat realmente? La Tariqat significa cumplir todos los mandatos del Islam lo mejor que puedas. Tan bien como puedas. No es necesario quebrarse la cabeza pensando: "¿Hasta dónde he llegado, cuánto he superado mi ego, cuánto queda por hacer?" Estás en una lucha continua con tu ego. Te encuentras en jihad, luchando con tu propio yo. Por lo tanto, nunca le digas a tu ego: "Te concedo una recompensa." No digas: "He vencido." En el momento en que piensas así, ya has sido vencido por tu ego y por Satanás. Por lo tanto, la Tariqat significa: rezar cinco veces, ayunar, dar limosna, realizar la peregrinación. Esa es la esencia de la Tariqat. Por lo tanto, no es nada fuera del Islam. Las acciones adicionales sunnah y las buenas obras puedes realizarlas según tus posibilidades. Pero lo esencial sigue siendo lo mencionado. Todo lo que va más allá es un regalo de gracia de Allah. Algunos piensan que al unirse a una Tariqat, realizarán cosas extraordinarias. Pero luego fallan incluso en los fundamentos. Se quedan a mitad de camino. Adschallu'l-karāmāt, el más alto de todos los milagros: Es la perseverancia. Permanecer firme en el camino y no desviarse ni a la derecha ni a la izquierda. No te rompas la cabeza: "¿Cuánto ha cambiado mi ego, qué ha quedado, qué ha aumentado?" Confía en Allah y continúa tu camino sin vacilar. De lo contrario, Satanás encontrará entrada en tus pensamientos y te susurrará dudas. Ya sea que siembre dudas o te engañe con adulaciones: "Ya has llegado tan lejos." Entonces todos tus esfuerzos habrán sido en vano. Que Allah nos proteja de ello. Ese es el trato correcto con la Tariqat. Sigamos en este camino, in sha'Allah.

Consejo de nuestro Profeta, la paz sea con él, para los musulmanes: إِفْعَلُوا الْخَيْرَ Haced siempre el bien. Postraos ante Allah, inclinaos ante Allah. Nuestro Profeta, la paz sea con él, nos advierte que nunca dejemos de hacer el bien. ¿Qué significa ser musulmán? الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ Un musulmán es alguien de cuya lengua y mano las personas están seguras. De un musulmán no proviene ningún daño. Debe realizar obras buenas y siempre hacer el bien. Un no musulmán, en cambio, puede hacer todo tipo de cosas. لَيْسَ بَعْدَ الْكُفْرِ ذَنْبٌ El pecado más grave es la incredulidad. En comparación, todo lo demás parece pequeño. El pecado más grave es y sigue siendo la incredulidad. Un musulmán debe realizar todo tipo de buenas acciones. Debe estar para las necesidades de todas las personas y especialmente de sus hermanos en la fe. En la medida de sus posibilidades. Lo que está más allá de su capacidad, Allah lo valorará según su intención. Quien tiene la sincera intención de ayudar a todos, Allah le dará recompensa según esa intención. Nunca se debe tener la intención de hacer el mal. Para el mal no hay una intención justificable. El ego de por sí tiende a todo tipo de males. Por eso un musulmán debe controlar su ego. No debe permitir que su ego corra libre. Debe ser el dueño de su ego. No debe permitir que el ego lo controle. De lo contrario, se aleja del verdadero Islam. Sigue entonces el camino de aquellos que no pertenecen al Islam o no se someten a Allah. Toda nuestra acción debe servir solo para complacencia de Allah. Allah nos ha mostrado claramente lo que debemos hacer. Existe la Sharía. Existe el Tariqa. Los deberes de un musulmán son claros. Pero lo más importante es hacer el bien. Realizar buenas obras. Mantenerse alejado del mal. Las personas de nuestro tiempo se han vuelto envidiosas. Piensan: "Si yo no puedo tenerlo, entonces que nadie más lo tenga." Dañan la propiedad de otros. Perturban la paz de sus semejantes. Al menos en este sentido. Por eso un musulmán debe distanciarse necesariamente de tal comportamiento. No debe seguir ciegamente a otros y pensar: "Este mal que hago a los demás está realmente justificado." Ningún mal puede ser nunca bueno. Se debe vivir para la complacencia de Allah. Debemos ser útiles a las personas para que Allah nos recompense. Allah no recompensa el mal. Solo recompensa el bien. Se debe evitar el mal. No se debe presentar el mal como algo bueno. Manteneos con aquellos que caminan en el camino de Allah. Evitad a aquellos que han abandonado el camino de Allah. Manteneos alejados de ellos para que no seáis afectados por el mal. Que Allah nos proteja. Que Allah nos proteja del mal, de la desgracia y de las malas personas, inshaAllah.

Las personas se consideran inteligentes, pero al final se dañan a sí mismas. Nunca antes los seres humanos se habían causado tanto daño como en la actualidad. Realmente es el fin de los tiempos. El ser humano daña tanto a los demás como a sí mismo. Esas son personas a las que Allah, el Altísimo y Majestuoso, no ama. De lo que se trata ahora es la atención: Los mentirosos se han multiplicado, los tramposos se han multiplicado, los ladrones se han multiplicado. Aquellos que ya no pueden distinguir entre lo prohibido y lo permitido se han multiplicado. El ser humano se daña a sí mismo. El ser humano debe estar alerta. Si quieres hacer algo o ir a algún lugar, busca consejo antes. El consejo es Sunna. El consejo significa obtener la opinión de otros. Consultar a otros, preguntarles: "¿Cuál es el asunto con esto, es factible o no, es bueno o malo?" Se debe indagar. Los tramposos o personas con malas intenciones siempre dicen: "Apúrate, hazlo de inmediato." Si quieres hacer algo, no te apresures. Especialmente cuando se trata de dinero, no pagues precipitadamente para que alguien más trabaje por ti. Podemos decirlo cien veces, podemos decirlo mil veces. Después de ser engañados, vienen y preguntan: "¿Y ahora? ¿Tienes un contrato?" - "No." "¿Lo conoces?" - "Sí, lo conozco." "Bueno, el hombre que conocí, en quien confío, es musulmán y da una buena impresión." Si realmente es musulmán, sigue los mandatos de Allah, el Altísimo y Majestuoso. Debes registrar todo por escrito. Debes protegerte. Especialmente si traes a alguien y dices "Haré un negocio" y luego pides dinero prestado a otros, serás engañado doblemente. Por eso, ten cuidado. Este dinero es una bendición que Allah te ha dado. No lo desperdicies en otros, en mentirosos o en tramposos. Si te consideras musulmán, debes estar alerta. Se trata de negocios. Haz lo que puedas hacer por ti mismo. No confíes ciegamente en otros. Si alguien se te acerca y dice "Estoy en bancarrota, pero ahora me voy a recuperar" y "Hay un negocio muy lucrativo, ganaremos de inmediato", di: "Espera un momento, hermano." "Tengo personas a las que debo consultar." Algo así no sucede de la noche a la mañana, no debe hacerse apresuradamente. "Hazlo ahora, o perderemos la oportunidad." - Entonces, ¡déjalos pasar! Si esta oportunidad debe pasar, entonces debe pasar. Di: "Este es mi dinero, no lo encontré en la calle." Reprende a esas personas y no te dejes engañar por la apariencia externa. No te dejes engañar por alguien con turbante, barba y vestimenta, eso también es solo una táctica para engañar a la gente. Tampoco crean a aquellos que afirman: "Soy Murid de este, soy Wakil de aquel." No confíen ciegamente en nadie, para que ni ustedes mismos caigan en pecado ni otros sean llevados al pecado. Si no das nada, tanto tú como el otro no caerán en pecado. En estos tiempos, parece que muchas personas han perdido la conciencia. Engañan a la gente y juegan todo tipo de juegos falsos. Hay muchos que engañan a otros diciendo: "Yo soy este o aquel, soy sufí, soy un musulmán sincero." Existen tramposos de todo tipo. Hoy en día, con mayor frecuencia, hay muchos que engañan a personas ingenuas y crédulas haciéndose pasar por musulmanes. Por supuesto, también hay muchos que engañan sin hacerse pasar por musulmanes. Por eso, mantente alerta. No solo aquí, en todo el mundo hay muchos tramposos, deshonestos y sin conciencia. Por eso, no des la oportunidad de que te roben tu dinero. Lo más importante es el consejo. "Este hombre quiere hacer este negocio conmigo." "Me ha hecho una oferta muy buena, haremos esto, haremos aquello", y así sucesivamente. "¿Cómo se debe evaluar esto?" - "De ninguna manera", debes decir. El noventa y nueve por ciento de las ofertas recibidas son mentira y engaño. Incluso si no es un engaño intencional, a menudo es insensatez. A veces, cuando las personas actúan unilateralmente y dicen "Haré un negocio" y toman dinero de otros y afirman "Lograré ganancias", tanto ellos mismos como otros se quedan en bancarrota y, incluso si no hay engaño, quedan expuestos. ¿Qué se debe hacer con esas personas? No preguntes cuando ya sea demasiado tarde. "¿Qué debemos hacer ahora?" - ¡Nada! Bebe un vaso de agua para eso. Toma tus precauciones de antemano. Has actuado apresuradamente y ahora lo lamentas. Ahora no hay oración ni nada que ayude. Además, el ser humano comete un pecado. ¿Quién sabe dónde ha terminado este dinero al final, en qué se ha gastado? ¡Esos tramposos, esas personas deshonestas y sin conciencia! Que Allah nos proteja de su maldad. Que Allah nos proteja.