Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Oh humanidad, en verdad os hemos creado de un macho y una hembra, y os hemos hecho pueblos y tribus para que os conozcáis. En verdad, el más honrado de vosotros ante Allah es el más piadoso (49:13) Allah, el Todopoderoso y Sublime, ha creado a los hombres en diferentes formas. Algunos son negros, algunos blancos, algunos amarillos o rojos. También sus caracteres difieren entre sí. Allah, el Todopoderoso y Sublime, actúa según Su sabiduría, como Él quiere. Solo Él conoce Su propia sabiduría. Las personas se comparan entre sí: '¿Quién es el mejor?' No obstante, lo importante es quién es más apreciado por Allah. Lo que las personas consideran bueno entre ellas es aquello que aporta mayor beneficio al ser humano. Sin embargo, ante Allah lo que cuenta es la piedad. La piedad significa: evitar el mal, hacer el bien, ser una persona recta. Tal persona es la mejor ante Allah. La persona que es más apreciada por Allah también goza de una buena reputación entre la gente. A quien es mal valorado por Allah no le beneficia cuántos seguidores o admiradores tenga entre la gente. Porque este afecto se basa solo en el propio beneficio. El amor por el agrado de Allah se diferencia fundamentalmente del amor por interés propio. En el amor por interés propio, cuando la ventaja desaparece al final, no quedan ni afecto, ni respeto ni lealtad; nada permanece. En una persona que sigue el camino de Allah y a la que ama Allah, estas buenas cualidades están seguramente presentes. De él no proviene nada malo. Es malo quien no sigue el camino de Allah, el Poderoso y Sublime, quien trabaja para su ego y hace todo para satisfacerse a sí mismo. Es una persona poco fiable. Así que aquí la medida es la reverencia a Allah, el Todopoderoso y Sublime. Es la conciencia atenta de Allah. La persona que es atenta no hace nada malo. La persona que no es atenta puede ser capaz de cualquier tipo de mal. Que Allah nos proteja de ello. Ser amado por Allah es valioso. Ser amado por otros solo por interés propio, en cambio, no tiene valor. Tal persona te dejará en el acto, se apartará de ti o te causará daño. Cuando el interés propio está en juego, puede actuar así. Una persona que sigue el camino de Allah nunca quiere el mal ni hace el mal. Porque posee verdadera fe. Allah está contigo. Allah me ve. Él sabe lo que hago. Esa es justamente la fe. Que Allah nos proteja de una vida sin fe y nos guarde de sus males, insha'Allah. El mundo está lleno de tales personas. El interés propio mundano lo ha invadido todo. Que Allah lo cambie para mejor. Que Allah nos proteja.

Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él, dice: Uno debe recibir tratamiento antes de que llegue la enfermedad. Y cuando ya está, también existen tratamientos. Pero lo más importante es que la persona cuide lo que come y bebe y cómo vive, porque eso es la base para la curación. Hay dos maneras de tratamiento. Probablemente hoy en día muy pocos usan uno de estos métodos. Al-Hidschama wa'l kay. Ventosas y cauterización. Esto significa calentar hierro y aplicarlo en ciertas partes del cuerpo. Pero la persona que hace esto debe ser experta en el área. Cualquier persona puede hacer ventosas, y muchos lo hacen. Con eso no hay problema. Lamentablemente, el otro método apenas se ve ya. Especialmente para pacientes que deberían ser operados y para casos sin esperanza, este era un método muy útil. Pero ahora podrían aparecer muchos que aleguen saber cómo hacerlo. Podrían quemar a cualquiera y causar daños. Por eso hoy en día no se aplica tan a menudo. Por lo tanto, lo importante es el uso de ventosas. Es tanto Sunna como beneficioso. Y el momento para hacerlo es ahora. Cuando florece el granado, comienza el mejor momento para hacer ventosas. Este es el mejor tiempo. Por supuesto, se pueden hacer ventosas en otros momentos también, si es necesario. Pero el período en que realmente es útil es este. El tiempo en que florece el granado. Con el permiso de Allah, tiene un gran beneficio. El mayor beneficio se muestra en la presión arterial. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él, ya lo dijo en su tiempo. En aquel entonces, las personas no lo sabían. Él habla de la 'irrupción de la sangre'. La irrupción de la sangre en realidad significa presión arterial. Es muy útil para eso. También es útil para muchas otras dolencias. Pero ahora hay personas que convierten este procedimiento en un negocio. Hay algunas personas que lo hacen solo para ganar dinero. Recomiendan hacerse ventosas casi diariamente. La extracción de esta sangre no es poca cosa. Por eso tiene su momento y su ritmo. No se hace todos los días o todos los meses. Básicamente, una vez al año es suficiente. Pero si es necesario, se puede hacer dos veces. Una vez en primavera, y si se quiere hacer una segunda vez, entonces en otoño. Ahora algunos dicen: 'Hazlo también con una bomba.' No se puede hacer con una bomba. La bomba extrae sangre normal. Cuando se extrae con calor y un vaso de ventosa, se elimina la sangre impura. Por eso también hay que prestar atención a eso. También hay que prestar atención a los días. Lo más importante es la limpieza y la higiene. Eso es muy importante. La sangre puede, Allah nos proteja, traer enfermedad en lugar de cura. Eso ocurre cuando lo hacen personas ignorantes o inexpertas. Ahora han encontrado un camino fácil. Colocan la bomba, extraen la sangre y la vacían. Como dije, con eso solo extraen sangre normal. No tiene ningún beneficio. Al contrario, incluso puede debilitar el cuerpo. Allah en Su Sabiduría ha asignado un método, su momento, su hora para todo. Hay que hacerlo con personas que saben cuándo y cómo hacerlo. Que Allah conceda curación. Que Allah lo acepte, y entonces habréis practicado también la Sunna. Y las personas que lo necesitan serán curadas. Por eso es importante. Y el momento para hacerlo es ahora mismo un buen momento. Es más ventajoso hacerlo después del 15 del mes árabe. Pero si es necesario, también puede realizarse al comienzo del mes. En cuanto a los días, puede llevarse a cabo cualquier día excepto el miércoles y el sábado. Que Allah esté satisfecho con vosotros. Inschallah, que traiga curación.

Y es un derecho de Allah sobre la gente hacer la peregrinación a la Casa, quien tenga los medios para hacerlo (3:97) Ha comenzado la época de la Hach. Allah permite este acto de adoración a quienes Él lo concede. Peregrinar a La Meca siempre ha sido un desafío. Tampoco hoy es fácil. El viaje, el acceso, alcanzar el objetivo: antes se viajaba con diversos medios, en camellos o a pie. Eso también era difícil. Aunque muchas cosas hoy en día son más fáciles, esta vez el acceso es más difícil. En ello está la sabiduría de Allah. No todos pueden realizar la Hach, sino solo aquellos que tienen la capacidad de hacerlo. Quien pueda realizar la Hach, debe hacer la intención para que se cumpla esta obligación. Aquellos que viajen allí deben seguir los códigos de conducta del lugar y de la Hach: las acciones Sunnah, los Mustahabs, los Wajibs y los Fards lo mejor posible. Porque eso también se ha convertido en un desafío. Se va a la Hach, pero a menudo no se pueden realizar completamente las acciones Sunnah. Los Wajibs se cumplen parcialmente, parcialmente no. Por lo tanto, uno debe ser especialmente cuidadoso cuando tiene la oportunidad de realizar la Hach. Tanto como sea posible, es decir, al menos cumplir lo que es Wajib (obligatorio). Si no se puede hacer por culpa propia, se debe realizar una expiación. Sin embargo, si no se pudo hacer porque otros lo impidieron, entonces debe uno pedir perdón a Allah y decir: "Quería hacer esto, pero no se me permitió", para que la responsabilidad, si Allah quiere, no recaiga sobre uno mismo. En cuanto a la Hach misma: se realiza el Tawaf. Lo más importante es, después de la conclusión de la Hach, usar el tiempo de manera sensata. En la Kaaba se deben realizar todas las oraciones en la Mezquita Sagrada durante los tiempos de oración. Porque esa oración se realiza en la Masjid al-Haram; con Masjid al-Haram se refiere a la Kaaba y el área circundante, es decir, la mezquita misma. Hoy en día hay algunos que exageran esto e incluso lo interpretan mal. Alegan que la Masjid al-Haram es toda La Meca. Eso no es cierto. La Meca es una cosa, y la Masjid al-Haram es otra. En La Meca hay muchas mezquitas y lugares de oración. El Profeta (que Allah lo bendiga y le conceda paz) transmite que Allah, el Poderoso y Sublime, dijo sobre la Kaaba: "Mescid-i Hādhā (Esta es Mi Mezquita)". No dice "Beled-i Hādhā (Esta ciudad)", sino "Mescid" - esta casa se entiende como mezquita, no toda la ciudad. Por lo tanto, una oración en esa mezquita vale cien mil oraciones. Si rezas cinco veces al día, obtienes el valor de quinientas mil oraciones. Si rezas durante diez días, equivale al valor de cinco millones de oraciones. Cinco millones de oraciones no se pueden alcanzar en toda tu vida de otra manera. Por eso uno debe ser especialmente atento allí. No se debe perder esta oportunidad. Porque la oportunidad no siempre vuelve. Viajar allí y regresar es arduo. No es poca cosa. Por eso se debe aprovechar esta oportunidad. En segundo lugar está la mezquita de nuestro Profeta, que Allah lo bendiga y le conceda paz. Allí es más fácil realizar todas las oraciones. Es fácil allí cumplir con las oraciones a los tiempos prescritos. El lugar es extenso y está diseñado con generosidad. Allí se puede rezar bien. Eso también vale mil oraciones. Eso significa, recibes diariamente el valor de cinco mil oraciones. En diez días equivale a cincuenta mil oraciones. Eso también es una recompensa que un ser humano de otra manera solo podría alcanzar después de años de oraciones. El acto de adoración que se realiza allí en diez días, incluso si no se puede permanecer los diez días completos, las oraciones voluntarias, las limosnas, todo eso es mil veces más valioso que en otros lugares. No solo es especialmente meritorio, sino que la recompensa es también mil veces mayor. Allí se debe concentrar más en alabanzas y lectura del Corán que en conversaciones mundanas. Si hay ocasiones para ayudar o hacer preguntas, se adquiere también un conocimiento valioso. Cada minuto que se pasa en presencia de nuestro Profeta (que Allah lo bendiga y le conceda paz) es como un baño en esa misericordia y bendición. Permanecer en ese lugar bendecido en la presencia del Profeta (que Allah lo bendiga y le conceda paz), a quien Allah, el Poderoso y Sublime, ama más, es una fuente inagotable de misericordia. Que Allah lo permita a todos. Y a aquellos que no pueden ir, que Allah – si Él quiere – les ayude para que también puedan llegar allí. Que se abra la puerta, para que – si Allah quiere – puedan entrar.

Ciertamente, vuestras posesiones y vuestros hijos son una prueba. Entonces, temed a Allah todo lo que podáis. Allah, el Altísimo y Poderoso, dice: Vuestras posesiones, vuestras familias, vuestros hijos – sí, todo el mundo – son una prueba para vosotros. Esto significa que debéis pedir a Allah fervorosamente que los mantenga firmes en Su camino y que permanezcan allí. Debéis educarlos de tal manera que hagan el bien. Un hijo recto es el tesoro más valioso para una persona. Si no es un hijo recto, incluso si poseyera toda la riqueza del mundo, al final no recitará una Fatiha por ti ni hará ninguna buena acción por ti. Todo lo que hayas ahorrado lo desperdiciará en malos caminos. Sólo te quedarán pecados y cargas. Por eso, la mejor obra que un musulmán puede realizar es la educación de niños rectos. ¿Cómo los educarás? Un niño recto lo educas reforzando su fe y el amor por Allah y nuestro profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) con dinero obtenido lícitamente (halal). El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Lo primero que debéis enseñar al niño, tan pronto como pueda hablar, es la palabra 'Allah'." Que las primeras palabras que salgan de sus labios sean 'Allah, Allah', con la esperanza de que al final de su vida también pueda presentarse ante Allah con estas palabras. Que sea uno de los siervos amados de Allah. Si es uno de los siervos amados de Allah, habrás alcanzado lo más grande. Te hará el bien en esta vida y también obtendrá el bien para sí mismo en el Más Allá. Muchas personas no saben qué hacer en la educación de los hijos. Piensan que educar a los hijos significa cumplir todos sus deseos, enviarlos a las mejores escuelas –en resumen, ofrecerles todo lo mundano, suponiendo que así se conviertan en buenos hijos. Pero eso por sí solo no hace un buen hijo. Esos casos son raros. E incluso cuando parece que ha resultado bien, a menudo falta algo esencial, porque el ego nunca se sacia; no importa lo que des, siempre quiere más. Por eso, en la educación de los hijos no es aconsejable darles todo. Das lo necesario. Enseñas frugalidad. Enseñas generosidad. Debe conocer la diferencia entre generosidad y frugalidad. Hay muchas cosas que el Islam y nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos han enseñado. No seas ni demasiado estricto ni demasiado indulgente. Hay un límite. Debes decir: "Hasta aquí tienes permitido, más allá de eso no es bueno para ti." O: "Eso lo tendrás después." Eso significa que si un niño quiere algo hoy, no se lo das de inmediato, sino que dices: "En una semana, en un mes lo tendrás" y así le enseñas paciencia. Debes decir: "Haz algo bueno mientras tanto, para que te lo ganes." Si obtiene algo gratuitamente, no aprecia su valor. Entonces no tiene un valor real para el niño. Lo que realmente tiene valor es lo que se obtiene con espera, paciencia y verdadero deseo. Algo que se recibe sin haberlo deseado, no tiene un valor real. Eso no le sirve ni a él ni a ti. Por eso, la educación islámica es tan importante. Hoy en día, a menudo las personas se han alejado mucho de la educación islámica. Y luego se quejan y preguntan: "¿Por qué se han convertido en esto nuestros hijos, por qué es así?" Algunos también son muy estrictos. Son excesivamente estrictos. Tal rigurosidad excesiva a menudo no es apropiada para el tiempo presente. Si tratas a los jóvenes de hoy en día con demasiada dureza y los rompes internamente una vez, pierdes su confianza y es difícil recuperarla. Algunos dicen, por ejemplo – que Allah los guíe –: "Mi hija se quitó el velo." "Era una Hafiza, estaba cubierta, estaba completamente velada" y así sucesivamente. Porque le impusiste el completo de velamiento, ella se lo quitó a la primera oportunidad. Por eso no se debe ser tan estricto. Se debe ser moderado. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) habla de una "comunidad de la mitad" - Ummatan Wasatan. Si eres moderado, encuentras el camino correcto. Reconoces lo bueno y lo malo. También aprendes a apreciar el valor de las cosas. Por eso, que Allah nos proteja de ello. El tiempo en el que vivimos es verdaderamente uno de los tiempos más difíciles. Es el final de los tiempos. Por eso es esencial educar correctamente a los niños rectos y hacerles conscientes de para qué fueron creados. Algunos niños se rebelan y preguntan: "¿Por qué vine a este mundo?" y culpan a sus padres. Sin embargo, vuestro nacimiento no fue sólo por el deseo de vuestra madre o de vuestro padre o del mundo. Incluso si todo el mundo no lo hubiera querido, habríais venido. Fue sólo la voluntad de Allah, el Altísimo y Poderoso, que esta alma llegara a vuestros cuerpos. Eso es algo que fue predestinado desde la eternidad. Por eso no debéis culpar a nadie ni estar enfadados. ¡Este es un urgente llamado a los niños y jóvenes: No tratéis mal a vuestros padres! No tienen la culpa de vuestra existencia. Nadie tiene esa culpa. Habríais venido al mundo por la voluntad de Allah. Sed agradecidos con ellos – los padres – para que Allah os dé lo que deseáis, para que seáis buenos musulmanes y contéis entre los siervos amados de Allah. Que Allah nos proteja a todos. Este es un momento en el que la seducción de Satanás es particularmente fuerte. En todas partes, en Oriente, en Occidente, por todo el mundo los jóvenes han llegado a ser prácticamente el juguete de Satanás. Que Allah ayude, insha'Allah. Que Allah los proteja y preserve a todos.

Y el vestido de la piedad, eso es mejor. (7:26) Las personas prestan atención a las apariencias externas; a lo que llevas puesto y lo que no llevas puesto. Antes también era así, pero hoy en día se presta aún más atención a la ropa, la moda y a lo que te queda bien y lo que no. La gente piensa: "No quiero productos baratos, debe ser caro para que la gente lo vea en mí." Esa es la mentalidad, el principal interés de la gente de hoy en día. La ropa debe ser bonita. Mis zapatos, mi sombrero, mi camisa, todo debe ser de marca. Antes se decía: "Debe ser bonito y bueno", no había marcas ni cosas por el estilo. Hoy debe ser tanto bueno como de marca. Bueno, ¿por qué lo haces? ¿Lo haces para agradar a Allah? Si se trata de agradar a Allah, pues Allah no quiere nada de eso. Lo que Allah, el Todopoderoso y el Sublime, quiere es el vestido de la piedad que llevas. En el vestido de la piedad reside el temor a Allah. Para la persona que teme a Allah, este es el mejor vestido. Cubre al ser humano. Hace que la persona se vea bien ante Allah. Con estos harapos sin valor, con los que te deslumbran, tu rango ante Allah no aumentará, no te verás más hermoso. Lo que debes hacer es seguir lo que Allah, el Todopoderoso y el Sublime, ha ordenado y guardarte de Sus prohibiciones. Eso es Taqwa, el temor a Allah. Taqwa significa: temer a Allah, avergonzarse ante Allah, tener reverencia hacia Allah. Es decir, si te ven en tales malas condiciones, si haces cosas que no son buenas, puedes llevar ropa carísima –no sirve de nada. Lo que es útil, como se ha dicho, es el temor a Allah. Incluso si llevas ropa rota, si posees temor a Allah, eres el ser humano más hermoso ante Allah. Pero no, si no hay temor a Allah, entonces dicen: "Este vestido cuesta tantos miles de dólares, mil euros." Allah, Allah, ¿qué, mil dólares? ¿Puede una prenda de vestir costar tanto? "¿De qué hablas, de mil dólares?", dicen. "Hay vestidos por 10,000 dólares, por 100,000 dólares", se dice. ¿Qué es esto? ¿Tiene un motor, acaso vuela la persona con eso? "Así es, no lo entiendes", dicen. Eso es precisamente: un vestido bonito que todos quieren llevar. Lo deseas, pero Allah no se complace con ello. Especialmente gente que no conoce a Allah –pueden llevar ropa que cuesta 100,000 o incluso 100 millones– ante Allah eso no tiene valor alguno. El valor reside en el interior. Lo que está en el interior es lo que lo hace valioso. Nasreddin Hodscha, que Allah eleve su rango. Los vecinos preguntaron: "Oh Nasreddin Hodscha, anoche hubo tanto ruido y estruendo en tu casa. ¿Qué pasó, qué ocurrió?" Él respondió: "Ah, mi túnica se cayó." "Pero si una túnica se cae, no hace tanto ruido." "Yo también estaba dentro", dijo él. ¿Ves?, el interior es importante, no el exterior. Si el exterior se cae o no, eso no importa; lo importante es el interior. Por eso debes prestar atención al interior. Prestar atención al exterior no es importante. Eso no tiene valor, no sirve de nada. Seamos temerosos de Allah, insha'Allah. Que Allah nos ayude, insha'Allah.

Allah es el mejor de los creadores (23:14) Allah, el Altísimo y Majestuoso, es el mejor y más perfecto Creador, el único Creador. Él ha creado todo de manera perfecta. Por lo tanto, un creyente no debería contradecir ni disputar. No debería cuestionar nada de lo que Allah, el Altísimo y Majestuoso, le ha dado o ha determinado para él. Como todo sucede por la voluntad de Allah, no hay razón para preocuparse. Así es como se comporta un verdadero creyente. Desafortunadamente, la fe de muchos musulmanes hoy en día se ha debilitado. Debido a que la fe de la mayoría de las personas es débil, entran en pánico cuando sucede algo inesperado. Esto es una consecuencia de la falta de fe. Allah, el Altísimo y Majestuoso, ha creado este mundo. Antes de los humanos, creó otros seres vivos, animales y diversas especies de criaturas. El número de sus criaturas es inconmensurable, solo Allah mismo las conoce. Cada criatura tiene una duración de vida establecida. Cuando este tiempo se agota, perece. Nuestro mundo también tiene una vida limitada. Todo lo perecedero desaparecerá algún día. Con el mundo pasa lo mismo. Lo que Allah nos ha prometido no es este mundo, sino el más allá eterno. Allah nunca dijo: 'Vendrás al mundo, descansarás y te quedarás aquí para siempre.' Más bien ha dicho: 'El mundo es solo un lugar de estancia temporal.' Pero el hombre piensa que nunca morirá y que todo permanecerá inalterado para siempre. Cree que todo será maravilloso, que podrá hacer lo que quiera y esta condición perdurará eternamente. No existe tal cosa. El Sheij Abdullah Daghestani dijo una vez en broma: «Wa khuliq al-insānu majnūnan», dijo. El hombre fue creado sin razón, sí, casi loco, bromeó. Eso significa: si el hombre no usa su razón, si no acepta lo obvio, entonces no actúa razonablemente, sino verdaderamente como un loco. Por eso hay guerras en este mundo y todos los demás males. Hay bueno y hay malo. En nuestro mundo, el agua potable limpia es escasa, el espacio vital para los humanos se estrecha porque se han multiplicado tanto. Todos corren sin descanso de un lugar a otro. Todo esto proviene de la falta de verdadera fe. Si todos estuvieran contentos con lo que Allah les da, todos vivirían en paz. No habría problemas, ni disputas ni levantamientos. Pero el hombre está insatisfecho con su destino y, por lo tanto, se causa sufrimiento a sí mismo. Que Allah nos proteja de eso. Que nunca, insh'Allah, disputemos con lo que Allah nos ha asignado. Aquí sucede esto, allí sucede aquello. Que Allah ayude a los que sufren. Que Él nos proteja a todos. Todos los creyentes recibirán su recompensa. De lo contrario, sufrirían en vano y perecerían. Que Allah conceda al hombre razón y sabiduría, insh'Allah.

Allah, el Sublime y Poderoso, dice: يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمۡۚ وَخُلِقَ ٱلۡإِنسَٰنُ ضَعِيفٗا (4:28) Allah describe que el ser humano fue creado débil; Allah quiere aligerarnos nuestra carga. A través de los mandatos de Allah, nuestra carga se vuelve más ligera. Allah transforma la debilidad humana en fortaleza. Cuando el ser humano está conectado con Allah, su debilidad se transforma en fortaleza. Sin embargo, si se aparta de Allah, su fuerza se convierte en debilidad y permanece inútil. De todas las criaturas, el ser humano es físicamente el más débil. Cualquier animal o insecto puede lograr más que un ser humano. Incluso una pequeña hormiga puede llevar el diez veces su peso corporal. Un humano, en cambio, apenas puede caminar 500 metros si debe llevar la mitad de su peso. La diminuta hormiga recorre distancias comparativas, como si caminara cientos de kilómetros diariamente. Allah ha dado mucha fuerza a los animales, pero ha creado al ser humano débil. Así son también todos los animales que corren y saltan; Allah les ha dado fuerza, mientras deja al ser humano débil. Si ya el ser humano puede causar tanto tumulto a pesar de su debilidad, no debemos dudar de la sabiduría de Allah. Si Allah hubiera hecho al ser humano tan fuerte como otras criaturas, probablemente ya no habría ni genios ni animales en el mundo. Por eso, Allah ha creado al ser humano débil, pero le ha dado entendimiento para compensar esta debilidad. Si el ser humano utiliza este entendimiento, le trae beneficios. Pero, lamentablemente, la mayoría de las personas no usan su entendimiento para el bien, sino para el mal y el daño. Por eso el mundo se encuentra hoy al borde del abismo. Sin un salvador, las personas se consumirían unas a otras. Pero, gracias a Allah, Allah dice: "Lā taqnaṭū min raḥmati Allāh - No desesperen de la misericordia de Allah" (39:53) y con ello anima a los musulmanes a mantener la esperanza. Nuestra esperanza es la bendita y verdadera palabra de nuestro Profeta: "En los últimos tiempos, aparecerá un hombre de mi descendencia. Él limpiará el mundo. La justicia prevalecerá. Toda la suciedad desaparecerá y todo será puro. Los conflictos, las guerras, el mal y los extravíos llegarán a su fin." Este tiempo seguramente está cerca, insha'Allah. Las profecías de nuestro Profeta -quien tenía el don de ver y anunciar el futuro- se han cumplido en su mayor parte. Queda muy poco pendiente. Con suerte, viviremos esos días. No pasará mucho tiempo. Aunque decimos: "La opresión ha alcanzado su punto máximo", vemos que aumenta cada día. Pero sin importar cuán alto llegue, después de cada subida hay una bajada. Esto también se cumplirá, Insha'Allah. Que Allah nos permita experimentar estos hermosos días pronto.

Nos hemos reunido aquí por la voluntad de Allah. Nos hemos reunido aquí para continuar juntos con los amados siervos de Allah en este camino. Aunque nos reunimos regularmente, el motivo de nuestra reunión de hoy es el aniversario del regreso a Allah de Sheikh Nazim, uno de los santos de Allah. Aunque se ha ido de nosotros, gracias a Allah no nos ha abandonado. En el mundo exterior, él está siempre con nosotros. Él apoya a todos sus hermanos y hermanas. Les otorga fuerza, fuerza espiritual. A menudo los estudiantes preguntan: "¿Cómo debo practicar el Rabita?" "¿Cómo puedo escuchar una voz en el Rabita?" Rabita significa: amor por nuestro Profeta, la paz sea con él, y afecto por los Sheikhs - amarlos de corazón. Esa es nuestra conexión. Rabita no significa "¿Debo hacer esto o no?". No se necesitan instrucciones como "Hijo mío/hija mía, haz esto, haz aquello" para Rabita. Quien espera tal cosa, realmente no conoce los fundamentos y las reglas. Si ingresas en la orden, debes rendirte. Debes confiar en el guía espiritual. Si has encontrado un verdadero maestro espiritual, no deberías agradecer a Allah mil, sino millones de veces. Sin embargo, que Allah nos proteja. Si te unes a falsos líderes que engañan a la gente con motivos egoístas, que Allah te ayude. Porque su camino solo sirve a sus propios deseos; como este camino sirve al ego, no trae un beneficio verdadero. Pero si sigues el camino de un verdadero líder, tu vida, gracias a Allah, no será en vano. La vida pasa. Ese tiempo no está desperdiciado. Está lleno. Estará lleno de mérito, bendiciones y belleza. Si andas sin rumbo por el mundo, te preguntas: "¿Qué haremos hoy, dónde podemos divertirnos?" "¿Cómo podemos ganar dinero, cómo podemos embriagarnos, cómo podemos impresionar a los demás?" - esas son ocupaciones vanas. Es una actividad vacía. Los turcos dicen "trabajo vacío", una expresión acertada. Trabajo vacío significa: vivir para el mundo, para tu propio beneficio, para tu ego. Si quieres que tu vida esté llena, debes rendirte en el camino de Allah, el Exaltado, en el sendero de los Sheikhs; no lo consideres vacío. Está lleno de la bendición de Allah. Vacío es, como se ha dicho, la vida de aquellos que se preguntan: "¿Cuánto he logrado en el mundo?"; su vida pasa sin sentido. Allah nos proteja, ese vacío también se llena de maldad y pecados. Que Allah nos proteja de ello. Por eso es ventajoso estar con los Sheikhs, pedir su apoyo, buscar su ayuda. Estar con ellos en este camino significa protección. Tu vida gana valor con eso. Es significativo. Una persona verdaderamente consciente no vive como una paja sin significado que solo vegeta. Su vida sigue un ritmo simple – de casa al trabajo y regreso – pero con un sentido más profundo. No se carga con deudas, no se pierde en quejas sobre el gobierno, no se amarga con el enojo hacia otros y no ensucia su lengua con calumnias. Las verdaderas existencias sin significado, en otras palabras, la paja seca e inútil, son las otras personas - aquellas que se sienten exaltadas. Personas que se creen mejores, están enojadas con todos, esperan beneficios de cada uno y se sumergen en cualquier suciedad para satisfacer su ego - ellas son aquellas cuya vida está vacía. Seamos como hierba fresca y útil y no como paja sin vida; la hierba fresca tiene un valor, es viva, nutritiva y útil. Hay hierba viva que trae beneficio, y paja seca que ya no tiene valor. Cuando hoy en día se habla de 'hierba', muchos piensan en droga, pero de eso no se trata aquí. Nuestro camino debería ser el sendero de la luz de la fe; que pertenezcamos a los siervos amados de Allah. No deberíamos ser como la hierba embriagante que algunos consumen, o como la paja inútil, que solo puede ser quemada. En cambio, seamos como la hierba fresca y nutritiva, que da vida y tiene valor, no como la hierba dañina o la paja sin valor. Que Allah nos proteja. El diablo ya tiene al mundo en su control. No quiere dejar ir a nadie. Solo los sinceros escapan; Allah salva a las personas con un corazón puro. Los demás pueden pensar que están salvados o son exitosos, pero eso es una ilusión. Por eso es el mayor beneficio para una persona estar con los Sheikhs y seguir su camino. No estar en su senda significa un gran peligro. Que Allah nos preserve de eso. En cualquier momento, en cualquier instante, el diablo puede derribarnos, hacernos creer que somos algo especial, y atraparnos en su red. Que Allah nos proteja. Que el apoyo de nuestro Sheikh esté con nosotros. Hoy son 11 años desde que nuestro Sheikh Maulana Sheikh Nazim se fue de nosotros, pero gracias a Allah, cada momento estamos bajo su atenta mirada. Disfrutamos de su protección. Él ciertamente acude en ayuda de cualquiera que necesite su apoyo; no deja a nadie abandonado. También hay personas que no creen; un grupo que niega a los santos, los milagros y las maravillas. Se llaman a sí mismos "musulmanes", pero la fe en los milagros de los profetas y las bendiciones de los santos son pilares fundamentales del Islam, de nuestra fe. Por eso, gracias a Allah, estáis aquí. Que Allah esté complacido con todos los que han venido; muchos no pudieron venir. Sus corazones están, sin embargo, con nosotros. Sheikh Efendi los alcanza a todos con el permiso de Allah. Que Allah esté satisfecho. Que Allah cambie el estado de este mundo. Que envíe un protector. Que Mahdi, de quien habló nuestro Sheikh, finalmente aparezca. El mundo está, dondequiera que mires, en manos del diablo. Cien por ciento en manos del diablo. La liberación del control del diablo solo es posible a través del Mahdi. De otra manera no es posible. No importa lo que puedan decir.

¿Acaso no son los amigos de Allah quienes no tienen miedo, ni sufrirán tristeza? (10:62) Aquellos que creen y son piadosos. (10:63) Los siervos amados por Allah no conocen ni miedo ni tristeza. Porque llevan la reverencia a Allah en sus corazones. Son obedientes a Allah. Si es así, no hay temor ni preocupación en ellos. Porque de Allah venimos y a Él regresamos. Nuestro origen está claro y nuestro objetivo también. Los corazones de estos amigos de Dios encuentran descanso en esta verdad. Por eso no conocen ni miedo ni tristeza. Ellos dicen la verdad. Exhortan al bien y evitan el mal ellos mismos. Se esfuerzan también en mantener a otros alejados del mal. Así es, alhamdulillah, nuestro Pir, nuestro Sheikh, nuestro Padre Sheikh Nazim caminó más de 90 años en este camino. Y finalmente llegó a la presencia de Allah, completando este camino puro hasta el final. La vida es como un solo día, se evapora en un instante. Así pasan los años volando. El ser humano debe ser consciente de ello para que sus acciones en este mundo no sean en vano. Debe actuar y vivir en consecuencia. Ciertamente tenéis en el Mensajero de Allah un hermoso ejemplo a seguir. (33:21) Allah, el Altísimo, dice que en la vida y en la persona de nuestro profeta encontraréis el ejemplo más perfecto. También los compañeros, los santos y los Sheikhs que siguen su camino son brillantes ejemplos a seguir. Para ser una buena persona, debemos seguir su ejemplo. Cuanto más los emulemos, mejores y más nobles seremos como seres humanos. Quien no quiera acercarse a ellos, se desvía del camino correcto. No solo un poco, sino de manera fundamental. Porque al hacerlo, se causa daño a sí mismo. Se comete una injusticia. Que Allah eleve su posición, insha'Allah. Nuestro Profeta, paz y bendiciones sean sobre él, dijo: 'En el más allá estaréis con aquellos a quienes amáis.' Y los amamos de todo corazón. Insha'Allah, después de esta breve estancia en este mundo, estaremos unidos con ellos por toda la eternidad.

فَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ (84:7) فَسَوۡفَ يُحَاسَبُ حِسَابٗا يَسِيرٗا (84:8) وَيَنقَلِبُ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورٗا (84:9) Como dice el verso sagrado: El Día del Juicio, el hombre será feliz si recibe su libro - su registro de acciones - en su mano derecha. Dicen que regresará lleno de alegría a su familia. Así debería ser la vida de un musulmán. ¿Cómo se puede lograr esto? Muchos musulmanes pasan su vida, que Allah les ha concedido, en obediencia a Él, viven en paz y no causan daño a nadie. Hay muchas personas así. Solo ayer nuestro primo falleció. Nureddin Efendi, que Allah tenga misericordia de él. El buen hombre terminó la escuela primaria de niño y luego comenzó a trabajar. Siguió con su trabajo, pasaba las tardes con su familia, madre, padre e hijos y llevaba una vida modesta. Era un artesano, que Allah tenga piedad de su alma. Su trabajo era el resultado de un esfuerzo honesto. Realizaba sus tareas y vivía de lo que ganaba. No engañó a nadie, no hizo trucos y no estaba en busca de riquezas. Así vivió hasta que tenía alrededor de 60-62 años. Que Allah tenga misericordia de él, se enfermó y falleció. Así es la vida de un musulmán. No engañó a nadie, no se rebeló contra la autoridad y no causó disturbios. Eso tampoco es necesario. Para nada necesario. Ya sea que grites o no, si te haces el tonto o no, al final te vas a la misma edad en el mismo tiempo. Lo importante es: ¿Recibes tu libro, el registro de tus acciones, en el Más Allá de la derecha o de la izquierda? Si viene de la derecha, todo está bien. وَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ وَرَآءَ ظَهۡرِهِۦ (84:10) فَسَوۡفَ يَدۡعُواْ ثُبُورٗا (84:11) وَيَصۡلَىٰ سَعِيرًا (84:12) إِنَّهُۥ كَانَ فِيٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورًا (84:13) Pero si su libro, su diario de acciones, se le entrega con la mano izquierda, entonces esa persona habrá perdido su salvación. "¡Ay de él!" se dirá entonces. Tendrá que arder. En este mundo, tanto a los buenos como a los malos les llega el mismo destino. Incluso si alguien vive más tiempo, ya sea 100 o 1000 años, el final sigue siendo el mismo. Eso nunca cambia. Si el libro de acciones de una persona se le entrega desde la izquierda, entonces ya no le servirá de nada, sin importar cuán seguro de sí mismo fue en la vida, cuán arrogante fue, a quién engañó o lo que haya hecho, entrará al infierno. Por eso, la persona no debe ser demasiado codiciosa. Un musulmán que ha llevado bien su vida y no se ha complicado innecesariamente, que fue paciente en la pobreza y agradecido a Allah en la riqueza, vive en paz interior. Allah el Altísimo creó este mundo para el Más Allá. La persona va al encuentro de la muerte con un corazón tranquilo, gracias a las buenas obras que realizó en la vida para el Más Allá. No teme ni a la muerte ni al juicio. No es la muerte en sí lo que es difícil, sino lo que viene después. La gente no entiende esto. Por eso toman erróneamente sus malas acciones como ganancias. Eso no es ganancia. La ganancia es hacer el bien y llevar una vida recta. Sin dañar a otros, sin oprimir a nadie, sin cometer injusticias, sin engañar, así es la vida de un creyente. Por eso la muerte le resulta fácil y el juicio en el Más Allá será misericordioso. Su final será bueno. Que Allah nos proteja y guíe a las personas por el camino correcto. Que no se desvíen del camino, inshallah.