Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Hubo una expresión de Sheij Nazım Efendi - no sé exactamente si fue un hadith o una palabra significativa de un santo: "Allahumma qawwi da'fi fi ridaka." Eso significa: "Mi Allah, fortalece mi debilidad en lo que Te complace." El ser humano es débil. En todos los aspectos, el ser humano es débil. Al observar todas las criaturas, el ser humano es débil - pero Allah ha otorgado fuerza a aquellos que caminan en Su camino, para Su complacencia. Con aquellos que persiguen el mundo, es completamente diferente. Hay dos tipos de personas: Algunos persiguen el mundo, pero en sus manos no han atrapado más que vacío. O lo que logran son sólo pecados. La fuerza verdaderamente importante es la fuerza espiritual. La fuerza espiritual significa esforzarse por la complacencia de Allah. Quien se esfuerza por ello, Allah ciertamente le ayuda y le concede fuerza. Eso es lo que llamamos la verdadera fuerza - la fuerza espiritual. La fuerza externa, en cambio, no sirve de nada. Con la fuerza externa puedes ser derrotado, pueden suceder otras cosas - pero si hay fe, estas cosas no son importantes. Lo importante es sólo la fe. Si el vencedor no tiene fe, entonces su victoria también carece de valor. Puede pensarse tan fuerte como él quiera. Pero hay algo que no puede vencer. Al final viene la muerte y lo lleva al otro lado. Allí reconocerá quién era fuerte y quién era débil. Que Allah nos conceda fuerza espiritual para Su complacencia, insha'Allah. Que sigamos el camino de los sheijs, el camino de Allah, insha'Allah. Que Allah preserve nuestra fe. Que también conceda fe a las personas. Las personas han olvidado el más allá y están completamente inmersas en el mundo. Implacablemente, a gran velocidad, persiguen las cosas mundanas. Y de ninguna manera lentamente. Creen que algo bueno les sucederá si avanzan a este ritmo. Piensan que cuanto más satisfagan su ego, más felices serán. Sin embargo, en verdad son débiles. Quien sucumbe a su ego es débil. Quien los vence es fuerte. Por eso pedimos a Allah, el Todopoderoso y Elevado: "Oh, nuestro Señor, danos la fuerza para vencer nuestro ego, insha'Allah." Que Allah nos proteja a todos. Que Allah sea nuestro apoyo, insha'Allah.

Nuestro Profeta, la paz sea con él, dijo: Los israelitas se dividieron en 72 sectas. Todas salvo una irán al infierno. Mi comunidad se dividirá en 73 sectas. También de ellas todas excepto una irán al infierno. Los compañeros preguntaron: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cuál es la única comunidad que se salvará?" Nuestro Profeta, la paz sea con él, respondió: "Aquellos que sigan mi camino y el de mis compañeros." Ellos son quienes se salvarán - quienes escaparán del fuego del infierno. Las otras 72 sectas, sin embargo, irán al infierno. Por eso han surgido muchas sectas que no siguen completamente al Profeta y su camino. Algunas se han desviado completamente, otras llevan a la gente por mal camino. Se hacen llamar comunidad o sociedad, pero no siguen el camino del Profeta. No hacen lo que él hizo y niegan partes de lo que él dijo. Así, hay diferentes tipos de sectas. La secta que escapa del fuego del infierno son aquellos que andan por el camino del Profeta. Ellos son los Ahl-i Tarikat - la gente del camino espiritual. Algunos grupos fuera de las personas de Tarikat no siguen completamente la Sharia, determinan a su antojo lo que es lícito e ilícito, y presentan sus propias opiniones como religión. Que Allah nos proteja - el fin de aquellos que presentan cosas como religión que el Profeta nunca hizo será malo. Desde la época del Profeta probablemente han surgido muchas más de 73 sectas. Cada una afirma: "Somos los verdaderos musulmanes." Uno debe ser muy cauteloso con este tema. El camino correcto es el camino de nuestro Profeta, la paz sea con él. Gracias a Allah, el camino de las personas de Tarikat pasa a través de la Silsila - la cadena de transmisión - de Sheikh a Sheikh, de Murschid a Murschid, en línea ininterrumpida hasta nuestro Profeta, la paz sea con él. Los otros, sin embargo, son - Allah lo sabe mejor - caminos que fueron establecidos por personas de ayer. Eligen a su antojo un líder y lo siguen. Con palabras engañan a la gente como: "No necesitas leer el Corán, no necesitas hablar Salawat, no necesitas visitar al Sheikh." Su intención es mantener a la gente alejada de actos que les traerían bien y mérito. Esto es obra del diablo. Quien sucumbe al diablo y sigue el egoísmo, toma tales caminos. Trabajan para este mundo. Pero quien trabaja para el más allá, sigue el camino de nuestro Profeta. El más allá debería ser la prioridad de cada persona. Uno debería trabajar en este mundo para ganar el más allá - no debería vender el más allá por lo mundano. Ese es el camino de nuestro Profeta. Que Allah guíe a todos los seres humanos. Que también nos mantenga firmes en su camino.

Y di: "Haced obras, y Allah verá vuestra obra y Su mensajero." (9:105) Allah, el Exaltado y Todopoderoso, dice: "Haced el bien, realizad buenas acciones." "No permanezcáis inactivos." Lo que hacéis, lo ven Allah, el Exaltado y Todopoderoso, y nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean sobre él). Todo lo que hagamos en este mundo es guardado y preservado por Allah. Por eso no hay que preocuparse. No penséis: "¿Cómo lo habré hecho? ¿Qué he hecho?" Si habéis formulado vuestra intención en positividad para el agrado de Allah, ciertamente será aceptada. Esto se aplica tanto a los asuntos mundanos como a los del más allá. El trabajo mundano también es importante. Algunas personas permanecen inactivas. Aunque tienen muchas tareas, no las llevan a cabo. Creen que están trabajando para el más allá. Pero eso tampoco beneficia al más allá. Los Mashaykh dicen: "Himmat ar-rijāl taqla' al-jibāl". Eso significa: El esfuerzo de grandes personalidades, su creación sin ociosidad, mueve montañas. Así es. Pero si uno dice 'Otros se ocupan de mí' y él mismo no hace nada, eso no funciona. Se dice que "no mete la mano del agua caliente al agua fría" - tales personas no son aceptadas. Uno también debe ocuparse de asuntos mundanos, al menos realizar las labores del propio hogar. Las personas que dicen "Me he retirado del mundo" son algo diferente. Los amigos de Allah tienen, aunque viven así, sus tareas. Ellos también tienen tareas mundanas. Lo que llamamos trabajo mundano, también es un servicio realizado para el agrado de Allah y no es en vano. Eso trae recompensa y recompensas, al igual que realizar culto. Por eso la persona debe reflexionar y diferenciar el bien del mal. Lo que llamamos bueno, es trabajar y esforzarse. Eso es bueno tanto para este mundo como para el más allá en todos los aspectos. Lo malo es la pereza. La pereza es lo que el diablo susurra al hombre. El hombre perezoso no trabaja, y en el culto dice: "Esto me resulta difícil." ¿Te resulta difícil? Mashallah, eres fuerte como un león, tus miembros funcionan, puedes trabajar. Mientras tanto, la gente se esfuerza, personas mucho más débiles, enfermas y discapacitadas que tú, realizan sus cultos y se esfuerzan en completar sus labores. Allah, el Exaltado y Todopoderoso, te ha dado manos, pies y fuerza, y tú dices: "Me resulta difícil, rezad por mí." Rezamos, que Allah dé alivio; pero no toméis esto como una excusa y no abandonéis ni la oración ni el trabajo. Si hacéis eso, os habréis entregado al diablo. Y el diablo os guiará entonces, como él quiera. Que Allah proteja. Allah ama a sus siervos trabajadores. Pero a los perezosos no los ama. Porque la pereza también se transfiere al culto. Esta persona tampoco realiza su culto. Que Allah nos proteja de los males de nuestro ego, inshallah.

Y di: ¡Señor mío! Auméntame en conocimiento. (20:114) Buscad el conocimiento. Leer no es lo mismo que poseer conocimiento. En estos días, los niños terminan su tiempo escolar. El tiempo escolar ha terminado. La gente trae continuamente a sus hijos para que pasen al siguiente grado: "Estudien para que nuestro hijo pase el examen." "Para que pase este examen", dicen. Quieren que sus hijos reciban educación. El conocimiento es ilimitado. Tanto los niños como todos los demás necesitan verdadero conocimiento. Sin verdadero conocimiento, el leer es inútil. Si hay verdadero conocimiento, entonces todo es de provecho. De lo contrario, solo has leído. A menudo se encuentra uno con personas en las que la lectura no aumenta el bien, sino el mal. "He estudiado, he logrado esto, aquello lo he conseguido", así se vuelven arrogantes y ya no les gusta nada. Además, las cosas que han estudiado durante años no son de utilidad alguna. Después de graduarse, descubre que hay miles, cientos de miles de personas como él. De entre estos cientos de miles, tendrán éxito aquellos que estudian por el placer de Allah. ¿Hemos estudiado? Sí, hemos estudiado. Pero, ¿actúas según lo que has aprendido? No. ¿Qué queda? Un pedazo de papel. Se necesita este diploma para encontrar trabajo. Por supuesto, si encuentra trabajo. Si no lo encuentra, ha estudiado en vano. Pero si al menos la intención es aprender las ciencias que Allah ha otorgado por Su placer, entonces esos esfuerzos no son en vano. Allah le abre una puerta. Le abre una puerta bendita. Por eso la gente debería inculcar lo siguiente en sus hijos en estos días: "Hijo mío, hija mía, estudiarás, pero dirige tu intención hacia el placer de Allah." "No aprendo este conocimiento en vano, no solo para este mundo, sino también para mi más allá." "Que el conocimiento que aprenda me sirva tanto en esta vida como en la otra." "Que este conocimiento nos salve tanto en este mundo como en el más allá." Porque lo importante es el más allá. "Ganemos el más allá" - así deberían inculcarlo. Es un niño, no lo entiende. Si no lo entiende, ¿por qué lo haces estudiar? Lo haces estudiar, pero no lo entiende. Si no entiende, no lo hagas estudiar. Estos estudios no son necesarios. Es decir, gastas tanto, dedicas tanto esfuerzo. Si no entiende, eso es un tormento tanto para ti como para el niño. Estos gastos innecesarios son una carga tanto para el estado como para la nación. Que Allah nos proteja de eso. Una generación bendita surge del conocimiento bendito. Al comienzo de cada cosa está la intención - lo más importante es la intención. Por esta razón, en estos días digan a sus hijos: "Tú estudiarás." "Que tu intención sea por el placer de Allah, para que Allah esté satisfecho contigo y tus asuntos salgan bien." De lo contrario, si Allah no está satisfecho, no tiene valor, incluso si ganas todas las universidades del mundo. Que Allah nos conceda conocimiento bendito tanto a nuestros hijos como a nosotros, inshaa'Allah. Porque el conocimiento es ilimitado. Los niños ahora solo se esfuerzan por "pasar de grado, lograr algo". Pero eso no es lo esencial. Para nosotros, el conocimiento es "desde la cuna hasta la tumba". Por eso que el conocimiento de todos nosotros sea por el placer de Allah, inshaa'Allah.

Alá, el Todopoderoso y Sublime, dice: أَيَّامٗا مَّعۡدُودَٰتٖۚ (2:184) Son días contados. Todo está medido. En lo bueno y en lo malo, todo está contado. También el ayuno está medido, así dice Alá, el Todopoderoso y Sublime. También el culto a realizar en este mes, el Hach, está medido. Mirad, hace un mes todos aquellos que querían ir al Hach estaban llenos de emoción. "¿Cómo será? ¿Qué haremos?", se preguntaban. También eso ha pasado benditamente. En estos días contados, gana quien puede ganar. No son días en los que se puede aprovechar al máximo. Las personas que desperdician estos días sin reconocer su valor son los perdedores. Lo más valioso es la vida del ser humano. Y lo más valioso en su vida es el tiempo. Porque es incierto cuánto tiempo queda, cuándo terminará - Alá, el Todopoderoso y Sublime, dice "días contados". Por eso, el ser humano debe reconocer su valor. Quien reconoce el valor de lo dado, gana. Quien no lo reconoce, no puede ganar nada y luego se arrepiente. "He desperdiciado algo tan valioso, sin valorarlo, sin apreciarlo", dice entonces. Incluso la mayoría de la gente dice hoy: "Estoy perdiendo el tiempo". Dicen "Estamos perdiendo el tiempo" - pero si matas el tiempo, te destruyes a ti mismo. Has tirado joyas a la basura, a los desechos. Así han venido y se han ido estos días benditos. La gente también debería prestar atención a los próximos días. Deben reconocer el valor del tiempo. Cada uno tiene su tiempo, su hora. Que reconozcamos el valor del tiempo antes de que llegue esa hora, insha'Allah. Que Alá nos haga a todos aquellos que reconocen el valor, que no desperdician su tiempo, insha'Allah.

Nos encontramos en el mes de Dhul-Hijjah, el mes de la peregrinación. Los primeros diez días de este mes están especialmente bendecidos con sus días y noches. Ahora también regresan nuestros peregrinos, muchos ya han regresado. La peregrinación es un acto de adoración que Allah el Todopoderoso ha otorgado a los musulmanes. A quien realiza este acto de adoración, es decir, emprende la peregrinación y regresa, se le perdonan todos los pecados. Por supuesto, las deudas con otras personas están excluidas de esto; estas deben ser saldadas por separado. Pero Allah el Todopoderoso, mediante las oraciones en Muzdalifah, también espera perdonar las deudas hacia las personas. Por eso una persona regresa de la peregrinación como si fuera recién nacida, sin ningún pecado. Para ellos se dice: "Hajji mabrur, sa'yi mashkur, dhanbi maghfur." Esto significa: "Que la peregrinación sea aceptada, el esfuerzo recompensado y el pecado perdonado." Esta es la verdadera peregrinación que Allah ha otorgado a los musulmanes. Otros, es decir, los no musulmanes, pueden llamar a sus propios viajes "peregrinación". Ni sus días ni sus lugares de oración son como los nuestros. Consideran sus visitas a lugares determinados por ellos mismos como peregrinación. Pero la peregrinación es un acto de adoración que Allah el Todopoderoso ha determinado. Quien realiza este acto de adoración regresa liberado de todos los pecados. Pero quien realiza una peregrinación inventada por sí mismo, no solo no realiza una buena obra, sino que comete un pecado aún mayor. Los no musulmanes afirman convertirse en "peregrinos" a través de sus visitas inventadas. Pero la sabiduría de la peregrinación radica en que tiene lugar en un lugar designado por Allah y solo una vez al año. Es decir, no se puede convertirse en peregrino simplemente a voluntad. Si alguien va fuera del tiempo de la peregrinación, este acto de adoración se llama Umrah. Pero la peregrinación es algo distinto. Que sea una gran gracia y bendición la hace algo especial, algo único. Todo tiene su valor. El más valioso entre los seres humanos es nuestro Profeta, paz y bendiciones sean sobre él. Del mismo modo, los lugares también tienen sus valores especiales: La Meca, Medina, Jerusalén: estas ciudades bendecidas son lugares especiales que Allah ha determinado. Por ejemplo, visitar Jerusalén también es una gran gracia de Allah. Una oración realizada allí equivale a mil oraciones realizadas en cualquier otro lugar. Nuestro Profeta, paz y bendiciones sean sobre él, dice: "Viajen allí." Por supuesto, actualmente es difícil viajar allí. Quien no pueda ir, debe servir enviando aceite de oliva allí. Este también es un consejo de nuestro Profeta; quien pueda, debe hacerlo. Pero el asunto de la peregrinación es diferente. Si la peregrinación se cumple como obligación una vez en la vida, esta obligación se le quita a la persona. La persona es así limpiada de sus pecados y completamente perdonada. Este es uno de los actos de adoración más hermosos del Islam. Es difícil, pero cuanto más difícil es, mayor es la recompensa. Que Allah conceda también ir a quienes no pueden. Que Allah acepte la peregrinación de aquellos que van, insha'Allah. Que Allah acepte y bendiga también la peregrinación de aquellos que parten pero no llegan, insha'Allah.

Y quienes creen en Allah y Sus mensajeros, esos son los verídicos; y los mártires, ante su Señor, tienen su recompensa y su luz. (57:19) Allah, el Todopoderoso, dice lo siguiente sobre los creyentes: Con su Señor les espera su recompensa - su recompensa y su luz. Allah otorga un luz con certeza a aquellos que creen y practican el Islam. Cuanto más fieles sigan los mandamientos de Allah, tanto más crecerán su recompensa y su luz. Por eso el incrédulo no tiene luz. Se esfuerza mucho y se empeña gran esfuerzo en ser más hermoso. Pero sin luz no puede haber verdadera belleza. Solo hay oscuridad - pura oscuridad. Para que venga la luz, el hombre debe creer en Allah y reconocer Su existencia. Porque esta luz es un secreto que solo se revela a través de la fe. Incrédulos, ateos - quienes no creen en Allah - todos ellos no tienen luz. Obtener la luz sería realmente sencillo, pero Satanás no deja que la gente descanse. Con la lengua solo dos palabras: 'La ilahe illallah, Muhammedun Rasulullah' - y ya esta luz viene a ti. Nuestro Profeta - Que la paz y las bendiciones sean con él - dice: Dos palabras ligeras en la lengua, pesadas en la balanza: Son dos palabras que uno pronuncia muy fácilmente, pero que pesan mucho en la balanza - en la balanza del Día del Juicio. Estas palabras tienen gran peso en la balanza y conducen a la persona al paraíso. Quien no pronuncia estas palabras, puede decir lo que quiera - 'yo soy esto, yo soy aquello' - y perseguir cosas sin sentido, no le trae absolutamente nada. Por eso Satanás intenta con todas sus fuerzas privar a las personas de esta gracia. Dedica todo su tiempo a ello. Desafortunadamente, la mayoría de las personas lo siguen. Que Allah nos proteja. Quien desea luz - cuanto más reza, tanto más aumenta su luz. Sin fe no hay luz. Esta luz que Allah ha creado es una gracia reservada solo para los creyentes - los incrédulos no tienen parte en ella. Ya en este mundo están en desventaja, y en la otra vida su estado será mucho peor. Que Allah nos proteja a todos. Que Allah fortalezca nuestra fe, insha'Allah.

¡Oh vosotros que habéis creído! Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero y a los que tienen autoridad entre vosotros. (4:59) Obedeced a Allah, el Todopoderoso y Sublime, a nuestro Profeta y a los gobernantes. Aquí, 'uli'l-amr', es decir, los gobernantes, se refiere a aquellos que gobiernan el país. Se dice: Obedezcan también a los que gobiernan sobre los musulmanes. Mientras no den una orden que contradiga los mandamientos de Allah, es obligatorio obedecerles. Este es un mandato de Allah. A veces nuestros líderes son buenos, pero a veces también - que Allah nos proteja - no tan buenos. Pero para no desviarse del camino correcto, obedecedles a todos. Porque a veces es una prueba, a veces una bendición. Si es una bendición, uno debe apreciar su valor. Una persona que sabe apreciar el valor siempre es aceptada. ¿Por quién es aceptada? Una persona que encuentra el favor de Allah, el Todopoderoso y Sublime, siempre está bien y su final será bueno. Pero si una persona no es amada por Allah, entonces de nada le sirve, incluso si poseyera todo el mundo, sí, incluso diez veces más. Porque su final no será bueno. Rezamos: "Que Allah nos otorgue un buen final en nuestros asuntos." Por eso es necesario agradecer a Allah por estas gracias que nos ha concedido. Allah ha dado a cada uno un puesto y una característica; cada uno debe atender sus propios asuntos. No debe juzgar según su propio criterio y decir: "Esto es así, aquello es así." Si cree saber algo con certeza, a menudo se equivoca. No todo es como parece a simple vista. El asunto también tiene un lado oculto. Que Allah nos proteja. Agradecemos a Allah conforme a nuestra intención por habernos otorgado este favor. Allah nos dio el permiso de servirle y no nos destinó a adorar otras cosas. Allah nos guió por este camino. Por eso es necesario mirar nuestro camino y agradecer a Allah. Porque Satanás ha llegado a la gente de este tiempo; no les gusta nada, no reconocen ninguna bondad. Hagas lo que hagas, te consideran malo. Hagas lo que hagas, dicen: "Eso no vale nada, aquello no es bonito." La ingratitud no es bonita. Es algo que Allah el Todopoderoso y Sublime no ama. Lo que Allah ama es gratitud y alabanza por las gracias concedidas. Que Allah nos cuente entre aquellos que son agradecidos y le alaban.

Ciertamente, el shaitán es para vosotros un enemigo, así que tomadlo como enemigo. (35:6) Allah, el Todopoderoso y Sublime, dice: "Satanás es vuestro enemigo." Considérenlo como lo que es: su enemigo. No hagan amistad con él. Es imposible ser amigo de un enemigo. Quien se hace amigo de Satanás sufrirá un gran daño. Al final, compartirá su destino con él. Un amigo lleva a su amigo, ya sea al Paraíso o al Infierno. Por eso, manténganse alejados de Satanás. Eviten su compañía. Su amistad solo trae desgracia. Su amistad es una maldición, es el mal puro - contiene todo lo malo en sí. Por eso, manténganse alejados de Satanás. No sigan sus susurros. Pero, ¿cómo reconocemos qué es lo que quiere Satanás de nosotros? Incita al mal. Tienta a hacer lo que está prohibido. Si lo escuchan, se convertirán en sus aliados. Ser su aliado significa caminar por su camino y compartir su destino. Pero Allah, el Todopoderoso y Sublime, dice: "Considérenlo como un enemigo." Si se resisten a él, se salvarán. Su final será bendecido. Y su lugar será en el Paraíso. Que Allah nos proteja. Que Allah nos libre a todos de hacer a Satanás nuestro amigo, insha'Allah.

Alabado y agradecido sea Allah por toda la belleza que nos ha dado en estos días. Sheij Baba, Sheij Nazim Hazretleri, decía: 'Yawmun jadid, rizqun jadid' - 'Cada nuevo día trae nuevas dádivas.' Deberíamos estar agradecidos por cada respiración que podemos tomar. Debemos estar agradecidos de poder caminar en el camino de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. No hay mayor gracia, pero las personas no son conscientes de ello. Se lamentan por cosas insignificantes y se desesperan ante acontecimientos negativos. Sin embargo, todo es gracia y bondad de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Por eso la gracia de la fe está por encima de todo lo demás. No es necesario preocuparse por otras cosas. Este mundo ha sido un lugar de prueba desde su creación. La verdadera prueba consiste en estar satisfecho con la determinación de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Las personas dicen - que Allah nos proteja de eso - 'estamos hartos de la vida'. Algunos se quitan la vida, otros caen en la desesperanza y creen que así se salvarán. No, no es así. Eso no es salvación. La salvación solo existe a través de la gratitud por lo que Allah nos da y la satisfacción con Su voluntad. Si estás satisfecho con lo que Allah te da, entonces Allah también estará satisfecho contigo. Pero si no estás satisfecho, entonces vendrán sobre ti angustia y sufrimiento. Lo negativo se volverá hacia ti. Por eso lo más importante es estar satisfecho con la disposición de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Que Allah nos conceda a todos satisfacción y gratitud, insha'Allah. Que nos proteja de seguir a nuestro ego. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice: تفكر ساعة خير من عبادة مائة سنة 'Una hora de reflexión es mejor que cien años de adoración.' Puedes adorar durante cien años y aun así no estar satisfecho con Allah. Pero si estás sentado una hora y reflexionas: '¿Cuál es la sabiduría en estas cosas, cuál no?' y entiendes esta sabiduría, has logrado algo que es más valioso que cien años de adoración. Que Allah, por el honor de este bendito viernes, nos haga a todos Sus siervos satisfechos, insha'Allah.