Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nuestro Profeta, la paz sea con él, dijo en un hadiz, en esencia: «Siempre habrá un grupo de mi Ummah que permanecerá firme en el camino recto. Este grupo, esta comunidad, sigue mi camino. Es el camino de la verdad. Y este camino de la verdad persistirá hasta el Día del Juicio. Gracias a Allah, este camino es el camino de la Tariqa. Otros caminos, en cambio, que no son Tariqa, han surgido y desaparecido por miles. Ninguno de ellos siguió el camino de nuestro Profeta, sino que siguieron las inclinaciones de su ego. La mayoría de ellos han desaparecido hace mucho tiempo. Pero siempre surge uno nuevo: uno termina, otro comienza. Todos funcionan de manera similar, pero sus enseñanzas son fundamentalmente diferentes. Su objetivo no es el camino que nuestro Profeta nos mostró, sino el que dictan los deseos de su ego. Quien sigue el camino de sus propios deseos se ha desviado del camino recto. ¿Cuál es, entonces, el camino de nuestro Profeta? ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ وَلَا تَجَسَّسُواْ (49:12) Nuestro Profeta dice: Guardaos de las sospechas y las malas conjeturas. ¡Manteneos alejados de ellas! ¡Y no os espiéis unos a otros! ¿Cuál es la consecuencia de no albergar malas sospechas y no espiar? Entonces se cumple el mandato de nuestro Profeta. Nos acercamos ahora al día de Ashura. Se acerca el día de Ashura en el mes de Muharram. El día de Ashura era muy querido y preciado para nuestro Profeta. Apreciaba mucho este día y nos aconsejó: ayunad. En este día se debe ayunar y realizar actos de adoración. Para este día, nuestro Profeta dio algunos consejos sobre qué hacer. Atenedlos, eso es suficiente. No prestéis demasiada atención a otras cosas. Lo que sucedió o ocurrió en este día en el pasado, a menudo se basa en conjeturas que solo sirven para enfrentar a las personas entre sí. Lo importante es la prueba. Se trata de ver si una persona escucha las palabras de nuestro Profeta o no. Nuestro Profeta dice: No tengáis malas sospechas y ocupaos de vuestros propios asuntos. Sobre lo que sucede con los demás, solo Allah, el Todopoderoso y Exaltado, juzga; Él es el Juez. Nada se pierde en ese proceso. Lo que sí se pierde es la propia paz interior, y la fe se debilita. Eso es precisamente lo que sucede cuando no se supera esta prueba. Que Allah nos proteja de ello. El camino del Islam es un camino exigente. Para permanecer en él, es esencial aferrarse a la verdad. De lo contrario, en cuanto te apartas un poco de este camino, ya no puedes ganar nada. Mientras intentas aferrarte a una cosa, pierdes el equilibrio por el otro lado. Pero si permaneces en el camino recto, el camino de nuestro Profeta, el camino directo, entonces no tienes que temer. La salvación te está asegurada. Tu fin será la salvación. Porque entonces pertenecerás a ese grupo del que habló nuestro Profeta. Pertenecerás a la comunidad que permanece en el camino de la verdad, y ellos son los verdaderos ganadores. A través de ellos, otros también serán guiados por el buen camino. Por mucho que la gente se desvíe del camino, al final es la bendición de este grupo la que los salva. Esto significa que el camino del Islam, gracias a Allah, continuará a través de aquellos que permanecen en este camino. Este maravilloso camino es el camino de nuestro Profeta. Que Allah nos dé a todos la fuerza para permanecer en este camino. Porque si te desvías aunque sea un poco de este camino, tu regreso es incierto. Por lo tanto, que Allah nos mantenga en este camino recto. Que seamos, si Allah quiere, de aquellos que están en el camino que nuestro Profeta elogió.

Alá, el Todopoderoso y Exaltado, ha concedido a los musulmanes estos meses benditos como un regalo. Este mes, el mes de Muharram, es el último de estos meses. Hay tres meses sagrados, los meses de Haram: Dhū l-Qaʿda, Dhū l-Hiddscha y Muharram. Alá, el Todopoderoso y Exaltado, ha santificado estos meses para la Hajj. En estos meses no se debe hacer la guerra. Alá, el Todopoderoso y Exaltado, dice: «Si sois atacados, defendedos», pero en estos meses no es necesario ni permitido iniciar una guerra. Porque estos meses son los meses de la Hajj. La gente solía viajar a la Hajj y regresar en estos meses. Esto sirve para que puedan viajar de ida y vuelta con seguridad. También está el mes de Rajab; es por sí solo uno de los meses sagrados de Haram. Estos meses son sagrados desde el día en que Alá, el Todopoderoso y Exaltado, creó la tierra y los cielos. En nuestro mundo, en esta vida que llevamos, estos cuatro meses son meses sagrados de Haram. En Alá todo tiene su sabiduría. Alá, el Todopoderoso y Exaltado, ha concedido estos meses por misericordia, para que la gente no viva constantemente en estado de guerra. Por supuesto, la Yihad es necesaria. La Yihad es deseable, pero, naturalmente, no todos pueden hacer la Yihad a su antojo. Quien quiera hacer la Yihad actúa bajo un líder o comandante. Pero si te levantas por tu cuenta y dices «Voy a hacer la Yihad» y sigues a personas desconocidas, eso no es obediencia a la orden, sino resistencia a la orden. Debes obedecer a Alá, el Todopoderoso y Exaltado. Sus órdenes no significan actuar por cuenta propia. Debes tener un comandante sobre ti, para que actúes según sus órdenes. En el mundo actual, naturalmente, nada es claramente reconocible por lo que realmente es. Nada es lo que parece. La gente considera a algunos como sinceros. Luego los siguen. Algunos se aprovechan de estas personas para ganar un poco de dinero, para aniquilarlas y destruirlas. Por lo tanto, no es bueno actuar solo o con personas que no se conocen. Hay que actuar con personas cuyo camino es conocido, cuya identidad es clara. Por eso, como dijo nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, nuestra Yihad de hoy es contra nuestro ego; esa es la mayor Yihad. Especialmente porque estamos en el final de los tiempos, haremos la Yihad contra nuestro ego. Digamos lo que diga nuestro ego, nos opondremos a él. Pero, claro, ¿podemos oponernos a él en un uno por ciento, un dos por ciento o un diez por ciento? Lo importante es saber que la mayor lucha es la que tienes con tu ego. Porque otras luchas no están bajo tu mando. Estás bajo su mando. El estado de este mundo es incierto, qué sucederá. Lo que consideras bueno puede ser malo, y lo que consideras malo puede ser bueno. Por lo tanto, hay que tener cuidado. El ser humano no necesita poner en peligro su ego. Este mes es el mes de Muharram, el mes de Ashura. Que este mes traiga cosas buenas, inshallah. La mayoría de los profetas y santos alcanzaron y recibieron sus rangos el día de Ashura. Por lo tanto, hay que prestar atención a este día. No hay que seguir a todo el mundo. Porque hay mucha traición, pero pocas personas sinceras. Las personas realmente sinceras son muy raras. Por lo tanto, ya no existe la confianza en las palabras de nadie. No se puede confiar ni en las palabras de la mujer ni en las del hombre. Todo el mundo dice: «Lo haré, lo haré». Tengan cuidado, presten atención a todo lo que les pertenece. Cuiden su patrimonio, sus posesiones y, sobre todo, su religión. Este grupo llamado salafista, que surgió en el siglo pasado y se ha extendido como un cáncer por todas partes, te llama inmediatamente «infiel». Sin embargo, no tienen ni sinceridad ni nada más. Pueden engañar a la gente. A ver cuánto tiempo más engañarán y cuándo les sobrevendrá la desgracia. Que Alá nos proteja. Que Alá los mejore. Que Alá nos proteja a todos, inshallah. En respeto a estos meses benditos, inshallah.

إِنَّ هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانَ يَهۡدِي لِلَّتِي هِيَ أَقۡوَمُ (17:9) Alá, el Todopoderoso y Exaltado, nos dice que el Sagrado Corán nos guía por el camino recto y nos conduce a la rectitud. Nuestro Profeta nos enseña: «Leed el Sagrado Corán y obtened provecho de él». El Sagrado Corán es la palabra de Alá, el Todopoderoso y Exaltado, y el único libro que se ha conservado intacto hasta hoy, tal como Él lo reveló. Si bien existieron otras escrituras sagradas, como la Torá y el Evangelio, todas ellas fueron corrompidas. La gente las cambió y las distorsionó a su antojo. El único libro celestial que se ha conservado intacto, tal como Alá lo reveló, es el Sagrado Corán. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice: «Leedlo», porque contiene curación, bendiciones y todo lo bueno. Por supuesto, no todos pueden memorizar el Sagrado Corán. Muchos padres envían a sus hijos a escuelas coránicas para que puedan memorizarlo, y lo consiguen. Que Alá esté complacido con ellos y los proteja. Gracias a Alá, cuando llega el verano, existe esta hermosa tradición, especialmente en Turquía; en otros lugares no se ve con tanta frecuencia. Cuando comienza el verano y las vacaciones escolares, nuestros imanes imparten clases en las mezquitas, gracias a Alá. Durante aproximadamente un mes o un mes y medio, es decir, cuarenta días, los niños van todos los días de una a dos horas y aprenden el Sagrado Corán. Aprenden a escribir y pronunciar las letras árabes, comenzando con el Alif-Ba. Es realmente algo maravilloso. Que Alá esté complacido con las personas que lo hacen. La mayoría de las familias también envían a sus hijos a estos cursos. Aquí en Chipre hacemos lo mismo. Que Alá esté satisfecho; teníamos un antiguo presidente de la fundación. Hacía todo lo posible para alegrar a los niños y animarlos, dándoles regalos a los participantes del curso. Hoy en día, esta tradición ya no está tan extendida, pero aún se reparten pequeños obsequios para animarlos. El Corán es lo más importante que una persona necesita con urgencia. Aprender el Sagrado Corán es más importante que comer, beber e incluso respirar. Los imanes ya han desarrollado métodos probados para enseñarlo. Si el niño está atento, puede empezar a leer después de una semana. Si está menos atento, empieza a leer después de dos semanas, o si no, después de un mes de leer el Sagrado Corán. Después de cuarenta días, ya puede leer con fluidez. Hasta ahí llega la tarea del imán. Después, depende de las familias asegurarse de que lo aprendido no se olvide. Leer el Sagrado Corán no cuesta tiempo, al contrario: ¡solo leer el Corán con el niño cinco minutos al día es una ganancia de tiempo! Dejad que el niño lea una página para que continúe con lo aprendido y no lo olvide. Esa sola página del Corán que lee hace madurar toda su personalidad, desarrolla su mente y ennoblece su carácter. Conduce a todo lo bueno: aprende a respetar a su familia y a ser un miembro útil de la sociedad y de la humanidad. Esta pequeña repetición diaria fortalece su alma y su fe. Por lo tanto, la tarea más importante es enseñar, aprender y continuar con el Corán, aunque la mayoría de la gente no le preste atención. Es una ganancia enorme, la mayor ganancia de todas. Quien no lo hace, ha desperdiciado su vida. Hoy en día, la gente está desconcertada sobre qué hacer con sus hijos. Los padres se han convertido prácticamente en esclavos de sus hijos. Aunque el niño debería servir a la familia, la familia sirve al niño. Y, aun así, no pueden satisfacer a sus hijos. En resumen: leer el Sagrado Corán y ponerlo en práctica ennoblece el carácter de la persona. Así se convierte en un buen siervo de Alá, que respeta a su familia y a sus semejantes. Que Alá nos conceda a todos servirle de la mejor manera, si Alá quiere. Es como una semilla que se siembra en el corazón del niño. Esta semilla, si Alá quiere, crecerá en el futuro y se convertirá en un árbol grande y fructífero.

Di: «¿Qué os parece si Allah os impone la noche perpetuamente hasta el Día de la Resurrección? ¿Qué divinidad distinta de Allah podría traeros la luz? ¿Es que no escucháis?» (28:71) Allah ha creado todo con belleza. También esta vida terrenal la ha creado con la misma belleza. En esta vida, todo tiene su contraparte. El día tiene su noche. El negro tiene su blanco. A la injusticia se opone la justicia. Eso significa que en el mundo todo tiene su correspondencia, su contraparte. ¿Por qué es así? Porque este es el mundo de la prueba. Como es el mundo de la prueba, existen Satanás y los ángeles. Hay creyentes e incrédulos. Es decir, todo tiene su correspondencia, su contraparte. Nada es único, no puede ser único. Único es solo Allah, el Exaltado y Todopoderoso. Él es el Señor de todo. Él no tiene, ¡Allah nos libre!, ningún copartícipe, ninguna imagen. Excepto Allah, todo lo demás ciertamente tiene su correspondencia, su contraparte. Los semejantes se encuentran. También los opuestos se emparejan con los de su misma clase. Los creyentes están con los profetas, con nuestro Profeta, la paz sea con él. Están unidos a ellos. ¿Quién es su contraparte? Es Satanás. Quienes siguen a Satanás, también están con Satanás. Los que siguen su camino están unidos a él. Esa es la voluntad de Allah, el Exaltado y Todopoderoso, en este mundo. Esta es la voluntad de Allah, sin embargo, algunos ignorantes hablan sin pensar. Dicen: «Si yo estuviera en Su lugar, no dejaría a nadie pobre, no dejaría a nadie incrédulo, no haría esto, no permitiría aquello». Algunas personas hablan tan neciamente como si quisieran instruir a Allah. Es decir, ignorantemente se oponen a Allah. ¡Allah nos libre!, como si Allah no supiera y ellos supieran; lo que sabes, te lo ha enseñado Allah. ¿Acaso Allah no sabía crear a todos uniformemente, solo como creyentes, solo como buenos? Es la sabiduría de Allah, el Exaltado y Todopoderoso, haber creado todo como una prueba. Por lo tanto, mientras el hombre permanezca en este mundo, debe tener esto siempre presente. Decimos esto una y otra vez de diferentes maneras. Pero lo más importante es la satisfacción, estar satisfecho con Allah. Estar satisfecho con todo lo que experimentas, con cada día, eso es lo esencial. Allah ha concedido todas las mercedes. Por las mercedes que Él ha concedido, hay que agradecer a Allah, conformarse con Su designio y obedecerle. No se debe objetar a ninguna de Sus acciones. Todo tiene su sabiduría. Las personas sufren injusticias, sufren tormentos, pero Allah es su Señor. Si son pacientes, Él les dará su recompensa. Si no son pacientes, habrán sufrido en vano. Como se ha dicho, en esta vida terrenal todo tiene su contraparte. Estate del lado del bien. Estate del lado de la luz. No estés del lado de la oscuridad, de las tinieblas. No estés con los opresores. No estés con los incrédulos. Estate con personas luminosas, con personas buenas. Aléjate de los malvados. Como se ha dicho, si no hubiera noche, no se reconocería el valor del día. Por supuesto, el Paraíso es diferente; allí no hay calor ni día ni nada por el estilo. Pero así es la condición del mundo, hay que saberlo. Algunos dicen: «Si yo estuviera en Su lugar, lo haría así, lo haría así». Lo más hermoso lo dijo Merkez Efendi, que Allah tenga misericordia de él. Su Sheij quería hacer a su amado discípulo Merkez Efendi su sucesor y dijo a los demás discípulos: «Voy a realizar una prueba». Dijo: «Que cada uno tome una hoja y escriba lo que haría si este mundo estuviera en sus manos». Cada uno escribió mucho: «No toleraría opresores, no permitiría enfermedades, no toleraría la maldad, haría esto, haría aquello...». El Sheij preguntó a Merkez Efendi: «¿Qué harías tú?». Por eso su nombre permaneció como Merkez Efendi; él dijo: «Dejaría todo en su centro, tal como está». «Dejaría todo tal como está». «El designio de Allah es lo más hermoso. Lo que sea que Él haya hecho, ha hecho lo más hermoso. No tengo ninguna objeción a ninguna de Sus acciones», dijo. Así son los verdaderos creyentes, personas con corazones tranquilos. Que Allah nos haga de aquellos que están satisfechos con Él. Que Allah también esté satisfecho con nosotros. Porque Allah está satisfecho con Su siervo, pero la mayoría de las personas, ¡Allah nos libre!, no están satisfechas con Allah. Dicen: «No, es así», «no, es así» y así sucesivamente. Los que no están satisfechos con Él han perdido, hagan lo que hagan. Porque las personas que se oponen a Allah no tienen ni equilibrio ni razón. Por mucho que digan: «Somos cultos, somos refinados», su educación es superficial y sin valor. Los que se oponen a Allah, el Exaltado y Todopoderoso, no son otra cosa. Por lo tanto, hay que tenerles compasión. Se creen algo y se comportan con arrogancia. Otros mucho más poderosos que ellos también se opusieron a Allah. Y permanecieron para siempre en la pérdida, en el perjuicio. Que Allah nos proteja de eso.

كُلُّ ٱمۡرِيِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٞ (52:21) Cada persona es responsable de lo que ha hecho. Debe responder por todo lo que se ha apropiado. Ante Allah, el Todopoderoso y Exaltado, cada uno es personalmente responsable de sus actos. El ser humano recibirá la recompensa por sus actos de adoración, su obediencia y todas sus buenas obras. Nada de eso quedará sin recompensa. Ningún acto en este mundo queda sin consecuencias. ¿Qué se puede perder entonces? Si te arrepientes de tus pecados y le pides perdón a Allah, Él los borrará. Allah borra esos pecados por completo. Sin embargo, si te mantienes terco y arrogante, sigues pecando e incluso incitas a otros a hacerlo, entonces te espera el castigo. Serás llamado a rendir cuentas y entonces verás lo que te ha traído tu terquedad. Por eso se dice: «Una respiración en este mundo es más valiosa que mil años bajo tierra». Porque mientras vivas, tienes con cada respiración la posibilidad de arrepentirte y obtener el perdón. Después, es demasiado tarde. En cuanto una persona cierra los ojos para siempre, también se sella su libro de obras. Entonces ya no hay oportunidad de hacer el bien. Pero nuestro Profeta (la paz sea con él) nos enseña que la recompensa por tres cosas continúa. En primer lugar: un hijo virtuoso que reza por uno. Sus buenas acciones también nos benefician. En segundo lugar: el conocimiento que se ha transmitido y del que otros se benefician. En tercer lugar: una fundación benéfica duradera que se ha dejado. Estas son obras para el bien de la comunidad, como un pozo, una fuente, una mezquita, una escuela, un hospital o un orfanato. También las oraciones de aquellos que se benefician de estas buenas obras llegan a esa persona y son escuchadas. Pero si no has realizado tales buenas acciones ni has dejado tal obra y, además, has cometido muchos pecados... ...y como si eso no fuera suficiente, te has rebelado contra Allah y lo has desafiado... ...entonces tu situación no solo será difícil, sino catastrófica. Que Allah nos proteja de ello. Esto significa: El ser humano encontrará en el Más Allá la retribución por todos sus actos. كُلُّ ٱمۡرِيِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٞ (52:21) así está escrito. Como una prenda, es decir, retenido y en custodia. Si tiene algo para canjear esta prenda, puede pagar y será liberado. Pero si dice: «No tengo nada que pagar», entonces se le dirá: «Entonces ve por ahí, al lado izquierdo». Si todavía hay algo bueno en tu libro, tal vez seas liberado después de años. Pero si no tienes ninguna buena acción que mostrar, te quedarás allí para siempre. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah no nos deje seguir a nuestro ego, inshallah.

Alá, el Poderoso y Sublime, dice: Cuando te llamamos a emigrar de tu tierra (Hégira), los corazones de algunos creyentes se llenaron de preocupación. Pero cuando llegó el momento de la Hégira, la orden de Alá, el Poderoso y Sublime, tuvo que ser ejecutada inevitablemente. Todo tiene su tiempo predestinado, su momento oportuno. Mientras no llegue el momento, nada sucede, por mucho que te esfuerces. Pero, por supuesto, algunos caen en la desesperación y la desesperanza porque sus asuntos no progresan. Se lamentan: "¿Qué debemos hacer? Rezamos, pero nuestras oraciones parecen no ser escuchadas". Sin embargo, todo está en manos de Alá. Todo está sujeto a Su orden y a Su omnipotencia. Sucede cuando Él quiere. En todo lo que Él hace, hay una sabiduría oculta para nosotros, los seres humanos. En cada momento que vive una persona, hay sabiduría. Pero a quien se le otorgó la mayor sabiduría es a nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Cada uno de sus movimientos, cada palabra, cada signo y cada instrucción suya está llena de sabiduría. Pero como el ser humano es solo un ser humano, se agita en él cierta resistencia mientras no comprenda la sabiduría que hay detrás, por mucho que se esfuerce. O se pregunta: "¿Qué sabiduría hay detrás de esto?". Por eso, la Hégira del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, se produjo por orden directa de Alá, el Poderoso y Sublime. Después de haber permanecido muchos años en La Meca al-Mukarrama y de que le llegara la orden de Alá, su tiempo allí llegó a su fin. Tuvo que expandirse y, por lo tanto, emigró a Medina al-Munawwara. No porque tuviera miedo. El camino del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, podría haber sido fácil y sin obstáculos. Sin embargo, emprendió este camino para enseñar a la gente, para darles un ejemplo y para que experimentaran milagros antes de llegar a Medina al-Munawwara. Allí, el sol del Islam comenzó a brillar aún más. El mundo entero vio esta luz. Quien estaba destinado a ello, recibió su parte. Quien no estaba destinado a ello, no. La emigración del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, de La Meca a Medina, es decir, de La Meca al-Mukarrama a Medina al-Munawwara, fue en aquel entonces una orden divina. Para los creyentes, la Hégira era obligatoria (Wáyib) en aquel momento. Porque emigrar no es algo fácil. Dejar todas sus posesiones para empezar de nuevo en un lugar extraño es una dura prueba. Pero los nobles compañeros lo dejaron todo y emigraron sin mirar atrás ni un solo momento. Siguieron a su Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Pero tras la conquista de La Meca al-Mukarrama, el Profeta declaró: "Después de este día, ya no hay más Hégira". Con esto se anuló la orden general de emigrar. ¿Cuándo es posible entonces una emigración? La emigración puede ser necesaria cuando las personas son oprimidas o se encuentran en gran necesidad. Sin embargo, en ese caso ya no es una orden divina. La Hégira como orden general solo existió en la época del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Lo que vemos hoy son personas que se convierten en refugiadas o que se van por otras razones; eso es otra cosa. En algunos países, es incluso más meritorio resistir con firmeza que emigrar. En lugar de abandonar el país a los incrédulos, es mejor para ti y para el Islam resistir allí mientras tengas la fuerza para hacerlo. Porque estas son las tierras de los musulmanes. Si te vas tú, se va el siguiente y también el siguiente, ¿quién quedará entonces allí? Caerá en manos de los incrédulos, los kufar. Por lo tanto, los musulmanes deben estar atentos en este asunto. Deben saber lo que hacen. Aquellos que hoy en día se van y dicen: "El Profeta emigró, así que nosotros también lo hacemos", a menudo no siguen el verdadero ejemplo del Profeta. Hacen cosas que no están prescritas. Que Alá nos proteja de ello. Vivimos en el fin de los tiempos, y los tiempos son difíciles. Las personas abandonan su hogar por diversas razones, incluso un país musulmán, para buscar dinero y prosperidad en otros lugares. Pero lo mejor es quedarse en la propia tierra, ganarse la vida de forma halal y vivir allí. Ese es, si Alá quiere, el camino mejor y más bendito. Que Alá nos guíe a todos por el camino correcto.

Estamos en el bendito primer día de nuestro nuevo año. Estamos en el año 1447 después de la Hégira. Desde la época de nuestro Profeta (la paz sea con él) han pasado tantos años. Los creyentes conocen su valor. Aquellos sin fe celebran el nuevo año a su manera, con cosas vanas. Algunos lo exageran un poco, otros mucho, algunos pierden completamente el conocimiento. Pero al día siguiente no queda nada de eso. ¿Para qué han celebrado, por qué se han alegrado? - ellos mismos no lo entienden. “Hemos celebrado así, pero ¿qué pasó?” se preguntan, pero ven: todo está como antes, nada ha cambiado. Lo único que ha cambiado es el ser humano mismo. Simplemente se ha vuelto un año mayor. Pero el año de la Hégira es diferente, gracias a Allah. Cerramos el año pasado con adoración y comenzamos el nuevo con nuevos compromisos. También este lo pasamos, cuando llega el momento, con adoración, gratitud, alabanza y oración. Y Allah otorga recompensa y salario por ello. Así que no han perdido, sino ganado. Nuestro año es un año que no comienza con lo malo, sino con lo bueno. Entramos en este año rezando por nosotros mismos, nuestra familia, nuestros hijos, nuestra patria y nuestra Ummah. Entramos pidiendo bendición y bien. Pidiendo verdadera bondad. Rezamos para que la fe de los creyentes crezca. También deseamos bien a otras personas y queremos que también ellos encuentren la guía correcta. Rezamos para que también ellos puedan experimentar estos hermosos días, estos tiempos benditos. No deseamos ningún mal a nadie. Queremos que la opresión de los opresores termine. Allah el Todopoderoso otorga a los oprimidos recompensas interminables, ilimitadas e incontables. La recompensa por la paciencia del oprimido es, como se dice en el verso (39:19): إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ “En verdad, a los pacientes se les dará su recompensa sin cálculo.” No diez, cien, mil buenas acciones, sino sin cálculo - ya no hay cálculo. Allah el Todopoderoso les da de Sus propios tesoros. Este es el día bendito, el primer día de Muharram. Que Allah haga de este nuestro bendito año un medio para el bien. Para un creyente todo es bueno. Lo único que cambia es que ha pasado un año más de vida. Gracias a Allah, la última gran adoración del año pasado fue el Hach para aquellos que pudieron realizarlo. También hubo quienes no pudieron cumplir con la obligación del Hach. Que Allah acepte el Hach de aquellos que pudieron ir. Muchos no pudieron ir. Hubo incluso quienes llegaron hasta las puertas de La Meca, pero no se les permitió entrar. Tenían tanto la intención como realmente viajaron hasta allí. Allah seguramente también aceptará su Hach. Porque nuestro Profeta (la paz sea con él) experimentó la misma situación. Se dirigió al Hach, pero fue impedido. Nuestro Profeta (la paz sea con él) salió del estado de Ihram en Hudaybiyyah y sacrificó su animal. También este año hubo quienes tenían la intención de hacer el Hach y llegaron hasta la frontera, pero no pudieron visitar la Kaaba ni ir a Arafat. Allah seguramente también reconocerá su recompensa y sus buenas acciones. Porque "Las acciones se juzgan según las intenciones." Tuvieron tanto la intención como viajaron hasta allí con el pensamiento: "¿Cómo podemos encontrar una manera de entrar?" Insha'Allah, también recibieron la parte espiritual de este Hach. Que Allah los acepte. La última gran adoración del año pasado fue el Hach, que es una obligación. Y ahora comenzamos de nuevo. El mes de Muharram, en el que nos encontramos, también es uno de los meses sagrados. Antes se ayunaba en este mes, luego Allah el Todopoderoso lo cambió al Ramadán y hizo del ayuno de Ramadán una obligación. El ayuno en este mes no era obligatorio, sino voluntario. Ayunar del primero al décimo de Muharram también es muy meritorio. Pero lo más importante es el día de Ashura. El primero de estos días meritorios es Ashura, el décimo día de Muharram. Este día tiene su ayuno y sus deberes a cumplir. Quien los cumpla recibe la primera gran recompensa del nuevo año. Como dijimos, se ayuna los días nueve y diez o diez y once, según como se dé. O tres días o del primero al décimo - se puede ayunar como uno quiera. Estos días son un regalo de Allah el Todopoderoso al ser humano creyente y musulmán. Después viene el Rabi al-Awwal, el bendito mes de nacimiento de nuestro Profeta. El mes de Rabi al-Awwal también es un gran y bendito mes. En este mes es el bendito Mawlid de nuestro Profeta. Ahora algunas personas ignorantes dicen: “Eso es Bid'a, eso es Bid'a”. Sin embargo, nuestro Profeta (la paz sea con él) ayunaba todos los lunes. Cuando se le preguntó la razón, dijo: “Nací en ese día.” Es decir, nuestro Profeta (la paz sea con él) celebraba su cumpleaños cada semana ayunando los lunes, en su cumpleaños. ¿Será mucho si lo celebramos una vez al año? Después vienen tiempos benditos como Rajab, Sha'ban, Ramadán, las fiestas, la noche del Decreto. Todos están incluidos en este año. Es decir, el año no está vacío de principio a fin. Para un musulmán ni la vida ni el tiempo están vacíos. Cada momento está lleno de significado. Ningún momento está vacío. Así como nada en el universo está vacío... ...¿cómo podría el Islam estar vacío? No está vacío en absoluto. Quien lleva una vida vacía es el ser humano sin fe, sin nada - él es el que realmente está vacío. Por mucho que se crea especial, es un ser humano vacío. Sigue a personas vacías. Las personas que cree llenas, en realidad están vacías. En ellos no hay nada. El que realmente está lleno es, con el permiso de Allah, el creyente. Cada uno de sus minutos es valioso. Insha'Allah, cada uno de sus momentos está lleno de la gracia de Allah y de buenas acciones. Que Allah bendiga estos nuestros días. Insha'Allah, Él enviará en este nuevo año a Mahdi alayhissalam. Eso es lo que esperamos. Este día se acerca día a día. Nuestra esperanza es que insha'Allah ocurra en este año.

Gracias a Allah hoy es el último día del año según el calendario Hijri. El nuevo año según el calendario islámico comienza esta noche. Este es el año de los musulmanes. Que Allah bendiga este nuevo año, insha'Allah. Que lleve al bien. Que ayude al Islam a triunfar, que Mahdi alayhissalam venga, insha'Allah. Mawlana Sheikh Nazim solía decir: 'Esperamos cada noche a Mahdi alayhissalam.' Incluso esperar de año en año es bueno. Este calendario se cuenta desde el tiempo en que nuestro Profeta -la paz sea con él- emigró a Medina al-Munawwara. Aunque Allah Todopoderoso ya había descrito días y años a los humanos antes, el calendario islámico, que establece días, meses y semanas para los actos de adoración y otras obligaciones, fue determinado finalmente en la época de nuestro Profeta -la paz sea con él-. Antes, las personas podían cambiar los meses según sus propias percepciones, pero después de la época de nuestro Profeta -la paz sea con él- eso llegó a su fin. Todos nuestros actos de culto, mandatos y prohibiciones se rigen por él. Tomar este calendario como base es una orden del Islam. Muchos han intentado destruirlo, pero Allah Todopoderoso lo ha preservado. Y con el permiso de Allah, existirá hasta el Día del Juicio. Estos días son días benditos - hoy es el último día de Dhu al-Hijjah. Quien lo desee, puede ayunar hoy, pero lo más importante es que el ayuno en el mes de Muharram tiene aún más mérito. Especialmente el noveno y décimo día de Muharram o el décimo y undécimo. El día de Ashura no se ayuna solo - ya sea junto con el día anterior, es decir, el noveno y décimo, o con el día siguiente, el décimo y undécimo, o los tres juntos. Son días de gran recompensa y mérito. Que Allah los bendiga. Que el Islam sea victorioso. La victoria siempre pertenece al Islam. Las personas en el Islam ya han ganado. Aunque parezcan sufrir, quien está con Allah siempre gana. Que Allah bendiga nuestro nuevo año. Que haga siempre nuestros días bendecidos, insha'Allah. Que lleve al bien. Que nos proteja del mal de Satanás. Que nos proteja de la Fitnah, insha'Allah. Que lleve al bien - que vivamos en abundancia y bendición, sin depender de nadie, insha'Allah.

Lo que Allah quiere es y lo que no quiere no es. Por la voluntad de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, sucede lo que Él determina, y lo que Él no determina, no sucede. Esto es algo que las personas creyentes nunca deben olvidar. Sin la voluntad de Allah no ocurre nada. Por eso todo lo que ocurre en este mundo - cuándo vivimos, dónde estamos - es por designio de Allah. Por eso un creyente no entra en pánico por nada. No se preocupa diciendo '¿Qué ha pasado, qué sucede?', se resigna. Así dijo nuestro Profeta (la paz sea con él): Aslim, taslam. Resígnate y encontrarás tranquilidad. Es una hermosa expresión. Cuando te resignas, encuentras salvación. Pensar: 'No, él hizo eso, él hizo aquello, ¿qué ha pasado ahora?' Tales preocupaciones y angustias no cambian nada, no te aportan nada. Lo importante es que sigas en el camino correcto y continúes con tus actos de devoción. Al final, lo más importante es preservar nuestra fe. No te preocupes con 'El mundo se está acabando, todo se está desmoronando', eso no debería preocuparte. Eso no te aporta nada. Porque de todos modos no puedes cambiarlo. Lo que importa es la voluntad de Allah. Eso lo aceptarás y encontrarás paz. De lo contrario, dirías: 'Tuve un ataque de pánico, me pasó esto, me pasó aquello.' Ocúpate de tus propias cosas, continúa con tu trabajo y confía en Allah. Que Allah nos proteja a todos. Que Allah nos conceda a todos una fe fuerte. Porque cuando la fe es fuerte, nada preocupa a un creyente.

Y proclama a la gente Después de que el Profeta Ibrahim (la paz sea con él) construyera la venerable Kaaba, llamó a la gente a la oración. A todo aquel que escuchó este llamado, se le determina emprender la peregrinación. El llamado a la oración es una inmensa gracia que Alá, el Todopoderoso y Sublime, ha mostrado a los creyentes. Suena cinco veces al día. Cinco veces al día llama a la gente a la presencia de Alá, el Todopoderoso y Sublime. Por eso este llamado a la oración es infinitamente valioso. La gente no sabe apreciar su verdadero valor. Gracias a Alá, la gente en los países musulmanes lo escucha cinco veces al día. Cinco veces al día se les recuerda a Alá, el Todopoderoso y Sublime, sin importar si prestan atención o no. Lo importante es que escuchen este hermoso llamado, porque su bendición alcanza a las personas. En él hay bendición. Ya sea que oren o no, lo entiendan o no, el llamado a la oración en sí es una inmensa gracia. Porque incluso Gabriel (la paz sea con él) proclama el llamado a la oración en los cielos. Este llamado a la oración, que nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) hizo que sus compañeros pronunciaran con bellas voces tras la confirmación del sueño, resonará con el permiso de Alá hasta el Día del Juicio Final. Hace que las personas sean conscientes del valor del tiempo, del valor de su vida. Hace años viajamos una vez a un país no musulmán. Para nosotros, era naturalmente evidente, ya que siempre habíamos vivido en países musulmanes. En 1980 viajamos por primera vez a Inglaterra, a Londres. Allí afuera no se escuchaba el llamado a la oración. Solo cuando uno deja de escuchar el llamado a la oración, se da cuenta de cómo un día simplemente se va, y solo entonces comprende su valor. Es simplemente... nada. Sin el llamado a la oración no hay sentido del tiempo y no hay aprecio por la vida. Es el llamado a la oración el que da al significado y valor a la vida. Llamar a la gente cinco veces al día a Alá, invitarlos a la guía, al éxito, a la oración y a la devoción, eso es algo extraordinario. Es como se dice: El valor de una cosa solo se reconoce cuando se pierde. Alá, el Todopoderoso y Sublime, ha dado toda belleza a los creyentes y musulmanes. En el Islam no hay nada malo, pero la gente no lo sabe. Esa es una inmensa gracia. Es una inmensa belleza. Sin este llamado a la oración, todo está vacío y sin sentido. Gracias a Alá, que lo escuchamos en nuestras tekkes y mezquitas cuando viajamos a países no musulmanes. Pero porque la gente afuera no lo escucha, hay un gran vacío allí. La gente allí busca algo para llenar ese vacío. Mira, nuestro Señor, que nos ha creado, Alá, el Todopoderoso y Sublime, ha ofrecido esta belleza a toda la humanidad. Musulmán o no musulmán... Quien lo acepte, lo acepta. Quien no, simplemente no lo hace. Y luego cae en aflicción y desesperación. Mira, la bendición del llamado a la oración es inconmensurable. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice que el muecín que llama al adhan recibe una recompensa tan grande como el alcance de su voz. Hoy en día han desarrollado sistemas extraños. Se paga el salario del muecín, y eso es todo. Pero el muecín no llama él mismo; el llamado viene de una máquina. Así se privan todos de esta recompensa. Que Alá les conceda a estas personas orientación. Que Él les dé la comprensión para volver a la sunna, insha'Allah.