Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ وَمَا بَدَّلُواْ تَبۡدِيلٗا (33:23) Allah alaba a los hombres que cumplen su palabra. Esto se refiere al pacto que hicieron con Allah Azza wa Jalla y el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Nunca retiran esta promesa. Han hecho este voto para toda su vida, hasta la muerte. Siguen siendo hombres que cumplen su palabra, sin cambiar jamás. Perdón a las damas, pero debemos expresarlo así: Hoy en día apenas quedan verdaderos "hombres" [de honor]. Algunos hombres dan su palabra, pero luego, cuando no les conviene, la niegan. Dicen: "Solo lo dije por decir; las promesas o cosas similares no me importan". ¿Por qué mencionamos esto? Alhamdulillah, la mayoría de vosotros aquí sois locales. Tal vez la mitad de esta Jamaat sea de aquí, mientras que otros vienen de Londres u otros lugares para escuchar. Siempre que veníamos aquí antes, visitábamos al Sheij Walid. Al Sheij Walid, el palestino. Él estaba aquí en esta zona y difundió la Tariqa entre los ingleses, paquistaníes, árabes — entre todos. Lo conozco desde 1985. En aquel entonces fuimos en un coche viejo y pequeño a Peckham para visitar a Maulana Sheij. Desde entonces, nunca cambió su camino. Podría haber afirmado ser un Sheij él mismo. Podría haber fundado una "Tariqa Walidiya" si hubiera querido. Porque nadie le obligó a guiar a la gente hacia Sheij Nazim. Poseía conocimiento, lo tenía todo, y la gente estaba con él todo el tiempo. Pero no siguió a su ego y no dijo: "Soy un Sheij, soy esto, soy aquello". Se mantuvo firme en su promesa hasta que Maulana Sheij nos dejó. Hasta que Maulana Sheij partió de este mundo, no rompió su palabra. Porque Maulana dio la orden. Yo tampoco aspiro a ser un Sheij, pero es la orden de Maulana. Él dijo: "Este hombre será el Sheij para vosotros". Así que no rechazó, ni dijo: "No, no acepto esto, ya soy un Sheij", ni nada parecido. No dijo: "Es innecesario seguir lo que dijo Maulana Sheij". Podría haber dicho: "Soy un Sheij, llevo más tiempo en la Tariqa que este nuevo Sheij, y soy mejor que él". No, simplemente aceptó y transmitió su amor de la misma manera. Porque era muy inteligente y sabio; poseía Hikmah (sabiduría). Sabía que en este camino no se trata del Sheij. En este camino se trata del sendero mismo. El Sheij va y viene, pero el camino permanece. El amor por este camino no debe cambiar. Quienquiera que venga [como líder] — seguid la orden. Especialmente aquellos que afirmaban: "Amo al Sheij, he sido Murid durante cincuenta o sesenta años", pero luego, cuando el Sheij da una orden, dicen: "No, no acepto esto; yo debo ser el Sheij". Pero este hombre [Sheij Walid] no era así. Por esta razón, Allah elogia a tales personas. Allah se refiere a esto como un "hombre". Incluso las mujeres son consideradas "hombres" [de Dios] si cumplen su promesa; son más fuertes que los hombres que no cumplen su palabra. Esta es una Tariqa muy importante, porque no se encuentra fácilmente un verdadero Sheij o una verdadera Tariqa. Si pasáis cincuenta años en la Tariqa y no entendéis esto, entonces no sois nada. Solo existís por pura casualidad. Os encontráis en la Tariqa, y al final de una vida preguntáis: "¿Qué hago aquí? ¿Quién soy?". Estáis aquí porque este es el barco de la salvación. Como Sayyidina Nuh — digo a menudo que Maulana Sheij es como Sayyidina Nuh. Si estáis en su barco, estaréis a salvo de este mundo, y también para el otro mundo. Así que debéis saber — no estéis inseguros. Estad seguros de que estáis a salvo, no contradigáis y no digáis cosas con las que Allah esté insatisfecho. Simplemente seguid. Alhamdulillah, nuestro camino es claro. A menudo la gente ha preguntado: "¿Tiene un representante en su localidad?". En todas partes está abierto, Alhamdulillah; estamos muy abiertos a todos. Nuestra puerta está abierta. Quien viene, es bienvenido. A quien no le guste — adiós (Bye-bye). No retenemos a nadie por la fuerza, pero nuestro camino es mantener a las personas a salvo. Saber —y no preguntarse— "¿Por qué estoy aquí? ¿Por qué estoy en esta Dunya?". Muchas personas se vuelven locas y gritan a sus madres y padres: "¿Por qué me trajisteis a este mundo?". Tu padre y tu madre no te trajeron; Allah te creó y te envió aquí. Cuando reconozcáis esto, estaréis satisfechos y felices. No hay escapatoria. Simplemente esperad. Esperad, esperad, esperad, y cuando llegue vuestro momento, os encontraréis con vuestro Señor, InshaAllah. No tengáis miedo ni estéis preocupados preguntando: "¿Cómo sobreviviré?". Cuando vuestra provisión [Rizq] se agote, moriréis. Incluso si poseéis miles de millones, no podréis comer ni un solo bocado extra ni beber una gota de agua extra. No podéis llevaros nada. Así que no os preocupéis, sed felices. Allah Azza wa Jalla ha asegurado a cada uno su provisión y tiempo de vida. Está fijado en una cantidad determinada y un tiempo determinado. Cuando llegue el momento, os iréis. Muchas personas hacen de su vida un infierno, incluso antes de ir a la Ajirah (la Otra Vida). Hacen de su vida un infierno preocupándose cada día. Si no estamos felices, haced Wudu rápidamente y rezad dos Rakat. Es importante para todas las personas rezar. Porque la oración es el momento en que estamos más cerca de nuestro Señor, Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla está en todas partes. Pero cuando rezas, Él está en tu corazón. Él dijo: "El universo entero no puede contenerme, pero quepo en el corazón de Mi siervo creyente". Es un corazón pequeño, pero Allah dice que si reconoces esto, Él estará en tu corazón y todos los problemas desaparecerán, InshaAllah. Esto es muy importante, así que no os vayáis. No abandonéis este camino. No os dejéis engañar por otros que afirman que os enseñarán mejor que este camino. Porque nuestro camino, de Maulana Sheij Abdullah ad-Daghestani y Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani y todos los Mashaij, es exactamente como era en la época del Profeta. Sigue la Sunna del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) y muestra a la gente solo el bien. Lo mejor, la mayor enseñanza del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam), es ser humilde. Todos los Mashaij eran humildes; nadie afirmaba ser mejor que el otro. Decían: "Solo servimos". "Somos siervos de la Ummah y del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam)". Si veis a otros, ya sean eruditos o no, que dicen "Soy esto, soy aquello", no les sigáis. Alhamdulillah, que Allah bendiga a este Walid Effendi; era una persona tan humilde. Un hombre tan bueno, y Alhamdulillah, su línea también continúa. Es muy importante ver que continúa. Es de gran importancia. Incluso si hacéis algo pequeño, no os rindáis. No abandonéis este camino. No os dejéis engañar por otros que hoy en día afirman ser «los veraces». Encontrad a buenas personas y seguidlas. Si seguís a algunos de esos otros, os desviarán del camino. Dicen: «No hay necesidad de la oración», lo cual es un malentendido. Grandes Maschayikh y Auliyaullah, como Jalaluddin Rumi, dicen: «Estar en compañía de un Santo o un Sheij es mejor que cien años de adoración sincera». Pero algunos podrían malinterpretar esto y pensar que no se debe rezar o no hacer nada. No; si estás con un Santo, él te mostrará lo importante que es realizar la adoración. Lo importante que es seguir el camino correcto, el camino del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Todos estos Auliyaullah se apegan a la Sharia del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). La Tariqa y la Sharia van juntas. Sin Sharia no hay Tariqa. Porque en ese estado, cada uno simplemente haría lo que su ego desea. Dirían: «¿Por qué rezar? Nos sentamos, hacemos Tasbih y Dhikr; no hay razón para rezar». Otros dirían: «¿Por qué ir al Hajj cuando está tan lleno? Podemos ir en otra ocasión». O: «¿Por qué ayunar en verano? Es demasiado largo y caluroso; ayunamos mejor en los días cortos, eso es mucho más fácil». Eso es lo que sucedería. Así que, sin Sharia no puede haber Tariqa. Eso es esencial. Os daréis cuenta de que todo Auliyaullah es muy estricto con respecto a la Tariqa. Y ninguno de estos Auliyaullah está fuera de la Sharia. No encontraréis a nadie que tenga un Maqam o Mazar (santuario) y esté fuera de la Sharia de las escuelas jurídicas. Para ellos no hay lugares benditos. Esto se aplica solo a aquellos que siguen la Sharia y la Tariqa. Podéis ver esto en todo el mundo. En Turquía, Siria, Pakistán, Irak; en todas partes. Son aquellos los que siguen la Sharia. Aquellos que no siguen la Sharia no tienen un lugar al que la gente venga a pedir bendiciones de ellos. También es importante ir allí y pedir a Allah por consideración a estas personas. Porque recibís Baraka; Allah colma de bendiciones ese lugar, que es amado por Él. Y podéis tomar de ello. No pedís a *la persona misma*; sino que por su causa pedís a Allah Azza wa Jalla. Que Él os dé lo que deseáis. Porque Allah es el Dador de todo. Muchas personas confunden esto, y más tarde se convierte en un problema para ellas. Que Allah nos proteja de nuestro ego. Y nos ayude a seguir el camino correcto. A no ser engañados por gente que afirma esto y aquello. Aquellos que no escuchan a los Auliyaullah. Que no escuchan la voluntad de los Auliyaullah. La voluntad de los Auliyaullah es permanecer juntos y no desviarse del camino de los Maschayikh, InshaAllah. Que Allah os bendiga.

Wa ja'ala lakum al-arda tahura. Allah Azza wa Jalla creó la Tierra y la hizo pura para nosotros. Para la Ummah de Sayyidina Muhammad (salla Allahu alayhi wa sallam), toda la Tierra es pura. Pueden rezar en cualquier lugar; es pura. Por naturaleza es limpia, pero la gente la ensucia. Hay lugares donde no se puede rezar porque están contaminados. Pero en un lugar limpio pueden rezar. Está permitido rezar en todas partes, ya sea en la mezquita o fuera. Antes de la época del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), la oración debía realizarse en lugares específicos, como en un templo o un santuario. ¿Por qué? Porque para otras comunidades no toda la Tierra se consideraba pura. Estaba limitada a lugares concretos. Pero en honor al Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), Allah hizo puro todo el mundo, para que puedan estar y rezar en cualquier lugar. Pero hoy vemos que la gente la contamina por todas partes. Como dice Allah: "Zaharal fasadu fil barri wal bahri bima kasabat aydin nas." (30:41) La corrupción ha aparecido en la tierra y en el mar, debido a lo que las manos de los hombres han hecho. Ahora la tierra, el agua y el mar están estropeados; se han vuelto malos. ¿Debido a qué? Al ser humano. Son los seres humanos quienes causan esto. Por su codicia y su egoísmo, sin pensar en los demás, lo han arruinado todo. Mawlana Sheikh solía decir siempre: "Concreto, nailon, hormonas". Concreto, nailon —es decir, plástico— y hormonas. Ustedes saben lo que son las hormonas. Lo han dispuesto de tal manera que la vida sin estas cosas parece ahora imposible. ¿Por qué? Porque se han acostumbrado. Antes se podían utilizar muchas otras cosas en su lugar. Pero en lo que respecta al concreto, ya casi no se puede hacer nada. En nuestra vida cotidiana apenas se encuentra algo sin él. Quizás solo muy pocos —tal vez del dos al cinco por ciento— estén construidos de otra manera, pero la mayoría de la gente utiliza, naturalmente, concreto. Sin duda es aceptable utilizarlo donde sea obligatorio o necesario. Eso es posible, pero no donde uno vive. Todo se está convirtiendo en concreto. En verano irradia calor, y en invierno el frío cala en el cuerpo. Desafortunadamente, ya casi no podemos hacer nada al respecto. En cuanto a las hormonas: ponen hormonas en todas partes. No se puede evitar; parece imposible hoy en día. La tercera cosa: nailon, plástico. Eso lo podemos evitar. Incluso si solo evitan este tercer punto, es un éxito enorme para nosotros. Por esta razón, Allah ha creado este material de tal manera que se puede reciclar. Sin embargo, los musulmanes lo tiran por todas partes. Alhamdulillah, la gente está siendo inspirada para establecer puntos de recogida de estos residuos en todas partes. Es más sucio que —perdonen la expresión— las heces humanas; el plástico es más dañino. Así que, si tienen algo así, es su deber no tirarlo simplemente y ensuciar más el mundo. Y no cometan Israaf (derroche). Tienen que recogerlo y llevarlo al lugar designado para ello. Eso es una Sadaqah (caridad) para ustedes, porque cuidan la limpieza. El Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) dijo: Retirar un obstáculo del camino es Sadaqah para ustedes. Incluso si no dan Sadaqah en forma de dinero —pues el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) dijo que se debe dar una Sadaqah diaria por cada una de las 360 articulaciones del cuerpo—. Los Sahaba no poseían nada; la mayoría de ellos estaban hambrientos y no encontraban nada que pudieran dar. Preguntaron: "Oh Profeta, no tenemos nada; ¿cómo vamos a hacer eso?". Él respondió: "Toda buena acción que realicen es Sadaqah". Retirar suciedad o una piedra del camino es Sadaqah; sonreír a tu hermano es Sadaqah. Y, finalmente, la oración de Duha compensa todo esto. Pero lo importante aquí es: cuanta más Sadaqah den, mejor. Especialmente con respecto a la mezquita: si limpian la mezquita, aunque sea solo una pequeñez, Allah los recompensa en el Paraíso (Jannah) con un ladrillo de oro. La limpieza es muy importante. Nuestro principio fundamental en el Islam dice: "An-nazafatu minal iman" — la limpieza es parte de la fe (Iman). El Iman está por encima del Islam; abre el corazón y el ser. Así que, InshaAllah, este mensaje está dirigido a todo el mundo. Hoy oímos hablar de personas que no prestan ninguna atención a esto. Se ve que los países islámicos están más sucios que otros; falta la implementación. Que Allah nos ayude; es importante. Decimos: evitando esto, preservan InshaAllah al menos un tercio de su salud. Que Allah nos preserve: seguros, puros y amados por Allah y el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam).

El Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) dijo: "Innamal 'ilmu bit-ta'allum, wa innamal hilmu bit-tahallum." Sadaqa Rasulullah fima qala aw kama qala. El conocimiento solo se obtiene mediante el aprendizaje. Tenéis que adquirirlo, o necesitáis a alguien que os lo enseñe. Este conocimiento es un deber para todo musulmán, desde la cuna hasta la tumba. Cada día hay que aprender un poco más. Debéis esforzaros por buscar el conocimiento. Esto es obligatorio —Fard— para todo musulmán y toda musulmana. Por supuesto, esto significa: un poco cada día. Pero nuestra intención debe ser constante, inshaAllah. Y, por supuesto, descubriréis algo nuevo cada día, incluso en cosas de las que pensabais que ya lo sabíais todo. No digáis: "Ya lo sé todo, no necesito aprender ni preguntar más". El conocimiento es infinito. No está reservado solo para un individuo. Por lo tanto, inshaAllah, todos aquí deben ocuparse de ello, ya sea en el Wird diario o sirviendo como Imán o Muecín. Estas cosas las tenéis que aprender muy bien. "Innamal 'ilmu bit-ta'allum", dice el Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam). En eso debéis ejercitaros. Ahora bien, para el futuro aquí con nuestros Mashayijs: desde la mañana hasta la oración de Isha, alguien debe recitar. No siempre solo el Muecín; cada día debería hacerlo alguien diferente para aprender cómo hacer los Tasbihat y llamar al Adhan. Desde el Fayr hasta el Isha, inshaAllah, cada día uno distinto. Y cuando estemos de viaje, cuando no haya mucha gente, un nuevo Muecín debe hacerse cargo. Debéis estar formados para ser Muecín. No debería ser siempre la misma persona, o solo el dueño de la casa. Debería haber muchos Muecines. Alhamdulillah, deberíamos tomar la Kaaba como ejemplo; allí hay muchos Muecines. También en Medina al-Munawwara hay muchos Muecines. En las mezquitas sagradas hay muchos, todos diferentes. Así que es importante no solo escuchar y decir: "Bien, él ya lo hace, nosotros no necesitamos hacerlo". No, debéis aprender y debéis practicar, inshaAllah. Porque ser Muecín es un gran honor. Los Muecines son alabados en la Presencia Divina de Allah —'Azza wa Jalla—. Hasta donde llegue su voz, serán perdonados por Allah. Y en el Día del Qiyama, según se dice, sobresaldrán por encima de todas las demás personas. Así que, inshaAllah, dondequiera que vayáis: aprended y practicad esto. La segunda parte: "Innamal hilmu bit-tahallum." Esto significa no enojarse, sino mostrar mansedumbre. La gente dice: "Me enfado rápido, ¿qué debo hacer?". "No puedo simplemente sumergirte en un bote de pintura y sacarte de nuevo para que ya no te enfades". El Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) dijo: "Poco a poco" — mediante la práctica. Cada vez que surja la ira, debéis recordar: "Debo ser manso". Si estáis muy enfadados, con esto será un poco menos intenso. La próxima vez de nuevo; recordadlo cada vez. Finalmente, quizás en un mes, un año, dos años o tal vez diez, ya no habrá ira, inshaAllah. Que Allah nos proteja de la ira. Incluso si os enfadáis, debéis calmaros rápidamente. Así era la ira de Mawlana Sheikh: como un fuego de paja. Se enciende rápido y se acaba rápido. Así debe ser, porque todos se enfadan alguna vez, pero después la ira debe disiparse. Porque la ira enciende un fuego dentro de vosotros; eso no es necesario. Tenéis que deshaceros de esa ira rápidamente, inshaAllah. Que Allah nos ayude en ello, inshaAllah.

‚Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān‘, (Corán 05:02). Este es el mejor camino para toda la humanidad. Esto se aplica también a los musulmanes; ciertamente, esto debe aplicarse especialmente a los musulmanes. Este mandato es un deber para todos los creyentes. Deben apoyarse mutuamente en las buenas obras, ya sea mediante la caridad o ayudando a las personas de otras maneras. Esto puede hacerse con la mano, la lengua o cualquier otro medio. Hay miles de formas de ayudar a la gente. Allah Azza wa Jalla dice: «Ayúdense mutuamente». Manténganse unidos. «Ta’āwanu» significa cooperar y apoyarse mutuamente. No se apoyen en el pecado ni en la injusticia. No hagan eso. Esta instrucción es para toda la humanidad. Quien se considere un ser humano debe actuar conforme a ello. Un musulmán debe sentirse aún más comprometido con esto. Deben apoyarse mutuamente. Den Naṣīḥah —buen consejo— y ofrezcan ayuda. Muchos creen hacer el bien, cuando en realidad están haciendo cosas muy incorrectas. Por eso deben buscar consejo: «¿Estoy haciendo lo correcto o lo incorrecto? A mi parecer, esto era bueno», pero si preguntas, tal vez descubras que no es bueno, sino perjudicial. Recibir este consejo es de gran ayuda para ti. Te despierta para que no cometas un pecado o hagas algo incorrecto sin saberlo. A veces haces algo creyendo que es bueno, pero en realidad es malo. Que Allah Azza wa Jalla nos conceda el favor de ayudar y de aceptar ayuda, insha'Allah. Que Allah Azza wa Jalla los bendiga.

En todo momento decimos a Allah 'Azza wa Jalla: Alhamdulillah wa Shukrulillah. Allah 'Azza wa Jalla nos apoya en todo; con cada aliento, en cada segundo, en cada minuto. Allah 'Azza wa Jalla está con nosotros; debemos reconocer esto y agradecerle por ello. Muchas personas —personas ignorantes— no distinguen entre el bien y el mal. Normalmente, aquellos sin este entendimiento no tienen juicio y no tienen responsabilidad; pertenecen a una institución. Pero hay algunos que no están en una institución; son plenamente responsables. Van a la escuela, enseñan, trabajan y comercian, pero cuando se trata de agradecerle a Él, no lo hacen. Eso no augura nada bueno para aquellos que se comportan así. Allah 'Azza wa Jalla lleva registro de todo, y ustedes deberían conocerle y agradecerle. Las personas que no saben esto son peores que las meras criaturas. Allah 'Azza wa Jalla creó a todas las criaturas —incluso las piedras, incluso los árboles— y todas ellas alaban a Allah 'Azza wa Jalla. Allah 'Azza wa Jalla les dio el conocimiento para reconocer a su Creador. Cuando los seres humanos no conocen a su Creador, piensan en su arrogancia que son mejores que estas criaturas. Sean conscientes en todas las cosas; deben estar satisfechos. Allah 'Azza wa Jalla les ha dado todo, incluyendo el conocimiento para reconocerle. Muchas personas actúan sin pensar en las consecuencias. Que Allah 'Azza wa Jalla nos haga personas de conocimiento: para que le reconozcamos, le aceptemos y le agradezcamos.

El Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam dijo: „Ad-Dīnu n-Naṣīḥah.“ Todos piden Naṣīḥah – que significa "consejo". Cuando alguien te pregunta... „Al-mustashāru mu’taman.“ Así lo dice el Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Aquel a quien se le pide consejo debe ser digno de confianza. Por eso la Naṣīḥah es tan importante en la religión: para mostrar el bien, para guiar el camino – el camino correcto – y todo lo que es bueno para ustedes en la vida, para la Dunyā (esta vida) y la Ākhirah (la otra vida). Aquellos que piden Naṣīḥah – la gente pide consejos para cosas buenas. La Naṣīḥah no es: "¿Cómo puedo robar a esta gente?" "¿Cómo puedo matar a esta gente?" "¿Cómo puedo engañar a esta gente?" Eso no es Naṣīḥah. Y para eso no necesitan preguntar mucho. Lo hacen por sí solos. El Shayṭān enseña a esta gente. Para tal gente no hace falta Naṣīḥah. La Naṣīḥah está para prevenir que se cometan malas acciones. Nuestras puertas – la puerta de la Ṭarīqah, la puerta de Allah ‘Azza wa Jalla – están abiertas para aquellos que preguntan por el bien. El bien trae el bien. Lo malo atrae lo malo; nunca trae nada bueno. Una mala acción nunca conduce a buenos resultados. Por eso debemos tener mucho cuidado con aquellos que afirman: "Estoy en la Ṭarīqah", pero engañan a la gente y dicen cosas que no pertenecen a la Ṭarīqah, que son inaceptables en la religión y que tampoco serían toleradas en tiempos normales – muy diferente a estos tiempos de hoy, donde todo está patas arriba. Sobre el "ahora" apenas podemos hablar. Pero en tiempos normales, todo lo bueno también traería cosas buenas. Y lo malo siempre trae lo malo. Quizás lo disfrutes por un minuto, dos minutos. Después se acaba. Entonces quieres volver a hacer esa cosa mala. Crees que te estás divirtiendo. Pero es como un fuego; cada vez que echas leña o algo inflamable como gasolina, arde con más fuerza contra ti. No serás feliz con eso. Esto se ha vuelto común en todo el mundo. Este mal se extiende de Oriente a Occidente, no solo en los países occidentales. Esta maldad crece por todas partes. ¿Por qué? Porque Allah ‘Azza wa Jalla les ha dado muchos de Sus favores: dinero, coches, joyas, trabajo – todo. Ahora afirman que hay pobreza en el mundo. Eso no es verdad. Cuando yo iba antes al Ḥajj (peregrinación), apenas se encontraba un hombre o una mujer gordos – solo veía que los egipcios e iraquíes eran un poco más corpulentos. Los demás eran solo piel y huesos; no tenían nada. Si vas ahora, masha’Allah, es como un rebaño de vacas; todos son enormes, masha’Allah. ¿De dónde viene eso? Porque viven en la abundancia. Comen y dejan crecer sus deseos, dejan crecer sus egos. Incluso aquellos que supuestamente siguen la Sharī’ah, ahora se han inventado su propia Fatwa para hacer todo lo que es ḥarām. "Emitimos una Fatwa según este Madhhab, tal vez según el Madhhab Chií Duodecimano o algún otro – no sé cuál –, de que se pueden casar con veinte mujeres, de que se puede tomar a una mujer como Jāriyah (esclava)." Eso es ahora, SubhanAllah, todo en lo que piensan: de la cintura para abajo; nada más. Eso es, lamentablemente, lo que vemos y de lo que oímos. Por supuesto, también de arriba: esnifar polvo u otras cosas por la nariz. Hacen todas estas cosas. ¡Incluso los musulmanes hacen eso! ¡Es muy triste! ¡Allah ‘Azza wa Jalla les dio todo eso, y ustedes se comportan así! „Yā ’Ayyuhā Al-Ladhīna ’Āmanū Qū ’Anfusakum Wa ’Ahlīkum Nāran Waqūduhā An-Nāsu Wa Al-Ḥijārah“, (Corán 66:06). Esto significa: ¡Oh gente, oh seres humanos! ¡Guárdense del Infierno! ¿Con qué se enciende el fuego del Infierno? Con piedras y personas. Porque cuando sean arrojados al Jahannam, serán enormes como una montaña. Cada uno que sea arrojado al Jahannam yacerá sobre el otro como una montaña. No como las montañas de Inglaterra, que son pequeñas. Sino como el Himalaya. Así que será alimentado con piedras y con personas. ¿Por qué es así? Porque hacen todo esto. Incluso con lo que Allah ‘Azza wa Jalla les dio, cometen este Ḥarām, hacen estas cosas malas. ¿Qué pasa después? Primero les abandona su Īmān (fe). Después también el Islām se aparta de ellos. Se convierten en verdaderos Kāfir, ateos. Ya no aceptan la verdad. Por esta razón decimos muy firmemente a aquellos que son engañados por tal gente: ¡Tengan cuidado! La Ṭarīqah, nuestra Ṭarīqah Naqshbandī, es la más cuidadosa en lo que respecta a la Sharī’ah. La Sharī’ah es esencial para nosotros. No puedes hacer lo que quieras. No puedes emitir Fatwas como te convenga. Debes ser muy cuidadoso. Esto es para el beneficio de cada individuo y para el bien de la sociedad en la que viven. Si una manzana – ponemos este ejemplo cada vez – si una sola manzana en una caja está podrida, se arruinan todas las manzanas. Normalmente, cuando vamos a trabajar al jardín, tomamos tal vez a diez personas, y masha’Allah, trabajan muy bien. Pero si uno de ellos no trabaja, influye a todos. Por eso los separo: "Tú quédate aquí. Simplemente haz Khidmah (servicio) en la Dergah. Si quieres dormir, duerme. Si quieres irte, vete. Pero no vengas con nosotros." Eso es importante. Si hay una mala persona en la familia – engaña a su esposa todo el tiempo. He oído esto a menudo. He oído esta historia muchas veces solo esta semana. Él afirma que reza cinco veces, masha’Allah. Allah ‘Azza wa Jalla le arrojará esas oraciones a la cara. "Él es un Murīd", afirma también. El Sheij le escupirá en la cara. Lamentablemente vienen a la Ṭarīqah y dicen "Seguimos", y después... Ustedes vienen aquí para recibir consejo para su vida. ¡Sean buenos! ¡No cometan Ḥarām! ¡No sigan a su ego! Porque este Ḥarām nunca te será suficiente. Incluso si el mundo entero estuviera lleno de mujeres, no sería suficiente para ti. Como solía decir Mawlānā Shaykh: Un hombre que es bueno con su esposa, Allah ‘Azza wa Jalla lo protege de otras mujeres; él no mira a otro lado. Pero si mira, será como una maldición sobre él; nunca estará satisfecho. ¡Y el Zina (adulterio) lo empobrecerá! La primera y mayor consecuencia de esto es —si no se detiene y no le pide perdón a Allah ‘Azza wa Jalla— que finalmente se empobrece y ya no tiene dinero. Y cuando no tenga dinero, ninguna de esas malas mujeres lo volverá a mirar. No hay lealtad allí. Su lealtad es solo hacia el dinero. Y si este hombre comete Zina, se volverá pobre y no tendrá a nadie, ni siquiera a su esposa. Perderá a su esposa y solo sufrirá en la Dunyā. Y en la Ākhirah también estará en Jahannam. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Por eso, tengan mucho cuidado. No caigan ante alguien que usa turbante y Jubbah y dice: "Está bien, tenemos una Fatwa de Mawlānā, del Shaykh o de otros". No les crean. Nunca aceptamos el Ḥarām. No aceptamos el Ḥarām. Destruye familias, destruye a los niños, porque los niños también se vuelven como él. Estoy muy triste por esto. Todo el día, todos los días, escucho la misma historia. Envían mensajes con este contenido. Y la gente todavía le cree a estas personas. Dicen: "Sí, el Islam se lo permite". La mayoría de esta gente "sin Madhhab" hace esto. Dicen: "Vamos a Europa, allí hay Jāriyahs, allí hay no sé qué... eso es ḥalāl para nosotros". Nunca puede ser ḥalāl. No saben qué es ḥalāl o ḥarām. Y cuando se trata de que reces y envíes Ṣalawāt al Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, dicen: "Eso es Bid’ah, eso es ḥarām, eso es Shirk". Pero cuando hacen cualquier tipo de suciedad con mujeres —o no mujeres—, de repente es ḥalāl para ellos. Así que debemos tener mucho cuidado y no mirar eso. No miren cosas malas, ni películas malas ni ninguna otra cosa. El Shayṭān ha puesto eso por todas partes en los teléfonos. A veces, cuando abres el teléfono, hacen que aparezca rápidamente una imagen mala y sucia. El Shayṭān está en todas partes. ¡Así que tengan cuidado! ¡Sean fuertes! ¡Tengan una voluntad fuerte! No miren eso. Allah ‘Azza wa Jalla estará complacido con ustedes, y el Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam estará complacido con ustedes. Y protegen a su familia, a su sociedad, a su Jamā’ah. Todos serán protegidos por ello, in shā’a Llāh. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Esta es la Fitnah más difícil. Realmente, este tiempo es aún peor que el tiempo de Sayyidinā Lūṭ. Es peor que Sodoma y Gomorra. En aquel entonces sucedía solo en dos ciudades. Ahora está en todo el mundo. Y si uno dice algo, está prohibido decir que es malo. Por eso, que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Debemos protegernos a nosotros mismos, porque el Shayṭān ataca a las personas con todo su poder; no solo a los musulmanes, sino a todas las personas. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos envíe a Sayyidinā Al-Mahdi ‘alayhi s-salām para salvarnos. Realmente, nos estamos hundiendo. No pensando (thinking), sino hundiéndonos (sinking). Como dice el egipcio: "¿En qué te estás hundiéndo?" El mundo entero se está hundiendo. Como Qārūn con su dinero. Ahora, como tienen demasiado dinero, todos se hunden en las aguas residuales; no en la tierra, sino en la cloaca; todos nos hundimos juntos. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos salve de ellos.

Alhamdulillah, hemos llegado sanos y salvos a Londres. Es la primera vez, alhamdulillah, que visitamos esta mezquita en particular. Mashallah, los musulmanes están construyendo muchas mezquitas. Antes, hace casi cincuenta años, cuando Mawlana Sheikh vino aquí por primera vez, no había nada; no había mezquitas en absoluto. Incluso en la Mezquita Central solo había una tienda de campaña en aquel entonces. Alhamdulillah, después de eso comenzaron a llegar miles. Alhamdulillah, esto es luz. Es la casa de Allah Azza wa Jalla. La casa de Allah irradia luz, esparce bendiciones y Barakah. Alhamdulillah, Allah recompensa a aquellos que construyen mezquitas, apoyan a las mezquitas o sirven al Islam de cualquier manera. Específicamente sobre las mezquitas, el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dice: Quien construya una mezquita o ayude en su construcción, a él Allah le construirá un palacio en el Jannah, en el Paraíso. Cuando construyen algo así, el bien que resulta de ello es como una inversión que genera intereses, pero estos son intereses que duran eternamente. Alhamdulillah, eso es maravilloso. Mashallah, que Allah los bendiga a todos. Alhamdulillah, creo que todos han aportado su parte; ya sea mucho o poco, todos han ayudado. Que Allah nos recompense, inshaAllah. Como dijimos, esta es la casa de Allah Azza wa Jalla. Allah es el Misericordioso, el Clemente – Allah Azza wa Jalla. Nosotros también debemos ser misericordiosos con la gente, con la creación de Allah. Este es el camino del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Los Ulama, los Salihin, los Awliyaullah y los Mashayikh siguen todos este sendero. Ellos quieren el bien para las criaturas de Allah; ya sea humano o animal, debemos ser una misericordia para todo. No debemos ser duros de corazón. Allah Azza wa Jalla dice sobre el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): Raufun Rahim. Eso significa que nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) es muy gentil y muy misericordioso. Somos musulmanes, así que debemos emularlo, tanto como nos sea posible. Debemos desear el bien para todo y para todos. No sean enemigos y no sean envidiosos. Porque Allah Azza wa Jalla controla todo; todo está bajo Su control. Hubo un gran Wali de Turquía llamado Merkez Efendi. Su Sheikh era un gran erudito – creo que era un Qadi (juez) – que había renunciado a su cargo. Su Sheikh lo sometió a muchas pruebas, y finalmente lo nombró su Khalifa (sucesor). Como él era muy cercano al Sheikh, muchos de los Murids – Murids mayores que habían estado allí por treinta o cuarenta años – estaban un poco celosos de él. Pensaban: "¿Cómo puede ser? Él es nuevo, y sin embargo el Sheikh está tan contento con él." Así que el Sheikh quiso darles una lección a todos. Dijo: "Les pregunto a cada uno de ustedes: Si Allah les diera poder, ¿qué harían?". Uno de ellos respondió: "Haría que todo el mundo fuera musulmán". Otro dijo: "Destruiría a todos los incrédulos". Otro más opinó: "Me aseguraría de que nadie fuera pobre nunca más". Se dieron muchas respuestas diferentes. Luego le preguntó a Merkez Efendi: "Tú, ¿qué harías?". "Yo no haría nada en absoluto", respondió él. "¿Por qué?". "Dejaría todo en el centro (Merkez)". Merkez significa inalterado, en equilibrio. "¿Por qué?", preguntó el Sheikh. Él dijo: "Porque Allah Azza wa Jalla lo quiere así. No puedo interferir en la voluntad de Allah Azza wa Jalla". Por eso todos debemos estar satisfechos con la voluntad de Allah. Debemos ayudar tan bien como podamos y hacer lo que esté en nuestro poder. Pero no con coacción y no con violencia. Si Allah destina Hidayah (guía) para alguien, entonces Allah le envía guía. Si intentan forzarlo, no tendrán éxito. Pero a través de la gentileza, la misericordia y las buenas acciones para con la gente, ellos estarán más felices con ustedes, y Allah Azza wa Jalla estará satisfecho con ustedes. Debemos tener una intención pura. Esta es nuestra intención: el bien para la gente, para la humanidad. Hoy en día, por supuesto, todos sufren. Estamos al final del tiempo de los Bani Adam (la humanidad); es el tiempo del fin, y todo es muy difícil y miserable. La gente no es feliz. Allah les ha dado todo, pero no encuentran la felicidad. ¿Por qué? Debido a su envidia, sus malas intenciones y su mal carácter – todo lo malo. Solo quieren para sí mismos, no para los demás. Allah nos dio la capacidad de pensar bien. Deben darse cuenta: Si todos están bien, ustedes también estarán bien; todo estará bien. Pero si ustedes no son felices, los demás tampoco son felices. La gente tiene celos los unos de los otros e intentan causarse problemas mutuamente. Y esto conduce a la miseria y a la pobreza para todos. Ahora viene el Ramadán, Shahru Ramadan. Normalmente se puede dar el Zakat en cualquier momento, pero en Ramadán es mejor, para que uno no lo olvide. Ahora bien, cuando la gente pide dinero, otros dicen: "No tenemos dinero". ¿Por qué? Porque la gente rica no da nada. No pagan su Zakat; no piensan en los demás. Si dieran, sería suficiente para todos los pobres. Pero porque no dan nada, desciende una maldición de Allah sobre aquellos que retienen. Esto también lleva a que los pobres se vuelvan más agresivos y más infelices. Y oran en contra de aquellos que no dan nada, en contra de aquellos que no se preocupan por ellos. Todo el sistema se corrompe. El Islam nos muestra qué es lo mejor para la humanidad, para el mundo entero. Desde hace cien años ya no existe un verdadero orden islámico. Nadie dice: "Somos musulmanes". Incluso donde tenemos dos mil millones de musulmanes, no hay ningún beneficio. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: "Serán muchos – muchos musulmanes –, pero no tendrán peso". "Su valor será como la espuma del mar – sin beneficio, nada". Quizás alguien se alegra por las burbujas, pero no tienen sustancia. Eso se debe a que han abandonado el verdadero Islam, que existía con el Califato, el último estado del Imperio Otomano. Eso no era solo para los turcos; había setenta naciones en él – musulmanes, cristianos, católicos, ortodoxos, armenios, etíopes, zoroastrianos – todo lo imaginable era parte de este Imperio Otomano. El Imperio Otomano islámico garantizaba la justicia en todas partes y defendía a las personas pobres y oprimidas, dondequiera que estuvieran. Ellos terminaron con él, y el mundo entero se fue a la ruina. Pensaron: "Si terminamos con este imperio, seremos felices; será bueno". No. Terminaron con él, pero las cosas se pusieron peor y peor, llenas de sufrimiento. Y todavía no quieren admitirlo. Envenenan a todos en este mundo, espiritual y físicamente. Incluso el mar está lleno de veneno. Este veneno negro – dondequiera que se encuentre, reina la miseria, suceden cosas malas, reina la desgracia. Me refiero a este líquido negro, el petróleo. Dondequiera que hay petróleo, desciende una maldición. Todos se abalanzan sobre él, se matan unos a otros, toman de él y no devuelven nada. Pero en tiempos otomanos, no. Se decía que los otomanos tomaban de la gente. Pero, ¿qué había entonces en Arabia Saudita o en el Golfo o en cualquier otro lugar? Solo desierto. El Sultán enviaba ayuda para alimentarlos, para proveerles de todo. Y ellos no supieron apreciarlo. Cuando llegó el petróleo – este líquido negro y maldito – destruyeron a los otomanos, y destruyeron el mundo entero. Hasta el día de hoy ven: Dondequiera que hay petróleo, allí hay una maldición. Siguen corriendo tras él continuamente. SubhanAllah, no fue nada bueno desde el principio. Hubo tiempos en los que brotaba en algunos lugares, y la gente decía: "¿Qué es este líquido negro? Es muy sucio. ¿De dónde viene?". Eso fue quizás hace doscientos años; no sabían nada de gasolina o cosas semejantes. Más tarde, cuando se dieron cuenta de lo que era, empezaron a matarse unos a otros y a matar a toda la gente pobre por su causa. Y afirman: "Los estamos salvando". Este no es un sistema de justicia. Acabaron con el único sistema de justicia; lo destruyeron. Después de eso, no hubo nada más. Pero nosotros, alhamdulillah, somos musulmanes y estamos felices porque confiamos en Allah. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo que vendrá un tiempo, un tiempo muy malo, un tiempo muy oscuro. Habrá opresores, Zulm (injusticia) y todo lo malo; será como una noche negra. Pero cuando esto suceda, Allah enviará a uno de mis descendientes, dijo el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Él eliminará toda esa oscuridad y llenará el mundo entero de justicia y paz, inshaAllah. SubhanAllah, esa es una buena noticia. Porque sabemos esto, confiamos en Allah. No tenemos miedo. ¿Quién tiene miedo? La otra gente: "¿Qué pasará? Este toma aquel país, aquel toma otro país, bombas aquí, bombas allá". Todo esto no le importa a un musulmán. Allah recompensará a cada oprimido; Allah los retribuirá. Pero para el opresor no habrá misericordia. Que Allah nos proteja y que Allah nos envíe a este Mahdi (alayhi salam), para que vivamos los buenos días que Allah y el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) han prometido. El mundo entero estará en paz, sin sufrimiento. Esto sucederá en el Akhir Zaman (el fin de los tiempos), inshaAllah. Ahora es el fin de los tiempos. Esperamos, inshaAllah, a Sayyidina Mahdi (alayhi salam). Que Allah lo envíe para salvar a esta Ummah y a toda la humanidad, inshaAllah.

Alhamdulillah, estamos reunidos de nuevo. El año pasado ya estuvimos aquí, y ahora hemos regresado. Oxford es un lugar importante que todo el mundo conoce. Es un sitio de conocimiento que alberga todo tipo de erudición. Hay buen conocimiento y hay mal conocimiento, y ambos se encuentran aquí. Debemos elegir el buen conocimiento y evitar el malo. El mal conocimiento proviene del Shaitán; el buen conocimiento, en cambio, viene de Allah Azza wa Jalla. Nada de este conocimiento surge del ser humano mismo; todo esto llega a través de los profetas, especialmente a través de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Todo este conocimiento, incluida la tecnología, ha estado llegando a nosotros de esta manera desde hace quizás 10.000 años. Por supuesto, el conocimiento se revela lentamente, pieza por pieza, a través de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Todos los idiomas, todas las escrituras y todo el conocimiento vienen a través de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Cuando llegue el momento adecuado, verán cómo aparece nuevo conocimiento. Algunos poseen conocimiento actualmente, pero es incompleto; solo conjeturan sobre los procesos y las conexiones. En un año el conocimiento era menor, al siguiente mejor, diez años después aún más avanzado, y después de cien años más refinado. Nos acercamos al final de los tiempos. Quizás por eso el desarrollo del conocimiento se ha acelerado tanto en el último siglo. Ahora la gente se asombra de esta máquina, que aparentemente puede pensar mejor que ustedes. Algunos temen que esta máquina pueda controlarlo todo, abrumar a los humanos y, finalmente, destruirlos. Este es el miedo de aquellos que no creen en Allah Azza wa Jalla y piensan que el conocimiento surge por sí mismo, en lugar de por la voluntad de Allah. Cuando llegue el momento, las cosas serán diferentes. Al final alcanzaremos lo que el Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam nos profetizó sobre los últimos días antes del Qiyamah. Hay grandes señales: Sayyiduna Mahdi Alayhis Salam, Sayyiduna Isa Alayhis Salam, Ya'juj y Ma'juj, y la desaparición del Corán. Muchas de estas señales aparecerán antes del Qiyamah. Lo que sucede, sucede por la voluntad de Allah Azza wa Jalla. El conocimiento también llega por Su voluntad y Sus profetas. Por esta razón, Sayyiduna Idris Alayhis Salam prepara el camino para la revelación del conocimiento. La gente afirma haber descubierto esto o aquello. Puede ser, pero todo sigue llegando a través de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. El conocimiento es de gran importancia para Allah Azza wa Jalla, pues los sabios reconocen la verdadera naturaleza de las cosas. Los ignorantes miran las cosas y reflexionan, pero sin verdadera comprensión; por lo tanto, no saben nada. Todo este conocimiento debe servir a los seres humanos, guiarlos hacia su Creador y mostrárselo. Muchas criaturas no han cambiado en 10.000 años, pero el ser humano debe reflexionar sobre cómo era antes y cómo es hoy. Todo este progreso sucede a través del conocimiento de Sayyiduna Idris Alayhis Salam y del Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Ser sabio significa salvar a las personas de la ignorancia y ser amado por Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla ama a aquellos que poseen conocimiento. El primer mandato fue "Iqra": Lee. Esto era para asegurar que la Ummah del Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam obtuviera conocimiento y aprendiera el bien. El Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam posee el conocimiento del principio y el conocimiento del final. Quien contemple la vida del Profeta de principio a fin, verá los tesoros que el Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam entregó a la humanidad. Él fue el Sello de los Profetas, y se le concedió todo el conocimiento. Hay muchas mentes brillantes a las que Allah Azza wa Jalla ha guiado para reconocerle y seguirle, y que vinieron a estudiar a esta ciudad. Son mayormente personas inteligentes, a menudo de buenas familias. Esperamos que, a través de Allah Azza wa Jalla, encuentren el camino hacia Él. A pesar de las influencias externas, muchos están interesados e indagan; encontrarán lo mejor que es el Islam a través del Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Que Allah Azza wa Jalla nos ayude a mantenernos firmes en este sendero, y proteja a los niños musulmanes de seguir a su ego y sus deseos, que los alejan del camino de Allah.

Innallaha yuhibbul mu'minin. Innallaha 'aduwwun lil kafirin. Allah ama al creyente, al Mu'min. Y Allah, el Todopoderoso, dijo en el Sagrado Corán que Él es un enemigo de los Kafir, de los incrédulos. ¿Qué significa Kafir? Significa que no creen en Allah; uno es un incrédulo. ¿Qué quiere decir incrédulo? Él no agradece a Allah por lo que Él le ha dado. Por eso es un enemigo de Allah, y Allah es un enemigo para él. Tomemos por ejemplo una hormiga. Si una sola hormiga fuera enemiga de un país —ni hablemos del mundo entero—, ¿qué importancia tendría esa única hormiga? Aunque parezca descortés dar tal ejemplo, es necesario para mostrar cuán insignificantes son en verdad aquellos que están en contra de Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla creó el universo entero. Incluso toda nuestra Tierra —en realidad toda la galaxia— no se asemeja ni siquiera a una mota de polvo. Entonces, ¿cuán necia es esta gente que está en contra de Allah Azza wa Jalla? Se ponen en Su contra y quieren hacer la guerra a Allah Azza wa Jalla. Y realmente creen que ganarían. Nunca ganarán. Porque Allah está con nosotros. No poseemos armas; no tenemos poder. Nuestro poder reside en Allah Azza wa Jalla. Él vence; nadie puede vencer a Allah Azza wa Jalla. Esto significa: nunca os sintáis inferiores debido a Aquel a quien apoyáis, y nunca os sintáis superiores si sois Su enemigo. Por lo tanto, Alhamdulillah, todos aquí son creyentes a quienes Allah Azza wa Jalla ama. Permanecemos unidos, y nos encantaría que estas personas vinieran a nuestro lado para convertirse en amados de Allah Azza wa Jalla. En lugar de estar contra Él. Si estáis contra Él, no ganaréis nada; si estáis con Allah, lo ganaréis todo. Lo más importante es el final; la vida eterna es lo que cuenta. No esta vida de aquí. Esta vida dura quizás cien años. No muchas personas viven más de cien años. Cien años pasan rápido. ¿Y qué viene después? La segunda vida; la segunda vida dura eternamente. No cien, mil, millones o miles de millones de años. Nunca termina. Aquellos que están contra Allah estarán en la miseria todo el tiempo. Pensaron que habían ganado en esta vida, pero en la Akhirah (el Más Allá) se enfrentarán al castigo. Se les preguntará por todo, por cada momento y por todo lo que han hecho. Así que, si no piden perdón, estarán en la miseria para siempre. No por diez mil o millones de años; será para siempre. Nuestra próxima vida es eterna. Tal vez los incrédulos no crean en ello. Pero incluso los incrédulos, mientras viven esta vida, nunca piensan en cómo morirán. Piensan que vivirán eternamente. La mayoría de la gente piensa así. Pero, por supuesto, solo cuando se acerca el final, la gente piensa: "Quizás moriré". Hemos visto incluso a muchas personas ancianas que todavía no piensan en la muerte. Se puede tener cien años y todavía no creer que se va a morir. Esta es una disposición de Allah para los humanos con respecto a la próxima vida. No hay muerte después. Ningún segundo morir; es por la eternidad. Porque el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo que después de que termine el Día del Juicio —por supuesto, esto puede durar millones de años porque algunas personas esperan en una fila para su juicio, una tras otra. Algunos de ellos esperan mil años, otros diez mil, quizás cien mil años; hay personas que esperan mucho tiempo. Una vez que esto termina, Allah Azza wa Jalla ordena a Jibril Alayhis Salam que traiga a la muerte. Será puesta entre el Jannah y el Jahannam, el Paraíso y el Infierno. Lo colocan en medio, y Allah ordena a Jibril que lo sacrifique. Lo sacrifica como a una oveja. Y se dirá: "Esta es la muerte; después de esto ya no hay muerte". Es para siempre para vosotros: para siempre en el Paraíso o para siempre en el Infierno. Así que no es una broma. La gente juega un juego de azar, pero este juego de azar podría ser el peor que jamás hayan arriesgado. Porque después de eso no hay más oportunidades para que jueguen de nuevo. Se acabó; estarán o bien en el Paraíso o en el Infierno. Por eso, cualquiera que posea intelecto no debe escuchar a esta gente. Hoy en día hay muchas personas de Shaytán que desvían a la gente del camino al Paraíso hacia el Infierno. Se los llevan en una excursión del Paraíso al Infierno. Algunos de ellos los dejan allí por diez años, por cien años, por mil años en el Infierno. Eso sucede si no cometen Kufr (incredulidad). Cuando hayan cumplido su castigo, pueden entrar al Paraíso. Pero si tienen Kufr en el corazón —wal iyadhu billah (buscamos refugio en Allah)— hoy en día muchos convierten a la gente en ateos y los llevan a no creer en Allah. Ese es un riesgo inmenso. Y esas personas diabólicas que los llevan en un viaje hacia Jahannam, hacia el Infierno, quizás los lleven allí para siempre al final. Para siempre en el Infierno. Pero si piden perdón y se arrepienten ante Allah, Allah les perdonará. Mucha gente dice: "Estamos enfadados con Allah". ¿Quién eres tú para estar enfadado con Allah? Tenemos un proverbio turco: "La liebre se enfadó con la montaña, pero la montaña ni siquiera se dio cuenta". Es ridículo; a la montaña no le pasará nada. Lo que sea que suceda, le sucederá a la liebre; así que no irá allí a comer o beber. Así que si alguien dice: "Estamos enfadados con Allah porque no nos dio lo que queríamos", ¿Qué quieres? No estás aquí en un restaurante o en un hotel para exigir lo que te plazca. Si Allah te da, debes estar feliz. Allah te lo ha dado todo. Eres como un caballo que corre de un lugar a otro haciendo toda clase de cosas malas, y después culpas a Allah, o culpas a los Awliya o Mashayikh y dices: "No nos protegen". ¿Cómo pueden protegerte? Debes protegerte a ti mismo. Eso lo tienes que saber. Se te pedirá cuentas por lo que has hecho y por lo que haces. Eres un ser humano. Allah te dio un intelecto para pensar, para distinguir entre el bien y el mal. ¿Quién no es responsable? Muchos que tienen problemas mentales no son responsables. Incluso el Estado les da un documento. Para muchos de ellos aplica: si hacen algo, no son responsables, porque no tienen juicio y actúan sin ser conscientes de ello. Esos son los únicos que pueden ser salvados del castigo o del juicio. Por eso, todo aquel que tenga intelecto debe reflexionar y saber que Allah da Rizq (sustento) a todos. Todos lo reciben. No hay razón para meterse en problemas y exponerse al sufrimiento eterno. Eso es muy peligroso, la cosa más peligrosa de todas. Nada en esta vida es más peligroso que eso. Porque tienes esta vida solo una vez. Si no haces cosas buenas, no hay segunda oportunidad. En una sura del Corán, los habitantes del Infierno dicen: "Oh nuestro Señor, déjanos volver a la Dunya y obedeceremos, adoraremos y solo haremos el bien". Él dice: "No, eso se acabó". Es solo una vez en la Dunya. Muchas personas os enseñan, os dicen que seáis conscientes, que seáis buenos, que os convirtáis en amados de Allah. Antes os reíais de ellos. Decíais: "No son gente inteligente; son idiotas". Eso decían de aquellos que rezan o creen en Allah. Esa es la moda ahora. Y atraen especialmente a los niños pequeños, en las escuelas o en la calle. Piensan que sus familias, padres, madres o cualquier otra persona no son tan inteligentes como ellos. Sin embargo, son cien veces más inteligentes que vosotros. Porque con ello tienen felicidad aquí y en la Akhirah. Cuando ven a sus hijos o parientes en el camino de Allah, son los más felices. Muchas personas vienen y piden Hidayah (guía) para sus hijos, para su esposo o para un hermano o una hermana. Muchos vienen y lo piden, y nosotros rezamos, por supuesto. Todo el tiempo este es un gran tema en este lugar, y también en lugares de Inglaterra o Europa. En los países musulmanes es un poco mejor que aquí. Los hombres cometen Haram. Esto será castigado en la Akhirah. En la Dunya es lo peor cuando un hombre casado va con otra mujer sin Nikah, sin matrimonio. Es el pecado más grande. Hay pecados pequeños y hay pecados grandes. Ese es el pecado más grande. Y actúan como si fuera normal; simplemente continúan. Y dicen: "Sabemos que es Haram, pero no podemos controlarnos". Pero si no os controláis, es porque no sabéis qué castigo recibiréis por ello. Para eso hay un castigo en la Dunya incluso antes de la Akhirah. Hay un dicho, no sé si es un Hadiz o algo más: Bashir al-qatil bil-qatl wa law ba'da hin. Dice: Anuncia al asesino que será asesinado, aunque suceda más tarde. Wa bashir al-zani bil-faqr. Y anuncia al adúltero que la pobreza le alcanzará. La Barakah (la bendición) desaparecerá. No le quedará nada. Incluso si posee millones, no le durarán. De repente todo se habrá ido. Esto es muy importante. Porque la gente sabe de la Akhirah y dice: "Está bien, tal vez Allah nos perdone". Pero también hay un castigo en la Dunya. Si cometes Haram, un pecado, algo te tiene que pasar. Siempre que hagas el bien, encontrarás cosas buenas en la Dunya, antes de la Akhirah. Incluso si eres pobre: si haces el bien, Allah te da felicidad. Si tienes millones, puede que no tengas esa felicidad. Si haces cosas malas, Allah te castiga también aquí. ¿Qué tipo de castigo? Algún castigo. Y el mayor castigo es que Allah Azza wa Jalla te mire con ira. No te mira con Rahmah (misericordia). Mira con ira. Pero si un hombre pobre, o cualquiera (gente normal, pequeño, grande, niña, mujer), si hacen el bien, Allah está complacido con ellos. Allah los bendice. Se dice en un Hadiz Sharif que, cuando Allah está complacido con alguien, Le comunica a Jibril Alayhis Salam que está complacido con él. Y Jibril les dice a todos los ángeles que estén complacidos con él. Y todos los ángeles quedan complacidos, y así Allah hace que la gente también esté complacida con este hombre. Por eso es muy importante para la gente estar en el camino de Allah, lejos del pecado y del Haram. Especialmente de eso, del mayor Haram, de hacer esto. Así que tened cuidado. No os precipitéis a la perdición. No hagáis infeliz a vuestra familia. No disgustéis a vuestros parientes, padre o madre, con vuestro comportamiento. Sed buenos, Insha'Allah. El bien se propaga, de uno a otro, a toda la sociedad, a todas las personas; Allah los mira con misericordia y amor. Eso es muy importante. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: "Ad-Din an-Nasiha" (la religión es el consejo sincero). Tenéis que contarle a la gente sobre esto; si lo que hacen es bueno o malo, tenéis que decírselo. Y si veis que sucede algo malo: si podéis evitarlo vosotros mismos, hacedlo. Si no, al menos decid: "No hagáis eso". Si eso no sirve, decid simplemente con vuestro corazón: "No es aceptable; Allah no ama esto, no acepta esto, y yo tampoco amo ni acepto esto". "Eso no es bueno; es malo, del Shaytan, y no lo aceptamos". Así cumpliréis con vuestra responsabilidad. Pero si decís: "Está bien, hacen esto, dejadlos, ¿qué podemos hacer? Es normal". No consideréis las cosas malas como normales. Una cosa mala es mala. Tenéis que saber que es malo y deciros a vosotros mismos: "No puedo hacer nada, pero no acepto esto; no es normal". Ahora la gente intenta presentar muchas cosas como normales, pero no son normales. No sé a qué se debe (a la comida, al aire, de dónde viene este veneno) que hace que todos consideren cosas anormales como normales. Que Allah abra nuestros corazones. Que Allah mantenga a nuestra sociedad alejada de esta enfermedad. Es una enfermedad muy grave. Que Allah dé Hidayah a quienes hacen esto, y que Allah nos perdone, Insha'Allah.

Alhamdulillah, hoy es el último día de Rayab, el primero de los meses sagrados de Allah. Según algunos calendarios, mañana es el primero de Sha'ban; para otros puede que comience un poco más tarde. Pero alhamdulillah, en estos treinta días de Rayab, Allah nos ha bendecido. Estamos contentos por lo que Allah nos ha concedido. Que se nos permita caminar por Su sendero en esta vida, mientras pasan los meses y los años. Si estás con Allah, eres un ganador; ganas la verdadera vida de estos meses. Alhamdulillah, un mes bendito se va y un mes bendito llega. El mes del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. "Rajab Shahrullah, Sha'ban shahri, Ramadan shahr ummati." Rayab significa "el mes de Allah". Por supuesto, todo pertenece a Allah. Pero para la Ummah, Allah ha bendecido especialmente este mes. Y en honor al Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, está aquí el mes de Sha'ban. Sha'ban es el mes del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Y Ramadán es para la Ummah. Allah lo ha convertido en el mes más bendito para la Ummah; en él suceden muchas cosas. Pero ahora estamos insha'Allah en Sha'ban, al cual el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dedicaba especial atención y en el que incrementaba su adoración. Algunas personas afirman hoy en día que este mes no tiene valor. No, simplemente no lo saben. Este es el mes del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam; él ayunaba casi todo Sha'ban. Incluso los Sahaba pensaron que se convertiría en obligatorio (Fard), ya que él ayunaba casi todo el mes. Y en cuanto a Ramadán, también lo esperaba con mucha alegría. El Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, nos mostró todo esto. Alhamdulillah, la gente de la Tariqa respeta todo; no cuestionan constantemente: "¿Qué es esto, qué es aquello?". Alhamdulillah, especialmente en nuestra Tariqa Naqshbandi, nos esforzamos por seguir cada Sunnah en nuestro Wird y nuestra Wazifa diaria. No hacemos nada fuera de la Sunnah del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Que Allah nos mantenga en Su camino. Debemos honrar lo que el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, honró. Puedes apreciar incluso la cosa más pequeña, pero nunca te pongas en contra. Si estás en contra... bueno, eso no disminuye la riqueza de Allah, pero tu propia parte será menor. Te ofrecen una joya y dices: "No quiero esto". Pues bien, tienes libre elección. Que Allah nos permita reconocer el valor del tiempo en el que nos encontramos. Este valor es precioso; debemos ser conscientes de ello. Alhamdulillah, Allah nos ha permitido entrar en este tiempo valioso, insha'Allah.