Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُخۡلِفُ ٱلۡمِيعَادَ (3:9) Lo que Allah, el Exaltado, ha prometido, ciertamente se cumplirá. Por eso no debe haber la más mínima duda al respecto, dice Él. Todo lo que Allah ha asegurado y prometido ocurrirá inevitablemente. Por lo tanto, las personas deben estar atentas. Él las exhorta para que aquellos que se han desviado del camino regresen. Con este propósito, Él ha enviado a los profetas. Y después de ellos, a los compañeros, eruditos y amigos de Allah; todos ellos vinieron para salvar a las personas. Debido a que muchas personas estaban en el camino equivocado, Él envió profetas, amigos de Allah y eruditos para ayudarlas y salvarlas. Para que tomen el camino de Allah y no se aparten de él. Porque solo ahí reside la verdadera salvación. Existe el Paraíso prometido por Allah, el Exaltado, y existe el Infierno. Allah, el Exaltado, nos invita a Su Paraíso. Él dice: «Entren, ingresen al Paraíso. Sean bienvenidos de la manera más hermosa». Este camino es maravilloso. Manténganse alejados del mal, no se destruyan a sí mismos y no se arrojen a la perdición. «Sálvense a sí mismos», dice Allah, el Exaltado, porque Su promesa es verdadera. Satanás y sus ayudantes, por el contrario, intentan por todos los medios arrastrar a las personas al abismo. Ellos susurran: «Este es el único camino. No hay nada aparte de esta vida terrenal. Has surgido por casualidad, no hay un Creador y no hay un final». Así es como desvían a las personas. Sin embargo, es completamente imposible existir sin un Creador. Y este Creador es Allah, el Exaltado. Él es el Omnisciente. Lo que fue, lo que es y lo que será; todo eso lo abarca el conocimiento de Allah. Y Él invita a las personas a seguir exactamente este camino: el camino de Allah. Su promesa es verdadera, así que, sin falta, manténganse alerta. Sigan el camino recto, el buen camino. Manténganse alejados del mal camino, eviten el sendero del peligro. El Paraíso los espera. Porque lo que Allah, el Exaltado, nos ha prometido es el Paraíso. Él exclama: «¡Ingresen al Paraíso!». Que Allah nunca nos desvíe de este camino. Mantengámonos siempre firmes en este camino. Y no nos dejemos desviar por las habladurías de otros, insha'Allah.

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) Allah el Todopoderoso dice: "Nosotros hemos hecho descender el noble Corán, la religión y sus preceptos." Y ciertamente los preservaremos. Nosotros somos sus guardianes. La palabra de Allah el Altísimo es la verdad absoluta. Nadie puede alterarla, nadie puede borrarla. Sin embargo, incluso esto tiene su plazo fijado. Es una de las últimas señales del Día del Juicio que el noble Corán será retirado de la tierra. No permanecerá en la tierra. Incluso será borrado de la memoria de los hafiz, nada de él permanecerá en sus recuerdos. Esto sucederá en el último de los tiempos, poco antes del Día del Juicio. Hasta entonces, nadie podrá alterar el Corán o la religión, sin importar lo que intenten. Hoy en día, sin embargo, hay muchas personas insensatas. Muchas siguen a Satanás, se someten a sus susurros y se convierten en enemigas de Allah, del Profeta y del Islam. De todos modos, Satanás es nuestro enemigo desde el primer momento, desde el día en que Allah creó a Adán (la paz sea con él). Y a su lado hay numerosos otros enemigos. Se esfuerzan incesantemente y dicen: "Destruyamos esta religión". Hay muchos demonios con forma humana que intentan borrar el camino de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Muchos se rebelan y quieren cambiar la religión afirmando: "La religión ya no está acorde a los tiempos; este versículo ya no aplica hoy, y ese tampoco". Todos ellos son de los perdedores. Nunca tendrán éxito. Como ya se mencionó, en el último de los tiempos, Allah retirará el Corán de la tierra, y el Día del Juicio caerá sobre los incrédulos. Pero hasta que llegue ese momento, por mucho que se esfuercen y causen estragos, nunca tendrán éxito. Allah protege esta religión. Le pertenece solo a Él; es la religión de Allah. Ninguna persona dotada de razón albergaría jamás enemistad hacia Allah. Además, el ser humano carece de todo poder para ello. Frente a Allah (Azza wa Jalla), el ser humano no tiene ni siquiera la fuerza de una hormiga. Ni siquiera la de una pulga. Gracias a Allah, la religión está bajo Su perfecta protección. Nadie puede hacerle daño. Si hay personas que siguen a Satanás y que, por así decirlo, han perdido la razón, que Allah las guíe y las haga entrar en razón. Que se sometan a la verdad. Que se arrepientan de esta forma de pensar y pidan perdón, para que Allah les muestre misericordia. Que Él las proteja de eso. Desafortunadamente, hay muchas personas necias que se dejan engañar por Satanás. Y hay quienes las conducen por este camino equivocado. Que Allah les dé lo que merecen; no podemos decir más al respecto. Que Allah nos proteja de su mal. No hay mal mayor que jugar con la fe de las personas y llevarlas por el mal camino. Esa es precisamente la obra de Satanás. Hay personas que lo siguen por puro afán de lucro mundano. Que Allah las guíe a ellas también, o les dé lo que merecen. Otra cosa no podemos decir. Que Allah proteja a los musulmanes y nuestra fe, insha'Allah.

Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: Si se da rienda suelta al ego humano (Nafs) —que todos llevamos dentro—, nunca se sacia. El ego es absolutamente insaciable. Cuanto más se le da, más exige. No se dice en vano: "Es descarado y atrevido", y así es exactamente. El ego humano es tan desmedido que, si se le da la oportunidad, se vuelve igual que el del Faraón. También el Faraón adoraba a su propio ego, y al final incluso obligó a su pueblo a adorar a su ego, es decir, a sí mismo. El ego humano no conoce límites; si se le quitan todos los obstáculos del camino, puede llegar extremadamente lejos. Por eso, desde el principio, cuando aún es pequeño, no se le debe dar en absoluto la oportunidad de hacerlo. En la medida de lo posible, no se debe ceder inmediatamente a los deseos; incluso con las cosas mundanas necesarias hay que tener paciencia, porque el ego es apremiante e impaciente. Especialmente hoy en día, las personas han creado lo que se llama una "sociedad de consumo". Por todas partes se impone todo a las personas de forma insistente, ya sea bueno o malo, con la constante demanda: "¡Compra esto, compra aquello!". Y el ego aspira a conseguir la mayor cantidad posible de ello. Además de las cosas materiales y visibles, también implantan sutilmente en la mente de las personas cosas invisibles. Con frases como "Haz esto, haz lo otro", hacen que lo malo parezca bueno, hasta que, al final, el ser humano considera bueno lo malo y ve como normales cosas que Allah, en realidad, ha prohibido estrictamente (haram). Precisamente por eso, no se le debe dar al ego esa oportunidad desde el principio. Uno debe refrenar su ego. El ser humano no debe convertirse en esclavo de su ego, sino que debe vencerlo y mantener el control. Sin embargo, si el ego toma el control, todo tu esfuerzo habrá sido en vano. Entonces terminará como con el Faraón, y uno habrá llevado, en última instancia, una vida completamente inútil. Que Allah nos proteja de ello. Insha'Allah, no arruinaremos nuestras vidas. Que Allah nos proteja; que, insha'Allah, permanezcamos a salvo del mal de nuestro ego, del diablo y de cualquier otro mal. Que Allah asista a la Ummah de Muhammad. Al fin y al cabo, vivimos en los últimos tiempos, en los que cada uno se ha sometido a las órdenes de su propio ego. "Dime, ¿qué podemos hacer hoy por ti? A la orden, de acuerdo, lo haremos". "Hagamos esta buena obra". — "No, déjalo". — "Está bien, entonces no". "Cometamos esta mala acción". — "Hecho". — "Cometamos este pecado". — "También lo haremos". Al decir "de acuerdo" a todo lo que el ego exige, la Ummah de los últimos tiempos se ha sometido día y noche a las órdenes de su ego; pida lo que pida, se le dice: "Estamos a su servicio, nosotros nos encargamos". Que Allah nos asista. Que Allah nos asista a todos y nos envíe un salvador. Que Allah, insha'Allah, nos libere a todos, a toda la Ummah de Muhammad, de estos males.

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ (2:222) Allah ama a los que se arrepienten y a los que se purifican. Exactamente por esta razón, el rango de los que se arrepienten es muy alto, para que Allah perdone a los pecadores. Pues nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo: "Todo hijo de Adán comete errores, de hecho, comete muchos errores". Esto significa que el ser humano es una criatura que a menudo comete errores y peca. Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo: "Allah ama a quienes se arrepienten". Las personas cometen errores y pecados desde la mañana hasta la noche, ya sea consciente o inconscientemente. Esto significa que el ser humano apenas pasa una sola hora completamente sin pecado. Por eso, el arrepentimiento borra estos pecados y no deja rastro. Siempre y cuando no se violen los derechos de los demás, Allah sin duda perdona los pecados y errores que uno comete. Por eso, nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo: "Incluso yo digo 'Astaghfirullah' setenta veces al día". Incluso cuando los compañeros (Sahaba) dijeron: "Tú no tienes pecados. Los profetas están libres de pecado, no cometen pecados", nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) respondió: "¿Acaso no debo ser un siervo agradecido?". Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) guió su vida y actuó así para ser un ejemplo y una enseñanza para nosotros. Por lo tanto, el arrepentimiento y la petición de perdón quitan esta carga de pecados del ser humano y le brindan alivio. Arrepintámonos por la mañana, al mediodía y por la noche; es muy importante mostrar arrepentimiento y pedir perdón en todo momento. Por esta razón, en las cinco oraciones diarias, después de la oración obligatoria, se dice tres veces "Astaghfirullah". De este modo, se nos quita esta carga y continuamos nuestro camino aliviados con el permiso de Allah. Incluso los ángeles esperan y no anotan un pecado de inmediato. Si uno se arrepiente antes de que sea anotado, este pecado es borrado con el permiso de Allah. Los pecados son una carga, son oscuridad; dañan al ser humano en todos los aspectos. Por eso, Allah nos informa con el verso "Innallaha yuhibbut-tawwabeena wa yuhibbul-mutatahhireen" que Él ama a quienes se arrepienten y se purifican. La pureza abarca tanto la purificación externa del cuerpo, como a través del Wudu (ablución) y el Ghusl, como la purificación interna y espiritual. En consecuencia, a través del arrepentimiento se produce exactamente esta purificación espiritual. De esta manera somos lavados de nuestros pecados cometidos. Así nos contamos entre las personas que Allah ama: entre Sus siervos amados. Que Allah ame a un siervo es la gracia más grande. Gracias a Allah por guiarnos en este camino. Que Allah haga que esta gracia perdure y conceda también la guía a otros, insha'Allah. Que Allah nos proteja a todos del mal de Satanás.

Los milagros de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, son innumerables. Todo lo que dijo e hizo es Sunnah para nosotros. Quien lo toma como modelo y lo emula, se convierte en un siervo que obtiene la mayor recompensa de Allah. De este modo, el ser humano es elevado en su rango espiritual. Es un deber para todos mostrar respeto a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Cuanto más honren a nuestro Profeta, más ganarán. A veces uno se pregunta: "¿Cómo vivían nuestro Profeta y sus compañeros?". Exactamente por esta razón se escriben libros: la vida y los atributos de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, son registrados y transmitidos bajo el nombre de "Shamail-i Sharif". Al respecto, escuchamos recientemente un noble hadiz. Este hadiz relata un acontecimiento sumamente grandioso. Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, habló, y los nobles compañeros relatan lo siguiente: Dicen: "Realizamos la oración del alba". Después, nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, subió al minbar (púlpito). Pronunció un sermón hasta el mediodía. "Pronunció hermosas palabras", relatan. Además dicen: "Cuando llegó el mediodía, nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, bajó del minbar". Dirigió la oración del mediodía, luego volvió a subir al minbar y habló hasta la tarde. De su bendita boca brotaron nuevamente hermosas palabras de la misma manera. A la hora de la tarde, volvió a bajar y dirigió la oración. Después, subió una vez más al minbar y continuó hablando hasta el atardecer. Después de haber dirigido la oración del atardecer, continuó hablando de la misma manera hasta la oración de la noche. Al escuchar esto, uno se da cuenta de que una persona común no sería capaz de hacerlo. Allí, en la bendita presencia de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam... En este discurso, nuestro Profeta lo explicó todo hasta el más mínimo detalle: desde el principio hasta el fin del mundo, y todo lo que existe en el más allá. Los nobles compañeros dijeron: "Quien podía memorizarlo, lo memorizaba, y quien lo comprendía, lo guardaba en la memoria". Por supuesto, Allah solo permitió que permanecieran en la memoria de los compañeros las partes necesarias para la humanidad. El resto lo relató para que los presentes lo escucharan y fueran testigos de este milagro. Durante todas estas horas, por supuesto, no se comió ni se bebió nada. Solo por el hecho de encontrarse en la bendita presencia de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, los compañeros no pensaron en lo más mínimo en comer o beber. Cuando los compañeros permanecían en la presencia de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, en aquel entonces, no necesitaban nada más. Porque esta reunión era completamente espiritual. Todas las necesidades mundanales del cuerpo se saciaban únicamente mediante esta espiritualidad. Como ya se mencionó, los milagros de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, son verdaderamente numerosos. Y este fue uno de esos milagros. El hermoso sentimiento de encontrarse en la asamblea de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, era mucho más valioso que la comida, la bebida y todo lo demás. Al mismo tiempo, la profecía (Nubuwwah) también significa informar sobre el futuro. Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, lo explicó todo allí de manera detallada: desde aquel día hasta el paraíso y el infierno. Si todo eso se hubiera puesto por escrito en ese momento, hoy todo estaría a la vista de todos. Pero Allah, Azze wa Jalla, nos hace saber lo que Él quiere que sepamos, y nos hace olvidar lo que Él quiere mantener oculto. Alabado sea Allah. Todo lo que nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, nos ha dicho, sirve para nuestro beneficio y bendición. Todas sus palabras, hadices y acciones son Sunnah. Hoy en día, a veces aparecen personas que se creen muy astutas. Afirman: "No, la Sunnah es de esta o aquella manera. Algunas cosas son Sunnah y otras, en cambio, no lo son". Sin embargo, sin excepción alguna, todo lo que nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dijo e hizo es Sunnah. ¡Qué afortunado puede considerarse aquel que lo pone en práctica! Porque quien vive la Sunnah en el final de los tiempos, recibe la recompensa de cien mártires. Pero el diablo no quiere que obtengan esta recompensa. Por eso susurra dudas a las personas y les hace decir: "Esto es Sunnah y aquello no es Sunnah". Todo lo que hizo nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, es Sunnah. Tomarlo como ejemplo es una ganancia enorme. Que Allah nos conceda recorrer también este camino. Insha'Allah, es nuestra firme intención poner en práctica su Sunnah de la mejor manera posible.

Allah, el Exaltado, dice en el glorioso Corán: Cuando aquellos que no creen en Allah entren en el infierno, se quejarán a Allah, el Exaltado, y dirán: "Esta gente nos desvió del camino recto". Dirán: "Castígalos doblemente por lo que tenemos que sufrir aquí". Los últimos en entrar dirán sobre sus predecesores, porque estos les mostraron el camino equivocado, los extraviaron y, por lo tanto, causaron su entrada en el infierno: "Que su tormento sea aún mayor, duplica para ellos este terrible castigo del infierno". Los primeros les responderán entonces: "¡Ojalá no nos hubierais seguido!". "¡Entonces sufrid también! Allah os dio razón y entendimiento; ¿por qué nos seguisteis en primer lugar?". "Se os advirtió muchas veces. Allah, el Exaltado, envió profetas; eruditos y jeques os mostraron a todos el camino recto, pero aun así nos seguisteis". "Ahora estáis aquí y nos echáis la culpa, pero la verdad es que vosotros mismos tenéis la culpa", dirán. Allah, el Exaltado, se dirigirá a ambos y dirá: "Sufrid ahora el castigo que habéis merecido". "Cuando estabais en el mundo, tratasteis mal a aquellos que querían mostraros el camino recto. No los respetasteis y no seguisteis su camino". "Ahora os quedáis todos, tanto los primeros como los últimos, en este terrible estado", dirá Él. Por lo tanto, nosotros, las personas, deberíamos tomarnos en serio toda advertencia y exhortación ya en este mundo. Uno debe estar siempre atento y ser cauteloso tanto en los asuntos mundanales como en los del más allá. Hoy en día hay nuevas artimañas; antes eran los cheques de favor. Al emitir un cheque, prácticamente ya se estaba haciendo una promesa. Hoy en día, gracias a Allah, los cheques ya no existen en este formato. Los bancos ya no los emiten. En su lugar, reparten tarjetas y así convierten a las personas en sus esclavos. Pero ese es otro tema. Lo que es aún peor: el banco os da un número de cuenta, y dejáis que vuestros conocidos usen esta cuenta porque pensáis: "Ah, si es un amigo". Pero exactamente eso puede arruinar vuestra vida. Cuántas personas acuden a nosotros por este motivo y nos lamentan su dolor: "Este hombre usó mi cuenta y con ello me metió en la cárcel". Hay que tener muchísimo cuidado con esto. Se debe ser muy cauteloso con todo lo que ofrecen los bancos. El sistema bancario ya de por sí suele arruinar a las personas; por lo tanto, estad atentos y no hundáis también a vuestra familia y a vuestros hijos en la miseria. También estos sistemas son, en última instancia, un juego del diablo. No fueron creados para facilitarnos la vida, sino para controlarnos y arrastrarnos a la desgracia. Por lo tanto, no cometáis errores de los que luego os arrepentiréis. Si cometéis un error en este mundo, tal vez terminéis en la cárcel y perdáis vuestro hogar y vuestras tierras; pero mientras vuestra fe sea fuerte, podéis seguir dando gracias a Allah de todos modos. Pero si os dejáis engañar en lo que respecta al más allá, ya no hay reparación posible, y eso es extremadamente peligroso. Así que no les sigáis. Evitad a toda costa seguir a los demonios y sus falsos caminos. Os atraen a diversas trampas camuflándolas de "facilidades". Y caéis en ellas y os entregáis a ellos por completo. De este modo, no solo os arruináis en este mundo, sino que también perecéis en el más allá. En este mundo todavía se pueden enmendar muchas cosas. Incluso si lo perdéis todo, mientras conservéis vuestra fe, seguiréis dando gracias a Allah. En el más allá, sin embargo, no hay segundas oportunidades. El diablo os pinta todo de maravilla, y vosotros corréis a ciegas tras él. Pero entonces, de repente, os dais cuenta de que habéis acabado en un lugar oscuro del que ya no hay vuelta atrás. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah conceda a todas las personas razón, entendimiento y visión de futuro. Nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo: "Una hora de profunda reflexión es más valiosa que setenta años de adoración voluntaria". Si reflexionáis verdaderamente sobre Allah, el Exaltado, aunque sea durante una hora y lo conocéis mejor, ese es el mayor beneficio para vosotros. Esto también significa: actuar de forma precipitada proviene del diablo. Cuando haya algo pendiente, no os lancéis a ciegas, sino informaos a fondo. Tenéis que preguntaros: "He confiado mi voluntad a esta persona y la sigo, pero ¿a dónde me llevará realmente?". "¿Me lleva al matadero o a los prados verdes? ¿Qué intenciones tiene conmigo?". Sobre esto hay que pensar realmente bien. Que Allah nos proteja. Vivimos en una época muy peligrosa. Uno debería aferrarse siempre a aquellos que están en el camino de Allah. No se debe desviar del camino recto y, en sus asuntos, siempre se debe consultar a otros. Que Allah nos asista a todos.

"El alcohol es la madre de todos los males", dice nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Todo lo malo comienza ahí. Allah, el Altísimo, nos ordena en el noble Corán mantenernos estrictamente alejados de él. El daño que causa supera a cualquier otro, porque todo lo que priva a uno de la razón es un pecado. No solo el alcohol, sino todo lo que nubla la razón, se considera un estupefaciente. Por eso, algunas personas a veces dicen: "Fumar un poco de porros o hierba no hace daño". Pero es exactamente lo mismo, porque eso también priva a uno de la razón. No trae consigo más que daño. Allah, el Altísimo, ha elevado al ser humano por encima de todas las demás criaturas a través de la razón. El ser humano también debe utilizar esta razón. Allah no nos la ha dado para que la adormezcamos y la apaguemos. La razón es una joya preciosa, el adorno del ser humano. Sin la razón, no habría diferencia entre nosotros y los animales. Ellos solo conocen dos cosas: comer y beber. No entienden nada más. Lo que comen cumple su propósito para ellos. El ser humano, por el contrario, tiene responsabilidades y deberes. Allah, el Altísimo, le ha impuesto estos deberes precisamente porque posee razón. Si la razón desaparece, también desaparecen estos deberes para el ser humano. Esto significa: para alguien que ha perdido la razón, que ha sido internado en un hospital psiquiátrico o que ya no sabe lo que hace, estos deberes quedan anulados. Idha akhadha ma wahab, asqata ma awjab. Allah nos ha otorgado la razón como un don. Si esta razón desaparece y el ser humano ya no puede utilizarla, sus deberes religiosos también desaparecen. Una persona que pierde la razón sin tener la culpa y ya no está en sus cabales, no está obligada a orar, ni a ayunar, ni a hacer la peregrinación, ni a pagar el zakat. Ya no hay mandamientos religiosos para él. Pero quien adormece intencionadamente su razón con alcohol o drogas será castigado por ello, y con un castigo muy severo. ¡Que Allah nos proteja! Una persona así ya no sabe en absoluto lo que hace. Hoy en día existen leyes que son en parte absurdas: se atenúa la pena con el argumento de que el infractor estaba ebrio y era inimputable. Sin embargo, el castigo debería ser en realidad mucho más severo. Quien se embriaga y causa daño a su entorno debería recibir normalmente el doble de castigo. Pero las personas rechazan la ley de Allah y prefieren guiarse por sus propias leyes. Sin embargo, estas leyes no disuaden a nadie de hacer el mal. Por eso, que Allah nos proteja. Que Allah nos mantenga alejados de todos estos males. El Profeta (la paz sea con él) menciona en un noble hadiz siete grupos que están malditos en relación con el alcohol, incluso aquellos que cultivan y cosechan las materias primas para ello. Con otras drogas ocurre exactamente lo mismo. También aquellos que cultivan tales estupefacientes o trafican con ellos están malditos. Por lo tanto, no hay ninguna justificación para estas sustancias; su consumo nunca estuvo ni está permitido. ¡Que Allah nos proteja! La situación en el mundo se ha vuelto terrible. Niños, familias: toda la sociedad sufre bajo el mal de estas sustancias. Una vez que la razón se ha apagado, el ser humano se enreda en todo tipo de suciedad. Además, estas cosas se vuelven adictivas rápidamente. Uno se vuelve dependiente y ya no puede liberarse por sus propios medios. InshaAllah no se debería ni siquiera empezar con ello. Que Allah nos proteja a todos, ya sea niño o familia, grande o pequeño, de esta desgracia. Que Allah nos proteja, porque estos estupefacientes son la madre de todos los males. Que Allah nos proteja de la madre y del padre de todos los males, inshaAllah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صدقة ذي الرحم على ذي الرحم صدقة وصلة۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: La sadaqa a un pariente es tanto una sadaqa como el mantenimiento de los lazos de parentesco (Sila-i Rahim). Esto significa que el mantenimiento de los lazos de parentesco es lo más importante para la bendición. Por eso se multiplica la recompensa de una sadaqa a los parientes. De esta manera, se obtiene tanto la recompensa por la sadaqa como por el mantenimiento de los lazos de parentesco. Así se obtiene una recompensa doble. Si alguna vez no pueden visitar a alguien y en su lugar envían una sadaqa, esto no solo cuenta como una donación, sino también como si lo hubieran visitado. De esta manera, el vínculo familiar no se rompe. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقة على المسكين صدقة، وهي على ذي الرحم اثنتان: صدقة وصلة۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: Dar una sadaqa a un necesitado, es decir, a un pobre, cuenta como una simple sadaqa. Por lo tanto, se recibe la recompensa de una donación. Sin embargo, si se le da una sadaqa a un pariente, cuenta doble: una vez como donación y otra vez como mantenimiento de los lazos de parentesco. Si solo se le da a un pobre, cuenta como una sadaqa. Pero si se le da a un pariente pobre, se obtiene la recompensa por ambas cosas: la sadaqa y el mantenimiento de los lazos de parentesco. El mantenimiento de los lazos de parentesco es más importante que una sadaqa común. Trae bendición y es un camino hacia la fe, así como hacia todo lo bueno. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل معروف صدقة، وما أنفق المسلم من نفقة على نفسه وأهله كتب له بها صدقة، وما وقى به المرء المسلم عرضه كتب له به صدقة، وكل نفقة أنفقها المسلم فعلى الله خلفها، والله ضامن إلا نفقة في بنيان أو معصية۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: Toda buena obra es una sadaqa. Es decir, toda buena acción que realicen cuenta como una sadaqa. Ayudar a alguien, apartar una piedra del camino o apoyar a las personas: todo esto se considera una sadaqa. No necesariamente tiene que hacerse con dinero. Mientras se haga con la intención de una sadaqa, todo cuenta como sadaqa. Si un musulmán provee para sí mismo y para su familia, se le cuenta como una sadaqa. Esto significa que los gastos para sí mismo y para su familia también se consideran una sadaqa. Incluso el dinero que alguien gasta para proteger su honor es una sadaqa. Por lo tanto, si alguien gasta dinero para preservar su honor y dignidad, esto también cuenta como una sadaqa. La recompensa por la sadaqa que da un musulmán corresponde a Allah. Así que Allah mismo concede la recompensa por esta sadaqa entregada. Todos los gastos están bajo la protección de Allah, excepto los que se realizan para la construcción de edificios o para pecados. Construir un edificio es una necesidad básica, por lo tanto, no cuenta directamente como una sadaqa. El dinero que se gasta en pecados tampoco cuenta como una sadaqa. Si alguien gasta dinero para pecar, hacer el mal o financiar algo prohibido, esto no es una sadaqa. Sin embargo, cualquier otro gasto legítimo es una sadaqa. Y estos están bajo la garantía de Allah, el Exaltado. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أعطى الرجل امرأته فهو صدقة۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: Todo gasto que una persona realiza para su cónyuge es una sadaqa. Por lo tanto, los gastos para su hogar no son en vano; cuentan como una sadaqa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أنفق الرجل في بيته وأهله وولده وخدمه فهو له صدقة۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: Lo que una persona gasta en su hogar, su familia, sus hijos y sus empleados, es en cada caso una sadaqa para ella. Para un musulmán, por tanto, ninguno de sus gastos se pierde. Allah, el Exaltado, concederá recompensa y retribución por todo esto. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما على أحدكم إذا أراد أن يتصدق بصدقة تطوعاً أن يجعلها عن والديه إذا كانا مسلمين، فيكون لوالديه أجرها وله مثل أجورهما من غير أن ينتقص من أجورهما شيئاً۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: Si alguno de ustedes desea dar una sadaqa voluntaria en el camino de Allah y sus padres son musulmanes, debe darla en nombre de ellos. Si ya han fallecido, debe darla como la sadaqa de ellos. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nos aconseja incluir siempre a los padres en la intención al dar cualquier sadaqa. Así, la recompensa de la sadaqa beneficia a los padres y, al mismo tiempo, uno recibe la misma recompensa, sin que la recompensa de los padres disminuya en lo más mínimo. Por lo tanto, si se dona con esta intención, ellos reciben la misma recompensa. Y de la propia recompensa tampoco se descuenta nada. Por lo tanto, tengan siempre presente esta regla. Si uno dedica todas sus buenas obras, sus oraciones y sus actos de adoración también a sus padres y antepasados, la recompensa llega a todos ellos. La misma recompensa y bendición se te acreditará a ti también en su totalidad. No se te quitará nada. Así que la recompensa no se divide y, por tanto, no disminuye, y a ti no se te descuenta nada de tu propia recompensa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: نفقة الرجل على أهله صدقة۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: Los gastos de una persona para su familia son una sadaqa. Es decir, todos los gastos de comida, bebida, ropa, costos de boda; en resumen, todo el sustento para la familia, son una sadaqa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: خذي من ماله بالمعروف ما يكفيك ويكفي بنيك۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) le dijo una vez a una compañera (Sahabiya): "Toma de los bienes de tu marido, de manera razonable, lo suficiente para ti y tus hijos." Así, nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) permitió a la Sahabiya tomar de la riqueza de su marido lo necesario para cubrir sus necesidades. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها غير مفسدة كان لها أجرها بما أنفقت، ولزوجها أجره بما كسب، وللخازن مثل ذلك، لا ينتقص بعضهم من أجر بعض شيئاً۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: Si una mujer dona de la casa de su marido, sin ser despilfarradora, la recompensa por esta donación le corresponde a ella. Por lo tanto, si una mujer realiza gastos sin despilfarro para las necesidades de la casa, para fines benéficos o para sus hijos, recibirá una gran recompensa por ello. La misma recompensa también se le acreditará a su esposo. El hecho de que el esposo reciba esta recompensa se debe a que él ganó este patrimonio de manera lícita. Debido a que el hombre trabajó por el patrimonio, también él recibe la misma recompensa cuando la mujer lo gasta. Al mismo tiempo, también hay una recompensa similar para el administrador que guarda el patrimonio de forma segura. Es decir, si a alguien se le ha confiado dinero y lo gasta con fines benéficos, también se le acreditará una recompensa. La recompensa que uno de ellos recibe no disminuye de ninguna manera la recompensa de los demás. Esto significa que cada uno de ellos recibe la recompensa completa y sin mermas por esta donación. La recompensa nunca se divide ni se reduce; Allah concede esta recompensa a cada uno de ellos individualmente y en su totalidad. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها عن غير أمره فلها نصف أجره۔ Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: Si una mujer dona de la casa de su esposo sin su instrucción o permiso, le corresponde la mitad de la recompensa a ganar. Incluso si su esposo no da un permiso explícito o no sabe nada al respecto, la mujer recibe la mitad de la recompensa por esta donación; su buena acción no se pierde. صدق رسول الله فيما قال، أو كما قال۔

Nuestro Profeta –la paz y las bendiciones sean con él– dijo: Un creyente no causa daño, ni permite que se le cause daño, y no atormenta a nadie. Está en la naturaleza y en la esencia del creyente hacer el bien. Hacer el mal no encaja con el carácter de un creyente. Un musulmán siempre está llamado a hacer el bien. Se mantiene alejado del mal y no hace daño a nadie. Ya sea a un ser humano, un animal, un árbol o cualquier otra cosa, no causa daño a nada ni a nadie. Desea que en todo se cumpla la voluntad de Allah. Eso es lo que distingue a un verdadero creyente. Quien no tiene fe tiende, por envidia, resentimiento o enemistad, a hacer el mal, y también tiene la intención de hacerlo. Por esta razón, Allah ha establecido límites. Quien traspasa estos límites atrae sobre sí la ira de Allah. Quien atrae sobre sí la ira de Allah se convierte en una persona a la que Allah no ama. Nuestro único objetivo en la Tariqa, el camino espiritual, es convertirnos en una persona a la que Allah y Su Profeta –la paz y las bendiciones sean con él– amen. Y esto se logra, como se ha dicho, haciendo siempre el bien y sin perjudicar a nadie. Esto también es una forma de adoración (Ibadah). Mientras cada acción y cada movimiento de un creyente surja del deseo de alcanzar la complacencia de Allah, esto cuenta como adoración y es recompensado. Por cada uno de sus pasos y por cada respiro, se le anota una recompensa. Que Allah, por lo tanto, nunca nos aparte del bien. Algunas personas se han apartado del bien y, en su lugar, se dedican al mal. Que Allah nos proteja de tales personas. Que no sigamos a nuestro ego y que no sobrepasemos los límites, insha'Allah. Que Allah proteja a la Ummati Muhammadi.

Rodéense de personas veraces. Las personas veraces se han vuelto muy raras en la actualidad. Ser veraz significa no mentir y no engañar a los demás. Rodéense de tales personas para que Allah los ame y envíe Sus bendiciones sobre ustedes. Aunque Allah ha dado a los seres humanos intelecto y capacidad de pensar, la mayoría no utiliza su intelecto. Hacen cualquier cosa por las cosas mundanas. Creyendo obtener beneficios mundanos, se involucran en toda clase de necedades. Sin embargo, con esto no ganan absolutamente nada. La verdadera ganancia radica en estar en compañía de los veraces. Así ganarán tanto para esta vida como para el más allá. Quien está con Allah nunca pierde. Eso es lo que queremos transmitir. Que Allah conceda Su complacencia; este es el camino de nuestros maestros espirituales. Este camino, que se remonta hasta nuestro Profeta –la paz y las bendiciones sean con él–, es, con el permiso de Allah, el camino de los veraces. Por lo tanto, es un camino de felicidad ser parte de una Tariqa. La verdadera felicidad radica en pertenecer a la Tariqa y seguir a los maestros. Porque este camino se remonta ininterrumpidamente hasta nuestro Profeta –la paz y las bendiciones sean con él. Sin embargo, con una Jamaat (comunidad) ordinaria es diferente. Una Jamaat solo llega hasta cierto punto; lo que viene después es incierto. Por eso, la Tariqa es el camino seguro y confiable. Existen cuarenta y una Tariqas verdaderas. Cuarenta de ellas se remontan a Sayyidina Ali. La nuestra, en cambio, desciende de nuestro maestro Sayyidina Abu Bakr, pero, además, también conduce a Sayyidina Ali. De este modo, está igualmente conectada con él. Todos son caminos maravillosos, pero la Tariqa a la que nadie puede reprocharle ni lo más mínimo ni encontrarle defecto alguno, es la Tariqa Naqshbandi. Alabado sea Allah, esta es una gran gracia. Quien alcanza esta gracia gana el amor de Allah y la complacencia de nuestro Profeta –la paz y las bendiciones sean con él. Ese es nuestro empeño, tanto para esta vida como para el más allá. "Ilahi ente maksudi we ridake matlubi." Esto significa: Oh Allah, Tú eres mi meta, y Tu complacencia es mi único anhelo. Que Allah nos lo conceda a todos y nos haga firmes en este camino. Que esto, insha'Allah, también sirva de guía para otros. Que ellos también experimenten esta belleza, insha'Allah. Las personas no deberían perseguir lo mundanal ni entretenerse con cosas inútiles. Como se ha dicho: quien está en el camino recto, gana. Aquellos que creen que podrían ganar siguiendo a Satanás, nunca tendrán éxito. Que Allah nos proteja de ello. Que Él nos haga firmes a todos. Que Allah esté complacido con ustedes. Masha'Allah, Murat Efendi también está aquí. Que su servicio, insha'Allah, sea duradero. Él atiende incansablemente a los invitados y sirve a todos los que van y vienen. Que Allah esté complacido con él. Masha'Allah, todos los estudiantes y descendientes del honorable Gran Sheij Sharafuddin siempre nos han mostrado mucho amor. Nosotros también los amamos mucho. Que Allah les conceda una larga vida. Que Él les conceda paz y bienestar, insha'Allah.