Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Quien busca la complacencia de la gente y al hacerlo desobedece las órdenes de Allah, ha perdido. Esto significa: Si dices falsedades solo para caerle bien a la gente o porque ellos así lo quieren, no ganas nada en absoluto. Eso no te sirve de absolutamente nada. Porque el ser humano es ingrato por naturaleza. Tal vez te alegres y pienses que has hecho el bien. Pero incluso si haces el bien: la gente a menudo lo olvida. Por la más mínima pequeñez se vuelven contra ti. Por eso, la complacencia de Allah debe estar por encima de la de las personas. Seguirle en lo que Él quiere, ama y ordena: esa es la verdadera ganancia para ti. Pero si solo actúas para caerle bien a la gente o para que este y aquel te amen, te convierten en un mono amaestrado. Saltas de aquí para allá para entretenerlos, brincas, pero no te aporta nada. Por eso, tu objetivo principal debe ser la complacencia de Allah. Eso es lo que cuenta en esta vida y trae verdadera ganancia. Solo entonces tienes valor. De lo contrario, te conviertes en algo sin valor, superfluo; simplemente una persona común, una criatura cualquiera. Si intentas complacer a todos, pierdes tu valor. Has desperdiciado tu propio valor. El verdadero valor consiste en ser valioso ante Allah. Eso es lo que importa. Una persona así también será valiosa para los demás. Incluso si es pobre y necesitado: quien está en el camino de Allah es valioso. Que Allah nos convierta a todos en personas así, in sha Allah. Que no nos convirtamos en juguete de otros, in sha Allah.

Hemos terminado el primer libro, insha'Allah. Y hemos comenzado con el segundo libro. Leamos nuevamente, si Allah quiere, las hermosas palabras y hadices de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Si pagas el Zakat de tus bienes, has cumplido con tu deber y has saldado el derecho de los bienes." Estos bienes solo se te han confiado (Amanah). Hay que cumplir con esta exigencia. Lo confiado no debe ser malversado. El Zakat es una obligación (Fard). Pertenece a los pilares del Islam. Así que, si lo has calculado y entregado, ya no recae ninguna responsabilidad sobre ti. Su recompensa y su bendición permanecen contigo. إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ أَذْهَبْتَ عَنْكَ شَرَّهُ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice nuevamente: "Si cumples con tu deber dando el Zakat de tus bienes, has alejado de ti su mal." Sin embargo, si no pagas, estos bienes se convertirán en un mal para ti. No trae ganancia; el Zakat no pagado permanece dentro de ti como un mal. Que este mal pese sobre uno no es bueno. Para eliminar el mal, hay que purificar los bienes; debes dar el Zakat. Así te liberas del mal y obtienes al mismo tiempo la recompensa y la complacencia de Allah. إِنَّ الصَّدَقَةَ لَا تَزِيدُ الْمَالَ إِلَّا كَثْرَةً Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Ciertamente, la caridad (Sadaqa) no hace más que aumentar los bienes." Es decir: no temáis que los bienes disminuyan por donar; al contrario, se multiplican. إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَمْ يَفْرِضِ الزَّكَاةَ إِلاَّ لِيُطَيِّبَ بِهَا مَا بَقِيَ مِنْ أَمْوَالِكُمْ وَإِنَّمَا فَرَضَ الْمَوَارِيثَ لِتَكُونَ لِمَنْ بَعْدَكُمْ أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ؟ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ، وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ، وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Ciertamente, Allah el Altísimo solo ha hecho obligatorio el Zakat para purificar con ello el resto de vuestros bienes." Esto significa: cuando das el Zakat, tus bienes son purificados y esa riqueza se vuelve absolutamente pura y halal. Cuando comes y bebes, consumes lo halal. El sustento de tus hijos y de tu familia es entonces halal. Si no haces esto, penetra en el ser humano como un mal. Sería como si hubieras dado de comer veneno a tus hijos y a tu familia. Por eso el Zakat sirve para la purificación de los bienes. Además dice: No temáis que vuestra riqueza disminuya cuando dais el Zakat. También ha designado vuestros bienes como herencia, para que permanezcan para los supervivientes después de vuestra muerte. También la herencia es un derecho. La muerte es segura, la herencia es halal. Los bienes cuyo Zakat ha sido pagado se convierten también en un sustento bendito (Rizq) para los supervivientes. "¿Debo decirte cuál es el tesoro más preciado que un ser humano puede atesorar?" ¿Qué es lo más hermoso que un ser humano puede poseer? Es la mujer recta. Es decir, una esposa recta. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice al respecto: "Si él la mira, ella lo alegra; si él le encarga algo, ella le obedece; y si él está ausente, ella guarda su honor." أَقِمِ الصَّلَاةَ، وَآتِ الزَّكَاةَ، وَصُمْ رَمَضَانَ، وَحُجَّ الْبَيْتَ وَاعْتَمِرْ، وَبِرَّ وَالِدَيْكَ، وَصِلْ رَحِمَكَ، وَأَقْرِ الضَّيْفَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ، وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَزُلْ مَعَ الْحَقِّ حَيْثُ زَالَ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Realiza la oración correctamente." Es decir: realiza tu oración completa, puntual y en el lugar correcto. "Da el Zakat." También esto es una orden de Allah, dice nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). "Ayuna en Ramadán." "Realiza el Hajj y la Umrah." Quien sea capaz de ello, debe realizar el Hajj y la Umrah. "Sé bondadoso con tus padres." Esto significa, trata bien a tu madre y a tu padre (Ihsan). "Mantén los lazos de parentesco." "Agasaja a los huéspedes." "Ordena el bien y prohíbe el mal." Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Sigue la verdad, dondequiera que esta se dirija." Estos consejos y mandatos son maravillosos. Un creyente y musulmán debe esforzarse por ellos y obedecerlos. إِنَّ فِي الْمَالِ لَحَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "En los bienes hay ciertamente otros derechos además del Zakat." Es decir, incluso después del pago del Zakat, se deben satisfacer otros derechos. لَيْسَ فِي الْمَالِ حَقٌّ سِوَى الزَّكَاةِ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "En los bienes no hay ningún derecho que deba ser saldado excepto el Zakat." Esto significa: Si has pagado tu Zakat, no has robado los bienes de nadie y te pertenecen legítimamente, entonces el deber está cumplido. Si el Zakat está pagado, los bienes son puros y permitidos para ti, tan puros como la leche materna. الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Los pilares del Islam son los siguientes: Que atestigües que no hay más dios que Allah y que Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el Mensajero de Allah. Esta es la primera condición. En segundo lugar, que realices la oración. Que des el Zakat. Que ayunes en Ramadán. Y si tienes la posibilidad, que visites la Casa (la Kaaba) y realices el Hajj. Estos son los pilares del Islam, las cosas que nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha ordenado. Todo esto son joyas, son verdaderos tesoros. Tesoros para el Más Allá. Que Allah conceda todo esto a las personas, insha'Allah. El Mensajero de Allah ha dicho la verdad en lo que dijo, o como lo dijo.

ذَٰلِكَ هُدَى ٱللَّهِ يَهۡدِي بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۚ وَلَوۡ أَشۡرَكُواْ لَحَبِطَ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (6:88) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: Allah guía a quien Él quiere. Él otorga la guía a quien Él desea. Este favor no se concede a todos. Quien obtiene esto ha logrado una ganancia inmensa, una ganancia eterna. Pero si otros niegan a Allah o le asocian compañeros, todas sus acciones son en vano. Incluso si poseyeran el mundo entero, incluso si tuvieran todo en sus manos: las posesiones de este mundo no sirven de nada en el Más Allá. Allí solo se llega a través de la fe. Aquellos sin fe sufrirán el castigo por ello. Por lo tanto, esta guía es pura gracia y generosidad de Allah, el Poderoso y Exaltado. Gracias a Allah, también reciben esta recompensa aquellos que son un medio para esta guía. Mawlana Sheij Nazim se convirtió en el medio para la guía de tantas personas. También todos sus descendientes han obtenido esta dicha a través de la mediación de Mawlana Sheij Nazim. Y la recompensa por ello le llega ininterrumpidamente. Gracias a Allah, nos encontramos en su camino. Su camino es el camino verdadero de nuestro Profeta. Es un camino hermoso que se recorre sin ninguna desviación. Pues hay muchos que intentan falsificar este camino; ya sea consciente o inconscientemente. Pero este es el camino verdadero, el camino puro. La Tariqa por la que nos ha guiado Mawlana Sheij Nazim, la Tariqa Naqshbandi, perdura exactamente tal como fue transmitida por nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), gracias a Allah. Y perdurará eternamente. Que Allah la bendiga. Que Él haga firmes a aquellos que transitan este camino. Que Él los proteja de pruebas difíciles, inshaAllah.

Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – dice: "Laysa ba'da al-kufri dhanb". "Después de la incredulidad no hay pecado (mayor)". Esto significa: Ser un Kafir es el mayor de todos los pecados. Es el pecado más grave; no hay ninguno que sea mayor. No se le pueden imputar más pecados a un incrédulo diciendo: "Has bebido alcohol, cometido Zina o comido carne de cerdo". Porque el más enorme de todos los pecados ya ha sido cometido. La esencia de la incredulidad es así: En cuanto termina la incredulidad, los demás pecados también dejan de existir. Por esta razón, aquellos que aceptan el Islam son como recién nacidos, sin importar lo que hayan hecho en el pasado. Allah entonces les ha perdonado todo. Su vida comienza de nuevo a partir de esta hora y transcurre en adelante por el camino de Allah. Lo vemos en la vida mundana: Alguien hizo esto, mató a aquel, golpeó a este... Un incrédulo puede hacer estas cosas, pero no se le contabilizan individualmente. Ya ha caído en la incredulidad. Puede hacer lo que quiera; ante Allah, su negación es el mayor crimen. Cuando es bendecido con el Islam, dice nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él: "Al-Islam yajubbu ma qablahu". Esto significa: "El Islam borra y perdona todo lo que hubo antes de él". Naturalmente, el orden actual, es decir, las leyes mundanas de los hombres, exigen un juicio sobre estos actos. Pero en cuanto esta persona regresa al Islam ante Allah, todo se borra; es como un recién nacido. Por eso el juicio de Allah es la medida de todas las cosas; esa es la verdad. El juicio de los hombres no tiene valor, solo trae problemas consigo. Pero mientras se viva en este mundo, uno debe someterse inevitablemente al orden existente. No se puede juzgar por cuenta propia, pues el juicio absoluto corresponde a Allah. El juicio de Allah es una cosa, el juicio del mundo es otra. Después de que alguien ha aceptado el Islam, recibe ante Allah la recompensa de un recién nacido. Un ejemplo de ello ocurrió en tiempos de nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – durante la batalla de Khaybar. Allí había un pastor. Este pastor aceptó el Islam, y antes de que pudiera realizar una sola oración, cayó como mártir y alcanzó la Shahada. Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – sonrió y anunció la buena nueva de que este hombre había alcanzado el Paraíso sin haber realizado ni una sola oración. Así son los juicios divinos. Por eso el Islam es una salvación para los humanos, una dicha; ¡gracias a Allah! Aquellos a quienes se les permite aceptarlo han alcanzado la bendición y la misericordia de Allah. Que Allah nos mantenga firmes en este camino y no nos desvíe de Su sendero, inshaAllah.

Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Haced siempre el bien." "Si cometéis un error, arrepentíos." Haced el bien, realizad buenas acciones. Ya sea mediante ayuda material o espiritual, o mediante el arrepentimiento y la súplica de perdón... Entonces Allah borra ese pecado. Allah, el Poderoso y Exaltado, es infinitamente misericordioso. Él acepta el arrepentimiento de quien se arrepiente. Quizás algunos digan: "Hemos hecho esto y aquello, hemos cometido muchos pecados." Pero el glorioso Corán y los hadices lo anuncian. Allah, el Poderoso y Exaltado, y nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dicen: "Si has pecado, haz que siga una buena acción, para que Allah perdone y borre el pecado." Él dice "Yamhuha", que significa: "Él lo borra." Significa que es completamente eliminado. Pues los ángeles lo anotan todo. Anotan tanto las buenas como las malas acciones. Pero el pecado no lo escriben de inmediato. La buena acción la anotan al instante, pero con el pecado esperan: "Quizás se arrepienta enseguida." Si finalmente no se arrepiente, se dice: "Vamos, anótalo." Lo anotan... Pero si la persona se arrepiente más tarde de ese pecado, Allah perdona también ese. Así pues, el pecado no se registra en el momento en que se comete. Por eso dice nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "Él lo borra." Y cuando se ha borrado, no queda —gracias a Allah— ningún pecado. Pues el pecado es el mayor mal para el ser humano. Ir al Más Allá con esta carga es una grave desgracia. Cuando Allah, el Poderoso y Exaltado, ha dado tantas oportunidades para que tus pecados sean perdonados y salgas purificado... Pero si dices: "No, persisto en este pecado", entonces sufrirás tu castigo. Que Allah nos proteja de ello. Que Él acepte nuestro arrepentimiento. Que Allah perdone nuestras acciones, insha'Allah.

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: «Nosotros hemos hecho descender el glorioso Corán y Nosotros lo preservamos». Está bajo protección, inalterado e incorrupto. Pues los otros libros celestiales que fueron descendidos desde Adán —la conocida Torá, el Evangelio, los Salmos y todas las escrituras anteriores al Corán— fueron falsificados y alterados. Por eso, el glorioso Corán ha permanecido tal como fue revelado; pues Allah ha dicho: «Nosotros lo hemos preservado». El último Profeta es nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Así como Allah protege Su religión, el Islam, Él ha dicho sobre el Corán: «Nosotros lo hemos preservado», para que no cambie; nadie fue capaz de cambiarlo. El glorioso Corán ha llegado hasta nuestro tiempo a través de la bendita lengua de nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Pero antes de que llegue el Día del Juicio, también será retirado de la tierra. Esta es una de las grandes señales del Juicio Final. Ya no habrá musulmanes ni hufaz en la tierra. Cuando abran el Sagrado Corán, verán que la escritura se ha borrado; ya no se verá nada. Esto significa que, hasta ese momento, permanecerá preservado. Antes de ese tiempo, ciertamente no habrá ningún cambio. Pero por la sabiduría de Allah, el Poderoso y Exaltado, cuando se acerque el Día del Juicio, el Corán será elevado de la tierra como una de las grandes señales. En ese tiempo ya no habrá musulmanes, solo incrédulos; sobre ellos Allah hará que llegue el Día del Juicio. Este glorioso Corán es la Palabra de Allah, el Poderoso y Exaltado. Él hace lo que quiere; y es Él también quien lo preserva. El Corán llegó a través de la lengua de nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, no permitió que se escribieran los nobles hadices en su tiempo, para que no surgiera confusión. Para que el hadiz y el Corán no se mezclaran entre sí. Así fue preservado el Corán por designio de Allah. Pero después de nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, los Compañeros comenzaron a escribir y transmitir los hadices relatados. Cómo se deben vivir el glorioso Corán y el Islam nos fue explicado a través de los nobles hadices. Estos hadices nos han llegado hasta hoy. Quien acepta esto es un verdadero musulmán. Pero quien presenta objeciones contra los hadices es un hipócrita o no es musulmán. Pues quien no muestra respeto a nuestro Profeta es un hipócrita o, al menos, no posee fe. Aunque exteriormente parezca musulmán, en verdad es alguien sin fe. Hay que prestar mucha atención a esto. Aquellos que siguen el camino de nuestro Profeta deben saber: Este camino se compone del hadiz y el Corán. Nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo personalmente: «Os he dejado dos cosas: el Corán y mi Sunna». Se debe seguir este camino. La Ahl al-Bayt y todos los Compañeros están incluidos en estos hadices y en la Sunna. Algunos solo invocan a la «Ahl al-Bayt». Pero en los hadices de nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, hay de todos modos muchas declaraciones que dicen: «Mostradles respeto, cuidad de ellos». Pero el fundamento lo constituyen el Corán y la Sunna. Y lo que llamamos Sunna son los actos y las palabras de nuestro Profeta; es decir, los hadices. En los últimos tiempos reina mucha fitna, hay muchos que siembran confusión. Aparece gente que afirma: «No, esto es correcto, aquello es incorrecto; no, fue así, no, fue asá». Pero estos hadices fueron recopilados por los grandes eruditos de aquel tiempo. No hay duda de su sinceridad y confiabilidad. Eruditos del hadiz como Bukhari, Muslim, Tirmidhi e Ibn Majah realizaron este trabajo en aquel entonces. Todas las ciencias del hadiz posteriores se basan de todos modos en ellos. Hay que mostrarles respeto. No existe la menor duda sobre su fe y su confiabilidad. Que Allah esté complacido con ellos. Que Allah nos conceda a todos permanecer en Su camino.

¿Es esto un hadiz o una narración de los grandes jeques? No lo sé con exactitud, pero... En esta narración se dice. Se preguntó: "Kayfa asbahtum?". Esto significa: "¿Cómo habéis entrado en la mañana?" La respuesta es: "Asbahna wa asbahal mulku lillah." Hemos alcanzado la mañana, y la soberanía pertenece a Allah. Nos acostamos, la soberanía pertenece a Allah; nos levantamos, la soberanía pertenece a Allah. Todo pertenece a Allah, el Poderoso y Exaltado. Ayer, mañana, hoy... Todo pertenece a Allah, el Poderoso y Exaltado. La soberanía es Suya, es Su propiedad. Gracias a Allah. Que nuestra vida transcurra de esta manera, Insha'Allah. Mientras la gente dice "Ah, fue Año Nuevo, ah esto, ah aquello", ha pasado otro año de nuestra vida. Vayamos a dormir y despertemos, Insha'Allah, en este estado: en sumisión al poder y la grandeza de Allah. Que nuestros días pasen así, que nuestros años pasen así, que toda nuestra vida pase así. Ese es, Insha'Allah, nuestro objetivo. Hay muchos que preguntan e indagan: "¿Para qué, con qué propósito estamos aquí?", pero no comprenden: "Hemos sido creados." Hay muchos incrédulos, muchos que no creen en Allah. Que Allah les conceda la guía también a ellos. Que reconozcan para qué fueron creados, para qué están vivos. Pues la ignorancia es una carga pesada. ¿Qué significa ignorancia? Es el desconocimiento. Aquel a quien se llama ignorante es la persona que no sabe para qué existe. No entiende por qué fue creado; es como si de repente se hubiera encontrado en este mundo simplemente así. Sus padres lo criaron, lo enviaron a la universidad; pero después se desvió del camino. Se involucró con gente sin juicio, tomó a esos ignorantes por inteligentes y se extravió con ellos. ¡Hombre! No has venido a este mundo por tu propia voluntad. Ciertamente, Aquel que te envió, que te creó, es Allah, el Poderoso y Exaltado. Él te ha mostrado lo que debes hacer y ha enviado profetas. Eruditos, Compañeros... Hay todo tipo de personas que muestran el camino. Pero tú todavía preguntas, aturdido e ignorante: "¿Con qué propósito estoy aquí?" No importa si lo sabes o no: Si lo sabes, hallarás sosiego, hallarás paz. Si no lo sabes, toda tu vida transcurrirá mientras eres zarandeado y vas chocando por todas partes. Y al final te arrojan a una fosa. Que Allah nos proteja. Que nuestros días sean como Allah desea, Insha'Allah. Y nuestros años también, Insha'Allah... Por supuesto, este año no posee ninguna santidad, ninguna particularidad. El año gregoriano solo sirve para el cómputo del tiempo; no tiene otro beneficio o bendición. Para las cuentas y la contabilidad es bueno. Pero desde el punto de vista espiritual, no tiene santidad, sacralidad ni bendición. Que Allah nos conceda a todos años benditos, Insha'Allah. Esperamos que el año venidero sea mejor y estemos con el Mahdi Alayhis Salam. Esta súplica es importante, esta súplica es necesaria, Insha'Allah. Que Allah esté complacido.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo lo siguiente: «Ninguno de vosotros es verdaderamente creyente hasta que desee para su hermano creyente lo que desea para sí mismo». Cualquiera puede afirmar ser musulmán. Pero aquellos que poseen fe verdadera —los verdaderos creyentes— son pocos. Por lo tanto: Si un creyente no desea el bien para su hermano musulmán, aún no ha alcanzado este grado de fe. Quien cree verdaderamente, solo desea el bien a los otros creyentes. Les ayuda dondequiera que puede. Brinda todo tipo de asistencia, ya sea material o espiritual. Hace lo mejor que puede, en la medida de sus fuerzas. Allah no carga a ninguna alma con más de lo que puede soportar. No exige a nadie algo que no pueda hacer. El ser humano debe cumplir con lo que se le ha ordenado. Por ejemplo, en el Islam existe el Zakat. El Zakat es un deber (Fard). Debe ser pagado sin falta. Porque esto trae beneficio a las personas y a los creyentes. Sin duda, cubre las necesidades de los pobres. Otra forma de ayuda es la guía correcta. Mostrar el camino de la religión, el camino verdadero. No se pueden emitir fatwas simplemente según el propio criterio. Una fatwa debe ser tal como la han expuesto los eruditos de la Ahlus-Sunnah wal-Jama'ah. La Ahlus-Sunnah wal-Jama'ah son la gente de la Tariqa. Quien no pertenece a ello, es diferente. Porque esa gente emite fatwas según su propio parecer. Los seguidores de la Tariqa siguen el camino que proviene de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Ese es exactamente el camino verdadero. Quien sigue este camino será salvado. Quien no lo sigue, o perece o se convierte en juguete de otros. Otros lo llevan entonces por un camino extraviado. Esa persona piensa entonces que está siguiendo la religión. Sin embargo, ya no tiene nada que ver con la religión y se convierte en su enemiga. Pues quien no cumple los mandatos de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y no le muestra respeto, sale de la religión. Ha juzgado entonces según su propio criterio. Por eso, aquellos que afirman «Somos musulmanes», pero causan sufrimiento a otros musulmanes, no son verdaderos musulmanes. No tienen un Iman (fe) verdadero. Que Allah nos proteja, incluso pueden caer de la fe. Por esta razón, hay que tener cuidado. Mostrar a la gente el camino correcto es también un requisito de la fe. Contádselo a quienes lo acepten; no os detengáis demasiado con quienes lo rechacen. Dejadles hacer lo que quieran; eso es cosa suya. La recompensa de los creyentes que muestran el camino recto y desean el bien reside en Allah, el Poderoso y Exaltado. Todo lo que hacen está escrito ante Allah. Su recompensa la da Allah, el Poderoso y Exaltado. Que Allah no nos separe de la fe. Que Él no nos desvíe del camino recto, insha'Allah. Que Él no nos convierta en juguete del diablo.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي ٱلۡأَرۡضِ حَلَٰلٗا طَيِّبٗا (2:168) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ordena: "Comed de las cosas puras." Esta es la orden de Allah, el Todopoderoso. Él ordena tanto a los musulmanes como a toda la humanidad comer lo puro. Por "puro" aquí se entiende lo permitido, lo Halal. Porque lo que no es Halal tampoco puede ser puro. Este término "puro" tiene una dimensión tanto material como espiritual. Desde el punto de vista material, el alcohol, la carne de cerdo y otras cosas prohibidas no son puras, por supuesto; son suciedad. Son ritualmente impuras (Najis). Allah, el Exaltado, dice: "No comáis de ello." El lado espiritual se refiere al consumo de lo prohibido (Haram). Si mezclas tus bienes con lo Haram, esos bienes se vuelven impuros. Impuro significa aquí "Najis", significa simplemente suciedad. Es decir: puedes haber comprado carne limpia, sacrificada de manera halal, pero si el dinero para ello fue robado o proviene de una fuente haram, has contaminado la mercancía. Aquello que compres con tal dinero no te traerá bendición. Incluso la comida deja entonces de ser Halal. Pues estás ingiriendo Haram, y lo Haram es impuro. Lo que llamamos impureza (Nayasah) no es más que suciedad. Toda forma de esta impureza es un pecado. También las excreciones humanas se consideran impuras. Si se comen esas cosas malas, viene a ser lo mismo. Es, por tanto, como si hubieras comido inmundicia —perdonad la expresión— o, precisamente, Haram. De eso se trata. Hay que decirlo así de claro para que se entienda. Se dice: "En la religión no hay falsa vergüenza." Uno no debe tener miedo de nombrar la verdad claramente. Hay que explicar esto a la gente. Ya conocéis el dicho: "La propiedad del Estado es como un mar; quien no toma de ella es tonto como un cerdo"... Pero no es así. Es exactamente lo contrario. Quien se sirve de ello ilegítimamente, ese se asemeja a este animal. Quien consume Haram se vuelve como ese animal impuro. Que Allah nos proteja. Estad alerta, hay que ser muy cauteloso. A nadie le ha traído nunca suerte comer lo impuro; no tiene ningún beneficio. Mantened puros vuestros bienes. No los contaminéis ni los ensuciéis. Cuando se prepara una comida maravillosa y cae un poco de suciedad en ella, se arma un escándalo. "¡Oh, ha caído un ratón! ¡Hay un pelo dentro!", gritan y arman un alboroto. Sin embargo, lo que comen ya es totalmente impuro desde hace tiempo, dado que consumen Haram. Que Allah nos proteja. Si había un ratón en la comida o si ingieres Haram, no hay diferencia. Que Allah nos guarde. Que Él nos conceda la conciencia de no consumir Haram, inshaAllah. Que Allah nos proteja. Que Allah nos proteja de caer en pecado, consciente o inconscientemente. Que Él nos provea de un sustento puro, para que comamos y bebamos lo puro. Para que podamos presentarnos puros ante Allah, inshaAllah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: إِنَّ فِي الْجَنَّةِ بَابًا يُقَالُ لَهُ الضُّحَى، فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ نَادَى مُنَادٍ: أَيْنَ الَّذِينَ كَانُوا يُدَاوِمُونَ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى؟ هَذَا بَابُكُمْ فَادْخُلُوهُ بِرَحْمَةِ اللَّهِ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Ciertamente, en el Paraíso hay una puerta llamada 'Duha' (la mañana)". El Día de la Resurrección, un pregonero exclamará: "¿Dónde están aquellos que realizaban constantemente la oración del Duha?". "Esta es vuestra puerta, entrad por ella mediante la misericordia de Allah", se exclamará. La oración del Duha puede comenzar con dos Raka'at y realizarse como cuatro, seis, ocho o hasta doce Raka'at. Pero para entrar por esa puerta, basta con rezar dos Raka'at. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: رَكْعَتَانِ مِنَ الضُّحَى تَعْدِلَانِ عِنْدَ اللَّهِ بِحَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ مُتَقَبَّلَتَيْنِ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Dos Raka'at en el tiempo del Duha son equivalentes ante Allah a la recompensa de dos peregrinaciones Hajj y una Umrah aceptadas". Se rezan al menos dos Raka'at, pero también es posible hacer más. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: سَأَلْتُ رَبِّي أَنْ يَكْتُبَ عَلَى أُمَّتِي سُبْحَةَ الضُّحَى، فَقَالَ: تِلْكَ صَلَاةُ الْمَلَائِكَةِ، مَنْ شَاءَ صَلَّاهَا وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهَا Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Le pedí a mi Señor que prescribiera la oración del Duha como obligatoria para mi Ummah". Es decir, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tenía el deseo de que esta oración se convirtiera en obligatoria (Fard). Mi Señor, Allah, el Poderoso y Exaltado, dijo: "Esta oración es la oración de los ángeles". "Quien quiera, que la realice, y quien quiera, que la deje". Así pues, no es una obligación, sino una oración de los ángeles; se dijo: quien quiera puede rezarla, quien no quiera, no tiene que hacerlo. Quien quiera realizar esta oración no debe hacerlo antes de que el sol haya subido bien alto. El tiempo del Duha comienza aproximadamente una hora o una hora y media después del tiempo del Ishraq, cuando el sol ha ganado altura considerablemente. La oración del Ishraq se realiza veinte minutos o media hora después del amanecer; el Duha es el tiempo posterior a eso. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلُّوا رَكْعَتَيِ الضُّحَى بِسُورَتَيْهَا: وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا، وَالضُّحَى Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Realizad los dos Raka'at de la oración del Duha con sus Suras correspondientes". Recomienda, pues, rezarla con las Suras Ash-Shams y Ad-Duha. "Shams" describe el tiempo de la salida del sol; "Duha" designa el tiempo de la mañana, y la oración también se llama así. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الأَوَّابِينَ حِينَ تَرْمَضُ الْفِصَالُ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "La oración de los Awwabin —es decir, de aquellos que se vuelven hacia Allah— es en el momento en que las pezuñas de los camellos jóvenes arden por el calor". La palabra "Awwabin" significa personas que se vuelven frecuentemente hacia Allah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الضُّحَى صَلَاةُ الأَوَّابِينَ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "La oración del Duha es la oración de los Awwabin, es decir, de aquellos que se vuelven hacia Allah". Es la oración de aquellos cuya orientación en todos sus asuntos está siempre puesta en Allah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُلُّ سُلَامَى مِنْ بَنِي آدَمَ فِي كُلِّ يَوْمٍ صَدَقَةٌ... وَيُجْزِئُ عَنْ ذَلِكَ كُلِّهِ رَكْعَتَا الضُّحَى Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Cada día se debe dar una limosna (Sadaqa) por cada una de las articulaciones del hijo de Adán". El cuerpo humano tiene 360 articulaciones; como musulmán, uno debería dar una limosna de agradecimiento por cada una de ellas. Quien pueda hacerlo, que lo dé; quien no, para él dos Raka'at realizadas de la oración del Duha reemplazan todo esto. Pues tal vez uno no piensa cada día en dar Sadaqa individualmente; la oración del Duha las sustituye a todas en conjunto. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: عَلَيْكُمْ بِرَكْعَتَيِ الضُّحَى فَإِنَّ فِيهِمَا الرَّغَائِب Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Aferraos a los dos Raka'at de la oración del Duha". "Pues en ellos hay una gran recompensa". Tanto la recompensa es grande, como también Allah cumple a través de esta oración los deseos del siervo. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ، لَا تَعْجِزْ عَنْ أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ فِي أَوَّلِ النَّهَارِ أَكْفِكَ آخِرَهُ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) transmite que Allah el Exaltado, Allah Azze ve Celle, dice lo siguiente: "¡Oh hijo de Adán! No seas perezoso al comienzo del día para realizar cuatro Raka'at para Mí, para que Yo te baste al final del día". Es decir, Allah Azze ve Celle dice: "Te protegeré de todo mal durante todo el día". Por eso, la oración del amanecer y la subsiguiente oración del Duha protegen a la persona; uno se pone bajo la protección de Allah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُتِبَ عَلَيَّ النَّحْرُ وَلَمْ يُكْتَبْ عَلَيْكُمْ، وَأُمِرْتُ بِصَلَاةِ الضُّحَى وَلَمْ تُؤْمَرُوا بِهَا Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "El sacrificio me fue prescrito". Es decir, el sacrificio no es un deber absoluto para nosotros, sino Wajib. Para el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ciertos actos de adoración eran obligatorios, mientras que para nosotros pueden ser Wajib o una Sunnah confirmada. "Pero el sacrificio no os fue impuesto como obligación". "Se me ordenó realizar la oración del Duha, pero a vosotros no se os ordenó". Esta oración es para el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) casi como un acto Wajib; entre nosotros, la reza quien quiere, y quien no quiere, la deja. Pero el acto de adoración del sacrificio tiene el estatus de Wajib para aquellos que tienen los medios para ello. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ سَبَّحَ سُبْحَةَ الضُّحَى حَوْلًا مُجَرَّمًا، كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بَرَاءَةً مِنَ النَّارِ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "A quien realice constantemente la oración del Duha en su tiempo durante un año...". "...Allah le prescribe la salvación del fuego del Infierno". Para la persona que realiza esta oración durante un año, se escribe la liberación del Infierno. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ حَافَظَ عَلَى شُفْعَةِ الضُّحَى غُفِرَتْ لَهُ ذُنُوبُهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "A quien persevere en los dos Raka'at de la oración del Duha...". "...le serán perdonados sus pecados, aunque fueran tan numerosos como la espuma del mar". No hay nada más numeroso que la espuma del mar; incluso si el ser humano fuera así de pecador, Allah le perdonaría. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى أَرْبَعًا وَقَبْلَ الأُولَى أَرْبَعًا، بُنِيَ لَهُ بَيْتٌ فِي الْجَنَّةِ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "A quien realice la oración del Duha con cuatro Raka'at...". "...y rece cuatro Raka'at antes de la oración del mediodía, Allah le construirá una casa en el Paraíso". Normalmente son dos Raka'at en el Duha, pero si se rezan cuatro es más meritorio. Además, la primera Sunnah de la oración del mediodía es para nosotros una Sunnah confirmada (Sunnah-Mu'akkada) y consta de cuatro Raka'at. Hoy en día han aparecido ciertos tipos que no realizan estas oraciones Sunnah. Aunque ven la gran virtud de la Sunnah, hay gente que se hace pasar por musulmana y dice: "No hagáis eso". قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى اثْنَتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةً، بَنَى اللَّهُ لَهُ قَصْرًا فِي الْجَنَّةِ مِنْ ذَهَبٍ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "A quien realice la oración del Duha como doce Raka'at, Allah le construirá un palacio de oro en el Paraíso". قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: لَا يُحَافِظُ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى إِلَّا أَوَّابٌ، وَهِيَ صَلَاةُ الأَوَّابِينَ Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Nadie se aferra a la oración del Duha excepto un Awwab, una persona que se vuelve sinceramente hacia Allah". "Pues la oración del Duha es la oración de los Awwabin". El Mensajero de Allah ha dicho la verdad en lo que dijo, o como lo dijo.