Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Sembrar la discordia no es algo bueno. Incluso si a primera vista parece correcto, la discordia es algo malo. Hay cosas que es mejor dejar estar, incluso si se tiene razón. No es correcto querer imponer siempre todo obstinadamente según el propio criterio. Lo que su sheij, su guía les dice: ese es el verdadero camino. Para dar un ejemplo: cuando Mawlana Sheij Nazim estaba en la peregrinación en La Meca, no rezaba en la Kaaba detrás de los imames locales. Porque sus escuelas de jurisprudencia y sus creencias eran erróneas e incorrectas. Aunque hay muchas fatwas que dicen que normalmente no se debería rezar detrás de ellos, sin embargo... El Sheij Baba dijo: "Tú allí haces la intención por el verdadero imam; el imam delante de ti es solo la apariencia externa". El valor de tu oración depende de tu intención. Estás allí para obtener la complacencia de Allah. Tu intención es realizar la oración y obedecer la orden de Allah. No te corresponde cuestionar al imam. Si empiezas a comprobar eso, uno acepta a este imam, el otro rechaza a aquel, y surge la discordia. No se debe dar espacio a la discordia. Él dice: Incluso si uno tiene razón, no debe provocar algo así. Cuando Mawlana Sheij Nazim se encontró una vez en una situación similar, su sheij, Mawlana Sheij Abdullah Daghestani, le dijo: "Mira quién dirige realmente la oración". Cuando miró hacia adelante con su vista espiritual, vio que frente a ese imam había otro imam más, y ese era el verdadero imam. Allah le mostró esto a nuestro sheij de esta manera para evitar cualquier discordia. Si estás detrás de un imam, no causes disturbios. Cuando sea la hora de la oración, simplemente reza detrás de él. Lo mismo ocurre en el Hajj: no importa dónde estés, haz la intención de hacerlo por Allah. Él dice: "Esta intención es más valiosa que tu acción". Así dijo también nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "Niyyat al-mu'min khayrun min 'amalihi" (La intención del creyente es mejor que su acción). Por eso vemos a tales personas no solo en el país en el que vivimos, sino en todo el mundo. Con afirmaciones como: "No rezo detrás de este", "No rezo con aquel" o "Ese va a la oración del viernes y el otro no", solo causan confusión en sus propias comunidades. Se enfrentan con otros, y el resultado es la discordia. Por lo tanto, no se debe sembrar la discordia ni dar motivo para ella. Si tu intención es sincera, Allah aceptará tu oración de todos modos. Así que no te rompas la cabeza, no te preocupes innecesariamente y no lleves a otros por el mal camino. Que Allah nos proteja de ello.

Una súplica de nuestro profeta - sallAllahu alayhi wa sallam - dice: "Allahumma khir li wakhtar li", que significa: "Elige lo mejor para mí y concédemelo". Esta es una de las súplicas de nuestro profeta - sallAllahu alayhi wa sallam. El ser humano no sabe si su elección es buena o mala; eso solo lo sabe Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Por eso dice: "Elige lo mejor para mí". Esta es una hermosa súplica que todos deberían decir. A menudo uno desea algo con muchas ganas, pero no se hace realidad. Entonces uno se entristece, aunque no haya ningún motivo para ello. Porque en ello se manifiesta la voluntad de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Incluso en las cosas que no se cumplen, a menudo se oculta mucho bien. Por eso siempre se debe suplicar: "Que suceda lo mejor". Cualquier aflicción desaparece mediante esta súplica. Esta inquietud interior desaparece con el permiso de Allah. El ser humano debe ser consciente de que tiene un Creador. Y el Creador conoce todas sus situaciones vitales y circunstancias. Si uno cree en esto y actúa en consecuencia, encuentra tranquilidad y paz interior. Pero si uno se rebela contra todo y dice: "Ojalá hubiera sucedido de esta o aquella manera", entonces ya no encuentra la paz. Entonces se vive constantemente con preocupación y miedo. Siempre hay nuevas enfermedades, tanto mentales como físicas, que solo empeoran las cosas. Que Allah nos proteja de ello y nos dé lo mejor. Que Él nos trate con Su misericordia. Que Él no nos imponga pruebas que no podamos soportar. Que Él nos conceda de Su bondad. Nosotros también Le pedimos Su bondad, inshaAllah. Que Allah trate a todos con Su bondad, tanto en este mundo como en el más allá, inshaAllah.

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَصَدَّقُ بِالْكِسْرَةِ تَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ أُحُدٍ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Si un siervo da aunque sea un trozo de pan como Sadaqa (limosna), esta crece ante Allah hasta alcanzar el tamaño del monte Uhud». Incluso la Sadaqa más pequeña es aceptada por Allah; por lo tanto, nunca se debe renunciar a dar limosna. إِنَّ صَدَقَةَ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ، وَإِنَّ صِلَةَ الرَّحِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمْرِ، وَإِنَّ صَنَائِعَ الْمَعْرُوفِ تَقِي مَصَارِعَ السُّوءِ [...] Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Una Sadaqa dada en secreto apacigua la ira del Señor». Aunque está permitido dar limosna públicamente, hacerlo en secreto es aún más meritorio. Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) explica que la Sadaqa secreta extingue la ira de Allah. Sila-i Rahim, es decir, el mantenimiento de los lazos de parentesco y el cuidado de la familia, prolonga la vida. Mantener el contacto con la propia familia, los hermanos, tíos y otros parientes conduce a una vida más larga. Hacer el bien cierra las puertas del mal. Si hacéis el bien a vuestros semejantes, se cierran las puertas de la calamidad y no sufriréis ningún daño. Decir «La ilaha illallah» cierra noventa y nueve puertas de la calamidad para quien lo pronuncia, y la menor de estas plagas es la tristeza. Esto protege de innumerables males, de los cuales la pena es el menor. Quien se encuentre en apuros debe decir «La ilaha illallah» para que esas preocupaciones desaparezcan, in sha Allah. إِنَّ فِي الْمَالِ حَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Sobre un patrimonio recaen otras obligaciones además del Zakat, las cuales deben ser cumplidas». Aparte del Zakat, también se deben saldar las deudas o los derechos de otros que gravan el patrimonio. El Zakat no es el único derecho sobre este patrimonio; si existen otras obligaciones, estas también deben cumplirse obligatoriamente. فِتْنَةُ الرَّجُلِ فِي أَهْلِهِ وَمَالِهِ وَنَفْسِهِ وَوَلَدِهِ وَجَارِهِ، يُكَفِّرُهَا الصِّيَامُ وَالصَّلَاةُ وَالصَّدَقَةُ وَالْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيُ عَنِ الْمُنْكَرِ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Las pruebas que atraviesa una persona a través de su familia, su patrimonio, su propio ego, sus hijos y sus vecinos, así como los pecados asociados a ellas, son expiadas por la oración, el ayuno, la Sadaqa y por ordenar el bien y prohibir el mal». La oración, el ayuno, la limosna y las buenas acciones sirven como expiación de estas faltas cometidas consciente o inconscientemente. Con el permiso de Allah, estos pecados son perdonados por ello. أَنْفِقْ يَا بِلَالُ، وَلَا تَخْشَ مِنْ ذِي الْعَرْشِ إِقْلَالًا Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dirigió las siguientes palabras al venerable Bilal al-Habashi y, en su representación, a todos nosotros: «¡Oh Bilal, dona! Da con generosidad y no temas que el Señor del Trono te hunda en la pobreza». Exhorta a Bilal a no tener miedo de quedarse sin dinero. Le dice: «Da, pues Allah (el Exaltado) no reducirá tus bienes; mediante la Sadaqa el patrimonio nunca disminuye». أَنْفِقِي وَلَا تُحْصِي فَيُحْصِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ، وَلَا تُوعِي فَيُوعِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Dona, pero no lleves la cuenta de cuánto has dado». Él dirigió estas palabras a nuestra madre Asma, la hija de Abu Bakr: «Oh Asma, dona y no cuentes tus dádivas; de lo contrario, también Allah te enviará Sus dádivas de forma contada». Aconseja no llevar un registro y decir: «He dado o hecho tal cantidad». Da con generosidad para que Allah, a cambio, te provea de forma ilimitada y sin medida. No acumules tus bienes, de lo contrario, también Allah te negará las bendiciones que excedan tus necesidades básicas. Si eres avaro y no compartes nada, Allah (el Exaltado) solo te dará lo estrictamente necesario. Pero si eres generoso, Él te recompensará con mucha más abundancia. بَاكِرُوا بِالصَّدَقَةِ فَإِنَّ الْبَلَاءَ لَا يَتَخَطَّى الصَّدَقَةَ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Apresuraos con la Sadaqa y dadla temprano en el día; porque la calamidad no puede sobrepasar a la limosna». Como solemos decir: colocad una caja de donativos y depositad cada mañana vuestra Sadaqa diaria antes de salir de casa. Precisamente este es el consejo de nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para nosotros. Nadie debería salir de casa por la mañana sin haber dado antes una Sadaqa. Excusas como «De todos modos dono varios miles de liras cada semana» no son válidas; es un hábito diario. Porque la palabra en el Hadiz significa expresamente «actuar de manera temprana». تَدَارَكُوا الْغُمُومَ وَالْهُمُومَ بِالصَّدَقَاتِ يَكْشِفُ اللَّهُ ضُرَّكُمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَى عَدُوِّكُمْ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Disipad vuestras preocupaciones y vuestras penas mediante la Sadaqa». Si os atormentan las preocupaciones o la tristeza, liberaos de ellas dando limosna. De esta manera, el exaltado Allah os otorga clarividencia ante el daño inminente y os apoya contra vuestros enemigos. Exactamente por esta razón la Sadaqa es de tan inmensa importancia. تَصَدَّقُوا فَسَيَأْتِي عَلَيْكُمْ زَمَانٌ يَمْشِي الرَّجُلُ بِصَدَقَتِهِ فَيَقُولُ الَّذِي يَأْتِيهِ بِهَا لَوْ جِئْتَ بِهَا بِالْأَمْسِ لَقَبِلْتُهَا فَأَمَّا الْآنَ فَلَا حَاجَةَ لِي فِيهَا، فَلَا يَجِدُ مَنْ يَقْبَلُهَا Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) advirtió: «Dad Sadaqa». «Porque llegará un tiempo en el que una persona caminará de un lado a otro con su limosna, y aquel a quien se la quiera ofrecer dirá: 'Si hubieras venido ayer, la habría aceptado, pero hoy ya no la necesito'». Y no encontrará absolutamente a nadie que quiera aceptar aún su Sadaqa. Llegará un tiempo en el que no se encontrará a nadie a quien donar algo para recibir la recompensa por ello, simplemente porque ya nadie estará necesitado. Por eso nos aconseja nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): «Dad vuestra Sadaqa de inmediato, mientras aún tengáis la oportunidad de hacerlo». Este tiempo definitivamente llegará. Tal como predijo nuestro Profeta, en la época del Mahdi (la paz sea con él) saldrán a la luz todos los tesoros y riquezas de la tierra, y ya no se encontrará a nadie que acepte el Zakat o la Sadaqa. La gente simplemente dirá: «No quiero nada, yo mismo tengo suficiente; ¿qué voy a hacer con eso?». Esta es una predicción profética de nuestro Profeta sobre el futuro. Y, in sha Allah, estos días llegarán muy pronto. تَصَدَّقُوا فَإِنَّ الصَّدَقَةَ فَكَاكُكُمْ مِنَ النَّارِ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Dad Sadaqa, porque sin duda contribuirá a vuestra salvación del fuego del Infierno». Al donar Sadaqa no solo alcanzáis el Paraíso, sino que también os libráis del Infierno. تَصَدَّقُوا وَلَوْ بِتَمْرَةٍ فَإِنَّهَا تَسُدُّ مِنَ الْجَائِعِ وَتُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Dad Sadaqa, aunque sea solo un dátil». Cualquier cosa que deis cuenta como Sadaqa: ya sea pan, un dátil o un trago de agua; todo esto es una limosna. Dad, incluso si es solo un dátil, porque ese único dátil también puede saciar el hambre de un necesitado. Y al igual que el agua apaga el fuego, la Sadaqa borra los pecados.

وَٱلۡفَجۡرِ (89:1) وَلَيَالٍ عَشۡرٖ (89:2) Allah jura por estos diez días, los diez días de Dhul-Hiyyah. Allah otorga gran importancia a estos días benditos al jurar por ellos. Simplemente hay días y noches muy especiales. Son días y noches con los que Allah ha obsequiado a nuestro Profeta y a su ummah. Allah nos ha concedido estos días para mostrar aún más misericordia a Sus siervos y darles la oportunidad de obtener una abundante recompensa. Para los musulmanes, para los creyentes y para todos aquellos que conocen el camino de la verdad, estos días son sumamente benditos. Gracias a Allah, hoy tenemos el primer día de Dhul-Hiyyah; estos días benditos continúan hasta el décimo día. Quien lo desee, puede ayunar en estos días. Esta es una hermosa acción por la cual hay una gran recompensa. Quien tenga la fuerza para hacerlo, puede ayunar hasta el noveno día. O al menos ayunar el octavo y el noveno día; es algo que realmente no se debería dejar pasar. No es fard (obligatorio) ni wajib, sino una sunnah: un don especial de Allah para ustedes. Se debe aprovechar bien esta oportunidad y saber apreciar su valor. Sin embargo, algunas personas confunden el fard con la sunnah. Descuidan la obligación y en su lugar realizan la sunnah. Por ejemplo, no ayunan en Ramadán, pero sí en Dhul-Hiyyah o en Muharram. Y sin embargo, una sunnah nunca puede reemplazar una obligación (fard). Por lo tanto, se debe tener mucho cuidado con esto. Uno cree estar haciendo algo bueno, pero en realidad está cometiendo un pecado. Y esto se debe a que se descuida una obligación solo para realizar una sunnah en su lugar. A esto hay que prestarle atención: en primer lugar siempre debe estar el cumplimiento de la obligación. Si después de eso también realizan acciones de la sunnah y voluntarias (nafl), serán doblemente recompensados. Uno se convence a sí mismo: "Estos días son tan benditos... Allah ha anunciado sus virtudes en el Noble Corán, así que simplemente me limitaré a esto". "Todo lo demás no es tan importante", se dicen a sí mismos, y simplemente actúan según sus propias ideas. Exactamente así es como Satanás lleva al ser humano por el mal camino. Incluso si realizan acciones de la sunnah durante toda su vida, estas nunca podrán reemplazar una sola obligación (fard). No solo no pueden reemplazarla, sino que además uno carga con la grave responsabilidad de haber omitido la obligación. Por ello le espera a uno un castigo en el Más Allá; que Allah nos proteja de eso. Que Allah haga estos días benditos y llenos de barakah para nosotros. La mayoría de los peregrinos ya han partido poco a poco, pero algunos todavía están en camino. Que su hach, insha'Allah, sea aceptado y se les facilite. Que la bendición de estos días descanse sobre todos nosotros. Y sobre todo el mundo islámico. Que Allah nos proteja de esos caminos desviados, insha'Allah.

Allah Azza wa Jalla dice: Los días del hombre pasan rápido. Ciertamente, Allah Azza wa Jalla es Quien crea todo de una manera hermosa. Los años pasan sin que el hombre se dé cuenta siquiera. Ayer, gracias a Allah, viajamos de nuevo a Bursa. Pensábamos que solo habían pasado uno o dos años desde nuestra última visita, pero ya habían pasado cuatro. Mirando hacia atrás, estos cuatro años parecen muy cortos. Uno piensa que apenas ha pasado tiempo, y de repente han transcurrido cuatro años. Los días pasan por nosotros desapercibidos. Pero gracias a Allah, lo más importante es mantenerse firme en el hermoso camino de Allah Azza wa Jalla, insha'Allah. Los días van y vienen. Oramos para que sean bendecidos y para que no desperdiciemos nuestras vidas. Gracias a Allah, uno de los milagros (Karamat) de nuestro honorable Sheikh consistía en poder superar las barreras del espacio (Tayy-i Mekan). Para ir de un lugar a otro, simplemente decía "Bismillah". Ponía un pie aquí y el otro aterrizaba en Damasco. Con un "Bismillah" viajaba a La Meca al-Mukarrama, con otro "Bismillah" a Medina al-Munawwara. Exactamente eso es Tayy-i Mekan. Para ello no necesitaba un avión o algo similar; este es un milagro de los amigos de Allah, Awliya. El segundo milagro, aún mucho más asombroso, es Tayy-i Zaman: la expansión del tiempo. Así, en un instante minúsculo pueden lograr innumerables cosas. Este también es un milagro de nuestros Sheikhs. Que pudiera estar en todas partes y conocer a tantas personas en tan poco tiempo habría sido imposible bajo circunstancias normales. Nuestro honorable Sheikh vivió, por ejemplo, 92 años. Sin embargo, llenó esos 92 años como si hubiera vivido 200 o 300 años. Conoció a innumerables personas; él las visitó, y ellas vinieron a él. Buscaban su consejo y aceptaban sus recomendaciones; esto también es uno de sus milagros. Gracias a Allah, pudimos convivir con él. Nosotros mismos, por supuesto, no alcanzamos ese nivel; no se nos han dado tales milagros, gracias a Allah. Pero los milagros no son lo decisivo en absoluto. De hecho, el mayor milagro es mantenerse firme y continuar persistentemente su camino. Mantenerse constante en el camino, eso es de gran importancia. Quien avanza incansablemente, sin rendirse, con firmeza y con un corazón sincero, Ikhlas, al final siempre ganará y alcanzará hermosos niveles espirituales. Logrará la complacencia de Allah y la complacencia de nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Que Allah nos cuente a todos entre estas personas. En este hermoso camino que nuestro Sheikh nos ha mostrado, gracias a Allah, sus milagros se siguen revelando cada día, incluso hoy. Adondequiera que vayamos, escuchamos a personas decir: "Vimos al Sheikh Nazim en un sueño y nos dijo que debíamos visitar este lugar y mantenernos en este camino". Él sigue siendo un medio para la guía; su poder de influencia espiritual, Tasarruf, permanece intacto. El poder de influencia espiritual de los amigos de Allah (Awliya) ya existe durante sus vidas, pero tras su fallecimiento se vuelve aún más poderoso. Por eso, de ninguna manera están muertos; son personalidades que están mucho más vivas que nosotros. Que Allah santifique sus secretos y eleve sus rangos espirituales. Y que nosotros también continuemos avanzando con firmeza siguiendo sus pasos, insha'Allah.

وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (2:195) "Hagan todo de la mejor manera", se dice. Allah, el Exaltado, ama a los que hacen el bien. La Tariqa nos enseña los aspectos más hermosos del islam. Quien sigue el camino de nuestro Profeta, el camino de la Tariqa, se convierte en una buena persona y se forma una buena comunidad. Este camino se caracteriza por los buenos modales (Adab). Antes, el buen comportamiento se aprendía en todas partes: en la escuela, en la calle. Hoy en día, más bien se le enseña a la gente la falta de respeto. A esto se le llamaba "Adab-ı Muaşeret" (normas de cortesía), e incluso había clases específicas para ello. Se aprendía cómo comportarse, qué se debía hacer y cómo desenvolverse en sociedad. Hoy en día esto apenas existe. Algo así casi solo se encuentra en la Tariqa. Y, a menudo, incluso allí de forma incompleta; al fin y al cabo, la gente vuelve a hacer lo que quiere. Simplemente hay que saber cómo tratar a las personas, qué se debe hacer y qué no... Cómo comportarse correctamente, cómo presentarse en algún lugar, si se debe pedir permiso antes... Todo esto se lo enseñó Allah, el Exaltado, a nuestro Profeta. Y él se lo transmitió a su Ummah. En este hermoso camino no se trata solo de actos de adoración, sino también del propio comportamiento. Si nuestro comportamiento y nuestras acciones corresponden a la Sunnah de nuestro Profeta, surge una hermosa convivencia, y Allah nos recompensa por ello. Aporta una buena recompensa y bendiciones. Hoy se habla de "Kibarlık" (cortesía). En realidad, el origen de la palabra viene de "grandeza". Cuando alguien se comporta de manera cortés y noble, eleva su propio rango y se vuelve grande ante Allah. Sin embargo, si falta el decoro, si no se presta atención al comportamiento y solo se hace lo que uno quiere, entonces nadie lo respetará. La gente se siente incómoda cerca de una persona así, no les agrada y quizás incluso la aborrezcan. Por eso hay que prestar mucha atención a esto. Los buenos modales no son nada de lo que haya que avergonzarse. Pero la gente de hoy casi lo considera vergonzoso. Se le inculca a la gente: "Compórtate como quieras, no tengas consideración por nada ni por nadie". Se dice: "No le muestres respeto a nadie, no te sometas, simplemente haz lo que te plazca". Así se le enseña a la gente. Pero eso no son modales, es simplemente falta de respeto. La falta de respeto no es una buena cualidad. Que Allah nos proteja de ello. Las personas de hoy han cambiado mucho... La gente de antes simplemente ya no existe. Antes todavía había respeto, afecto y cohesión familiar. Hoy en día casi nadie conoce estos valores. Y no solo eso: a menudo hacen exactamente lo contrario. Por eso ya no hay paz ni tranquilidad. El amor y el afecto entre las personas se están perdiendo. Así surge una forma de vivir muy desagradable. Cuando en realidad, con decencia, buenos modales y un trato amable se podría construir una sociedad maravillosa. Que Allah conceda guía a las personas. Insha'Allah aún aprenderán estas cosas hermosas. Todas estas hermosas cualidades se adquieren, insha'Allah, en el camino de la Tariqa. Que Allah nos asista a todos.

وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ (9:100) Allah el Todopoderoso dice: Los primeros Sahaba a la vanguardia, los primeros hermanos, los primeros creyentes; ellos son los que se han mantenido firmes y han perseverado. Allah el Todopoderoso los elogia. Él les concede Su favor. Porque las personas que se mantienen firmes son amadas por Allah. Allah los ha agraciado con Su misericordia. Y así continuaron con perseverancia por este camino. Muchas personas emprenden este camino, pero luego se interponen obligaciones mundanas u otras cosas, y no perseveran en él. Mantenerse constante es un gran honor y una gracia de Allah. Porque este camino no siempre es fácil; a veces es incluso muy difícil. A veces suceden cosas en las que, ante tantas pruebas, a uno le gustaría dejarlo todo y salir huyendo. A una persona le puede ocurrir de todo. Exactamente por eso, quien resulta ganador es aquel que se mantiene perseverante y firme. Lo que importa es la constancia. Incluso si uno no hace tanto: solo con realizar las cinco oraciones obligatorias, cumplir con las obligaciones y seguir constantemente el camino ya es un logro enorme, y de ninguna manera es fácil. A veces la gente pregunta: "Ahora que nos hemos unido a la Tariqa, ¿qué debemos hacer?" En la Tariqa, en realidad, no hay nada más que hacer; en el fondo es idéntica a la Sharia. La Tariqa es el corazón del Islam. En este camino avanzarás paso a paso. Los días y los años pasan. Si te vas de este mundo exactamente en este estado, habrás obtenido una ganancia enorme. Sin embargo, si cedes a tu ego (Nafs) y abandonas este camino, poco a poco también dejarás la oración. Y así te desviarás por completo del camino. Alguien así no pertenece a los ganadores; al final lo pierde todo. Por eso es tan importante mantenerse firme y aferrarse a este camino. Con esto queremos decir: uno debería realizar sus prácticas diarias (Wird), su Dhikr y sus deberes lo mejor que pueda. Se debería asistir al menos cada tres semanas a una asamblea de Dhikr. Si eso no es posible, también se puede hacer en casa con la familia. Eso es completamente suficiente para mantenerse en el camino. En realidad, no se necesita más. Porque de nada sirve sobrecargarse demasiado para luego acabar abandonándolo todo. Algunos empiezan muy motivados, luego se dan cuenta de que no pueden con ello y enseguida lo dejan todo. Eso no es necesario. Pues se dice: Ajallu'l-karamat, dawamu't-tawfiq. El mayor milagro es la constancia. El mayor milagro (Karamat) es cuando una persona se mantiene constante. La constancia es enormemente importante; es una cualidad loable y una acción que Allah ama. Exactamente por eso continuaremos, inshallah. Que Allah haga constantes Sus dones sobre nosotros. Que seamos de aquellos que se mantienen permanentemente firmes en este camino, inshallah.

وَنَفۡسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا (91:7) فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا (91:8) Allah ha creado al ser humano con un ego. Solo Él conoce la sabiduría detrás de esto. Él no es injusto con nadie. Cada ser humano tiene un ego, algo en su interior, al que Él le ha inspirado tanto el bien como el mal. Quien domina su ego, lo purifica, dice Allah. Quien no lo hace y sigue a su ego, pierde. Quien sigue a su ego perderá. La sabiduría y la voluntad de Allah superan el entendimiento humano. Él no es injusto con nadie. Existe el libre albedrío; cada ser humano lo posee. Allah ha concedido este libre albedrío al ser humano. Uno puede ir en ambas direcciones. Quien domina su ego será salvado. Sin embargo, quien se deja guiar por su ego no alcanza la salvación. Su final no será bueno. Por eso, algunos hacen todo tipo de cosas y afirman después: "Ese era nuestro destino, tenía que ser así, así es como sucedieron las cosas". ¿Acaso puedes leer tu destino? ¿Cómo puedes saber lo que sucederá? No, uno solo intenta excusarse a su propia manera. Si Allah quiere, el ser humano puede educar su ego, avanzar por el camino recto y convertirse en alguien a quien Allah ama. Por el contrario, quien sigue a su ego y a Satanás se convierte en su esclavo. Su final tampoco será bueno. Este camino, el camino del ego, no es un buen camino. Quien domina su ego y avanza de este modo, se encuentra en un hermoso camino y alcanza la salvación. Incluso si resulta difícil... Porque oponerse al propio ego y actuar en su contra no es fácil. El ego anhela la comodidad y tiende mucho más hacia el mal. Sin embargo, al igual que se doma a un animal salvaje, el ego también puede ser educado. Al final, esto conduce a un resultado maravilloso: el ser humano gana tanto esta vida como el más allá. Porque las personas que persiguen a su ego tampoco logran nada bueno en este mundo. No aportan ningún beneficio a sus semejantes. A la gente no le agradan; solo ven lo malo en ellos. En cambio, una persona que domina su ego es apreciada por sus semejantes; no hace más que el bien. Que Allah nos permita a todos ser de aquellos que educan su ego, inshallah.

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) En un noble verso del Corán se dice: «Él hace lo que quiere». Allah, el Todopoderoso y Exaltado, no tiene que preguntar a nadie qué debe hacer o dejar de hacer. Él hace lo que quiere. Por lo tanto, de nada le sirve a nadie, ante los acontecimientos, preguntar constantemente: «¿Por qué pasó esto, por qué sucede esto?». Sin embargo, la situación es diferente si uno pregunta con buenas intenciones. Está perfectamente permitido preguntar: «¿Qué sabiduría se esconde detrás de esto?». Pero preguntar «¿Por qué?» desde una actitud de rebeldía no sirve absolutamente de nada. No trae más que daño. Es perjudicial porque se convierte en costumbre, y uno empieza a contradecirlo todo. Entonces uno ya no acepta nada en absoluto. Y este rechazo constante finalmente destruye la fe de la persona, que Allah nos proteja. Allah ha creado todo de la mejor y más hermosa manera. Dado que este mundo es, naturalmente, un lugar de prueba, ciertas cosas son una bendición para el creyente. Para los incrédulos, en cambio, no son una bendición. Incluso si alguien sin fe vive en las mejores condiciones, en última instancia, no es por su propio bien. Es simplemente un plazo que Allah les concede; para que se vuelvan aún más desmesurados y cometan aún más pecados, de modo que... أَنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ خَيۡرٞ لِّأَنفُسِهِمۡۚ إِنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِثۡمٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ (3:178) ...para que les espere un castigo aún más duro y peores tormentos. Por lo tanto, algunas cosas no son una bendición para los incrédulos, sino más bien un mal. La verdadera bendición está destinada solo al creyente. Todo lo visible e invisible es para el bienestar del creyente. Para alguien sin fe, incluso lo que parece ser lo mejor no trae ningún beneficio. Allah les da rienda suelta para que se vuelvan aún más desmesurados y cometan aún más injusticias. Exactamente lo mismo sucede con la situación actual en el mundo. Se podría pensar que todo está en manos de los malvados. Pero en verdad, todo está en manos de Allah. Allah les concede este margen de maniobra para que reciban el castigo completo por sus actos. «Cometed aún más injusticia y maldad; vuestro castigo será mucho más duro al final». Que Allah nos proteja de ello. Por eso, como ya se mencionó: no os convirtáis en alguien que se queja constantemente, que lo contradice todo y siempre está en contra. Hay que interiorizar que solo sucede lo que Allah quiere. Una persona con fe debe ser consciente de esto. Que Allah nos conceda una fe verdadera, insha'Allah.

En todo lo que Allah ha creado hay una profunda sabiduría; sin embargo, su creación más perfecta es el ser humano. A él le ha otorgado una posición destacada. Físicamente, el ser humano es más débil que muchas otras criaturas, pero gracias al intelecto que Allah le ha dado, puede hacer frente a todo. Por lo tanto, nada está a salvo del ser humano. Aunque físicamente sea quizás el más débil, es muy superior a todas las demás criaturas y las domina. Precisamente por esta razón, Allah, en Su sabiduría, nos ha confiado este cuerpo. El ser humano hace bien en cuidar su alimentación y llevar una vida saludable. Esto también está en armonía con los mandatos de Allah. También la instrucción de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) va en esta dirección: "Manteneos sanos y cuidad de vuestra salud". Nuestra salud depende naturalmente en gran medida de lo que comemos y bebemos. Al mismo tiempo, sin embargo, es indispensable protegerse activamente contra las enfermedades. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) recomendó especialmente dos métodos de tratamiento: Por un lado, la cauterización y, por otro, las ventosas (Hijama). La cauterización funcionaba así: antiguamente, cuando alguien resultaba herido, se presionaba un hierro caliente sobre la herida para cerrarla. Además, antiguamente había curanderos que aplicaban este método para todas las enfermedades. Sin embargo, hoy en día apenas quedan expertos de este tipo. Sin importar de qué enfermedad se tratara, cauterizaban la zona afectada con un objeto caliente, tras lo cual la enfermedad desaparecía. Pero incluso si este conocimiento todavía existe en algún lugar hoy en día, se ha vuelto extremadamente raro. Casi nadie lo domina ya. El segundo método son las ventosas (Hijama). Con las ventosas, la sangre impura del cuerpo se extrae hacia el exterior mediante un ligero calentamiento y la presión negativa de un vaso. Este método se ha convertido en una verdadera tendencia últimamente. Se ha extendido mucho; todo el mundo lo aplica, independientemente de si realmente tiene conocimientos sobre ello o no. Sin embargo, la sangre es algo muy valioso. Es vital, pero también puede ser impura. Con "impura" se quiere decir: cuando sale sangre, uno debe lavarse y purificarse. Si llega a la ropa, esta debe lavarse. Esta llamada "sangre impura" es ritualmente impura (Najis), es decir, sucia, ya que contiene todo tipo de patógenos. Hay que tener muchísimo cuidado para que no se transmitan enfermedades de una persona a otra. Existen numerosas enfermedades transmisibles por la sangre. Por lo tanto, la sangre extraída no se considera pura, sino impura. Además, el cuerpo humano no puede limpiar completamente esta sangre por sí solo. Una vez que una persona ha superado los 30 años —ya sea a los 30, 40 o 50—, se recomienda hacerse Hijama una vez al año. Hoy en día, cualquiera simplemente toma una bomba en la mano, afirma "Yo hago Hijama" y se pone a ello. Sin embargo, esto no funciona con una simple bomba, ya que succiona toda la sangre, sin importar si está limpia o impura. La sangre es extremadamente valiosa. Pensad en cuánta comida tiene que asimilar el cuerpo para producir siquiera una sola gota de sangre. Por eso se requiere precaución. Se trata de succionar específicamente solo la sangre estancada e impura. Eso se logra mediante el vacío y el calor, no por un simple bombeo. Los verdaderos expertos en Hijama lo saben. Lamentablemente, hoy se ha impuesto la comodidad: simplemente se aplica la bomba y luego uno se jacta: "¡Mira cuánta sangre impura ha salido!". Ese es un método completamente erróneo. También hay un momento adecuado para este tratamiento. Las estaciones óptimas para ello son la primavera y el otoño. Hay puntos específicos de acumulación de sangre en la espalda y en la cabeza; de ahí es de donde se extrae. Para ello se necesitan maestros capacitados. Hay días y horas concretas para hacerlo; no cualquier persona debería realizar este tratamiento. Nunca se debería dejar que extraiga sangre gente que uno no conoce y en cuyas habilidades no confía. Hay que estar sumamente alerta. Especialmente hoy en día, está plagado de bacterias y enfermedades por todas partes. Por el deseo de sanar, al final uno acaba empeorándolo todo. Nuestro cuerpo, después de todo, es un bien que se nos ha confiado (Amanah), un préstamo de Allah. Por lo tanto, cada extracción de sangre debe realizarse con cuidado y bajo condiciones higiénicas para que realmente brinde curación a la persona. De lo contrario, causa más daño que beneficio, que Allah nos proteja de ello. Como se ha dicho, las mejores épocas para las ventosas son la primavera y el otoño. Con primavera no nos referimos necesariamente a marzo o abril, sino más bien a mayo, junio; y en otoño a meses como octubre o noviembre. Debería realizarse una vez al año. Solo en caso de necesidad urgente se puede hacer una segunda vez. Sin embargo, últimamente también existe la moda de hacerse ventosas una vez al mes... Eso no es bueno. Si a uno le extraen tales cantidades de sangre todos los meses, pronto padecerá de anemia. Y la anemia definitivamente no es saludable. La sangre se forma profundamente en los huesos, en la médula... La perfecta creación del ser humano por Allah es sencillamente incomprensible. Para todo hay un enfoque correcto. Si uno presta atención —insha'Allah— a los días y horas correctos, también encontrará curación y salud. Que Allah nos conceda a todos una vida de óptima salud y fe, insha'Allah.