Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Hemos visitado a los Awliya. Porque la fuerza espiritual de los santos es perceptible para el visitante en sus lugares de descanso. Alhamdulillah, que se nos haya permitido esta visita. Estuvimos fuera de Estambul durante tres o cuatro días para visitar a los santos. Esta visita, lejos de los hermanos, fue también como un pequeño retiro, que el hombre a veces necesita para la reflexión. Alá, el Exaltado y Poderoso, a menudo ha asignado a Sus Awliya un lugar en las montañas, en las cimas de las montañas. Si se observa a la mayoría de los Awliya, sus tumbas y lugares de descanso se encuentran en las montañas. Porque las montañas tienen un profundo significado. Las montañas son de gran importancia, tanto para este mundo como para la fe. También nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) se retiró antes de su llamamiento, es decir, antes de que le llegara la revelación, a la cueva de Hira en el Monte de la Luz, que domina La Meca, para dedicarse allí a la adoración. Durante días, a veces un mes entero, permaneció en la cima de esta montaña. En estas montañas hay un secreto, una sabiduría especial. Allí fluyen las manifestaciones divinas y las gracias. Por lo tanto, nuestra visita, si Alá quiere, fue también un intento de seguir el ejemplo de los profetas. Que Alá la acepte. Que, inshallah, haga el bien. Que, inshallah, haga que nuestras oraciones sean escuchadas. Que Alá fortalezca nuestra fe. Que Él nos conceda, inshallah, todo lo bueno que fortalezca nuestra fe. Porque a través de la gratitud y la oración constantes, aumentan el bien, la bendición y la fe. Gracias a Alá, hemos regresado sanos y salvos. Toda la alabanza es para Alá. Inshallah, que nos traiga a nosotros y a nuestros hermanos bendición, paz y curación.

Hay un dicho sabio: "Himmat-ur-rijal taqla-ul-jibal". Esto significa: La determinación de los justos mueve montañas. Mientras una persona esté lo suficientemente decidida, nada puede interponerse en su camino. Con el permiso de Alá, puede lograr todo lo que se propone. Sin embargo, esta voluntad debe servir al bien. Porque para el ser humano es más fácil hacer el mal que el bien. Hacer el bien, por otro lado, es significativamente más difícil. ¿Por qué es así? Porque Satanás, el propio ego y el entorno social intentan impedir que una persona haga el bien tan pronto como se lo propone. Desafortunadamente, así es como están las cosas en el mundo de hoy. Mientras que el bien es despreciado y obstaculizado, el mal es glorificado y presentado como normal. Ha llegado al punto en que ni siquiera se puede nombrar el mal como tal. Porque la mayoría de la gente ha elegido el lado del mal; se les ha vendido el mal como "bueno", y se lo han creído. Aunque podrían llevar una vida pura y buena, como corresponde a un ser humano, eligen exactamente lo contrario. Y además presentan esta elección como si fuera un gran logro. Pero no se conforman con eso. Como si eso no fuera suficiente, no soportan que una minoría de la sociedad intente llevar una vida decente. Ejercen presión y dicen: "Ustedes también deben ser como nosotros". Esta situación recuerda a lo que ya experimentaron los profetas en el pasado. Cuando un profeta venía para llamar a la gente al camino correcto, en la mayoría de los casos era rechazado. Incluso llegó al punto de que lo trataban con hostilidad y decían: "¿Qué se te ocurre, prescribirnos lo bueno y lo bello? ¡No queremos a alguien así aquí!" Que Alá nos proteja: nuestro tiempo ha vuelto a ser como aquellos días. Sí, se ha vuelto difícil hacer el bien. Pero cuanto más difícil es una acción, mayor es su recompensa con Alá. Por lo tanto, un siervo en el camino de Alá no se deja disuadir por lo que otros dicen o hacen. Para él, solo cuenta el mandamiento de Alá. Incluso si el mundo entero está en su contra y está solo, está obligado a hacer lo correcto. El reproche de la gente no tiene importancia. El verdadero valor reside en la buena acción en sí, que se realiza a pesar de todas las adversidades. Y como ya se ha dicho: cuanto mayor es la dificultad al hacer el bien, mayor es la recompensa. Que Alá nos conceda a todos alivio y a la humanidad la guía. Porque muchas personas confunden erróneamente las malas acciones y los pecados que cometen con algo bueno. Se dicen a sí mismos: "Así es la vida, es normal". Sin embargo, el ser humano está dotado de entendimiento y razón. Y los mandamientos de Alá son inequívocos. Por lo tanto, hay que seguir estos mandamientos. Quien no lo haga, solo le espera la decepción. No aporta ningún beneficio, sino que causa un gran daño. Que Alá nos proteja a todos. Que Alá guíe a toda la humanidad.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ إِنَّآ أَرۡسَلۡنَٰكَ شَٰهِدٗا وَمُبَشِّرٗا وَنَذِيرٗا (33:45) وَدَاعِيًا إِلَى ٱللَّهِ بِإِذۡنِهِۦ وَسِرَاجٗا مُّنِيرٗا (33:46) Alá, el Elevado y Majestuoso, honra al Profeta, la bendición y la paz de Alá sean con él. Lo dignifica. Dice: «Te hemos enviado...» Alá, el Elevado, ha enviado al Profeta, la bendición y la paz de Alá sean con él, como misericordia para toda la humanidad. Lo ha enviado como una luz y una gracia para la gente. Toda bendición y todo bien nos son otorgados por el Profeta, la bendición y la paz de Alá sean con él. Su camino es un camino de luz. Quien no siga su camino, caerá en la miseria. Quien no le rinda el debido honor, se engaña a sí mismo. No importa cuánto lo honréis, siempre es apropiado. En la Qasida al-Burda, el Imam al-Busiri dice: «Mientras no afirméis lo que los cristianos dicen sobre su profeta, alabadlo y ensalzadlo cuanto queráis». No hay límite cuando se quiere alabar al Profeta, la bendición y la paz de Alá sean con él. Amad lo que Satanás aborrece. Porque lo que Satanás odia es alabar, honrar y amar al Profeta, la bendición y la paz de Alá sean con él. Eso es precisamente lo que aborrece. Engaña a la gente diciéndoles: «Estáis cometiendo un error». Les susurra: «Nadie más que Alá debe ser glorificado y alabado». Sin embargo, Alá, el Elevado, ha honrado al Profeta, la bendición y la paz de Alá sean con él, y nos ha ordenado que hagamos lo mismo. Ha ordenado: «Honradlo, amadlo, mostrad respeto por él». Alá, el Elevado, dice: «He creado todo por él». Si la gente no le honra, son ingratos. Si un musulmán no le rinde el debido honor, es una gran pérdida. Esta situación es un peligro para su fe. A quienes no lo honraron, nunca les fue bien. Sus caminos terminaron en la nada, sus huellas fueron borradas. Aunque Satanás les muestre nuevos caminos, la senda que tomaron nunca fue duradera. Satanás ciertamente no descansa, pero un creyente tampoco dejará de honrar al Profeta, la bendición y la paz de Alá sean con él. Este viernes bendito también nos fue dado en honor al Profeta, la bendición y la paz de Alá sean con él. El viernes es el día más noble para esta Ummah, el día con la mayor recompensa y el día más querido por Alá. Este regalo también fue otorgado al Profeta, la bendición y la paz de Alá sean con él, y a su Ummah. Gracias a Alá. Hay que agradecer los dones para que se multipliquen. El mayor regalo que Alá nos ha dado es la fe y el amor al Profeta, la bendición y la paz de Alá sean con él. También debemos estar agradecidos por este regalo. Que Alá nos lo preserve. Que Alá no nos aparte de este camino, inshallah.

En un noble hadiz de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, se dice: "La darara wa la dirar." Esto significa: "Un musulmán no perjudica a nadie, ni permite que se le perjudique a sí mismo." No se debe causar daño o sufrimiento a nadie. Un musulmán no atormenta a la gente. No solo a las personas, sino también a los animales; de hecho, no perjudica absolutamente a nada ni a nadie. Tampoco permite que se cause daño. También impide que otros causen daño. Esa es la actitud de un musulmán. Hace el bien a su entorno y a toda la humanidad. Tampoco daña su entorno, el lugar donde vive. Pero hoy en día, que Alá nos proteja de ello, la gente, con ira, no solo daña a los demás, sino también a sí misma. Todo eso está prohibido. Son actos que un musulmán no debe cometer. Quien actúa así puede creer que está perjudicando a otros. Pero, en realidad, se está perjudicando a sí mismo en mayor medida. Por desgracia, a la mayoría de la gente hoy en día le da igual. Incluso tirar basura a la calle de forma descuidada es un acto perjudicial. Por lo tanto, un creyente debe prestar atención incluso a las cosas más pequeñas. Tomemos como ejemplo los incendios forestales que estamos viendo hoy en día. Se dice que son causados por el hombre. Si es así, quienes lo hacen cargan con un enorme pecado. No importa si es intencionado o por negligencia. La gente debe ser muy cuidadosa en este aspecto. Alguien tira un cigarrillo sin apagarlo bien y se produce un incendio. Otros, por rabia contra el gobierno, pueden prender fuego a los bosques intencionadamente. ¡Pero cuántos seres vivos se queman allí! Criaturas inocentes, animales, insectos, innumerables seres vivos... Quien les hace daño es culpable de su sufrimiento. Y con este acto no perjudica a otros, sino que se perjudica a sí mismo en mayor medida. Incluso perjudica a su familia y deshonra a sus antepasados. La carga de este pecado les afectará a todos. Precisamente por eso hay que ser tan cuidadoso. Antes de hacer algo, una persona debe detenerse y pensar en las consecuencias. Aunque este noble hadiz consta de pocas palabras, sería suficiente para toda la humanidad. Si la gente lo siguiera, el mundo sería un jardín de rosas. Que Alá nos dé entendimiento y perspicacia, que Alá mejore a la gente. Alá, el Todopoderoso y Exaltado, dice: "Wa idhal wuhushu hushirat" (81:5). Esto significa: "Y cuando las bestias salvajes sean reunidas..." Los seres humanos se han convertido en bestias salvajes. Que Alá nos proteja, que Alá los mejore.

يَقُولُ يَٰلَيۡتَنِي قَدَّمۡتُ لِحَيَاتِي (89:24) Cuando el hombre está muriendo, toda su vida pasa ante sus ojos antes de que pase al más allá. Siempre se dice, como en una película... Exactamente así será. El hombre mira hacia atrás y se lamenta lleno de arrepentimiento: "¡Ay, si tan solo me hubiera preparado para esta vida!" En el momento de la muerte, en los últimos alientos, Alá, el Exaltado, abre la comprensión a su siervo. Lo ve todo. Ve a las personas a su alrededor, la escena ante él, todos sus actos pasados y se lamenta: "¡Si tan solo hubiera hecho el bien!" Pero este "si tan solo" ya no sirve de nada. Ya en vida, las personas se lamentan: "Si tan solo hubiera hecho este negocio, habría ganado tanto dinero." Piensan: "Si tan solo hubiera comprado ese terreno, qué rico sería ahora." En esta vida, uno anhela lo que ha perdido y dice: "Si tan solo me hubiera casado con esta persona, todo habría sido diferente", o "Si tan solo hubiera hecho negocios con aquel, me habría ido mejor." Uno se enfada, se desanima. Uno se dice: "Simplemente no funcionó, no debía ser." Aunque hubo tantas oportunidades." Nadie en este mundo puede lograr todo lo que quiere. Pero si un siervo quiere hacer el bien y realizar su adoración, Alá, el Exaltado, no se lo impedirá. Algunos dicen entonces: "Alá no lo quiso". Sí, Alá no lo permitió, pero también hay un secreto en ello. Cuando dices "Alá no lo permitió", simplemente le echas la culpa a Alá, el Exaltado. Como si tú mismo no tuvieras la culpa. Te absuelves a ti mismo. Incluso te presentas como una víctima, Alá nos proteja. Pero no es tan simple. Este asunto pertenece a los secretos de Alá, el Todopoderoso y Exaltado. El secreto del destino, es decir, qué actos de adoración realizará una persona, solo Él lo conoce. Pero si la persona lo desea sinceramente, Alá, el Exaltado, se lo permitirá. Porque existe el libre albedrío del hombre y la voluntad omnipresente de Alá. Por lo tanto, el hombre no debe echarle la culpa a Él. El hombre debe cumplir con su deber, realizar su adoración. Realizar la adoración no es difícil. Para las cosas mundanas, las personas realizan trabajos mucho más agotadores durante todo el día. Realizan trabajos cien veces más difíciles sin cansarse ni quejarse. Pero cuando se trata de la adoración, entonces vienen las excusas: "No puedo, no lo lograré." Pero como ya se ha dicho: en los últimos alientos, Alá, el Exaltado, le revela al hombre esta verdad. Pero el arrepentimiento en ese momento ya no sirve de nada. "Si tan solo hubiera rezado, ayunado, dado limosna y zakat y hecho la peregrinación..." Tenía el dinero y gozaba de buena salud." Pero mientras uno solo dice "Lo haré más tarde", de repente, zas, se da el último aliento y la vida se acaba. Que Alá nos proteja de eso. Que mi Señor nos permita realizar nuestras obras a tiempo. Que mi Señor nos quite esta pereza y desidia, inshallah.

رَبَّنَآ أَخۡرِجۡنَا نَعۡمَلۡ صَٰلِحًا غَيۡرَ ٱلَّذِي كُنَّا نَعۡمَلُۚ (35:37) Allah, el Exaltado y Majestuoso, dice: El Día del Juicio, la mayoría de la gente que se encuentre en el Infierno suplicará: «¡Oh Señor! ¡Devuélvenos para que podamos hacer el bien en lugar del mal que hacíamos!» Pero una vez allí, no hay retorno. Precisamente por eso, el ser humano debe valorar la vida mientras esté en este mundo. El verdadero valor de la vida se desarrolla a través de la adoración y el seguimiento del camino de Allah, el Todopoderoso. ¿Qué es, por el contrario, una vida sin valor, una vida sin sentido? Es una vida lejos de Allah, lejos de la adoración, la obediencia y las buenas obras. Tal vida no vale nada y al final está completamente desperdiciada. Una vida plena y útil solo es posible si se permanece constantemente en el camino de Allah, el Todopoderoso. De lo contrario, no se puede hablar de ningún beneficio. No es más que puro daño. Con ello se perjudica tanto a uno mismo como a los demás. El creyente, por otro lado, siempre se beneficia, siempre está en ventaja. Pase lo que le pase, porque está en el camino de Allah, Allah lo recompensa por sus actos, incluso por su mera intención. Por ejemplo, si tiene la intención de realizar una buena acción, pero no lo logra, se le atribuye una buena acción de todos modos. Pero si la realiza, se le atribuyen diez buenas acciones, o incluso cien, mil... Allah multiplica la recompensa como Él quiere. Incluso si no puede hacerlo, recibe una recompensa solo por su intención. Sin embargo, si tiene la intención de cometer una mala acción, pero no la comete, no se le considera un pecado. Si tiene la intención de cometer una mala acción, pero no la lleva a cabo, no se le anota ningún pecado. Porque Allah, el Todopoderoso, no es injusto con nadie. A quien hace el bien, Allah le otorga Su gracia. Pero quien comete una mala acción, solo se le atribuye un solo pecado. Uno solo, no diez. Con la recompensa por el bien es exactamente lo contrario. Esa es la gran gracia que Allah, el Todopoderoso, otorga a los creyentes. Pero la gente no lo aprecia. Llevan una vida sin valor. Que Allah nos guíe por el camino correcto. Que Allah nos recompense según nuestras intenciones, inshallah.

Sin duda, en los dos días festivos del Eid, Alá, el Todopoderoso, mira la Tierra con Su misericordia. Para recibir esta mirada misericordiosa, id a la mezquita para que también vosotros participéis de esta gracia. Si bien Alá, el Todopoderoso y Exaltado, lo ve todo, esta mirada misericordiosa en particular es algo completamente diferente. Esta mirada misericordiosa es una revelación muy especial de Su gracia. Por lo tanto, la gente debería ir a la oración del Eid para obtener esta mirada misericordiosa. En el pasado, había personas que, aunque no realizaban todas las oraciones diarias, al menos asistían a la oración del viernes. Es decir, había personas que solo oraban de viernes a viernes. Luego eso cambió, y la gente solo iba a orar de Eid a Eid. Pero incluso cuando solo era de Eid a Eid, el noventa por ciento de la gente todavía iba a la oración. Hoy, lamentablemente, ni siquiera eso es el caso. Que Alá mejore la situación. Sin embargo, nada se pierde del tesoro de Alá. Lo que disminuye es la misericordia, la bendición y la gracia que se debe otorgar a la gente. Las personas sufren las consecuencias de sus propios actos. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: En la oración del Eid, se hacen siete Takbīr en la primera Rak‘a y cinco en la segunda. En ambas Rak‘a, la recitación del Corán se realiza después de estos Takbīr adicionales. Nuestro Profeta (la paz sea con él) explica aquí los Takbīr especiales de la oración del Eid. Tanto en la primera como en la segunda Rak‘a, hay estos Takbīr adicionales. Como se puede ver, la realización de la oración del Eid difiere de otras oraciones. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «Adornad vuestras fiestas con el Takbīr». Cuanto más Takbīr recitéis, más aumentará Alá vuestra recompensa. Es decir, adornar las fiestas con Takbīr, Tahlīl y celebraciones conjuntas sirve para obtener la bendición de este día. En el Islam hay dos fiestas. Una es el Eid al-Adha, la otra es el Eid al-Fitr. Aparte de estas, no hay otras fiestas. Sin embargo, la gente ha declarado cada día como fiesta. Se dice: «Para un tonto, cada día es una fiesta». Y, en verdad, parece que han perdido la razón. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «Adornad las dos fiestas con Tahlīl, Takbīr, Tahmīd y Taqdīs». Así, vuestras fiestas no estarán espiritualmente vacías. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice que las dos oraciones del Eid —como ya se ha mencionado, solo hay estas dos fiestas en el Islam— son obligatorias para cada hombre y mujer que ha alcanzado la madurez religiosa. Esta regla se aplica según la escuela jurídica hanafí. Aquí, por supuesto, hay que mencionar un punto importante: No es correcto simplemente leer un hadiz, decir «así está escrito en el hadiz» y actuar directamente después, sin tener en cuenta las interpretaciones de las escuelas jurídicas. Cada uno debe seguir el juicio de la escuela jurídica a la que pertenece. Los hadices, por supuesto, pertenecen a toda la Umma. Pero para derivar juicios de forma independiente, uno debe tener la capacidad de Ijtihad. Sin embargo, en nuestro tiempo ya no existe tal Mujtahid. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dijo una vez: «En vuestro día de hoy han coincidido dos fiestas, a saber, la oración del Eid y la oración del viernes». El día en que pronunció este hadiz, se había producido precisamente esa situación. Para aquellos que viajan desde lejos, de los pueblos, por ejemplo, hay una facilidad: quien quiera, puede realizar la oración del mediodía en lugar de la oración del viernes. La realización de la oración del Eid los exime de la obligación de la oración del viernes. Es decir, nuestro Profeta (la paz sea con él) ha explicado que para quien ha realizado la oración del Eid, la obligación de la oración del viernes queda anulada. Por supuesto, esto se refiere a las circunstancias especiales de aquel día. Como ya se ha dicho, cada uno debe atenerse a la interpretación de su propia escuela jurídica. Uno debe actuar como lo prescribe la jurisprudencia. Sin embargo, nuestro Profeta (la paz sea con él) dijo sobre sí mismo: «Si Alá quiere, también realizaremos la oración del viernes». Realizó tanto la oración del Eid como anunció que también realizaría la oración del viernes. Es decir, no omitió la oración del viernes solo porque era día festivo y ya había realizado la oración del Eid. Solo permitió irse a aquellos que tenían una razón válida. «Pero nosotros», dijo el Profeta (la paz sea con él), «también realizaremos la oración del viernes con su sermón». Así pues, se ve que nuestro Profeta (la paz sea con él) nos ha enseñado todos los mandamientos de la religión hasta el más mínimo detalle. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice en un hadiz que las dos oraciones del Eid son obligatorias para toda mujer que ha alcanzado la pubertad. Por supuesto, esta regla también se interpreta de manera diferente según la escuela jurídica. Este hadiz que voy a presentar ahora describe exactamente el estado de nuestro tiempo. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: Si Alá tiene la intención de enviar sequía y aridez a un pueblo, un ángel grita desde el cielo: ¡Oh, estómagos, expandiros para que no os saciéis! ¡Oh, ojos, nunca os saciéis de mirar! Esto describe nuestra época con la mayor precisión. ¡Oh, bendición, aléjate de en medio de ellos y asciende! Este hadiz describe exactamente el final de los tiempos en el que nos encontramos. No ha quedado ni bendición, ni agua, ni nada más. Hay sequía por todas partes. Por no hablar de los incendios que arrasan por todas partes. Esta situación no solo prevalece en nuestro país, sino en todo el mundo. Esta es una calamidad que ha afectado a toda la humanidad. ¿Pero por qué? Porque la fe de la gente en Alá ya no es sincera. Y por eso Alá está enojado con ellos. Sin embargo, si se arrepintieran y pidieran perdón, Alá les concedería de nuevo Su bendición. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «Cuando la fornicación aparece y se extiende en un pueblo, los terremotos se multiplican». La fornicación aquí abarca todo tipo de inmoralidad y desvergüenza. Cuando estas inmoralidades prevalecen, se producen terremotos y temblores por todas partes. Cuando los gobernantes roban, la lluvia deja de caer. Cuando se rompen las promesas a los dhimmis, es decir, los no musulmanes bajo el dominio islámico, son atacados por enemigos. Estos son los consejos de nuestro Profeta a su Umma: «Si queréis vivir en paz y tranquilidad, evitad estos pecados». Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: Cinco cosas tienen cinco consecuencias. Es decir, cada acción tiene una consecuencia, lo que se puede ver claramente hoy en día. Si un pueblo rompe su pacto, Alá ciertamente lo hará ser atacado por un enemigo. Es decir, a quien rompe su pacto y hace promesas sin cumplirlas, Alá le envía un enemigo como plaga. Donde se juzga de manera diferente a como Alá lo ha revelado, se extiende la pobreza. Los pueblos que actúan en contra de los mandamientos de Alá son probados con la pobreza. Si la fornicación está extendida entre ellos, las muertes aumentan. Si hacen trampa en las medidas y los pesos, se les quita la bendición de la tierra y son castigados con la sequía. Incluso si los comerciantes que hacen trampa creen que están obteniendo ganancias, en realidad están causando sequía y malas cosechas. Si se niegan a pagar el Zakat, también se les negará la lluvia. Así de importante es el Zakat. Nuestro Profeta (la paz sea con él) transmite que vuestro Señor, Alá, el Todopoderoso y Exaltado, dice: «Si Mis siervos Me obedecen, haré que llueva por la noche y que brille el sol durante el día». Es decir, lloverá toda la noche y brillará el sol durante el día. «Y para que no tengan miedo, no les dejaré ni siquiera oír el trueno», dice Él. Es decir, mientras cae la lluvia misericordiosa, no habrá ningún sonido aterrador; será tan pacífico. Por la noche lloverá en silencio y sin truenos. Cuando se despierten por la mañana, todo estará regado y verde. Esta buena nueva es para los siervos que obedecen los mandamientos de Alá, el Todopoderoso y Exaltado. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: Todo pueblo en el que la usura está extendida será inevitablemente afectado por la desgracia de la sequía. Todo pueblo en el que el soborno está extendido vive en constante temor e inseguridad. Es decir, en los pueblos donde la usura y el soborno están a la orden del día, siempre habrá pobreza y miedo. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «El Sultán es la sombra de Alá en la Tierra; en él busca refugio el oprimido». El Sultán, es decir, el gobernante, tiene aquí la tarea de proteger a los oprimidos en la Tierra. La expresión «la sombra de Allah» es una metáfora de que el gobernante debe implementar los mandatos de Allah y reflejar Su justicia. Por lo tanto, se debe obedecer a un gobernante justo. Si el gobernante actúa con justicia, recibirá su recompensa por ello, y el pueblo que gobierna debería estarle agradecido. Pero si el gobernante comete injusticias y oprime, el pecado recae solo sobre él, y Allah le pedirá cuentas. ¿Pero qué debe hacer el pueblo que él gobierna en este caso? No debe rebelarse contra él. Según el Hadiz, debe ser paciente. No se debe rebelar contra el gobernante. Incluso si el gobernante es un tirano, el principio es no rebelarse, sino ser paciente para no sembrar la discordia. Si los gobernantes cometen injusticias, el Cielo retira su misericordia, es decir, la lluvia. Si no se paga el Zakat, los animales mueren. Si la fornicación está muy extendida, la pobreza y la miseria aumentan. Si se rompen los tratados con los dhimmis, los no musulmanes, los enemigos prevalecerán sobre los musulmanes. Lamentablemente, eso es exactamente lo que está sucediendo hoy en día. Que Allah mejore nuestra condición. Que Allah nos guíe por el camino correcto, inshallah.

Alá, el Todopoderoso y Exaltado, nos ordena hacer el bien. Él nos ordena la justicia. Él nos ordena la bondad perfecta. Para ayudarnos a cumplir estos mandamientos, Él envió profetas. Él ordena: «Seguid su camino». Son ellos quienes nos guían por el camino. Alá ordena: «A ellos les hemos dado la Profecía y el Libro». Porque con cada profeta que vino como mensajero, se reveló un libro. Libros como el noble Corán fueron revelados. Sin embargo, de esos libros anteriores no queda nada en el original; solo el noble Corán permanece incorrupto hasta el día de hoy. «A los profetas también les dimos sabiduría», ordena Alá, el Todopoderoso y Exaltado. Y la sabiduría es de suma importancia. Porque el conocimiento sin sabiduría es inútil. Por lo tanto, seguid a los profetas. Alá, el Todopoderoso y Exaltado, ordena: «Seguid su guía». ¿Cómo podríamos cumplir los mandamientos de Alá sin seguir a los profetas? Naturalmente, siguiendo el camino que nos han mostrado. El último libro es el noble Corán, que fue revelado a nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él. Nosotros también debemos seguir este camino que Él nos ha mostrado. Alá ordena: «Seguid al Profeta». No actuéis según vuestro propio criterio. Seguid lo que nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, nos ha mostrado y enseñado. Nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dice: «Aferraos, después de mí, a mi Sunna y a la Sunna de los Califas bien guiados». Esta Sunna es crucial. Seguir este camino es indispensable. Quien ignora la Sunna no solo no gana nada, sino que sufre grandes pérdidas. Pero la peor pérdida es la de la fe, que Alá nos proteja de ella. Este camino es el que nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, nos ha mostrado por orden de Alá. Ahora bien, hay algunos ignorantes que afirman: «No reconocemos ni la Sunna ni los hadices». Con esto, se encuentran desde el principio en el camino equivocado. Su esfuerzo es completamente en vano. Tal actitud lleva al final a que partan de este mundo sin fe. Aferrarnos a la Sunna y a las palabras de nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, eleva nuestro rango ante Alá y nos asegura un buen final. Que Alá no nos permita desviarnos de este camino, inshallah. Sigamos su camino, inshallah.

El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, nos enseña: Tan pronto como los creyentes entren al Paraíso y beban de la fuente del Profeta (Al-Kawthar), serán completamente liberados de todo lo mundano y egoísta. En el Paraíso no hay preocupaciones, ni orgullo, ni enemistad. Se entra al Paraíso puro e inmaculado. De las preocupaciones y las penas de este mundo ya no queda rastro. Sin embargo, habrá una sola cosa de la que los creyentes en el Paraíso sentirán una especie de arrepentimiento. Y eso, a pesar de que en el Paraíso no existe la tristeza. Lamentarán las horas en la Tierra que pasaron sin el recuerdo de Alá. Se dirán: «¡Si hubiéramos usado tan solo ese instante para el recuerdo de Alá!» Porque cuando vean allí los dones inconmensurables, el Paraíso prometido por Alá, Su majestuosa belleza, reconocerán: «Qué poco hicimos para merecerlo» Sentirán remordimiento por aquellos momentos en los que no recordaron a Alá. Dar gracias a Alá significa Dhikr, el recuerdo, recordarlo a Él. Por lo tanto, la mayor bendición reside en recordar a Alá en medio de todas las tareas y ocupaciones mundanas. Puedes estar ocupado con asuntos mundanos, eso es parte de la vida. Pero si en esos momentos recuerdas a Alá, Él te allanará los caminos. Él te dará alivio en esta vida y elevará tu rango en el Más Allá. Cuando el ser humano sufre en este mundo, su único refugio es Alá, el Todopoderoso y Sublime. Aquellos que no lo conocen se encuentran en constante angustia. Y han extendido su angustia por todo el mundo. Hoy en día, los creyentes, musulmanes y no musulmanes, todos se encuentran en el mismo estado. Sus preocupaciones giran únicamente en torno al mundo, y a quien han olvidado es a Alá, el Todopoderoso y Sublime. Recordar a Alá significa recordarlo y reflexionar sobre Su creación. Todo lo que recuerda a Alá es necesario para el creyente y de valor incalculable. Recordar a los amigos de Dios, a los profetas y a los compañeros, en eso reside el mayor beneficio. Como Satanás lo sabe, les susurra dudas a aquellos que realizan estas buenas obras: «Eso es Shirk, ¡estás actuando mal!» Sin embargo, todo lo que recuerda a Alá, el Todopoderoso y Sublime, es beneficioso para el creyente. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice: «Las personas que te recuerdan a Alá son buenas personas». «Trátenlos con generosidad y hónrenlos», así lo enseña el Profeta. No todos a quienes conoces te recordarán a Alá. No todo lo que escuchas te recordará a Alá, el Todopoderoso y Sublime. Pero cuando escuchas de los amigos de Dios, los compañeros y los creyentes sinceros, entonces lo recuerdas. Precisamente por eso, honrarlos y respetarlos es uno de los principios (Adab) de nuestra Tariqa. Quien respeta la etiqueta del camino, a éste se le revelará su belleza. Que Alá los proteja a todos en este maravilloso camino, inshallah. Que Él guíe a la humanidad.

إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثۡنَا عَشَرَ شَهۡرٗا فِي كِتَٰبِ ٱللَّهِ (9:36) Alá, el Exaltado y Poderoso, ha dividido el año en doce meses. El último de estos meses sagrados de Haram fue Muharram. Ayer fue su último día. Ahora sigue el mes de Safar, un mes ordinario. Este no cuenta entre los meses sagrados de Haram. Los meses sagrados de Haram son especialmente distinguidos por encima de otros meses. El mes de Safar puede ser estresante para algunas personas. Por eso es especialmente importante dar limosna en este tiempo. Sadaqa, la donación voluntaria, protege contra los golpes del destino, previene la desgracia y prolonga la vida. En cada situación, en cada necesidad, la entrega de Sadaqa ayuda a facilitar las cosas. Nos preserva del mal. Nos protege de eventos desafortunados. También en el mes de Safar, cada persona debería dar su Sadaqa diariamente. Debe arrepentirse y pedir perdón. Y debe pedirle fervientemente a Alá que lo proteja. Porque, en última instancia, siempre sucede lo que Alá, el Exaltado y Poderoso, ha decidido. La sabiduría detrás de Sus decisiones reside solo en Él. Él hace lo que quiere. Nadie puede oponérsele. Pero Él es misericordioso y compasivo con nosotros. Nuestro arrepentimiento, nuestra petición de perdón y nuestras limosnas pueden, con el permiso de Alá, evitar catástrofes. Alá hace lo que quiere: si Él quiere, sucede; si Él quiere, lo cambia. Pero el destino está solo en el conocimiento de Alá, nuestra mente no llega allí. Lo que sí podemos entender es esto: muchas personas tienen miedo del mes de Safar. Pero no hay nada que temer. Da tu Sadaqa, arrepiéntete, cumple con tus deberes diarios. Las prácticas religiosas especiales del mes de Safar se anunciarán en el momento oportuno. Si has hecho lo necesario, confía en Alá, cumple con tus obligaciones, y no tengas miedo, con Su permiso. Nuestro Profeta, la bendición y la paz de Alá sean con él, dijo: «Safar al-Khayr - Safar es un mes del bien». «Interpreta todo para bien, entonces será bueno». Hoy en día, muchas personas se preocupan innecesariamente. ¿Qué pasa si esto sucede? ¿Qué pasa si aquello sucede? Precisamente estos miedos y dudas han provocado los llamados «ataques de pánico». La gente hoy en día vive en constante miedo. Un ruido fuerte, y ya amenazan con desplomarse del susto. Pero la confianza en Alá, el Tawakkul, es una cualidad fundamental de un verdadero creyente. Sigue el camino que Alá te ha mostrado, y no tengas miedo. Confía en Alá. Él te protegerá. Lo más importante es que nuestra fe se preserve. Todo lo demás es secundario. Pero con el permiso de Alá, siempre estaréis bajo Su protección, inshallah.