Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

El Gran Sheij Abdullah ad-Daghistani siempre instruía a Mawlana Sheij Nazim que escribiera sus sohbahs. Como primera lección, solía decir: «Tarikatun kulluha adab». La tariqa se basa enteramente en el adab, los buenos modales. Quien no tiene buenos modales no debería afirmar: «Pertenezco a la tariqa». Alguien sin buenos modales no se diferencia de cualquier persona en la calle. Quien no honra a la gente, no muestra respeto a sus mayores y no hace el bien a sus parientes y vecinos, no es contado como parte de la tariqa. La tariqa es buenos modales. Y estos buenos modales son el buen comportamiento del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). El comportamiento más perfecto entre los seres humanos es la buena conducta del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Los miembros de la tariqa deben seguirlo en su camino. Por lo tanto, va en contra de las reglas de los buenos modales de la tariqa hacer el mal o involucrarse en la falsedad y la mentira. Adab significa obedecer los mandatos de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, y seguir el camino del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Nada más. La gente de hoy directamente busca oportunidades para portarse mal. Esa es la manera de la gente común, no la de los miembros de la tariqa. La tariqa significa adoptar el noble carácter del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) y esforzarse por parecerse a él. Que Allah nos asista. Porque hoy en día, incluso los miembros de la tariqa apenas pueden controlar su ego. Quieren hacer lo que sea que su ego les ordene. Están sometidos a los deseos de su ego. Entonces, ¿qué es la tariqa? La tariqa es educación. Debes educar a tu ego. Un ego disciplinado asciende a los niveles más altos. Gritando y portándose mal no se avanza. En lugar de avanzar, incluso se retrocede. Que Allah nos proteja del mal de nuestro ego. Algunos preguntan: «¿Qué debemos hacer en la tariqa?». La tarea en la tariqa es mantener los buenos modales. Eso es lo más importante. Mantener los buenos modales significa prestar atención a los actos y las palabras. Que Allah nos ayude a todos. Que Allah nos facilite el no seguir a nuestro ego.

El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice en esencia: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: A quien es humilde por Allah, Allah lo enaltecerá. A quien Allah enaltece, es verdaderamente exaltado. Pero al soberbio, Allah lo humillará cada vez más. De modo que nunca podrá enaltecerse. Una persona que se jacta diciendo «yo soy esto, yo soy aquello», es desde el principio impopular entre sus semejantes. Pues a la persona soberbia no la ama Allah, el Todopoderoso y Exaltado. La soberbia es uno de los mayores vicios del ser humano. Es un gran pecado, no una virtud. Lamentablemente, la mayoría de las personas tienden a la soberbia. Quien es soberbio no tiene consideración ante Allah. Tampoco tiene consideración ante el Profeta. La soberbia solo está permitida frente a los incrédulos. Sin embargo, ser soberbio entre musulmanes y jactarse diciendo: «Soy un erudito, soy un jeque, soy esto, soy aquello», es un comportamiento inapropiado y sin sentido. Tal comportamiento aumenta los pecados de una persona y al mismo tiempo borra sus buenas obras. Por eso la humildad es la cualidad más importante para las personas en la Tariqa. Una persona sin humildad no debería ni siquiera entrar en la Tariqa. Puede que esté entre eruditos y que en su soberbia se convenza a sí mismo diciendo: «Mi conocimiento es tal y cual», pero eso no le sirve de nada ni a él ni a nadie más. Que Allah nos proteja de este mal de nuestro ego. Que Allah nos ayude. Que Allah, insha'Allah, nos proteja de la soberbia.

Y cuando los ignorantes se dirigen a ellos, dicen: «¡Paz!» (25:63) Alá, el Exaltado, dice sobre los creyentes: Cuando los ignorantes se dirigen a ellos con palabras inapropiadas, no le prestan atención. No se involucran con ellos. No les prestan ninguna atención, así nos lo enseña Alá, el Exaltado. Esta actitud, este proceder, es el camino del Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él. Es un rasgo del carácter que Alá, el Exaltado, ama. Cuando un ignorante te ataca con palabras y tú le respondes, le das importancia. Se sentirá importante por ello. Entonces te atacará con más vehemencia. Mientras le respondas, seguirá haciéndolo. Te provocará. De eso no sale nada bueno. Hoy en día existe un término moderno para esto: «polémica». Se dice: «No entremos en polémicas». Y eso es lo más importante. Porque hoy en día los ignorantes han descubierto este método en todas partes. Atacan a cualquiera solo para ganar notoriedad. Se meten con todo el mundo —ya sea grande o pequeño, sabio o ignorante— solo para hacerse famosos y para que la gente los considere alguien especial. Y así sucede que otros ignorantes de repente consideran importante a alguien hasta entonces completamente desconocido y lo siguen. Por eso, lo mejor es, tal como Alá, el Exaltado, nos ha ordenado, no involucrarse con los ignorantes. Proclama la verdad. Quien la acepte, que la acepte, y quien no, allá él. Eso significa que Alá no lo ha dispuesto así para él. Por eso, este es un punto muy importante. Pero la gente de hoy en día salta inmediatamente al menor comentario y piensa: «¡A ese le voy a responder!». Pero eso es un error. Ese no es el proceder del Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él. Solo hay que recordar el conocido suceso de la época de nuestro Profeta. Alguien insultó a Hadrat Abu Bakr. El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, estaba a su lado y sonreía. Una vez, dos veces, pero a la tercera, Hadrat Abu Bakr, que Alá esté complacido con él, le dio una respuesta a ese hombre. Entonces, el rostro del Profeta se ensombreció, su sonrisa desapareció y se marchó. Por supuesto, Hadrat Abu Bakr y los otros compañeros se daban cuenta inmediatamente de cuándo el Profeta estaba enojado y cuándo estaba contento. Fue tras él inmediatamente y le preguntó: «Oh, Mensajero de Alá, cuando ese hombre me estaba insultando, usted sonreía». «Pero cuando yo le respondí, usted se dio la vuelta y se marchó». El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, replicó: «Cuando él te insultaba, Alá había enviado un ángel para defenderte». «Pero cuando empezaste a responder, el ángel se fue y vino Satán». «Y yo no permanezco en un lugar donde está Satán», dijo él. Así son las cosas. Uno debe entender esto. Mientras le respondas al ignorante, Satán está involucrado. Si guardas silencio, los ángeles te defienden. Por eso, el ser humano debe controlar su ego. Uno nunca debería olvidar eso. Cada vez que uno entra en una disputa con un ignorante y el asunto se agrava, Satán está en medio de todo. Que Alá nos proteja de su maldad.

Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «No convirtáis vuestras casas en cementerios». Realizad en ellas oraciones voluntarias. Esto significa: no dejéis vuestras casas sin oración, rezad en casa. Una casa sin oración se asemeja a un cementerio. Se convierte en un lugar sin alma, sin amor. Nuestro Profeta (la paz sea con él) cuenta que el ángel Gabriel (la paz sea con él) vino a él. «Oh, Muhammad (la paz sea con él)». «Vive tanto como quieras, al final morirás». Esto significa: por mucho que una persona viva, nadie puede escapar de la muerte; al final, todos morirán. Puesto que nuestro Profeta (la paz sea con él) también era un ser humano, la muerte está destinada para todos. Continúa diciendo: «Ama a quien quieras, al final te separarás de él». Esto significa: a quienquiera que ames, serás separado de él por la muerte. A veces, las personas también se separan en vida. «Haz lo que quieras, al final cargarás con las consecuencias». Esto significa: ya sea que hagas el bien o el mal, ciertamente tiene consecuencias. Experimentarás las consecuencias. «Sabe que el verdadero honor del creyente reside en levantarse para la oración nocturna». Esto significa: levantarse por la noche para la oración de Tahajjud y rezar, mientras la gente duerme, ese es el verdadero honor del creyente, el nivel más alto. Su dignidad reside en no depender de nadie, no someterse a nadie, contentarse con lo que Allah le ha dado y no esperar nada de la gente. A esto se le llama Izzet-i Nefs —autorespeto—: contentarse con lo que Allah ha dado, no esperar nada de los demás, esperar solo de Allah; esa es la verdadera dignidad del creyente. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «Si alguien se despierta por la noche y también despierta a su cónyuge, y realizan juntos dos unidades de oración, serán contados entre los hombres y mujeres que recuerdan a Allah con frecuencia». Esto significa: pertenecen al grupo de los «Dhâkirînallâhe kathîran wadh-dhâkirât», aquellos hombres y mujeres que se mencionan en el sagrado Corán y que recuerdan a Allah a menudo. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «Cuando uno de vosotros se levante para la oración nocturna, debe usar el miswak». El miswak es parte de la Sunna. Porque cuando uno de vosotros recita el Corán en la oración, un ángel pone su boca sobre la de esa persona, y todo lo que sale de su boca pasa a la boca del ángel. Esto significa: gracias al miswak, no queda mal olor en la boca. Los ángeles reciben lo recitado y lo escriben en la cuenta de las buenas obras de esa persona. Nuestro Profeta (la paz sea con él) continúa diciendo: «Si uno de vosotros se levanta para la oración nocturna y por el cansancio el Corán que recita se enreda en su lengua y ya no sabe lo que dice, debe interrumpir la oración e irse a dormir». Esto significa: a veces, cuando uno se levanta demasiado temprano, realmente se siente así, un poco aturdido y sin haber dormido lo suficiente. Si se duerme un poco más, como una hora, después se está más fresco. Por esta razón, nuestro Profeta (la paz sea con él) ha dado este permiso, para que el Corán no se recite confusamente. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «Cuando uno de vosotros se levante para la oración nocturna, debe comenzar su oración con dos unidades de oración ligeras y cortas». Con estas dos unidades de oración, la persona se recompone, la somnolencia desaparece y se vuelve más consciente de lo que hace. Al principio, nuestro Profeta (la paz sea con él) recomienda no alargar demasiado las dos unidades de oración. Nuestro Profeta (la paz sea con él) pronunció este hermoso hadiz en forma de rima: «Habla buenas palabras, difunde el saludo de paz, mantén las relaciones con tus parientes, reza por la noche mientras la gente duerme; entonces entrarás en el Paraíso en paz», dice nuestro Profeta (la paz sea con él). Quien siga esto, si Allah quiere —quien habla buenas palabras, saluda a todos, es bueno con sus parientes y reza por la noche— también entrará en el Paraíso con facilidad y en paz. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «El momento más excelente para realizar la oración de Tahajjud y hacer súplicas es la mitad del último tercio de la noche». Esto significa: levantarse aproximadamente una hora antes de la oración del alba es el mejor momento. Después, se realiza la oración del alba y luego se va al trabajo o se descansa. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice que la oración más excelente después de las oraciones obligatorias... Por supuesto, ninguna oración puede equipararse a la oración obligatoria; la oración obligatoria es la más importante. Algunos dicen: «No hago la oración obligatoria, pero sí esa otra». Aunque realices oraciones voluntarias durante toda tu vida, no podrás obtener la recompensa de una sola oración obligatoria. Pero después de la oración obligatoria, la oración más excelente es aquella que se realiza en el último tercio de la noche, es decir, en el tiempo de Tahajjud. El ayuno más excelente después del Ramadán es el ayuno en el mes de Muharram, el mes de Allah, dice nuestro Profeta (la paz sea con él). Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «El momento en que tu Señor está más cerca de su siervo es la mitad del último tercio de la noche». «Si eres capaz de estar en ese momento entre aquellos que recuerdan a Allah, entonces sé uno de ellos». Esto significa: el momento en que el ser humano está más cerca de su Señor es en la postración y en estas oraciones; especialmente el tiempo de Tahajjud en el último tercio de la noche es el momento más excelente. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «Ciertamente, Allah ha dado a cada profeta algo que amaba y deseaba. Lo que yo amo es vivificar la noche». Cada profeta tenía diferentes cosas que amaba y anhelaba. Lo que nuestro Profeta (la paz sea con él) deseaba y amaba es vivificar la noche. «Cuando me levanto para la oración nocturna, nadie debe ponerse a rezar detrás de mí». Porque nuestro Profeta (la paz sea con él) advierte esto para no tener que pensar en los demás y preocuparse de que pudieran cansarse. Porque a veces hubo ocasiones en que nuestro Profeta rezó de tal manera que recitó las suras Al-Baqara, Al-Imran, An-Nisa y Al-Ma'ida, y la congregación pensaba: «¿Va a recitar todo el Corán?». Esto significa: el anhelo de nuestro Profeta es la oración, esta oración nocturna. Por eso dice: «Que no recen detrás de mí por la noche, para que me sienta libre». «Como permanezco mucho tiempo en oración, nadie debe estar detrás de mí». «Ciertamente, Allah ha dado a cada profeta un sustento». Mi sustento es el jums, es decir, una quinta parte del botín de guerra. «Después de mi muerte, esta parte corresponde a los gobernantes que vengan después de mí, a los califas». Esto significa: una quinta parte de los bienes capturados en la guerra corresponde, después de nuestro Profeta, a los califas y gobernantes posteriores. A los sultanes y califas. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «A quien rece con el imán hasta que este termine la oración, se le escribirá la recompensa como si hubiera pasado toda la noche en oración». Esto significa: quien realiza la oración con el imán y permanece en la congregación hasta el final, es como alguien que ha vivificado la noche. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «En la noche hay una hora en la que, si un siervo musulmán pide a Allah algo bueno para este mundo y el Más Allá y su súplica coincide con esa hora, Allah ciertamente le concede lo que desea». «Esta hora existe en cada noche». Esto significa: si os levantáis esa noche y rezáis, haced súplicas y pedid lo que deseáis. Si vuestra súplica coincide con esa hora, recibiréis, con el permiso de Allah, lo que deseáis. Incluso si no lo obtenéis de inmediato, la súplica no se pierde; recibiréis la recompensa por ella en el Más Allá.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) Allah dice: "Y así os hemos hecho una comunidad intermedia". Esto significa no ir a los extremos, no tomar partido ni por un lado ni por el otro. Manténganse en el camino del medio. No sean demasiado estrictos. No sean ni demasiado permisivos ni demasiado duros. Él dice: "Sean moderados en todo". La Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah —es decir, la gente de la Tariqa y de las escuelas jurídicas que siguen el camino de nuestro Profeta— son precisamente quienes se encuentran en este camino intermedio. Aquellos que están fuera de ellos se han desviado del camino recto. Se han apartado del mandato de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Por un lado, ves a aquellos que no reconocen a nadie como musulmán excepto a sí mismos. Por otro lado, ves exactamente lo contrario, que es igualmente extremo. Por eso, la verdadera comunidad es la Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah. Son ellos quienes siguen el camino de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Hoy en día, sin embargo, surgen voces de todas partes. Antes se escuchaba a una persona y no había confusión. Pero hoy aparece gente por todos lados queriendo aleccionar al pueblo. A través de los nuevos medios de comunicación, desde estos aparatos, difunden todo tipo de cosas. A su antojo, enfrentan a la gente y afirman: "Esto es correcto, aquello es incorrecto; uno hizo esto, los otros aquello". Las personas que permanezcan en el camino intermedio encontrarán la salvación. De lo contrario, aquellos que los escuchen, lamentablemente, se desviarán del camino. Porque la fitna está en todas partes. Y la fitna es obra de Satán. Él se esfuerza incesantemente por corromper el islam y a los musulmanes. Por eso no se debe caer en los extremos. Caer en los extremos solo causa daño. El extremismo nunca es bueno. Si te mantienes en el camino intermedio, te beneficias a ti mismo y a los demás y, además, encuentras la paz. Así preservas tu religión. Porque la Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah ama tanto a la Ahl al-Bayt como a los Sahaba. Quien insulta a los Sahaba cae en el extremismo. Y también quien no ama a la Ahl al-Bayt cae en el extremismo. Para engañar a la gente, difunden todo tipo de mentiras y afirmaciones infundadas como si fueran verdad. Incluso hay muchos que inventan hadices. Del mismo modo, hay muchos que rechazan por completo los hadices. Incluso hay grupos que ni siquiera reconocen el Corán. Dicen: "El verdadero Corán aún está oculto, aparecerá más tarde". Por eso, el camino de la Tariqa es el camino intermedio. Seguir este camino es beneficioso para todo musulmán. Porque no en vano se dice: "Quien no tiene un murshid, su murshid es Satán". Y esta condición perjudica a la gente. Siempre es mejor, tanto para esta vida como para la otra, permanecer en el camino intermedio. Que Allah nos proteja. Que Él no nos abandone a nuestro ego. No caigamos en los extremos, insha'Allah.

Al relatar un hadiz del Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, es imprescindible leerlo correctamente y citarlo fielmente al original. Como los nobles hadices no se escribieron al principio, se transmitieron oralmente de un compañero a otro. En este proceso, por supuesto, algunos, como por ejemplo judíos y otros, pusieron en circulación hadices inventados. Sin embargo, la mayoría de estos hadices falsificados fueron descartados. Aun así, ocasionalmente se puede encontrar alguno. Pero lo realmente decisivo aquí es lo que el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: 'Quien me atribuya un hadiz que no provenga de mí, que ocupe su lugar en el infierno'. Pues todas las palabras del Profeta son importantes; nos muestran el camino. Hay un hadiz sobre esto, pero como no recuerdo exactamente las palabras en árabe, lo citaré parafraseando: La mayoría de las personas se engañan en dos cosas, es decir, se engañan a sí mismas. Estas son la juventud y la salud. Él dice ‘maghbun’; ‘maghbun’ significa engañado, defraudado. El árabe que hablaba el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, es el árabe más elocuente y puro. Incluso los compañeros a veces se asombraban de la elección de palabras del Profeta. Pues el conocimiento le fue dado al Profeta directamente por Allah, por lo cual no era necesario que supiera leer y escribir. El conocimiento le fue infundido directamente. Esta palabra, ‘maghbun’, es una palabra muy profunda que describe el autoengaño del ser humano, y es difícil captar su pleno significado. En cuanto a la juventud, la gente piensa que durará para siempre. Siempre dicen: 'Lo haré más tarde'. Lo posponen todo y dicen: 'Haré mi oración más tarde'. Hoy en día, la situación ha empeorado aún más. Antes, a los 18 años se pensaba en casarse. Hoy uno tiene 40 y todavía se considera joven, casi un niño. Y así uno se engaña a sí mismo. La vida pasa. Uno no ha formado una familia, ni ha criado hijos, ni ha cumplido con sus deberes religiosos. Uno se engaña a sí mismo. ‘Maghbun’ significa, en cierto modo, haberse engañado a sí mismo. Algunos llegan a los 50 o 60 años y aun así se consideran niños. Siguen haciendo y deshaciendo lo que se les antoja. Y luego esperan ser respetados por los demás. Pero ¿cómo va a respetarte la gente? El segundo punto es la salud. Cuando una persona está sana y fuerte, piensa que siempre será así. Pero no, a eso también hay que prestarle atención. El ser humano debe cuidar su salud para poder cumplir a tiempo con sus deberes religiosos. Las tareas que uno tiene, debe realizarlas mientras tenga fuerzas. Lo que será mañana es incierto. Por eso la gente de hoy en día se ha desviado completamente del camino; apenas queda religión, razón o lógica. Piensan que esta situación durará para siempre. Y de repente se dan cuenta de que la vida ha pasado de largo. Si tienen suerte, llegan a los 60 o 70; si no, su tiempo se acaba antes. Por eso esta vida es tan importante. Es un regalo de Allah. Uno no debería desperdiciarla. No se debe desperdiciar bajo ningún concepto. El diablo siempre está ideando algo nuevo. Él seduce a la juventud. Y así desperdician inútilmente sus años de juventud. Y luego se quedan perplejos y se preguntan: '¿Qué ha pasado? ¿Qué hacemos ahora?'. Actuad, pues, como Allah y su Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, nos han enseñado: valorad vuestra vida. No la desperdiciéis. No descuidéis vuestras oraciones mientras seáis jóvenes y estéis sanos. Realizad el Hajj si tenéis la posibilidad, y cumplid con vuestro ayuno. Estas son las cosas que os quedarán. Ni la juventud ni la salud perduran. Que Allah nos conceda una vida bendecida. Que vivamos con salud y bienestar, insha'Allah.

إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ وَّٱلَّذِينَ هُم مُّحۡسِنُونَ (16:128) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: Si queremos que Allah esté con nosotros, este es el camino que Él nos muestra: temed a Allah. El temor a Allah significa tener reverencia por Él; es el temor de tener que presentarse avergonzado ante Él después de una mala acción. Además, uno debe tener el temor de abandonar este mundo tras una mala acción y sin arrepentimiento, pues ese sería un final terrible. Así que, si queréis que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, esté con vosotros y os ayude, temedle. Ser temeroso de Allah significa hacer el bien a la gente. Significa evitar hacerles daño. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ama a quien hace el bien —en el verso llamado «Muhsin»—, aquella persona que ayuda a la gente. La tariqa, el islam, la sharia, todos ellos ordenan esto. Pero aquellos que no se adhieren a esto, actúan según su propio parecer. Dice: «Soy musulmán», pero atormenta a otros musulmanes. Dice: «Soy musulmán», pero causa daño a la gente. Dice: «Soy musulmán», pero comete todo tipo de fraudes. Pero el mayor fraude es desviar a los musulmanes sinceros de su camino mediante el engaño, para hacerlos como ellos. Por lo tanto, estar con los justos significa estar con Allah, el Todopoderoso y Exaltado. No estar con ellos desagrada a Allah, el Todopoderoso y Exaltado, y por ende significa no estar con Allah. Estar con Allah significa, ante todo, honrar y respetar a nuestro Profeta —la paz y las bendiciones de Allah sean con él—. Significa mostrar respeto a los Sahaba, a Ahl al-Bayt, a los Awliya y a los Mashayikh, a todos ellos. Este es el camino que Allah ama y en el que Él se complace. Pero aquellos que no siguen este camino, solo siguen su propio ego. Hacen lo que su ego les dicta. Por lo tanto, estad alerta. No os dejéis engañar. Cada día oímos: «Uno ha estafado, otro ha engañado, ha robado dinero y luego ha huido». Pero el robo de dinero no es lo peor; el verdadero peligro es dejarse robar la fe. Por tanto, no os dejéis engañar ni estafar bajo ningún concepto. Las posesiones mundanas van y vienen, pero cuando se trata del más allá, no hay concesiones. Que Allah nos proteja, que Él nos guarde de su maldad. Insha'Allah, que Allah nos haga a todos Sus siervos amados que están con Él.

El Profeta (la paz sea con él) dice: «No alarguen ni la oración ni el sermón». Pues en la congregación detrás de ustedes puede haber niños, enfermos o ancianos. Tengan esto en consideración. El Profeta (la paz sea con él) recomienda: «Sean breves para no abrumar a la gente». Él dice: «Cuando oren solos, pueden orar tanto como deseen». Sin embargo, cuando oren en congregación, deben tener en consideración a cada individuo. Así nos enseña el Profeta (la paz sea con él) a hacer la adoración soportable para la gente, para facilitársela y no sobrecargarla. Hoy en día, cuando la gente viene a la oración, desea que sea rápida y que no se alargue innecesariamente. Por supuesto, hay lugares y momentos en los que se reza durante más tiempo; quien lo desee, puede optar específicamente por ello. De lo contrario, surgen dificultades. Por ejemplo, hay mezquitas donde la oración del Tarawih se realiza con una recitación completa del Corán. Quien tenga la resistencia necesaria, va allí para la oración del Tarawih. Pero quien no tiene esa fuerza, busca un imán que rece más rápido, de acuerdo con su propia condición. Sin embargo, si un imán alarga la oración sin tener en cuenta a la congregación, esto puede acarrear más pecado que bendición. Porque nuestro Profeta (la paz sea con él) es quien mejor conoce la capacidad de resistencia y la condición de las personas. Puesto que él nos ha enseñado esto, debemos adherirnos a ello, insha'Allah. Que Allah nos permita a todos actuar por el bien de la comunidad, insha'Allah.

Allah no impone a nadie sino en la medida de su capacidad. (2:286) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, no impone al ser humano nada que exceda sus fuerzas. Él no ordena nada imposible. Esto significa que los mandamientos de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, son sencillos y asequibles para todos. Sin embargo, el ser humano se esfuerza mil veces más por su propio ego de lo que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, le exige. Pero cuando se trata de cumplir Sus mandamientos por amor a Allah, se vuelve perezoso. La mayoría de las personas, entonces, ni siquiera lo hacen. Y eso que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, no obtiene ningún beneficio de ello. Él lo ha ordenado para tu propio bien. Pero tú lo dejas de lado, persigues las insinuaciones de Satán y de tu ego, te agotas y te llevas a la ruina. Así es el ser humano. Lo bueno le parece difícil y lo malo, fácil. Pero de lo malo nunca surge nada bueno para el ser humano. Quien sigue a su ego y a Satán, siempre sufre una pérdida. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha revelado estos mandamientos para que el ser humano se libere de esa pérdida y, mediante el arrepentimiento y el perdón, regrese a Su camino. Él ha dado estos mandamientos para el bienestar de Su siervo, del ser humano y de toda la humanidad. Quien no los cumple, dice: "Me resulta muy difícil, no consigo levantarme para la oración del alba". Y eso que solo tienes que rezar en cuanto te pones de pie. Pero incluso eso le resulta demasiado difícil y no lo hace. Él dice: "No consigo hacer la oración a tiempo, pero la recuperaré más tarde". Pero tampoco llega a hacerlo. Y, a pesar de todo, tiene el descaro de pedirle a Allah, el Todopoderoso y Exaltado, todo tipo de cosas: "Dame esto, dame aquello". "No rezo, pero hago Tasbihat". Hacer Tasbihat está muy bien, pero no es una obligación para ti. Tu obligación, en cambio, es la oración. Puedes hacer Tasbihat las 24 horas del día, durante toda tu vida, y nunca equivaldrá al valor de una sola oración obligatoria. Por eso, los mandamientos que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, nos ha impuesto son sencillos y podemos cumplirlos. No sigas a tu ego, no seas perezoso. No cedas nunca ante tu ego. La más mínima concesión hace que pierdas una hora de oración, y ese tiempo nunca podrás recuperarlo. Si dices: "Lo haré más tarde", siempre se convertirá en otro "más tarde". Y mientras sigues posponiéndolo, de repente la vida se acaba. Que Allah conceda entendimiento al ser humano. Que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, nos dé la fuerza para cumplir todos Sus mandamientos, insha'Allah.

وَجَعَلۡنَا نَوۡمَكُمۡ سُبَاتٗا (78:9) Allah dice en el noble Corán: «E hicimos de vuestro sueño un descanso». Es completamente natural soñar mientras se duerme. La mayoría de las personas no recuerdan sus sueños. Sin embargo, algunas personas sí los recuerdan. Se quejan: «Tenemos sueños horribles». Se lamentan: «Vemos yinn, vemos esto y aquello», y preguntan: «¿Qué debemos hacer?». Un sueño en sí mismo no tiene ningún efecto. Por lo tanto, un sueño aterrador tampoco tiene ningún efecto mientras no se le cuente a nadie. Pero si se lo cuentas a alguien que no sabe del tema, y esa persona lo interpreta mal —que Allah nos proteja de ello—, entonces ese sueño suele hacerse realidad de mala manera. Por lo tanto, sea tu sueño bueno o malo, no se lo cuentes a nadie que no entienda del tema. Si deseas contarlo, hazlo solo a una persona que pueda interpretar el sueño de manera positiva y correcta, para que así resulte en algo bueno. De lo contrario, solo te causarás preocupaciones innecesarias. Así que no se le debe contar todo a cualquiera, especialmente cuando se trata de sueños. Por lo tanto, si tienes sueños horribles, no tienes por qué tener miedo. Con el permiso de Allah, no sucederá nada mientras el sueño no sea interpretado ni contado a nadie. O si tienes un sueño así, levántate y recita una aleya o una sura, recita la Fatiha. Entonces, con el permiso de Allah, no causará ningún daño. Porque la mayoría de las personas consideran real lo que ven en sueños. Cosas como los yinn o los espíritus que se ven, en realidad se quedan en el sueño; con el permiso de Allah, no causan ningún daño. Que Allah haga que vuestros sueños se conviertan en algo bueno. Son también uno de los misterios a través de los cuales Allah muestra Su omnipotencia a Sus siervos. Una persona puede ver en sueños cosas que nunca se le pasarían por la cabeza, cosas completamente inesperadas. El ser humano puede ver las cosas más asombrosas. Todo esto es una señal con la que Allah muestra al ser humano Su omnipotencia. A veces se tienen sueños tan horribles que al despertar uno se alegra y dice con alivio: «Afortunadamente, solo fue un sueño». Se debería agradecer a Allah que no haya sucedido en la realidad, sino que solo fuera un sueño. Esta es también una de las grandes sabidurías de Allah. Sus sabidurías son infinitas, la mente humana no puede comprenderlas. Algunos quizás investiguen y pregunten: «¿Cómo surgen los sueños, qué es lo que sucede?». Naturalmente, existen diferentes tipos de sueños. Algunos surgen de lo que se vive durante el día. Luego están los sueños satánicos. Y hay sueños por la gracia de Allah. Estos son, en resumen, los diferentes tipos. Que Allah lo disponga todo para bien. Que Allah nos proteja a todos del mal.