Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

El Ramadán es un mes bendito y hermoso. Alberga en sí muchos días y noches hermosos. Gracias a Allah, a nuestro Profeta le sucedieron cosas muy hermosas en este mes. Uno de estos hermosos acontecimientos es también el nacimiento del honorable Sayyidina Hasan el 15 de Ramadán. Él era una de las personas que nuestro Profeta más amaba y valoraba. Cuando venían los honorables Hasan y Husain, nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, bajaba del púlpito, bromeaba con ellos, los subía a su espalda y volvía a subir. Así que, en este hermoso mes, han venido al mundo personas tan maravillosas. Al mismo tiempo, este es también un mes en el que nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, fue a la guerra y llevó a cabo campañas militares. La más importante de ellas es la gran Batalla de Badr. En realidad, nuestro Profeta no salió de Medina para una gran guerra. Su única intención era interceptar las caravanas de los Quraysh. Porque los idólatras habían confiscado los bienes de los musulmanes en La Meca; por lo tanto, debía dárseles una respuesta adecuada. Pero el designio y la voluntad de Allah fue que de esto surgiera una batalla, una campaña militar. Surgió la idea de regresar, y se consultaron: "¿Deberíamos regresar?", pero nuestro Profeta no quiso regresar. Tampoco los Muhajirun, que habían emigrado de La Meca con el Profeta, querían regresar, y los habitantes de Medina, los honorables Ansar, dijeron igualmente: 'Iremos contigo'. Finalmente, la batalla tuvo lugar; y con el permiso de Allah, Su gracia y ayuda, los incrédulos, los mayores enemigos del islam, fueron eliminados uno tras otro. Hoy en día a esto se le llama ser "neutralizados". De neutralizados nada; todos se convirtieron en cadáveres y fueron reducidos a un estado en el que ya no podían dañar a nadie. Ese fue exactamente su destino. Setenta de los mayores incrédulos de los Quraysh fueron aniquilados en esta batalla. Fueron literalmente borrados de la faz de la tierra. Porque su supervivencia solo habría dado aún más fuerza a otros y a la incredulidad. La incredulidad hace al ser humano desmesurado; y al ser eliminados, también se rompió el poder de la incredulidad. Gracias a ello, los musulmanes comenzaron gradualmente a expandirse por más territorios. Porque cuando nuestro Profeta aún estaba en La Meca, los musulmanes habían emigrado a Abisinia y a otros lugares, pero no habían encontrado un verdadero alivio. Esto significa que su camino recién se allanaría después de esta batalla. Una campaña de este tipo solo se lleva a cabo por la complacencia de Allah. Y para salvar a la gente de la opresión. No como aquellos que hoy en día afirman: "Salvaremos a la gente y traeremos democracia". Porque, mientras fingían traer democracia, solo han empeorado la situación de las personas. Los soldados de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, en cambio, llevaron iluminación, luz, fe, belleza y humanidad a dondequiera que llegaron. Trajeron consigo todo tipo de bondad y virtud. Los soldados del diablo, sin embargo, presentan esto exactamente al revés. Y sin embargo, son ellos mismos los que están totalmente equivocados. Ellos son los verdaderos opresores. También son ellos los que causan disturbios y cometen todo tipo de males. Por eso, el islam lleva misericordia a dondequiera que llega; allí no puede existir la opresión. Donde impera el verdadero islam, nunca hay opresión. Hoy en día hay países musulmanes que experimentan un gran sufrimiento; la razón de ello es que allí no se vive el verdadero islam. En el verdadero islam, en cambio, el que promulgó nuestro Profeta, y en la época hasta los últimos califas, cada acción de los gobernantes estaba marcada por el derecho islámico, los preceptos, los métodos y la Sunna de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Por eso, con cada verdadero musulmán, la bendición, la paz y la belleza llegan a todas partes. Que Allah esté complacido con ellos. InshaAllah, cuando venga el Mahdi, la paz sea con él, estos hermosos días regresarán con el permiso de Allah. De lo contrario, no quedará en el mundo ni paz ni belleza. Día a día todo empeora aún más; los abismos externos e internos y la inmundicia causan estragos en todas partes. Que Allah nos salve y, InshaAllah, nos envíe al Mahdi, la paz sea con él.

هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَۗ (39:9) Allah dice: "¿Acaso son iguales los que saben y los que no saben?" Por supuesto que no, dice Allah en esencia en este versículo. El conocimiento significa conocer a Allah. Cualquier otra cosa no es verdadero conocimiento. En realidad, todo lo que uno aprende de principio a fin es el conocimiento de Allah. Este conocimiento solo es útil si le permite al ser humano conocer a Allah. Si no lo hace, no tiene valor ni utilidad. Entonces, el conocimiento se transforma en ignorancia y desconocimiento, en algo completamente inútil. Hay personas que presumen de ello y se creen especiales porque dicen: "Cuánto he aprendido". Solo porque se convirtieron en profesores, alcanzaron altos cargos o se graduaron en varias universidades... Pero esta persona no acepta a Allah ni lo que Él ha revelado. Dicen: "Estas cosas surgieron por sí solas". Eso significa que son ignorantes; están profundamente sumidos en la ignorancia. Un erudito (Alim) sabe: no hay fin para el conocimiento. El conocimiento es ilimitado. Nuestro Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dijo: "La búsqueda del conocimiento es un deber para cada musulmán, para todos". El ser humano debe adquirir conocimiento desde su nacimiento hasta su muerte. ¿Cómo debe aprenderlo? Debe tener la intención de estar en el camino de Allah y aprender paso a paso todos los días según sus mejores capacidades. Si uno emprende el camino con esta intención de adquirir conocimiento, se convierte en una persona valorada ante Allah. De acuerdo con lo que Allah ha revelado, incluso los ángeles extienden sus alas bajo sus pies. Es decir, la ignorancia no es nada bueno. Por supuesto, hay niveles de conocimiento; Allah ha destinado un cierto nivel para cada uno. Hay que verlo así: un musulmán normal escucha un sermón, acepta el consejo de alguien; eso es exactamente lo que significa adquirir conocimiento. Eso significa obtener conocimiento. Incluso si uno dice "Sé muchísimo", cada día se encuentra con cosas nuevas que no conocía. Cada día se aprende algo nuevo. Y uno debería hacerlo para complacer a Allah. Uno debería decir: "Aprendo estas cosas por orden de Allah como un estudiante del conocimiento". El verdadero conocimiento enseña, naturalmente, lo hermoso y lo bueno. Enseña todo lo que es bueno; las cosas que enseñan el mal no son conocimiento. Existen solo para llevar al ser humano a la perdición y destruirlo. Si alguien dice: "He aprendido todo esto para engañar a la gente, ser astuto y obtener ganancias de forma ilegítima", entonces eso no es conocimiento. O si alguien estudia y luego niega la existencia de Allah, eso también es mal conocimiento. Hay buenos eruditos. Ante Allah, los eruditos tienen el rango más alto. Son eruditos buenos y rectos. Sin embargo, los eruditos que siguen su propio ego son malos eruditos. Si una persona normal comete un pecado, un mal erudito tiene por ello dos pecados; se le cuenta el doble. Porque mientras una persona normal comete errores por ignorancia, el erudito actúa en contra a sabiendas. Por lo tanto, su pecado es mayor. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah abra nuestro entendimiento y que lo que aprendamos sea un conocimiento bendito, inshallah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ (49:12) Allah Azza wa Jalla dice que debemos cuidarnos de las malas sospechas (Su' az-zann). "Su' az-zann" significa pensar mal de alguien. Esto solo ocupa a la persona innecesariamente. Cuando uno piensa mal, entiende las cosas de manera equivocada y ve lo bueno como algo malo. Por eso, Allah Azza wa Jalla dice: Manteneos alejados de ello. Todos los mandatos de Allah Azza wa Jalla son para nuestro bien. Sirven tanto para nuestro bien en esta vida como en el más allá. El ser humano no debe pensar mal de sus hermanos. Tampoco debe pensar mal de sus hermanos en la Tariqa. Allah protege a aquellos cuyas intenciones son sinceras. Dado que hoy en día muchas personas no conocen la diferencia entre Halal y Haram, a menudo cometen errores. A menudo intentan engañar a las personas de buena fe. Aunque decimos "No tengas malas sospechas", nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dijo en un hadiz: "Lastu bi khibbin, wa la al-khibbu yakhda'uni". En otro hadiz dijo: "La yuldaghu al-mu'minu min juhrin marratayn". En el primer hadiz, nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "No soy de los que engañan, pero tampoco nadie me puede engañar". En el otro dice: "Un creyente no es mordido dos veces por el mismo agujero". Se refiere a un agujero de serpiente. Si has caído en él una vez y has sufrido daño, después tienes cuidado. No vayas simplemente y digas: "Solo pienso bien, no albergo malas sospechas. Eso fue solo una vez, no volverá a suceder", para luego volver a meter la mano en el mismo agujero. ¡Sé vigilante! Si alguien viene a engañarte, no te dejes embaucar con el pensamiento de "No debo pensar mal de él". En lugar de eso, di: "Hermano, adiós. No me lleves al pecado ni me hagas pensar mal. Lo que ofreces no me sirve de nada". Di: "Gracias a Allah, he elegido el buen camino a través de la bendición de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) y estoy con buenas personas. Hago negocios honestos". Actúa en consecuencia. Si quieres comprar una mercancía o cerrar un trato y alguien te ofrece algo: si te beneficia, lo aceptas; si no, lo rechazas. Alguien podría decir: "Te llevaré a un sheij". Si tu corazón encuentra paz con este sheij, vas; de lo contrario, no. Ser engañado por miedo a tener malos pensamientos es una cosa. Pero la estupidez es, con el debido respeto, algo completamente distinto. No seas insensato. Allah te ha dado intelecto, debes usarlo. No permitas que nadie te engañe, exactamente como nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) lo ha ordenado. Hoy en día, muchos musulmanes han sido engañados. Han abandonado el camino de la verdad y el hermoso camino de nuestro Profeta, y siguen sus propias ideas. Dicen "Somos musulmanes", pero hacen de todo lo que no está en la Sunnah. Cosas que nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) nunca dijo, las aceptan como parte de la religión, y a la verdadera Sunnah la llaman Bid'ah. No seguir a ese tipo de personas no significa que uno albergue malos pensamientos. Todo lo contrario: es muestra de vigilancia e inteligencia. Seguirles solo significa perjudicarse a uno mismo. Uno debe poder distinguir estas cosas claramente. Aprende a distinguir la sabiduría, el bien y el mal. Allah te ha dado tanto intelecto como la luz de la fe. Si actúas con esta luz, insha'Allah no serás engañado. Presta atención a esto. Que Allah nos proteja. En la época actual hay de todo. Como se ha dicho, también se pone a buenas personas bajo falsas sospechas. Pero si observas atentamente quién es bueno y quién es malo, se revelará por sí mismo. No te preocupes ni pienses: "Me equivoqué al tomar lo bueno por malo y lo malo por bueno". Algo así puede ocurrir. Si más tarde descubres la verdad, te arrepientes. O si has sido injusto con alguien, te disculpas y le pides que te perdone su derecho. Que Allah nos proteja. Que Allah no lleve a nadie a pensar mal de las buenas personas. Si, consciente o inconscientemente, hemos cometido errores hacia ellas, que Allah nos perdone por amor a estos días benditos, insha'Allah.

Shukrullah, ¡gracias a Allah!, en estos hermosos días nos hemos reunido nuevamente en un lugar bendito, en el Maqam de Mawlana Sheikh Nazim. El mes de Ramadán es un mes hermoso, estos días son días hermosos. Por supuesto, el estado del mundo es conocido, el mundo no es un lugar de comodidad. Para el musulmán es un lugar de ganancia. Hay que aprovechar esto bien. Pase lo que pase en el mundo, nada ocurre fuera de la voluntad de Allah Azza we Jalla. Todo ocurre dentro de la voluntad de Allah Azza we Jalla, tal como Él lo desea. Por lo tanto, no te rompas la cabeza por ello, ocúpate de tus propios asuntos. ¿Cuál es tu deber? Ser un siervo de Allah, adorar a Allah, agradecer mil veces los dones de Allah y honrarlos. Como musulmán y también como ser humano, debes caminar por igual en el camino de Allah. Eso de "este hizo esto, aquel hizo aquello, este golpeó, aquel destruyó" en el mundo; todas esas son cosas que ocurren por la voluntad de Allah, y ocurren. Por eso no es necesario preocuparse demasiado por ello. El ser humano debería mirar su propio estado, no otras cosas. Sea cual sea tu estado, sé agradecido. Si estás en el camino de Allah, sé agradecido. Allah te ha bendecido con esta fortuna, ser humano; ¡considérate afortunado! Millones, miles de millones de personas, en cambio, no tienen esta dicha. No conocen estos hermosos días, no comprenden esta belleza, no pueden disfrutarla. Se apresuran por otros caminos, persiguen sus placeres y creen que eso los hará felices. En verdad, el que es feliz es aquel que está en el camino de Allah. Todos los demás están abandonados por la felicidad, no tienen dicha. Es decir, no importa cuán cerca estés, mientras no estés en este camino, de nada te servirá. Debes entrar en este camino, el camino de Allah. No imites a otras personas y no huyas de la religión, no huyas del islam, no huyas de la Tariqa. Si huyes, perderás muchísimo. Habrá muchas cosas de las que te arrepentirás. Dirás: "¿Cómo pude desviarme del camino? Si yo estaba en este camino, era musulmán...". Te arrepentirás en el más allá y dirás: "Mientras estaba en el camino del islam, imitaba a los incrédulos, a los no creyentes, a los irreligiosos y a aquellos sin fe". No tienen nada por lo que se les deba envidiar. Allah ha creado a todos por igual; la persona a la que realmente se debería envidiar es el creyente. Nunca envidies a aquel que huye de la religión. No debes admirarlos con pensamientos como: "Qué bien vestido está, cómo se mueve, cómo baila, cómo bebe, haga lo que haga". Esas son cosas efímeras, no duran toda la vida. Incluso si duraran toda la vida, al final no le quedará nada de eso. En el más allá te arrepentirás mucho y dirás: "Ay, ¿por qué dejé pasar estas oportunidades, cómo pudo pasar esto?". Uno se arrepentirá cuando vaya al infierno por no haber aprovechado las oportunidades cuando estaban ahí. Quienes más se arrepentirán son los idólatras de la época de nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. No reconocieron su valor, lo atormentaron, se burlaron de él, le hicieron todo tipo de mal, pero al final se arrepintieron. De la misma manera ven las personas hoy en día a los Sheikhs y a los santos; no les muestran respeto, sino que en su lugar honran y valoran a personas con poca ropa y libertinas. Estos no tienen ningún valor, y tampoco tienen valor para sí mismos. Por eso Allah Azza we Jalla le ha dado el intelecto a la humanidad; el ser humano debe usar ese intelecto para alcanzar la salvación. ¿Qué es la salvación? En este mundo la salvación es estar con Allah, y en el más allá es igual. Estar con Allah es de una importancia aún mayor, especialmente para el más allá. De todos modos, la vida mundanal es pasajera, pero el más allá no pasa. Ahora las personas en el mundo piensan: "¿Qué será de nosotros, qué quedará?"; cuánto se consumen de miedo los incrédulos. Porque no tienen fe; no saben que todo sucede por la voluntad de Allah Azza we Jalla. Por eso no encuentran paz en el mundo, ya que dicen: "Ahora no tengo dinero, qué hará aquel, cómo será esto"; en el más allá su estado será mucho peor. Que Allah nos proteja. Que Allah no nos desvíe de este camino, que la bendición y la gracia de estos hermosos días descansen sobre nosotros. También pedimos que Allah conceda la guía a los incrédulos. Porque nosotros los creyentes, la gente de la Tariqa, no deseamos otra cosa que el bien. Que Allah los guíe, para que ellos también sigan el verdadero camino y se cuenten entre los siervos que Allah ama, insha'Allah.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) Allah dice: Este bendito mes es el mes en el que fue revelado el Corán. Todas estas manifestaciones fueron reveladas en este mes. Luego fue completado a lo largo de 23 años y perdura como un milagro hasta el Día del Juicio. El majestuoso Corán es un gran milagro. Es uno de los mayores milagros de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), que la palabra de Allah (Azza wa Jalla) esté entre las personas, se encuentre en nuestras manos y podamos leerla en todas partes. En cuanto a la lectura; en Ramadán, de todas formas, se realizan lecturas conjuntas del Corán y se lee en su totalidad (Hatim). Normalmente, también se debería leer. Por supuesto, también hay muchas personas que no pueden leerlo. Nada puede ocupar su lugar. Algunas personas dicen: "Leeremos esto, existe el libro de este y el libro de aquel"; pero estos nunca podrán ocupar el lugar del majestuoso Corán. Se debe leer el Corán sin falta. Para aquellos que no pueden, cabe decir: nuestro deber diario es leer un Juz del Corán. Quien no pueda hacer esto, que lea cien veces la Sura Al-Ikhlas. Al-Ikhlas es también la esencia del majestuoso Corán. Tres Ikhlas equivalen a un Khatm (lectura completa). Con esta intención, es decir, diciendo: "No pudimos leer un Juz, al menos leamos esto", se debe continuar. De lo contrario, algunas personas alejan a la gente del Corán y la distraen diciendo: "No lean esto, no lo entenderán; en su lugar, lean el libro de este o aquel hombre". Tales afirmaciones carecen de sentido. No tienen ningún valor. Por lo tanto, esta es también la mayor particularidad de este bendito mes. El Corán fue revelado en la Noche del Destino (Laylat al-Qadr), nada puede ocupar su lugar. Para participar de sus virtudes, con esta intención, insha'Allah, como dijimos; quien pueda, que lea un Juz cada día, y quien no pueda leer, que lea sin falta cien veces al día la Sura Al-Ikhlas con la intención de un Juz. Que Allah conceda una mente clara. Es la sabiduría de Allah, este también es uno de los grandes milagros; un hombre no sabe ni una palabra de árabe, no puede hablarlo, pero lee el Corán de forma más hermosa que los árabes y lo ha memorizado por completo. Incluso algunos han aprendido y aplicado diferentes formas de lectura (Qira'at) y reglas de Tajwid. Esto se debe precisamente a que el Corán es la palabra de Allah. Debido a que penetra en el interior, en los corazones de las personas, resulta fácil. Se mire por donde se mire, todo está contenido en el majestuoso Corán. Hay salud, hay fe, hay bendición. Todas las ciencias están presentes; las ciencias externas e internas están en el majestuoso Corán. Si en cambio dicen: "Leeré esto, este hombre ha escrito tantos libros, leeré sus libros", ni obtendrán bendición de ello ni podrán beneficiarse del Corán; se quedarán privados de él. Que Allah nos proteja. Estén con las buenas personas. Manténganse en el camino verdadero. El camino de la Tariqah es el camino verdadero. Aquellos que hablan en contra de la Tariqah, que muestra el camino verdadero, y no la aceptan, llevan a las personas por mal camino. Que Allah nos proteja. Que Allah nos conceda guía a todos, insha'Allah.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Quien crea, que hable bien o guarde silencio". Si alguien no tiene nada bueno que decir, es mejor guardar silencio. Porque a menudo hay muchas personas que hablan sin conocimiento. Cuando eso ocurre, en lugar de bien, solo surge mal y desgracia. Por eso, en algunos momentos es mejor guardar silencio. Una persona debe ser siempre consciente de lo que dice. Debe preguntarse: "¿Hablo bien o mal? ¿Son mis palabras buenas o malas?" Sobre nuestros tiempos actuales, nuestro maestro Alí dijo una vez: "Hādhā zamānu's-sukūt wa mulāzamati'l-buyūt". Ya hace 1400 años dijo con esto: "Este es un tiempo para guardar silencio y quedarse en casa". Hoy necesitamos esto mucho más que entonces. No hay ninguna razón para hablar demasiado. Solo se debería decir lo que es bueno y útil. Porque si dices algo malo, de todos modos solo te perjudica a ti mismo. Sin embargo, si dices algo bueno, trae bendición y beneficio. Pero como ya se mencionó, el camino de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es un camino hermoso. Lo que él enseñó sirve para el bienestar de toda la humanidad. Así que no solo es bueno para los musulmanes, sino para todas las personas. Las personas deben aprender de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo que deben hacer. Quien busca lo bueno y hermoso en este mundo, debe seguir este camino. Todos los demás caminos terminan en decepción; nunca llevan a un buen final. Que Allah nos haga firmes en este camino. Que no caigamos en la desgracia, insha'Allah. No todo lo que se ve es verdad, y no todo lo que se dice es cierto. Así que no te rompas la cabeza innecesariamente por ello. Hagas lo que hagas, guíate por las palabras de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Que Allah no nos desvíe de este camino. Que Allah proteja el islam y a los musulmanes. Que Él nos envíe un protector. Vivimos en los últimos tiempos. Ciertamente hay solo una solución para todos estos problemas y dificultades: como anunció nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), no habrá más problemas cuando aparezca el Mahdi, insha'Allah. Que Allah nos ayude y lo haga aparecer pronto, insha'Allah.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Quien ofrece el iftar a una persona que ayuna, recibe la misma recompensa que el que ayuna". Al hacerlo, no se le descuenta nada de su propia recompensa a la persona que ayuna. Una de las benditas cualidades de Allah es Su generosidad. Él no le quita a uno para dárselo a otro; Allah da de Su propia abundancia. Estas oportunidades también forman parte de las bendiciones que Allah concede a los creyentes, diciendo en esencia: "Tomad" y "Sacad provecho de ello". Así sucede también al ofrecer el iftar; cada buena acción es recompensada con creces. Hoy es ya el décimo día de Ramadán. Toda alabanza pertenece a Allah. El ayuno no es difícil, aunque la gente a veces lo piense. Esta belleza no se puede encontrar en ninguna otra cosa. La belleza del ayuno no pueden conocerla ni saborearla aquellos que no ayunan. Como dijo nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), la persona que ayuna tiene dos alegrías junto a Allah. En el momento del iftar, todo aquel que ayuna siente una gran alegría, paz interior y belleza. La otra alegría es la recompensa que se concede por ello en el más allá, y esa es la verdadera alegría. Pero al menos una pequeña parte de esta alegría ya se les concede a los musulmanes que ayunan durante el iftar. Por eso, la persona que ayuna está verdaderamente bendecida con la felicidad. No se ha dejado engañar por Satanás y no ha seguido a su ego. Cuanto más se opone el ser humano a Satanás y a su ego, mejor es para él. Si cede ante ellos, se convierte en su esclavo y es arrastrado sin rumbo. Entonces se esfuerza constantemente solo por satisfacer sus deseos. Sin embargo, deberían someterse a ti; tu ego debería doblegarse ante ti y Satanás debería mantenerse alejado de ti. Exactamente así debería ser. Si haces esto, alcanzarás la felicidad y la paz tanto en este mundo como en el más allá. Los actos de adoración y las buenas acciones realizadas en este mundo aportan al ser humano un gran beneficio, fortaleza y todo lo bueno. Por lo tanto, aceptemos con gratitud los dones que Allah nos ha concedido. Realicemos nuestros actos de adoración con alegría, insha'Allah. Que Allah nos dé éxito en ello. Que Él también conceda guía a aquellos que no realizan sus actos de adoración, para que también a ellos se les concedan estas bellezas, insha'Allah.

Satanás, el maldito, nunca descansa, se esfuerza incesantemente. Hace todo lo que está a su alcance para llevar a la humanidad al infierno; incansable y sin dudarlo, ataca a las personas constantemente. La mayoría de las personas ya lo siguen de todos modos y están con él. Para aquellos que no están con él, no tiene absolutamente ninguna tolerancia; quiere llevarlos a todos al infierno. Que Allah nos proteja de ello. Por eso, estar con Allah es lo que nos salva. Nada más le será de utilidad a la humanidad. Porque es el dominio de Allah, es la voluntad de Allah; oponerse a Él es una necedad. Si Allah lo ha dado, hay que seguirlo a Él. Hay que seguir el hermoso camino que Él nos ha dado. No estén con el enemigo. "إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا", dice Allah. (35:6) El mayor enemigo es Satanás. Allah dice: "No lo tomen como amigo, no lo tomen como compañero, considérenlo un enemigo". Un enemigo, es decir, Satanás, nunca será un amigo. ¿Cómo podría convertirse en un amigo? Solo si entrara en el camino de Allah se convertiría en un amigo. No se entabla amistad con alguien que no está en el camino de Allah y que está contra Allah. No se puede ser amigo de Satanás. Él no quiere lo bueno para ustedes. Él quiere constantemente el mal. Él quiere constantemente todo tipo de tristeza y tormento; cualquier mal que exista, se lo desea a ustedes. Si él ve el más mínimo bien en las personas, ya sea de día o de noche, intenta eliminarlo. Por lo tanto, tengan cuidado. No entablen amistad con Satanás. No sigan su camino. Manténganse alejados de él. Manténganse alejados también de sus soldados. Es decir, él piensa constantemente: "¿Cómo puedo corromper a estas sociedades, cuánto daño puedo causar?". No tiene otra preocupación. No desea nada a favor de las personas... Por no hablar de los musulmanes, es un enemigo de toda la humanidad. Por mucho mal que hagan las personas, él quiere que hagan aún más. Que Allah nos proteja de su mal. Estén con aquellos que están en el camino de Allah. Estén con aquellos que están en el camino de nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). No se aferren solo a uno de los dos, sino aférrense a ambos al mismo tiempo. Porque si no lo hacen, Satanás los atrapará. Aquellos que preguntan: "¿Qué es la Tariqa?", también dicen: "La Tariqa no es necesaria". El conocimiento de quienes dicen tal cosa no tiene ninguna utilidad de todos modos. Aunque escriban miles de libros, aunque formen a tantos estudiantes como quieran; sin fe, todos están en manos de Satanás. Que Allah nos proteja de su mal. Que Él no nos desvíe del camino recto, inshaAllah.

مَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ (7:186) ¿Quién es el verdaderamente afortunado? Es la persona a la que Allah ha concedido la guía. Porque esto sucede por la voluntad de Allah. La persona que ha alcanzado la guía está salvada. Sin embargo, si le falta la guía, si Allah no se la concede, entonces es una persona digna de lástima. Podría pertenecerle el mundo entero. Puede que posea todo, pero no tiene ninguna parte en el Más Allá. Perder el Más Allá es lo peor que le puede pasar a uno. En este mundo se entrega a todo tipo de placeres y vicios... No deja pasar ningún deleite. Simplemente lo prueba todo. Pero al final no le queda nada. Es decir, para el Más Allá solo le quedan sus pecados. Esta es, verdaderamente, la persona más desdichada. El afortunado, en cambio, es aquel que se encuentra en el camino de Allah, Le obedece, reza, ayuna, paga el Zakat y cumple con todas sus obligaciones. Porque el Shaytán acecha tras él y quiere disuadirlo de ello. Hagas lo que hagas, el Shaytán no te dejará en paz. Por eso, las personas en este camino deben estar agradecidas a Allah y alabarlo. Nosotros nos encontramos en este camino, pero afuera vemos: en pleno Ramadán, algunos comen a plena luz del día. No hay motivo para enfadarse con ellos por esto. Más bien se debería tener compasión de ellos. Son personas dignas de lástima. No tienen parte en el Más Allá, que Allah nos proteja de ello. Por eso debemos estar agradecidos a Allah. Tampoco es necesario decir: "Yo soy mejor que él". En su lugar se debería decir: "Gracias a Allah, que Allah nos mantenga firmes en este camino". Lo vemos a menudo, a veces nos llegan quejas de este tipo: "Mi hijo rezaba cinco veces al día, era muy piadoso; no entiendo qué pasó. Ahora ya no hace nada, se junta con malas compañías, ha abandonado la oración y se ha involucrado en cosas malas". Por eso, en el camino de Allah, la persona siempre debe ser agradecida y pedir ayuda a Allah para que nos mantengamos firmes. Que Él no nos desvíe del camino. Este camino es un camino hermoso. Que Allah también conceda la guía a los demás, para que también ellos puedan probar esta belleza. Porque la belleza de la fe no se puede comparar con ninguna otra cosa. Ya vemos en qué estado se encuentra el mundo. También los placeres mundanos tienen sus límites. Los deseos del ego parecen infinitos, pero en algún momento también chocan con un límite. Es decir, a partir de un cierto punto no se avanza más; ya no se siente ningún gozo. Por eso buscan constantemente cosas nuevas que probar. Sea lo que sea, bueno o malo, incluso en lo peor, el ego lo persigue. Pero como se ha dicho, hay un límite que no se puede sobrepasar. El ser humano solo podrá experimentar esta belleza perfecta en el Paraíso por la eternidad. Para alcanzar esta belleza, en este mundo hay que seguir el camino de Allah. Que Allah conceda la guía a las personas. Que Allah nos proteja.

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ (18:29) Allah, el Exaltado, ordena: «Di la verdad». «Quien quiera, que crea, y quien quiera, que lo rechace», dice Allah, el Exaltado. Hay muchas cosas que a primera vista parecen la verdad. Como los musulmanes muestran respeto a estas personas, dan crédito a sus palabras. Pero la mayoría de las veces, lo que parece ser la verdad no es la verdad en absoluto. Los musulmanes suelen ser confiados y se dejan engañar muy rápidamente. Hay una gran bondad entre los musulmanes, por eso se dejan cegar tan fácilmente. Ya desde la época de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) hubo muchos que intentaron destruir el islam. Nunca han faltado las más diversas intrigas. En los últimos doscientos años han derrocado al Imperio Otomano y al Califato. Pero, ¿cómo lo consiguieron? Mediante todo tipo de discordia y corrupción; y finalmente lo destruyeron desde dentro. ¿Cómo derrocaron exactamente al Imperio Otomano? Aparecieron supuestos eruditos, engañaron al pueblo con calumnias y mentiras contra los sultanes y, finalmente, hicieron caer al Estado. Llevaron al Califato y al islam a la decadencia. ¿Cómo ocurrió esta decadencia? Ocurrió cuando dejó de haber un califa. Lo estamos viendo, así es la situación actual. Por eso, aquí hay un criterio que debemos tener en cuenta. ¿Cuál es este criterio? El último califa gobernante fue Su Alteza el Sultán Abdulhamid Han. Las palabras y acciones de cualquiera que se le opusiera no son aceptables. No importa lo buenos que parecieran –ya sea como musulmanes, patriotas o cualquier otra cosa–, ninguno de ellos tiene valor alguno. Después de haberse puesto en contra del califa y de haber derrocado el islam, puedes escribir todos los libros que quieras o arrogarte títulos; todo eso es solo palabrería vacía. En ellos hay muchas palabras, pero pocas acciones. El Sultán Abdulhamid, en cambio, no pronunciaba muchas palabras, pero logró muchísimo a cambio. Y exactamente por eso no se reconoció su verdadero valor. La gente prefirió seguir a los que solo pronunciaban grandes discursos. Encontraron un pretexto y lo derrocaron del trono. También en el glorioso Corán se dice al respecto: وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ (26:224) Y a los poetas, a los charlatanes, solo los siguen los engañados, los que se dejan guiar como ovejas. Ese es exactamente el núcleo del asunto. A eso debemos prestarle mucha atención. Que Allah nos proteja; muchas personas que conocíamos bien y considerábamos buenas, en realidad no eran buenas en absoluto. Que Allah nos perdone a todos. Que Allah nos conceda vigilancia y discernimiento. Que Él nos permita reconocer claramente el bien y el mal, insha'Allah.