Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Hoy es para algunos el 27º día de Ramadán, para otros el 28º, y para otros un día completamente diferente. Que Allah lo bendiga y lo acepte, inshallah. Cada año, la gente espera la 27ª noche. Esta noche, que da paso al día de mañana, se considera la 27ª. Dado que Lailat al-Qadr suele caer en esta fecha, los musulmanes intentan avivar esta noche con actos de adoración con la intención de Lailat al-Qadr. Estas son, por supuesto, hermosas ocasiones. Sin duda se necesita una ocasión para que las personas realicen sus actos de adoración con aún mayor entusiasmo. Por lo tanto, Allah sin duda los recompensará según sus intenciones. Y esto, inshallah, conducirá al bien. Esta Noche del Destino —lo decimos una y otra vez— es mejor que mil meses. Es decir, una sola noche vale tanto como toda una vida. Mil meses equivalen aproximadamente a 80 años. 80 años es aproximadamente la esperanza de vida de una persona normal; a veces es menos, a veces más. Se encuentra en ese rango. En las palabras de Allah, el Exaltado, en el glorioso Corán, nada es en vano; todo tiene miles, e incluso millones, de significados. Así, Lailat al-Qadr también equivale a toda la vida de una persona. Por la gracia de Allah, puedes obtener en una sola noche la recompensa por los actos de adoración de toda una vida. Por eso nuestra intención está dirigida exactamente a ello. Que Allah nos conceda muchas más Noches del Destino como esta. Si formamos nuestra intención sinceramente en este sentido, recibiremos esta recompensa. Allah, el Exaltado, dice: «Pedidme, y Yo os daré». Así que no tengáis miedo: el hecho de que Allah conceda la recompensa de toda una vida en esta noche no significa que ya no dará nada más después. Él, con toda seguridad, seguirá dando. Con el permiso de Allah, Él también concede mil Noches del Destino. Y la persona puede ganar en cada una de esas mil noches la recompensa de toda una vida. Un creyente acepta esto, lo sabe y no lo contradice. Los ignorantes, en cambio, le encuentran faltas a todo. Si rezas, se quejan: «Has rezado demasiado». Si haces el bien, dicen: «Has hecho demasiado». Si envías bendiciones al Profeta, salawat, dicen: «Eso no se hace así». Si ayunas, dicen: «No debes ayunar, eso no está bien». Dicen: «Es suficiente, no hagas demasiado». Hay muchos que se esfuerzan por impedir el bien. Por eso, una persona que tiene un guía espiritual, un murshid, no se desvía del camino correcto. Sin embargo, quien no tiene un murshid se pierde incluso en un camino recto. Como no tienen un murshid, muchas personas caen en las trampas de tales individuos; por culpa de ellos, abandonan la religión, la fe y el islam. Hacen que la religión sea tan difícil que la gente huye de ella. Por lo tanto, causan más daño que beneficio. Por eso siempre deberíais hablar de lo hermoso y lo bueno. Qué gran benefactor es Allah, el Exaltado... Todas las bendiciones están en Sus manos. Él concede estas bendiciones tanto como quiere; la gracia de Allah es ilimitada e inconmensurable. Que Allah bendiga estas noches. Que estén llenas de bendiciones y cosas buenas para las personas. El estado del mundo es conocido; desde su creación, nunca ha sido un lugar cómodo. Y hoy la situación es exactamente la misma. Muchos se preguntan: «¿Qué irá a pasar?». La mayoría de las personas se preguntan: «¿Qué será de esta situación?». Sucede exactamente lo que Allah quiere; no os preocupéis, no estéis tristes ni tengáis miedo. Si te atormentas con penas y preocupaciones, no sirve de nada en absoluto. Solo sucederá lo que Allah haya decretado. Estad, por tanto, con Allah; con el permiso de Allah estaréis entre los ganadores. Que Allah nos conceda a todos la recompensa y la gracia de estas noches, inshallah. Que Allah lo bendiga.

وَجَعَلۡنَا مِنَ الۡمَآءِ كُلَّ شَىۡءٍ حَىٍّ (21:30) وَاَنۡزَلۡنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوۡرًا (25:48) Allah Azze wa Jalla dice en estos versos: "Hemos creado todo a partir del agua y hemos dado vida a todo a través del agua". El agua que hacemos descender del cielo es agua absolutamente pura. La base del islam es la pureza. Para la ablución (wudu) y el baño mayor (ghusl), el agua es absolutamente indispensable. A través del agua existe tanto la vida física como la espiritual. En la vida física, por supuesto, nada funciona sin agua; donde no hay agua, no hay nada, por lo tanto, tampoco hay vida. Por eso, estos aguaceros solo caen por el poder de Allah. Por supuesto, Él hace llover cuando quiere, y cuando no quiere, no hace llover. Afirmar: "En su lugar pasaría esto o aquello", es, por supuesto, otro tema. Si Allah quiere, hace que el agua se evapore y se convierta en nubes; y no hace que llueva sobre tu ciudad, sino en medio del mar. ¿Qué puedes hacer en un caso así? Ahí eres impotente. Por eso hay que estar agradecido a Allah y saber apreciar el valor de estos dones. Hay que considerar el agua y todo lo demás como un don de Allah. Hay que valorar este don. Hay que tratar este don con respeto. En este sentido, debemos expresar nuestro agradecimiento a Allah. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) en sus benditos hadices ha maldecido a aquel que orina en un arroyo o río, es decir, que hace sus necesidades en el agua. Esto no se debe tomar a la ligera, se ha pronunciado una maldición directa por ello. Por lo tanto, el agua es un don inmenso. Gracias a Allah, Allah Azze wa Jalla nos ha concedido este don a través de la bendición de estos meses y días. En el aspecto espiritual, la purificación para la oración, el wudu y toda forma de adoración para presentarse ante Allah Azze wa Jalla, también se realiza a través de esta agua bendita. Sin agua, simplemente no es posible. Después de todo, uno no puede lavarse con gasolina o diésel. Tampoco se puede lavar con alcohol. No te limpian, no son purificadores (tahir); con ellos no se puede alcanzar la pureza ritual. Solo con esta agua bendita se puede realizar el wudu y el ghusl. Solo entonces te alcanzan también los dones espirituales. Si faltan el wudu y el ghusl, también se pierde esta espiritualidad. A veces la gente dice: "No he hecho el wudu, pero estoy limpio, mi corazón es puro". Y si uno les pregunta: "¿Rezas?", responden: "No, no lo hago". Si se les pregunta: "¿Por qué no?", inventan excusas. No hay ni wudu ni ghusl. La mayoría de las personas hoy en día ya no prestan atención a eso. Por eso tampoco les sucede nada bueno. Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, advierte: "No desperdicien el agua". Él mismo realizaba el wudu y el ghusl con muy poca agua. Mawlana Sheikh Nazim hacía exactamente lo mismo. Podía hacer su wudu con un pequeño recipiente, solo un vaso de agua. Realizaba el ghusl no con un balde entero, sino con una pequeña botella de agua; así de grande era el respeto que mostraban hacia el agua. Lamentablemente, las personas hoy en día no son conscientes de esto. Desperdician y contaminan el agua, y por eso pierde su bendición. Que Allah multiplique las bendiciones, alabado sea Allah por estos dones.

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ (2:82) Allah, el Altísimo, dice: Aquellos que creen y realizan buenas y justas obras, morarán eternamente en el Paraíso. ¿Qué es el Paraíso? Es un lugar que la mente humana apenas puede comprender; algo que ningún ojo ha visto jamás, ningún oído ha escuchado jamás y que ningún ser humano ha podido jamás imaginar. Así es la verdadera naturaleza del Paraíso. A menudo, las personas lo comparan con la vida terrenal y se preguntan: "¿Qué haremos allí?". Con frecuencia reflexionan: "¿Cómo pasaremos el tiempo allí?". Allah, el Altísimo, llama al Paraíso "Darussalam" (Morada de la paz) y "Darussurur" (Morada de la alegría). Es un lugar de perfecta belleza, un lugar completamente libre de disputas y conflictos. Antes de entrar al Paraíso, se bebe del estanque de Kauthar de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Después de eso, no queda en el ser humano nada de las malas cualidades mundanas. Ni envidia ni resentimiento, ni codicia ni desvergüenza; de todos estos malos rasgos de carácter no queda absolutamente ningún rastro. Quien entra al Paraíso en este estado de pureza, vivirá allí en perfecta armonía con las demás personas. El comportamiento de los demás ya no le causará ninguna incomodidad. Estas personas ya no sufrirán absolutamente ningún mal, y morarán eternamente en el Paraíso. Allí no hay miedo ni preocupación, ni tristeza ni aburrimiento. Exactamente eso es el Paraíso. Las personas buscan el Paraíso en la tierra; pero no busquen el Paraíso aquí. Pues este es el lugar de la prueba. Es cierto que Allah también puede concederles felicidad en esta vida. Pero incluso eso sucede únicamente por la providencia de Allah y Su inmensa gracia. Pero no importa lo hermoso que pueda ser este mundo, nunca se puede comparar con el Paraíso. Tal comparación es simplemente imposible. Si en este mundo uno tiene un buen cónyuge, hijos temerosos de Allah y personas justas a su alrededor, entonces eso es como un anticipo del Paraíso. Un cónyuge amoroso, hijos justos y buenos compañeros son como un reflejo del Paraíso y un gran regalo de Allah. Sin embargo, si el cónyuge tiene un mal carácter, se mantiene alejado de la religión y la fe, y los hijos son iguales, entonces eso es como un pedazo de infierno en la tierra. Que Allah nos proteja de ello. Hoy vivimos en una época, en el final de los días, en la que se intenta moldear a todas las personas en la misma forma. Incluso si vives en el otro extremo del mundo, te obligan a adoptar el mismo patrón de pensamiento que alguien en el otro lado del planeta. A través de películas, medios de comunicación y mucho más, se ha creado una uniformidad; todos deben comer lo mismo, leer lo mismo y vivir de la misma manera. Y exactamente este pensamiento terrenal lo transfieren al Más Allá, preguntándose: "¿Qué vamos a hacer allí?". En el Islam, tal forma de pensar no tiene cabida. Cada persona debería usar su propio intelecto, reflexionar profundamente y volverse hacia Allah, el Altísimo. Los dones de este mundo deberían usarse más bien como medios y herramientas para construir nuestro Más Allá. Sin embargo, aquellas personas solo quieren edificar este mundo por el mundo en sí. Por eso, todos sus esfuerzos terminan siendo en vano. No importa lo que logren o hagan, nunca encontrarán verdadera plenitud o satisfacción. Un musulmán sincero, por el contrario, con el permiso de Allah encuentra la verdadera felicidad tanto en este mundo como en el Más Allá. Que Allah nos permita experimentar el Paraíso de ambos mundos, insha'Allah. Mientras uno esté en compañía de personas justas, con el permiso de Allah, en cierto modo ya se encuentra en el Paraíso. Entonces se experimenta el Paraíso tanto en la tierra como en el Más Allá. Tales reuniones espirituales son verdaderas asambleas del Paraíso. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nos enseñó que las reuniones de personas que se encuentran en el camino de Allah son jardines del Paraíso. El Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo: "Si pasáis por un jardín del Paraíso, entrad, tomad vuestra porción y encontrad en él vuestro descanso". Los compañeros preguntaron: "¿Qué son esos jardines?". Él respondió: "Son los círculos de conocimiento, las enseñanzas espirituales y aquellos lugares donde las personas se reúnen por la causa de Allah." Que Allah multiplique estas reuniones paradisíacas para nosotros, insha'Allah. Que las personas participen en estos lugares del paraíso terrenal; pues forman el puente hacia el Paraíso eterno en el Más Allá. Que Allah nos conceda a todos la fuerza para ello, insha'Allah. Con el permiso de Allah, también estaremos reunidos en el Paraíso; de eso no hay la menor duda. Allah, el Altísimo, dice en un Hadith Qudsi a través de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam): "Yo soy como Mi siervo piensa de Mí." Y por eso, siempre albergamos la firme esperanza y el pensamiento de que Allah nos acogerá en Su Paraíso. Ciertamente, Allah, el Altísimo, no nos rechazará. Porque Él es verdaderamente el más Generoso de los generosos.

Gracias a Allah, nos encontramos de nuevo en estos días benditos; estamos en los últimos días de Ramadán. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice que la noche bendita, en la cual el glorioso Corán fue revelado, generalmente cae en estos días. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) explica que esto sucede mayormente en los últimos diez días, es decir, después del vigésimo día. Especialmente en las noches impares, la probabilidad es mayor. Es por la sabiduría de Allah que Él ha ocultado esta noche de Laylat al-Qadr. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice al respecto: Si la gente supiera la fecha exacta de la noche de Laylat al-Qadr, rezarían solo en esa noche y no en las demás. Por esta razón, la noche de Laylat al-Qadr puede caer en cualquier noche de todo el año. Pero la mayoría de las veces cae en el mes de Ramadán, y dentro de este, en los últimos diez días. Por eso, en los últimos diez días, uno entra en I'tikaf y multiplica sus actos de adoración. La bendición de Ramadán es aún mayor en estos últimos diez días. Quien aún no ha dado su Zakat o Fitra, recupera estos actos de adoración en esos diez días. De este modo, también obtienen más recompensa. Para que los días no pasen en vano, los eruditos dijeron: "Considera cada noche como la noche de Laylat al-Qadr". Y dijeron: "Considera a cada persona como Khidr (Aleyhisselam)". Porque él también está oculto y puede presentarse ante las personas en diferentes formas. Para evitar faltarle el respeto o ser descortés con alguien de manera inconsciente, se debe practicar la paciencia y mostrar respeto a las personas; si esto se hace por la causa de Allah, será aceptado por Él. Con la noche de Laylat al-Qadr ocurre exactamente lo mismo. Como se menciona en la Sura Al-Qadr, el glorioso Corán fue revelado en esa noche. Fue revelado a nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) en esta noche. Sin duda, el glorioso Corán es la palabra eterna de Allah. Esta palabra fue revelada en partes por la sabiduría de Allah. La revelación a nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) se completó durante un período de 23 años. Sin embargo, la manifestación completa del Corán le fue concedida a nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) en esa noche. Después de eso, las revelaciones siguieron gradualmente hasta que toda la religión, es decir, el Islam, se completó. El Islam, la religión de Allah, se completó y se proclamó que no hay otra religión más que esta. De todos modos, el Islam ha sido la única religión verdadera desde Adán (Aleyhisselam). Hoy en día, algunas personas ignorantes hablan de "diálogo interreligioso". El cristianismo, el judaísmo, el islam: en esencia, según su origen, todos son una sola religión, por lo que no existe un verdadero "diálogo" en ese sentido. La religión celestial de todos los profetas es el Islam. Allah dice: "Ciertamente, la religión ante Allah es el Islam" (3:19); no hay ninguna otra. Allah ha enviado a los profetas uno tras otro para que la religión sea completada. Todos ellos han proclamado la misma verdad. Porque la fuente es la misma, no hay diferencia; y tampoco existe otra religión. De todos modos, otras creencias no son religiones verdaderas; son cosas que las personas han inventado según sus propias ideas para satisfacerse a sí mismas. Porque Allah ha creado al ser humano como siervo y para que reconozca a su Señor. Aquellos que siguen la religión verdadera conocen a su Señor. Sin embargo, aquellos sin religión se vuelven hacia otras cosas. Se dicen a sí mismos: "Adoremos ídolos, piedras, estatuas, insectos o animales". Por lo tanto, la verdadera religión es sin duda una verdad que Allah ha concedido a la humanidad. Las personas deben encontrar y aceptar esta religión. Hoy en día hay naciones que se consideran "muy astutas"; miran a los demás por encima del hombro, pero ellas mismas se encuentran en un estado lamentable. El estado en el que se encuentran no corresponde al de una persona sensata. Una persona inteligente se vuelve hacia Allah, lo conoce, lo adora y obedece Sus órdenes. Gracias a Allah, este bendito mes de Ramadán es muy rico en bendiciones. Muchos milagros han ocurrido en este mes. El mayor milagro es, sin duda, el glorioso Corán. Es el mayor milagro de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). La palabra de Allah, la palabra verdadera, el glorioso Corán, fue revelada en este mes. Que Allah no nos prive de su bendición. Como dijo nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam): Quien en Ramadán invite a un ayunante al Iftar con sus bienes adquiridos lícitamente (halal), Allah y Sus ángeles lo agasajarán. En la noche de Laylat al-Qadr, el ángel Gabriel (Aleyhisselam) también pide a Allah perdón por él y le transmite la buena noticia de que sus actos de adoración han sido aceptados. InshaAllah, que Allah también nos cuente entre esas personas.

لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا (9:40) Allah Azza wa Jalla anuncia en el noble Corán: Cuando el honorable Abu Bakr se encontró en apuros en la cueva durante la Hégira y pensó que serían capturados, se preocupó. Por supuesto, no por sí mismo, sino que pensó: "¿Qué le pasará a nuestro Profeta?". Nuestro Profeta le dijo: "No estés triste, no te preocupes, Allah Azza wa Jalla está con nosotros". Cuando Allah está con una persona y el creyente lo ha interiorizado, la tristeza, el dolor y la aflicción no pueden afectarle. Naturalmente, pueden surgir tales sentimientos, pero uno debe volverse inmediatamente hacia Allah. Esa es una hermosa palabra. El glorioso Corán es hermoso de principio a fin; nos muestra tanto lo bueno como lo malo. El maravilloso camino de nuestro Profeta significa para nosotros la felicidad y el bien. Como vivimos en los últimos tiempos, a nuestro alrededor hay todo tipo de opresión y maldad. Está en todas partes y puede afectar a cualquiera. Por eso, hay que recordar: Allah está con nosotros, y cuando Allah está con nosotros, nada puede hacerte daño. El honorable Bilal al-Habeshi, bajo el sol abrasador, en el calor ardiente, mientras le ponían pesadas piedras sobre la espalda, exclamaba sin ceder: "Allah es Ahad, Allah es Único, Allah es Único". Estos tormentos que soportó no eran nada a sus ojos. No podían hacerle ningún daño. Como estaba con Allah, esos tormentos no le afectaron. Lo que realmente le dolió profundamente fue la separación de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Porque Allah Azza wa Jalla había destinado para él estar al lado de Su amado siervo. Por esta razón, tras el fallecimiento de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), no pudo soportar estar más en Medina y se fue a Damasco. Y falleció en Damasco. Es decir, lo que verdaderamente debería afectar a un creyente en este mundo son los asuntos de la fe. Mientras no se haga daño a la fe, el resto es insignificante. Que Allah nos proteja; ojalá podamos proteger nuestra fe, inshaAllah. Hoy en día existe todo tipo de opresión. Incluso aquellos que se hacen pasar por musulmanes oprimen a la gente peor de lo que lo hacen los incrédulos. Lo que hará un incrédulo ya está claro de todos modos. Entonces, ¿cuál es nuestra tarea? Nuestra tarea es buscar refugio en Allah y estar con Él; porque Allah es el Victorioso. وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ (12:21) "La ghaliba illAllah". Si estás con Allah, con el permiso de Allah, nadie puede hacerte nada ni perjudicarte. وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (40:44) Esta es una declaración del profeta Yaqub (alayhissalam). En estos tiempos difíciles, cuando estamos con Allah y recordamos a estos compañeros y profetas, nuestros propios sufrimientos no son absolutamente nada. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Soy el profeta que más sufrimiento ha soportado". Él soportó todas estas dificultades para la complacencia de Allah y por su Ummah. Por lo tanto, solo por el hecho de pertenecer a su Ummah, ya has recibido la mayor bendición. Que Allah nos proteja y no nos imponga pruebas difíciles. Porque las pruebas no son fáciles. Algunas personas, sin saberlo, piden pruebas o exigen dificultades. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Nunca pidáis por ello". Nuestros eruditos también dicen que las pruebas son difíciles. Una prueba no es tan fácil de superar así como así. Por eso, no podemos soportar las pruebas; es mejor pedir el favor de Allah, Ihsan. Allah Azza wa Jalla trata a Sus siervos de dos maneras: a través de Su favor y a través de las pruebas. Por ello, siempre debéis pedir Ihsan para vosotros, pedid el favor de Allah Azza wa Jalla. Que Allah, inshaAllah, nos conceda a todos de Su favor. Que Él, por amor a este bendito mes de Ramadán, aleje de nosotros a las malas personas, para que no seamos probados a través de ellas. Que su mal recaiga sobre ellos mismos, inshaAllah. Porque hay muchas personas maliciosas a nuestro alrededor; muchos que quieren hacer daño a los demás. Si es así, entonces que la maldad de estas personas recaiga sobre ellos mismos. No queremos nada más; solo pedimos a Allah gracia y misericordia. Esperamos la bendición de Allah, inshaAllah.

قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلَّا مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَنَا هُوَ مَوۡلَىٰنَاۚ (9:51) Allah Azza wa Jalla dice: No nos sucederá nada, excepto lo que Allah ha decretado para nosotros desde la eternidad. La gente en la situación actual entra en pánico y se pregunta: «¿Qué será de nosotros?» Todo sucederá como Allah quiere. No sucederá ninguna otra cosa. No sucede nada que Él no quiera. Por lo tanto, deben confiar plenamente en Allah. No hay otro lugar de refugio. فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ (50:51) Entonces, ¿qué hacer? Allah Azza wa Jalla dice: «Huyan hacia Allah». Busquen refugio en Allah. No hay otro lugar de refugio. El mundo está patas arriba, el futuro es incierto; la gente entra en pánico y se pregunta: «¿Qué vamos a hacer?» No entren en pánico. Quien está con Allah no entra en pánico. Venimos de Allah y a Él regresaremos. Es así de sencillo. Que entren en pánico aquellos que no saben de dónde vienen ni a dónde van. Con el permiso de Allah, no tenemos motivo para entrar en pánico. Cuánta provisión (Rizq) nos haya destinado Allah y dónde la haya decretado: todo está en Sus manos. Nuestro deber es confiar en Él y seguir dedicándonos a nuestro trabajo, nuestras oraciones, nuestra familia, nuestro entorno y al servicio a nuestros semejantes. Que nuestras acciones sean para la complacencia de Allah, para que no sean en vano. Entonces, ni las dificultades soportadas ni las buenas acciones realizadas serán en vano. Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: «Qué maravilloso es el asunto del creyente». Sale ganador, sin importar si le va bien o si se encuentra en dificultades. Por lo tanto, no hay nada que sea en vano o que esté perdido. Lo más importante que debemos hacer es buscar refugio en Allah Azza wa Jalla, confiar en Él y depender completamente de Él. Esta es también una de las condiciones de la fe (Iman). Amantu billahi wa mala'ikatihi wa kutubihi wa rusulihi... wa bil-qadari khayrihi wa sharrihi minallahi ta'ala. Se debe creer que todo viene de Allah; que tanto lo bueno como lo malo son decretados por Allah. Solo así serás recompensado por ello. Cualquier otra cosa sería incredulidad. Hoy en día, algunas personas se enorgullecen de decir: «No creo en eso». Si no crees, asumirás las consecuencias. Sufrirás por ello en este mundo y experimentarás cosas mucho peores en el Más Allá. Hoy en día, constantemente surgen nuevas modas; los niños y adolescentes les creen a sus amigos, pero no a su padre, a su abuelo o a los eruditos. Y después ya no saben qué hacer. Por lo tanto: no se desvíen del camino ni alberguen malos pensamientos. Allah Azza wa Jalla ha predeterminado la provisión y el tiempo de vida de cada ser humano. Y exactamente así sucederá. Por consiguiente, no sigan a su ego (Nafs). Protejan a su ego de lo malo y del haram. Manténganse alejados de cualquier forma de mal y de los malos lugares. Confíen plenamente en Allah. El estado del mundo ya es evidente de todos modos. No hay indicios de que el mundo vaya a mejorar. Empeora día a día. Nuestro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: «La mejor época es mi época». «Luego la época de los califas, y después...» —con lo que se refería a la época posterior a él— «cada día venidero será peor que el anterior», dijo el Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Hoy en día, la decadencia avanza mucho más rápido; cada día es peor que el de ayer. Por lo tanto, no esperen que vayamos a tener una vida cómoda en este mundo. Pongan su esperanza en el Más Allá. Entonces, Allah les concederá alivio tanto en este mundo como en el Más Allá. Que Allah los proteja a todos, insha'Allah. También vendrán días hermosos. La época del Mahdi (alayhissalam), anunciada por el Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, comenzará; será una fase corta, pero similar a la era de la felicidad, Asr'us-Saadah, en los tiempos del Profeta. Después, esta también pasará. Nada en este mundo es duradero. La eternidad y la permanencia se encuentran en el Más Allá. En el mundo, todo es temporal y efímero. Que Allah nos proteja.

ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ (27:3) Allah, el Exaltado, alaba a quienes creen, realizan la oración y pagan su zakat; Él les concede Su gracia. El zakat es, por supuesto, algo que debe pagarse de año en año; es una deuda con Allah, el Exaltado. No se puede huir de las deudas. El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: "Si una persona contrae deudas con la intención de no pagarlas, nunca podrá devolverlas. Sin embargo, si las contrae con la intención de devolverlas, le resultará fácil pagarlas". Por lo tanto, esta es una deuda con Allah, el Exaltado. Saldarla debería ser fácil para un creyente y no resultarle difícil. Al dar zakat y sadaqah, no disminuyen ni el dinero ni las posesiones. No penséis así en absoluto. Si decís: "Tengo poco dinero, si doy algo, será menos", sabed que no disminuirá en absoluto. Si dais, no disminuirá. Solo cuando no dais, disminuye. Por eso, el tema del zakat pertenece a los fundamentos y pilares del islam. Quien no cumple con esta obligación comete un gran pecado, y el daño finalmente solo recae sobre él mismo. Porque los musulmanes de hoy en día no lo dan; la mayoría no paga ningún zakat. De todos modos, muchos ya ni siquiera rezan. Pero incluso aquellos que rezan no dan su zakat, al menos la mayoría no lo hace. Se recurre a trucos, se hace esto y aquello, o ni siquiera se les pasa por la mente pagar el zakat. Por eso no se paga el zakat y además se cree haber ganado algo con ello. Sin embargo, uno no sospecha lo que en verdad ha perdido. Hay tanto una pérdida material como espiritual; por lo tanto, ambas están presentes. Una persona que se alegra y piensa "He sacado provecho", en realidad solo se engaña a sí misma y actúa con necedad. Por lo tanto, es mejor pagar el zakat en el mes de Ramadán, ya que la recompensa por ello es aún mayor. Así tampoco se pasa el plazo y simplemente se paga de Ramadán a Ramadán. Porque el plazo para el zakat es de un año; debe haber transcurrido un año entero. Pero ¿qué sucede si aún no ha pasado el año? Eso también es posible; se puede pagar junto con el resto de su zakat. Si se da por adelantado y se dice: "Pago esto ahora como mi zakat", entonces eso también es aceptado. Porque no es seguro si llegaremos a vivir el próximo año. Además, es muy bueno pagarlo directamente cuando ha llegado el momento para ello. Naturalmente, el zakat es diferente para distintas cosas. Lo más importante son los ahorros como el dinero y el oro. Su tasa de zakat está fijada: es del dos y medio por ciento. Para las cosechas, el ganado y bienes similares existen otros cálculos. Si la persona calcula esto en consecuencia y paga su zakat, se libera de una deuda, y eso le aporta paz interior. Entonces, Allah os mira con benevolencia. "Mi siervo ha pagado su zakat, ha obedecido Mi orden y Me ha complacido", con estas palabras, Allah, el Exaltado, mira a esta persona lleno de alegría. Por lo tanto, es sumamente virtuoso dar el zakat en Ramadán. De esta manera, el periodo coincide con el calendario islámico, y además se obtiene una recompensa multiplicada. Que Allah no deje deudas sobre nosotros y no nos permita vivir en dependencia de otros. Es difícil estar en deuda con Allah, el Exaltado. Lamentablemente, a algunas personas les gusta mucho endeudarse. Aquellos que piden dinero prestado con la intención de no devolverlo creen que han obtenido una ganancia. Sin embargo, no se libran de esas deudas en toda su vida, y lo prestado no les aporta ninguna bendición. Por lo tanto, si una persona tiene deudas con Allah o con sus semejantes, debería saldarlas de inmediato. Si es pobre y no puede pagar, debería pedir la condonación a la gente y decir: "Por favor, contad esto como vuestro zakat". Eso también es posible. De esta manera, el zakat del acreedor se considera pagado, y el deudor queda liberado de su deuda. Por eso, al contraer deudas, la persona ya debería tener la firme intención de devolverlas desde el momento en que las adquiere. Que Allah no ponga a nadie en la situación de tener que contraer deudas. Se debería aceptar algo con la firme intención de "lo devolveré", para que Allah le conceda facilidad en ese momento. Que Allah nos asista a todos. Que Allah nos facilite, inshallah, obedecer Sus órdenes. Obedecer las órdenes divinas a veces es difícil. Porque en ello juegan un papel el propio ego, Satanás y los deseos mundanos. Todo esto impulsa a la persona a oponerse a esta orden. Rechazad todo esto con decisión y obedeced la orden de Allah. Que Allah nos ayude a todos.

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ (29:20) فَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحۡمَتِ ٱللَّهِ (30:50) Allah (Azza wa Jalla) dice: "Recorred la tierra, observad la creación de Allah y sacad una lección de ello". Este es el mandato de Allah. Caminar es algo bueno. Es la Sunna de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Una de las características de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) era que al caminar nunca parecía hacer esfuerzo. Caminaba como si descendiera ligeramente una colina; no se apresuraba. En realidad, apresurarse constantemente no es bueno. Correr y apresurarse no está pensado para el ser humano; otras criaturas corren. El ser humano camina con tranquilidad. Hoy en día, sin embargo, correr se ha puesto de moda. Todos los días la gente corre durante una o dos horas. ¿Por qué corren? Totalmente en vano... Solo para hacer deporte y supuestamente hacerle un bien al cuerpo. Sin embargo, sucede exactamente lo contrario. No trae más que daño físico y agotamiento. No tiene ningún beneficio en absoluto. Cuando se camina tranquilamente, se puede leer algo, repasar lo memorizado o hacer Dhikr. Precisamente este caminar es útil, es una sanación. Gracias a Allah, nosotros también tenemos la intención de practicar la Sunna de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) en todas partes. Y así lo hacemos; paseamos por todas partes, por los hermosos lugares que Allah ha creado. Gracias a Allah, esta mañana también se nos concedió este privilegio. Pero ocurrió algo asombroso. Normalmente tomamos el mismo camino todos los días. Hoy pensé: "No volveré por el mismo camino, sino que tomaré otro". Al caminar por un huerto, pensé por un momento: "¿Les importará a los dueños?". Me dije a mí mismo: "Probablemente no digan nada, ¡solo vamos por el camino y no nos estamos comiendo su campo!", mientras pasaba por allí. Vi que adentro había un pobre trabajador africano ocupado. Caminé un poco más y allí había un coche. Cuando me vio, se detuvo. Salió del coche y me saludó. Era un joven educado. Él preguntó: "¿Eres el hijo del Sheij Nazim?". Respondí: "Sí". Él dijo: "Quiero mucho al Sheij Nazim y le tengo un gran respeto... Este campo es mío". Un campo inmenso; ya había visto al pasar que allí había espinacas plantadas. Mientras pensaba en esto, él dijo: "No he podido vender estas espinacas. Ya que estás aquí, coséchalas, para que sea una buena obra de nuestra parte". "Así también nosotros podemos hacer algo bueno", dijo. "De lo contrario, simplemente habría arado el campo". Es decir, habría pasado por encima con el tractor y las habría mezclado con la tierra. "Si queréis, podéis llevároslas", dijo. Yo dije: "Que Allah esté complacido contigo". "Esto será una gran bendición tanto para ti como para nosotros". Esto significa que Allah (Azza wa Jalla) nos ha predestinado exactamente este camino. Él nos guio allí paso a paso. Aunque podría haber tomado muchos otros caminos, Él me condujo exactamente aquí. El hecho de que nos hayamos encontrado con este joven seguramente tiene muchas sabidurías ocultas. Porque pensábamos —que Allah nos perdone— que aquí en Chipre apenas quedaban personas creyentes que realizaran tan buenas obras. Pero Allah nos ha puesto a este joven en el camino. Esto demuestra que el bien no ha desaparecido. Con el permiso de Allah, estas buenas acciones nunca terminarán. De esta tierra, a la que Allah ha concedido la fe, de esta patria musulmana, seguirán surgiendo siempre buenas personas. Con las espinacas que nos dio, no solo pudimos abastecer a la Dergah... Y para la Dergah era incluso demasiado. Gracias a Allah, nuestros hermanos las cargaron en los coches y las distribuyeron como donación. En estos días de Ramadán, esto fue una gran caridad y una bendición. Inshallah, también traerá sanación a la gente. Así que hay una belleza en todo. Esa es la providencia de Allah... ¡Cómo se desarrollan las cosas! Si no hubiéramos pasado por allí, él habría destruido las espinacas para volver a plantar el campo. No habría podido cosecharlas y distribuirlas él mismo. Gracias a Allah, tenemos muchos hermanos que ayudan con la cosecha. Fueron allí, pero aún no hemos cosechado ni la mitad. Inshallah, habremos cosechado todo el campo en uno o dos días. Así, se convertirá en una buena obra tanto para él como para nuestros hermanos que trabajan. Inshallah, traerá sanación a las personas que las coman y llenará su fe de luz. Cuando la intención es tan pura, Allah nos da abundantemente de Sus tesoros. De Su gracia, Su recompensa y Su bendición, inshallah... Que Allah multiplique el número de los que hacen el bien. Y que sea sanación y la luz de la fe para quienes las coman, inshallah.

Una de las tareas de adoración en el bendito mes de Ramadán, para aquellos que son capaces de hacerlo, es el Itikaf. El Itikaf se lleva a cabo en los últimos diez días de Ramadán. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nunca omitió esta Sunnah. De todos modos, su bendita casa colindaba directamente con la mezquita. Pero cuando entraba en Itikaf, llevaba sus cosas de dormir a la mezquita. En la casa de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), de por sí, no había muchas pertenencias. Había una simple estera sobre la que dormía y algo con lo que se cubría. A esto se sumaban los recipientes que usaba para la ablución. Nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) los llevaba a la Mezquita del Profeta y allí, en un rincón, realizaba el Itikaf durante diez días. Para él era una obligación; las obligaciones de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) eran diferentes a las nuestras. Lo que se le ordenó a él no es necesariamente una orden para nosotros. Las obligaciones están claramente definidas, sus otras acciones son Sunnah para nosotros. Todo lo demás es Sunnah; por consiguiente, entrar en Itikaf también es una Sunnah. El Itikaf suele durar diez días; se hace la intención para los últimos diez días de Ramadán. Uno puede empezar, por ejemplo, esta noche, porque según el calendario, este año el Ramadán tiene 29 días. Si uno quiere hacer diez días, debe entrar en Itikaf hoy, es decir, a partir de esta noche. Después de la oración del anochecer, se hace la intención y se dice: "Tengo la intención de entrar en Itikaf". Para ello, debe ser una mezquita en la que se realicen las cinco oraciones diarias en congregación. Las mujeres, en cambio, preparan una habitación específica en casa y realizan allí sus actos de adoración. Pero, por supuesto, también pueden seguir realizando sus tareas domésticas cotidianas. Sin embargo, solo deberían hablar de lo estrictamente necesario. De cosas como las mentiras, de todos modos, todos deberían mantenerse alejados en Ramadán, pero alguien que está en Itikaf debe prestarle mucha más atención a esto. La comida también se ingiere con total normalidad. Algunos confunden el Itikaf con el estricto retiro espiritual, Khalwa, y piensan que solo se puede comer lentejas y nada más. Sin embargo, es un proceso normal; lo que se cocina en casa, también lo puede comer la persona en Itikaf. Pero, ya sea en la mezquita, en el patio interior o en el área de comedor de la mezquita, se continúa el estado de Itikaf allí donde uno se encuentre. Es decir, definitivamente se deben tomar el Iftar y el Suhur. Porque en el Suhur y en el Iftar hay una gran bendición. Si se omiten, uno se pierde su recompensa. Por supuesto, no se comete un pecado al hacerlo, pero uno se ve privado de esta gran recompensa. Algunas personas omiten el Suhur. Sin embargo, nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dijo expresamente: "Tomen el Suhur". Incluso si se levantan y solo beben un sorbo de agua, eso cuenta como Suhur. Esto es muy importante; no es necesario que se levanten y se preparen un gran banquete solo para hacer el Suhur. Pueden tener un banquete si lo desean, o pueden tomar solo un bocado de comida o un sorbo de agua; eso también cuenta como Suhur. Como se mencionó, el Itikaf dura generalmente diez días, pero también puede ser más corto. Uno puede hacerlo el tiempo que desee; ya sean tres días o cinco días. En la Tariqah, de hecho, es así: quien no puede ir a Itikaf por mucho tiempo, hace la intención al entrar a una mezquita: "Tengo la intención de hacer el Itikaf mientras esté en esta mezquita". Eso también cuenta como Itikaf. Por lo tanto, cada uno debería hacer esta intención. Ya sea para la oración o en cualquier otro momento, hagan la intención al entrar a cualquier mezquita: "Tengo la intención de hacer el Itikaf". Esto trae grandes beneficios y es una inmensa gracia de Allah. Así también se le concede a esta persona, y obtiene la recompensa de la Sunnah de nuestro Profeta. Que Allah lo bendiga. Que Allah lo haga perdurable, inshaAllah. Que Allah acepte los actos de adoración de todos los que se encuentran en Itikaf. De todos modos, es importante que en cada ciudad algunos musulmanes entren en Itikaf. InshaAllah esto se cumplirá; muchas personas aman el Itikaf y lo practican. Algunos lo hacen cada año, otros una vez en la vida y otros cada pocos años. Pero, como ya se mencionó: hacer la intención para el Itikaf en cada mezquita que uno entra es una acción maravillosa, inshaAllah. De esta manera obtenemos la recompensa de la Sunnah, inshaAllah.

تِلۡكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۘ (2:253) Entre todo lo que Allah Azze wa Jalla ha creado, hay algo que es lo más excelente. Las personas y los profetas tienen diferentes rangos... La profecía... Existe el Nabi (profeta) y el Rasul (mensajero). El nivel más alto les pertenece. También entre ellos hay diferentes rangos. Aquel con el rango más alto en toda la creación es nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Entre los ángeles, yinn y humanos creados por Allah Azze wa Jalla, nuestro Profeta se encuentra en el nivel más alto. Él es el siervo más amado por Allah. Así lo ha querido Allah. Él creó a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, de Su propia luz. Y su luz se convirtió en la causa de la guía para las personas. Cada bendición y todo lo bueno nos llega por el honor de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Por eso, nuestro mayor acto de adoración es honrarlo y valorarlo. Es lo que nos trae el mayor beneficio. Lo que nos salvará es el amor por nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, seguir su camino, pertenecerle y amarlo. Amar a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam... Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: "Debes amarme más que a tu madre, a tu padre, a tus hijos y a ti mismo". ¿Acaso necesita nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, tu amor? No, no lo necesita. Solo por misericordia nos ordena amarlo, para que nos suceda el bien y nos acerquemos más a Allah. Porque Allah Azze wa Jalla ya le ha dado todo a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam; él no necesita nada. Sin embargo, el hecho de que desde su nacimiento diga "Mi Ummah, mi Ummah", sirve únicamente con el propósito de recordar a su comunidad en el Día del Juicio Final y salvarla. Exactamente por esta razón, nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, desea este amor. Las personas solo pueden encontrar la salvación a través de él. Serán salvados a través de su intercesión. Sin embargo, quien diga: "No queremos intercesión", perecerá. Aquellos que disuaden a otros y dicen: "Soy un hafiz, soy un erudito, soy esto, soy aquello; no confundan las cosas, están exagerando en el amor al Profeta y cometiendo shirk", estos ya han perecido. Para ellos no hay salvación. Porque el ser humano, por sí solo, no puede lograr nada a través de sus propias acciones. Ni siquiera puede dar dos pasos de aquí para allá. Que Allah dé a las personas razón y entendimiento. Para que alcancen la gracia de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Y obtengan su intercesión. De lo contrario, es imposible; nadie puede ser salvado. Pertenecer a la Ummah de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, es el mayor honor. Todos los profetas desearon: "Ojalá fuéramos parte de su Ummah". Pero solo para unos pocos... Allah escuchó esta súplica. Estos son el Profeta Jesús, Khidr alayhissalam, Ilyas alayhissalam e Idris alayhissalam. Ellos son los profetas afortunados a quienes se les concede el honor de pertenecer a la Ummah de nuestro Profeta. Porque aún viven. Ellos también obtendrán esta bendición. Así que, como se ha dicho, los profetas también tienen sus rangos... Las personas están divididas en rangos, y el rango más alto pertenece a nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Luego le siguen los Mensajeros (Rasul) y los Profetas (Nabi)... A aquellos que recibieron la profecía y un mensaje, Allah les reveló libros, los cuales anunciaron a las personas. Después vienen los demás profetas... Hay ciento veinticuatro mil profetas. Y después de ellos, por supuesto, vienen los compañeros del Profeta (Sahaba). También los Sahaba tienen rangos entre ellos, y estos ya son conocidos. En consecuencia, los niveles ascienden; hay más altos y hay más bajos. Por eso hay que saber apreciar el valor de todo. Debemos apreciar el valor de cada bendición que se nos ha dado. Estos son los dones de Allah, Azze wa Jalla. Todos ellos son dones generosos. Amarlos, estar con ellos, visitarlos... Todo esto es para nuestro propio beneficio. A través de esto alcanzamos altos niveles y obtenemos, si Allah quiere, una gran recompensa. Que Allah nos permita a todos alcanzar su intercesión. Que Él nos haga parte de aquellos que saben apreciar su valor. Y que Él nos proteja de ser de los engañados. Las personas son engañadas muy a menudo. Los incrédulos ya fueron engañados desde el principio, y el diablo está satisfecho con ellos. Pero esta vez, el diablo también engaña a los musulmanes. Porque el mayor enemigo de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, es el diablo; nadie lo odia más que él. Cuando alguien ama al Profeta, el diablo le susurra: "Nadie reza tanto como tú, eres un hafiz, un erudito, ten cuidado de no cometer shirk". Así los engaña y lleva a las personas por el mal camino. Que Allah nos proteja de todo mal.