Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

«Innama ya'muru masajidallahi man amana billahi wal-yawmil-akhir» (Sura At-Tauba, 18). Allah, el Altísimo, dice en el Sagrado Corán: Las casas de oración de Allah solo son mantenidas por aquellos que creen en Allah, el Altísimo, y en el Último Día. Esto significa Baitullah, la casa de Allah. La mezquita, el lugar de oración, es la casa de Allah, el Altísimo. ¿Qué significa esto? Significa que cualquiera puede ir allí para servir a Allah y, si Allah quiere, recibir su recompensa por ello. Alhamdulillah, viajamos de ciudad en ciudad. Masha'Allah, qué lugares tan maravillosos construyen para mezquitas y dergas. Si Allah quiere, os asombraréis en el Día de la Resurrección cuando veáis la recompensa que Allah, el Altísimo, os dará por vuestras obras en este mundo. Algunas personas realizan grandes obras y otras, pequeñas. Incluso si realizan una buena acción sin saberlo, Allah, el Altísimo, lo sabe. Allah, el Altísimo, dice en el Corán: «Faman ya'mal mithqala dharratin khayran yarah. Wa man ya'mal mithqala dharratin sharran yarah» (Sura Az-Zalzala, 7-8). Esto significa: Quien haya hecho el bien, aunque sea del peso de una mota de polvo, recibirá su recompensa por ello de parte de Allah, el Altísimo. Y quien cometa una mala acción, pero pida perdón, Allah, el Todopoderoso, lo perdonará. Incluso en eso hay algo bueno. Quien comete una mala acción, pero se arrepiente y pide perdón, Allah, el Altísimo, lo perdonará. Y Él, el Altísimo, incluso convertirá ese pecado en una buena acción para él. Por eso, algunas personas se asombrarán y dirán: «No sabíamos que teníamos tantas buenas acciones». «¿De dónde vienen estas recompensas que se amontonan ante nosotros como montañas?» «¿De dónde viene todo esto?» «No siempre fuimos siervos justos». «Teníamos nuestros pecados, entonces, ¿de dónde vienen todas estas buenas acciones?» Ustedes pecaron, pero como se arrepintieron, Allah, el Altísimo, convirtió sus pecados en buenas acciones. Allah, el Altísimo, es Al-Karim, el Generoso. Él no teme que Sus tesoros se puedan agotar. Las criaturas no son tan generosas como Él. Incluso los más generosos entre ellos temen que sus recursos puedan agotarse algún día. Pero los tesoros de Allah, el Altísimo, son infinitos e inagotables. Él, el Altísimo, concede continuamente Su favor a Sus siervos. Una persona no puede ni imaginar lo generoso que Él, el Altísimo, será en aquel Día. ¿Qué deben hacer a cambio? Deben creer en Allah, el Altísimo, y en Su generosidad. Somos siervos débiles. Hacemos lo que está a nuestro alcance y le pedimos a Allah, el Altísimo, que nos ayude en este mundo y en el Más Allá. Por eso, debemos estar agradecidos con Allah, el Altísimo. Porque Él ama a Sus siervos agradecidos, no a los que se quejan. Pero la gente de nuestro tiempo se queja constantemente de todo. No están contentos con nada. Es difícil complacerlos. ¿Quién ha hecho esto? Satanás. Él ha hecho a la gente infeliz e insatisfecha. Pero Allah, el Altísimo, dice: «Si están agradecidos, ciertamente les daré más». Si le dan gracias a Allah, el Altísimo, Él preservará para ustedes todo lo bueno que poseen. Si tienen un pueblo hermoso, un hermoso pedazo de tierra o cualquier otro don, deberían estar agradecidos por ello. Y Él, el Altísimo, conservará ese don para ustedes. Pero si son desagradecidos y se quejan, ese don les será quitado. Este es nuestro consejo para aquellos que buscan la felicidad en este mundo y en el Más Allá. Este mundo también es importante, pero lo que realmente cuenta es la vida en el Más Allá. Esa vida es eterna, y es crucial prepararse para ella aquí y ahora. Algunas personas en la antigüedad pensaban que eran inteligentes. Los pueblos antiguos de Egipto y de otros lugares sabían de la existencia del Más Allá e hicieron los preparativos correspondientes. Pero no eran tan inteligentes, porque no acumularon buenas obras para el Más Allá. Solo ponían oro y todo tipo de objetos en sus tumbas y pensaban: «Cuando pasemos al otro mundo, usaremos estas cosas». Pero en el Más Allá, esas cosas no tienen valor, son como basura. En el Paraíso hay palacios de oro y joyas. Solo se puede entrar en él mediante las buenas obras, no llevando oro y dinero a la tumba. Que Allah, el Altísimo, conceda entendimiento a la gente. Aquellos que entiendan esto serán salvados y no tendrán nada de qué preocuparse. Y la gente, si Allah quiere, también estará complacida con ellos. Que Allah, el Altísimo, conceda entendimiento a este país, a otros países y a todos los lugares. Oprimen a la gente por cosas mundanas que solo se convertirán en un tormento para ellos en el Más Allá. Todos deberían saber que Allah, el Altísimo, nos pedirá cuentas por nuestras acciones. Allah, el Altísimo, se complace con Sus siervos que se ayudan mutuamente, y no con aquellos que se oprimen unos a otros. Que Allah, el Altísimo, nos cuente entre aquellos que se ayudan mutuamente.

Alhamdulillah. Estamos en este lugar bendito. Este es un lugar bendito, porque desde aquí la Tariqa comenzó a florecer en Argentina y Sudamérica. Comenzando desde esta hermosa ciudad. Allah Azza wa Jalla eligió esta ciudad y le concedió, Masha'Allah, belleza, un clima maravilloso y todo tipo de dones. Y desde esta ciudad, Alhamdulillah, la Tariqa crece y florece: llega a miles, a decenas de miles, a cientos de miles, quizás incluso a millones, Insha'Allah. Alhamdulillah, estamos felices de estar aquí. La última vez que vine, no visité este lugar. Nos sometemos a Allah y, por Su gracia, Él nos guía. Alhamdulillah. La última vez quizás no estaba destinado que viniéramos aquí. Esta vez, Alhamdulillah, fue el momento justo. Se nos concedió ver cómo, de este a oeste de este país, crecían personas fieles. Mawlana Sheikh Nazim daba gran importancia a hacer el bien a la gente. Y cuando aceptaba algo de la gente —ya fuera un agradecimiento, una sonrisa o incluso el regalo más pequeño— Mawlana Sheikh Nazim nunca lo olvidaba. Y recuerdo al Dr. Abdunnur. Fue quizás en el '85 o '86. Yo vivía en Chipre en ese entonces, y él fue la primera persona de Argentina que vino a vernos a Chipre. En aquel entonces, se quedó allí casi un mes. Hablábamos con él todos los días, nos reuníamos con él allí. Nos contaba sobre Argentina: sobre lugares muy peligrosos y otras regiones. Le escuchábamos como si fuera un cuento de hadas. Y Mawlana Sheikh Nazim daba un sohbet todos los días. Comíamos juntos, rezábamos juntos. Y él acababa de convertirse al islam. Vino a través de Konya. Uno de los murids de Mawlana Sheikh Nazim, llamado Mustafa, lo había enviado a Chipre, y así fue como llegó a Chipre. Acababa de convertirse al islam. No sé con certeza si se hizo musulmán en Chipre o antes. En cualquier caso, estuvo en Konya. Como dije, le escuchábamos como si fuera una historia. Y, por supuesto, Mawlana Sheikh Nazim tenía una visión mucho más elevada; quizás miraba 100 años hacia el futuro. Le dio muy buenas enseñanzas, habló con él y respondió a cada una de sus preguntas. Y pensábamos: "Este hombre viene de Latinoamérica, la gente de allí son cristianos muy devotos. ¿Quién va a venir de allí?". No le dimos mucha importancia. Así era la situación en aquel entonces. Pero Mawlana Sheikh Nazim le dio su apoyo y su bendición para que este camino pudiera extenderse. Después de eso, me fui de Chipre. No volví a ver a muchos de ellos, pero oí que más tarde trajo a mucha gente. Ahmed, Abdurrauf y otros vinieron de Argentina, pero nunca los conocí allí en ese entonces. Para cualquiera que reciba apoyo o siga a un sheikh, es muy importante aferrarse firmemente a él. Mawlana Sheikh Nazim lo había elegido como un instrumento para que la Tariqa pudiera llegar a esta región a través de él. Pero después de eso no lo volví a ver. Rahmatullahi alaih. No había vuelto a saber de él hasta que vine aquí hace nueve años. Entonces me acordé de él y le pregunté a la gente: "Conocí a un hombre llamado Dr. Abdunnur en aquel entonces. ¿Lo conocen?". No había pensado en él antes, pero cuando llegué a Argentina, pregunté por él. Dijeron: "Sí, estuvo aquí, pero abandonó a Mawlana Sheikh Nazim". Eso fue, Subhanallah, una gran desgracia para él. Pero aun así, recibirá su recompensa, porque fue él quien estableció el primer contacto con la gente de aquí. Pero, por supuesto, por ello se perdió una recompensa muy grande. Esta es una lección importante para los murids, para todos los que siguen a Mawlana Sheikh Nazim. Porque él no fue el único; también hubo otros como él. Se consideraban a sí mismos sheikhs, abandonaron a Mawlana Sheikh Nazim y dijeron: "Ahora seguimos a otros". Si tu sheikh, tu murshid, está complacido contigo, si el Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, está complacido contigo, y si Allah Azza wa Jalla está complacido contigo, entonces no hay ningún problema para ti. Pero si uno quiere preocuparse, puede abandonar este lugar y seguir a otros. Esta es una gran lección para los murids. Menciono su nombre porque mucha gente lo ha deseado. Pero hemos mencionado su nombre sobre todo para que todos conozcan la verdad: cómo llegó la Tariqa aquí y cómo encontramos este camino. Debemos cuidarnos y no desviarnos del camino recto. Como dije, Mawlana Sheikh Nazim, por supuesto, no estaba feliz con lo que había sucedido. No estaba satisfecho, sino triste de que aquel perdiera lo que ya había logrado. Para Mawlana Sheikh Nazim, llevar a una persona a la Tariqa, al islam, al camino correcto, es más valioso que el mundo entero. Pero él perdió eso. Mawlana Sheikh Nazim no estaba contento por ello; estaba triste por lo que había sucedido. Los Awliyaullah son grandes personalidades. Nunca debemos ser negligentes en nuestro respeto hacia ellos. En aquel entonces, fue enviado a Chipre desde Konya, el lugar de Mawlana Jalaluddin Rumi. Este suceso recuerda al sheikh de Mawlana Jalaluddin Rumi, Shams-i Tabrizi. Era un gran derviche. Durante su vida, se quedaba una y otra vez en lugares donde la gente no lo reconocía. A veces la gente le creaba dificultades, y entonces dejaba Konya y se mudaba de un lugar a otro. Una vez, durante un viaje, se cansó mucho y se recostó en una mezquita para descansar. Después de la oración de Isha, se había quedado dormido en un rincón de la mezquita. El almuédano lo vio allí cuando iba a cerrar la mezquita con llave. El almuédano le dijo: "¡Fuera! ¿Qué haces aquí?". Él respondió: "Estoy muy cansado y no tengo un lugar donde dormir o a dónde ir. Solo quiero dormir aquí hasta la mañana". El almuédano insistió: "¡No, no puedes quedarte aquí!". Él replicó: "No estoy haciendo nada. Solo estoy durmiendo aquí. En cuanto amanezca, me iré". Pero el almuédano insistió y lo echó. Por supuesto, Shams-i Tabrizi no estaba contento con eso. Después de que el almuédano lo echara, notó que apenas podía respirar. Lentamente, se le cortó la respiración. Fue a ver al imán, y el imán le preguntó: "¿Qué has hecho?". Cuando el imán vio su estado, comprendió que aquel hombre debía de ser alguien importante. El imán corrió tras Shams-i Tabrizi y le suplicó: "¡Por favor, por favor, perdónalo!". Y Shams-i Tabrizi dijo: "Rezaré para que muera en la fe". Y entonces falleció. Y cuando le pregunté a la esposa de Abdunnur, me enteré de que, Alhamdulillah, cuando murió, era musulmán. Y hasta eso es la bendición de Mawlana Sheikh Nazim. Porque todos estos miles de personas vinieron a través de él. Alhamdulillah, murió en la fe. Que Allah Azza wa Jalla esté complacido con ustedes y le conceda Su misericordia. Insha'Allah, que Él los proteja y los haga firmes en este camino, Insha'Allah. Se trata de difundir el verdadero islam con la Tariqa. Un islam sin Tariqa, como también dijo el Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, no sirve de nada. Debe estar conectado con la Tariqa. En el islam hay muchas corrientes diferentes, y no todas están de acuerdo con la Tariqa. Algunos dicen que es shirk. Algunos dicen: "No es necesario. ¿Para qué?". Otros, a su vez, dicen que es como el postre después de la comida, es decir, que el plato principal es lo esencial. La Tariqa es como el postre, se puede comer o no, no es necesario. Pero es muy importante preservar nuestro imán, nuestra fe. Sin imán, sin fe, el islam no es fuerte. Por eso es muy importante mostrar a toda la humanidad este camino que viene directamente del Profeta, sallallahu alaihi wa sallam. Lamentablemente, muy pocos lo saben. Y el enemigo de la Tariqa —principalmente el Shaytán— susurra a la gente para convertirlos en enemigos de la Tariqa. Que Allah Azza wa Jalla nos proteja de él. Y que Él esté complacido con ustedes, los proteja y los convierta en una causa para la guía de otros, para que puedan acercar a estas personas el dulce sabor de la Tariqa, Insha'Allah.

La base de nuestro camino es reunirnos, dar buenos consejos y escuchar los consejos. La orden Naqshbandi es una de las 41 vías espirituales, llamadas tariqas, que se remontan al Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Una de sus cadenas de transmisión se remonta a Abu Bakr as-Siddiq, radhiyallahu anhu. Las otras cadenas de transmisión se remontan a Ali, radhiyallahu anhu. Los Sahaba, los compañeros del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, son los más virtuosos de todos los seres humanos. Los más excelentes de esta Ummah son los Sahaba, los compañeros del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. De entre todos los seres humanos, los profetas son los más exaltados. Hay 124 000 profetas. Y el más exaltado entre ellos es nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, quien ha llevado la religión a su plenitud. Su nombre es mencionado junto con el nombre de Allah: Lā ilāha illallāh, Muḥammadun Rasūlullāh, sallallahu alayhi wa sallam. Por eso él es el más exaltado, y nos sentimos muy afortunados de pertenecer a su Ummah. Todos los profetas siguieron el mismo camino; no hay diferencia entre ellos. No se debe hacer ninguna distinción entre ellos. Todos transmitieron el mensaje que venía de Allah. La revelación llegó gradualmente, pero aún no estaba completa. Con el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, alcanzó su plenitud. Por eso, no solo los musulmanes, sino incluso los cristianos y los judíos, dicen que después del Profeta Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam, no ha venido ningún otro profeta. Cada profeta que vino anunció la buena nueva: «Después de mí vendrá un profeta». Y el último profeta antes de nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, fue Jesús, alayhis salam. Y él confirmó la Torá y anunció: «Allah enviará después de mí al último profeta. Su nombre será Ahmad». Así habló él. Así que esto está muy claro. La gente debe entender que la religión es una sola. Y debemos creer en ello. Cada profeta que vino aceptó lo que Allah le reveló y enseñó a la gente los fundamentos de la religión. La religión fue revelada paso a paso, hasta que el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, en su sermón de despedida, proclamó el versículo: «Hoy os he perfeccionado vuestra religión». Muchos de los milagros que el Profeta anunció ya han ocurrido. Y hay muchas otras profecías que aún no han ocurrido, pero también se cumplirán, insha'Allah. Esto es especialmente cierto para Jesús, alayhis salam, y sus milagros, que Allah, Azza wa Jalla, ha mencionado en el Corán, Su verdadera palabra. A diferencia de otras religiones, nosotros los musulmanes somos la única comunidad cuyo libro sagrado ha sido transmitido hasta hoy sin alteración alguna. Ellos también tienen libros sagrados, pero estos fueron corrompidos. Solo el Corán ha sido preservado para nosotros los musulmanes tal como fue revelado por Allah, Azza wa Jalla. Se puede poner un ejemplo, aunque ningún ejemplo puede captar completamente la verdad. Piensen, por ejemplo, en la investigación de un asesinato, un escenario que se ve a menudo en las películas. Ocurre un crimen, pero nadie sabe qué pasó, quién fue el autor o cómo sucedió. Como resultado, a menudo personas inocentes son encarceladas o incluso condenadas a muerte. Y así, nadie puede llegar a saber nunca lo que realmente sucedió. Pero Allah, Azza wa Jalla, lo sabe. Y Allah, Azza wa Jalla, es Aquel cuya palabra es absolutamente verdadera; todo lo que Él dice es la verdad. Y en el Corán, Él nos relata muchas de estas historias. Una de estas historias ocurrió en tiempos del profeta Moisés, alayhis salam. Alguien había matado a un hombre y había dejado su cadáver en un lugar. Por eso, las personas que vivían allí fueron acusadas del asesinato. Entonces, acudieron a Moisés, alayhis salam, y le preguntaron: «¿Quién mató a este hombre?». «Queremos justicia», dijeron, porque en su sharia regía la ley del talión (Qisas). Quien mata, será matado. A quien le corta la mano a alguien, se le cortará la mano. A quien corta una oreja, se le cortará la oreja. Esta era la ley del talión, que se aplicaba al culpable. Como se dice: «Ojo por ojo, diente por diente». Así que fueron a Kalīmullāh, es decir, a Moisés, alayhis salam, quien hablaba con Allah. Dijeron: «Por favor, pregúntale por nosotros a Allah, Azza wa Jalla, cómo podemos averiguar quién mató a este hombre». Moisés preguntó, y la orden fue: «Sacrificad una vaca y tocad al muerto con una parte de ella». Ellos preguntaron: «Oh, Moisés, ¿qué clase de vaca ha de ser?». Él respondió: «La vaca no debe ser ni demasiado vieja ni demasiado joven». Luego volvieron a preguntar: «Entendido, pero ¿de qué color debe ser?». Él respondió: «Debe ser de un color amarillo brillante, un amarillo dorado que deleite a quienes la miren». Sin embargo, siguieron preguntando: «Esta descripción todavía no nos resulta clara». ¿Cómo debe ser exactamente esta vaca?». Y la respuesta fue: «Debe ser una novilla joven e impecable, de un color amarillo brillante, que nunca haya sido utilizada para el trabajo». «Debe tener estas y aquellas características...». Entonces dijeron: «Ahora lo hemos entendido. Lo haremos». Buscaron esa vaca por todo el país y solo encontraron una que correspondía a la descripción. Preguntaron el precio. El dueño era un hombre pobre y piadoso, y Allah le inspiró: «Su precio es tanto oro como quepa en su piel». Tenían mucho dinero, pero eran muy avaros. Aun así, pagaron el precio y llenaron la piel de la vaca con oro, quizás una tonelada o más. Y cuando hubieron sacrificado la vaca, tomaron un trozo de ella, tocaron con él el cuerpo sin vida y, con el permiso de Allah, el hombre volvió a la vida. Él habló: «Mi sobrino me mató. Me asesinó por mi dinero». Allah presenta tales ejemplos en el Corán para que la gente encuentre la fe. Y sobre Jesús, Allah, Azza wa Jalla, nos relata acerca de María. Mientras ella se dedicaba constantemente a la oración y la adoración, Allah le envió un ángel. Así quedó embarazada sin estar casada y sin que ningún hombre la hubiera tocado jamás. Y Allah, el Creador de todas las cosas, compara la creación de Jesús con la creación de Adán, alayhis salam. Lo creó de tierra, luego le dijo: «¡Sé!», y fue. Más tarde, al final de la historia de Jesús, como todos saben, hubo un traidor. Allah dice en el Corán que le dio al traidor la apariencia de Jesús. Así que capturaron al traidor, lo mataron y lo crucificaron. Y en el Corán, Allah, Azza wa Jalla, nos dice: «Wa mā qatalūhu wa mā ṣalabūhu wa-lākin shubbiha lahum». (Nisā, 4:157) «Pero no lo mataron ni lo crucificaron, sino que así se lo pareció a ellos». Más bien, dice Allah: «Bal rafaʿahu-llāhu ilayh». (Nisā, 4:158) Sino que Allah lo elevó hacia Sí al cielo. Fue elevado al segundo cielo; en total hay siete cielos. Y regresará para revelar la verdad a todas las personas engañadas, para que reconozcan al verdadero Jesús, alayhis salam. Él no es el «Hijo de Dios», como ellos afirman. Nadie que reflexione, aunque sea por un momento, puede creer algo así. Allah, Azza wa Jalla, no tiene forma y no está atado a ningún lugar. Él está libre de las limitaciones del espacio. Todo el espacio, el universo, la luz, el sonido, el tiempo, las eras, la historia... todo esto fue creado por Allah, Azza wa Jalla. Por lo tanto, no se puede decir que alguien sea el «Hijo de Dios». Para una persona razonable es imposible creer en ello. En cuanto a las otras religiones, sus escrituras sagradas fueron corrompidas por sus propios clérigos. La mayoría de estos cambios ocurrieron por codicia y para beneficio personal. Han desviado a millones, sí, a miles de millones de personas del camino de Allah, Azza wa Jalla. Uno podría preguntar: «¿Cómo puede un sacerdote, un rabino u otro clérigo hacer algo así?». Para eso hay muchos ejemplos. Piensen en el erudito en tiempos de Josué, alayhis salam. Él conocía el Ism-i A'zam, el Nombre Más Grande de Allah. Cualquiera que conociera ese nombre y suplicara con él, podía conseguir todo lo que quisiera. Pero incluso él cayó en su trampa. Lo tentaron con la promesa de poder casarse con una mujer hermosa, y así traicionó a Josué, alayhis salam. Vean, estas no son personas inocentes. Son los seguidores de Satanás. Han cambiado quizás el 95 %, incluso el 99 % de sus libros sagrados, es decir, muchísimos contenidos. Alhamdulillah, el mayor milagro del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, es el sublime Corán. Hoy lo tenemos tal como fue revelado desde el cielo, sin que se haya cambiado ni una sola letra. Todo lo bueno y todo el conocimiento están contenidos en él. Por eso esperamos a Jesús, alayhis salam, insha'Allah. Todos, ya sean creyentes o no creyentes, esperan la llegada de alguien. Todos llevan este sentimiento dentro de sí, y proviene de Allah, Azza wa Jalla. Él ha puesto en el corazón de las personas la expectativa de que alguien vendrá para traer felicidad y justicia a este mundo después de toda la calamidad y la opresión. Insha'Allah, estamos cerca de ese tiempo. Ya no está lejos. Insha'Allah, el Mahdi, alayhis salam, vendrá, y Jesús, alayhis salam, descenderá del cielo. Él limpiará el mundo de toda la opresión y la calamidad, insha'Allah. Que Allah acelere su llegada y que entonces, insha'Allah, estemos a su lado. Jesús, alayhis salam, seguirá la sharia del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. El deseo de Jesús, alayhis salam, era pertenecer a la Ummah del Profeta Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam. Ese es un honor inmenso. Alhamdulillah, por ello debemos estar agradecidos a Allah. Que Allah os bendiga.

Insha'Allah, nos reunimos por Allah. Que Allah nos conceda alegría. Alhamdulillah, estamos juntos y viajando de un lugar a otro en Argentina. Ayer, masha'Allah, tuvimos nuestro encuentro de murids —una hermosa reunión en Córdoba— y hoy, alhamdulillah, hemos llegado a Mendoza. Mendoza es un lugar maravilloso, cerca de la frontera, desde donde se puede ver Chile. Nuestros murids han construido aquí, masha'Allah, una dergah, una mezquita, y viven aquí con sus familias. Es un lugar muy hermoso con agua corriente de manantial. Estamos a una altitud de aproximadamente 2000 metros. Es fresco y hermoso, muy hermoso. Y en este punto, quisiera señalar algo: quiero hablar de dos cosas opuestas. Este lugar de aquí se llama Las Vegas. El otro lugar, que también se llama Las Vegas, es su polo opuesto. Aquí es el paraíso, allí es el infierno. Aquí es fresco y el agua fluye por todas partes; allí está en medio del desierto. Allí hay edificios muy hermosos y coches muy elegantes y relucientes. Hay hoteles de lujo y piscinas. Allí hay mujeres que llevan demasiado maquillaje. Pero en realidad es como el Dajjal: por fuera parece muy hermoso y bueno, pero en cuanto entras, estás perdido. Y no solo afecta a las personas que buscan espiritualidad; incluso la gente completamente normal, no espiritual, se arruina allí. Destruye familias y destruye la humanidad. Por supuesto, hay casinos en todo el mundo, pero este lugar es la sede del juego. Fue construido en medio del desierto. Tiene aire caliente, aire viciado y nada de vegetación a su alrededor. Subhan'Allah, deslumbran a la gente con dinero y una apariencia glamurosa para que parezca bueno, y la gente acude allí en masa, no solo de América, sino incluso de nuestro propio país. Jugadores de todo el mundo sienten que tienen que decir: «Estuve jugando en Las Vegas», aunque pierdan mucho dinero en el proceso. Alhamdulillah, aquí es lo contrario. Tiene un aspecto rústico; lo han construido con sus propias manos, con madera que han recogido de aquí y de allá para levantar el edificio. Pero esta es gente sincera; Allah los ama y los ayuda. A través de ellos, Él guía también a otras personas. Estuve aquí hace nueve años, y ahora a mi regreso, masha'Allah, ha crecido y siguen expandiéndose. Esto es un paraíso en esta Dunya y también un paraíso en la Akhira. Quien busca la felicidad no debería fijarse en las apariencias externas, sino en la realidad de las cosas. Hay que buscar la sabiduría en todo lo que se ve. Incluso al mirar este lugar malvado, uno debe encontrar la sabiduría para reconocer cómo el mal puede capturar y destruir a las personas. Esos jugadores, renuncian a todo por el juego. También en nuestro país hay un llamado «paraíso del juego»; mucha gente, principalmente de Turquía, va allí para jugar en esos hoteles satánicos. Les dan la bienvenida y les dan de todo: comida, un lugar donde dormir e incluso un billete de avión de vuelta. Como al final se quedarán sin dinero, el billete de vuelta se lo proporcionan los hoteles o los casinos. El juego es lo peor para el bienestar de una persona. Porque cuando alguien empieza a jugar, ya no puede parar. Las adicciones a otras cosas como el alcohol o las drogas quizás puedan tratarse, pero con el juego, ya es un éxito si tan solo uno de cada 10 000 logra salvarse. Que Allah nos proteja de este mal hábito y de la gente malvada que atrae a otros a casinos y lugares similares, ofreciéndoles muchas cosas solo para quitarles su dinero. Aquí está el Las Vegas halal y allí está el Las Vegas haram.

Somos felices. Porque todo viene de Allah; todo sucede según Su voluntad. Así que sed felices y agradecidos, y hablad de las cosas buenas que Allah os ha concedido. Creemos que el bien más grande para una persona es ser creyente. Alhamdulillah, eso es lo que Allah nos ha concedido. Estamos felices por ello. Y sabemos que Allah también os ha concedido este gran don y os ha hecho creyentes. Esto es algo muy valioso. Entonces, ¿qué debemos hacer para agradecer a Allah por esta fe, para que Él nos siga concediendo este don? En primer lugar: sed amables con la gente. Con los animales. Con el planeta. Con la Tierra. Con el agua. Con todo. Debéis hacer el bien. Esto es para nuestro propio bien. La recompensa por ello es: si respetáis todo y a todos —a cada persona, a cada animal—, entonces este mundo será como un paraíso. Pero, lamentablemente, la gente no hace eso, y por eso sufre en este mundo. Así que algo no está bien con nosotros, con los seres humanos. Allah ha creado todo de la manera más perfecta. Nos creó en la forma más perfecta, con la capacidad de pensar y actuar perfectamente. Él nos ha mostrado y enseñado todo lo que debemos hacer. Pero la gente sigue lo que le place. A lo que llaman «libertad». Pero cuando tu libertad choca con la libertad de otro, surge el conflicto. Si tú sobrepasas tus límites, y él tiene sus límites y otros tienen sus límites —si todas las personas sobrepasan sus límites—, eso conduce a guerras como estas. ¿Cuál es, entonces, la solución para esto? Seguir lo que Allah, el Poderoso y Exaltado, nos muestra y nos ordena. Allah dice que la religión es fácil, no difícil. Alhamdulillah, estamos aquí... Nos hemos pasado al otro lado porque allí había sol y hacía calor. Así que hemos traído a la gente aquí, donde están relajados y contentos. No hay que ponérselo innecesariamente difícil, para que no se distraigan pensando: «Hace demasiado calor» o «No encuentro asiento». Alhamdulillah, ahora todos están bien y contentos. Esta es la instrucción de Allah. Él ha dicho que debemos facilitárselo a todos. Yassiru wala tu'assiru. Hacedlo fácil, no difícil. Y este es uno de los... Por supuesto, hay ocasiones raras que pueden ser difíciles para la gente, pero por lo demás se aplica: «fa inna ma'al 'usri yusra». Porque a una dificultad le sigue el alivio y la alegría. Como en el ayuno: uno ayuna todo el día, le da sed y hambre, pero cuando rompe el ayuno a la hora del Maghrib, es la mayor felicidad y el máximo placer para quienes comen. Aquellos que no ayunan no conocen esta alegría. Y el Hajj es similar. Como solo tiene lugar una vez en la vida, muestra a la gente cómo será el Día de la Resurrección, con el sudario, el calor y el arduo viaje. Esta única cosa es un poco difícil, pero después viene la felicidad. Y este principio también se aplica a la realización de buenas acciones como esta. Pero para disuadir a la gente de las malas acciones, hay que ponérselo difícil a quienes quieren cometerlas. No debéis aceptarlo. Y si podéis, debéis impedírselo. Debéis impedirlo lo mejor que podáis. Esto es lo contrario de facilitar las buenas acciones. A la gente que hace el mal, debéis ponérselo difícil. Mucha gente hoy en día hace cosas... uno apenas puede imaginar la maldad y la enorme cantidad de malas acciones que la gente comete. Por lo tanto, cualquier cosa de esto que sepáis y podáis impedir, debéis impedirlo. Lo que hacéis en este mundo es bueno para aquel a quien disuadís de las malas acciones. Y Allah os recompensará por ello. Porque quizás se está haciendo daño a sí mismo, a otras personas o a la sociedad. Por eso es bueno no ponérselo fácil. Porque hay un proverbio árabe: «al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa». Los bienes desatendidos enseñan a la gente a robar. Este es un proverbio árabe: «al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa». Es decir, si dejas tu ropa, tu dinero o cualquier cosa sin vigilancia, le estás enseñando a la gente a robar. Por lo tanto, no le deis a esa gente la oportunidad de aprender malas acciones. Alguien podría preguntar: «¿Cómo vamos a hacer eso?». Podemos hacerlo. Muy a menudo, incluso hoy en día, hay mucha gente que estafa a otros. «Dame dinero, lo invertiré... es una buena oportunidad... tú me das uno, yo te devuelvo diez». Así se estafa a la gente. Y esa persona toma de ti, de otro y de otro más, y aprende a seguir haciéndolo. Vivimos en una época en la que la gente ha olvidado la decencia, el honor y todo lo que es bueno. Ya no piensan en ello. Si alguien ya no puede cometer malas acciones, Allah, si Allah quiere, lo guiará lentamente de vuelta, al menos, al camino de la humanidad. Alhamdulillah, estuvimos aquí hace nueve años. Esta es la segunda vez. Alhamdulillah, nos alegra que, si Allah quiere, los musulmanes, y en particular los seguidores de la Tariqa, sean cada vez más numerosos. Y los seguidores de la Tariqa acercan a la gente la alegría del Islam. Porque el Islam es malinterpretado en todas partes. Incluso en los países islámicos no entienden el Islam. Por esta razón, debemos enseñar a la gente sobre la Tariqa y el Islam y, si Allah quiere, Allah abrirá sus corazones a la fe, insha'Allah. Y ese es el camino al paraíso. El paraíso, incluso ya en este mundo. Si llevas satisfacción y felicidad en tu corazón, estás en el paraíso también aquí. Pero si no tienes eso, vives en el infierno, aunque poseas una ciudad entera llena de dinero. Por esta razón, llamamos a la gente a ser feliz por la causa de Allah. Viajamos por la causa de Allah para ayudar a la gente a salvarse del fuego de las malas acciones. Cada vez que alguien hace algo malo, otro fuego penetra en su corazón. Por supuesto, las personas que hacen tales cosas tienen la oportunidad de arrepentirse y pedir perdón a Allah mientras están en este mundo. Si lo hacen antes de morir, Allah los perdonará. Pero después de la muerte, se acabó. Insha'Allah, que Allah conceda guía a todas las personas, insha'Allah. Gracias por escuchar. Que Allah os bendiga y os proteja —a vosotros, a vuestras familias, a vuestros hijos, a vuestros vecinos y a vuestro país— y que, insha'Allah, estéis entre los creyentes.

Por deseo de Mawlana Sheij Nazim, insha'Allah, nos gustaría tener un breve sohbet con motivo de nuestro reencuentro. Alhamdulillah. Nuestra intención es hacerlo todo por la complacencia de Allah. Por la complacencia de Allah hemos emprendido este largo viaje para reencontrarnos con nuestros amigos y seres queridos. Insha'Allah, que Allah bendiga esta visita para nosotros y para ustedes. Alhamdulillah, después de muchos años estamos aquí de nuevo. Hace nueve años estuvimos aquí con Sheij Bahauddin Efendi. Pensábamos que quizás no podríamos volver, porque nos hacemos mayores y el camino es muy largo. Pero si Allah quiere algo, alhamdulillah, Él lo vuelve a hacer posible. Por eso, alhamdulillah, nos alegramos mucho de ver a todos nuestros hermanos, a todos nuestros ikhwan, que han viajado desde Brasil y Argentina. Insha'Allah, que nuestra reunión y nuestro amor sean duraderos. Como hemos dicho, no hemos venido aquí como turistas, solo para ver el lugar. Lo que realmente nos importa es ver el amor por Allah en los corazones de los creyentes y su amor por aquellos que aman a Allah. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: "El mejor de entre ustedes es aquel que, al verlo, les recuerda a Allah". Y es precisamente por eso que nos alegramos cuando los vemos. Cuando vemos a un creyente que ama a Allah, al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y a los Awliyaullah, la sonrisa en su rostro nos hace felices. La gente siempre habla de "amor, amor, amor", pero este suele ser pasajero. El verdadero amor es el amor por Allah. Pero el amor de aquellos que aman a Allah de verdad nunca desaparecerá. Al contrario, crece a cada instante y se vuelve cada vez más profundo. Para siempre, por toda la eternidad... Insha'Allah. En otras formas de amor, las puramente humanas, la gente puede amarse mucho al principio, pero después de un mes, cinco meses, un año o cinco años, ese fuego se extingue. Ese amor no es duradero. ¿Y por qué es así? Porque el ser humano es imperfecto. Todos tienen sus fallos y defectos. Nadie es perfecto, nadie es completo. Por eso, después de un tiempo, empiezan a ver los defectos del otro: "Ah, así que él es así", "Y ella es así". Y con el tiempo, esos defectos saltan a la vista y lo hacen a uno infeliz. Pero Allah está libre de toda imperfección. Nada ni nadie puede ser igualado a Él o comparado con Él. Por eso, el amor por Allah no disminuye, sino que, por el contrario, crece constantemente. Del mismo modo, el amor por el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) también aumenta cada día. Lo mismo ocurre con el amor por nuestros Mashayikh, los nobles Sahaba y los Ahl al-Bayt; crece con el tiempo, porque son seres humanos perfectos. Ahí radica la gran diferencia entre el amor humano y el divino: uno es pasajero, pero el otro es eterno. Insha'Allah, que nuestro amor sea del tipo eterno. Y, insha'Allah, que más gente experimente esta belleza, este goce espiritual y esta bendición. Porque el principio y el fin de este camino es únicamente la complacencia de Allah. Y mientras nuestra intención sea sincera, Allah está con nosotros, insha'Allah.

Di: ¡Viajad por la tierra y ved cómo originó la creación! (29:20) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: "Viajad por la tierra". Contemplad las criaturas de Allah, Su creación. Reflexionar sobre la esencia de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, contemplarla, eso no nos es posible. Debéis contemplar Su creación. Su esencia trasciende todo entendimiento, toda imaginación. Hoy en día hay un grupo de personas que dicen sobre Allah, el Todopoderoso y Exaltado: "Él está en el cielo, Él está en la tierra"... Pero Allah no está limitado a ningún lugar. Allah es el Creador de todas las cosas. Este es un tema delicado. A dondequiera que vayáis, el propósito es contemplar la creación de Allah y aprender de ella. Gracias a Allah, también nosotros viajaremos hoy a un lugar muy lejano. Por la bendición del Sheij Muhammed Nazim al-Haqqani, nuestro padre Sheij, y por su apoyo espiritual, hay seguidores y amantes de la orden en todo el mundo. Para visitarlos, viajamos de vez en cuando de un lugar a otro. Cada lugar que Allah ha creado es hermoso. Allah ha creado todo de la manera más perfecta para el bien de los seres humanos. Pero lo más importante es: a dondequiera que vayamos, nuestro objetivo no es el viaje en sí, sino la complacencia de Allah. Por lo demás, hoy en día todos los lugares del mundo se han vuelto iguales. Grandes calles, edificios y demás... Hoy en día, casi en ningún lugar se encuentra ya placer en el mundo. Pero lo que realmente nos da alegría es la alegría de la gente de allí: nuestros hermanos o aquellos que llegan a la fe o son guiados por el buen camino. Ellos son lo esencial. Por lo demás, para nosotros el mundo, los viajes, los lugares de interés, todo eso no tiene importancia. Nuestros seguidores nos llevan de un lugar a otro, que Allah esté complacido con ellos, y se alegran y dicen: "Estamos sirviendo". Lo que realmente nos alegra es que la gente se alegre, que sea feliz. Esta felicidad nace del amor a Allah. El hecho de que nos reunamos porque se han vuelto hacia Allah y están en este camino, eso les da una gran alegría. Y esa es también nuestra alegría. Montañas, piedras, edificios, esto y aquello, todo eso no tiene sentido. Ya sea el lugar más lujoso y rico del mundo o el más pobre, no hay diferencia. Que estas personas sean felices y se alegren por la complacencia de Allah... Este amor por la fe que Allah otorga, esta alegría islámica, eso es lo que nos importa. Que Allah aumente su número, que haga a los creyentes más numerosos, insha'Allah. El lugar al que viajaremos está bastante lejos. Ya hemos estado allí una vez. Nos preguntábamos si nos estaría destinado ir una segunda vez. Gracias a Allah, estaba destinado para hoy. Que podamos ir y volver en paz, insha'Allah. Que los hermanos de allí también se alegren. Porque habremos venido a ellos desde muy lejos. Las posibilidades materiales de la gente de allí también son modestas. Por eso, se alegran mucho por la complacencia de Allah cuando vamos allí. Que su número sea aún mayor, insha'Allah. Que Allah los proteja. Que se conviertan en un medio para la guía de otros, insha'Allah. Que, en primer lugar, sus familias, sus parientes, todos lleguen a la fe, al islam, insha'Allah. Que esto signifique felicidad para todos nosotros en este mundo y en el más allá, insha'Allah.

إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ (3:160) Quien obedece los mandatos de Allah está de Su lado, y nadie puede vencerlo; la victoria siempre le pertenece. No le sobrevendrá ninguna desgracia. En verdad, la promesa de Allah, el Todopoderoso y Majestuoso, es cierta. Esta promesa ciertamente se cumplirá. Es decir, no hay duda al respecto. Por lo tanto, aférrense a Allah. Uno debe permanecer siempre firme en el camino de Allah para que Allah, el Todopoderoso y Majestuoso, le conceda la victoria y le ayude, insha'Allah. La gente es a menudo impaciente. No tienen paciencia y quieren que todo suceda de inmediato. Pero sucede como Allah lo decreta. La verdadera victoria consiste en preservar la propia fe. Eso es lo más importante. No entregarse a Satán y al propio ego. Si sucumbes ante ellos, has perdido. Pero si los vences, has alcanzado la verdadera victoria. La victoria mundana no es lo decisivo en esto. Lo importante es, como enseñó nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), pasar de la yihad menor, la yihad al-asghar, a la yihad mayor. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) explica que la yihad menor es la guerra. La yihad mayor, en cambio, es la lucha contra el ego. Porque esta es una lucha que dura toda la vida. El ser humano libra una yihad constante contra su ego, Satán y sus secuaces. Esa es la yihad mayor. Por lo tanto, no se puede simplemente decir: «He vencido», y luego detenerse. ¿Qué se quiere decir con eso? Si abandonas el camino de Allah y piensas: «Bien, he vencido, he derrotado a mi ego y a Satán», en ese preciso momento ya lo has perdido todo. Precisamente porque esta lucha dura toda la vida, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) la llamó la «yihad al-akbar». Esa es la yihad mayor, la gran lucha. Que Allah nos asista en esta lucha hasta nuestro último aliento. Así estaremos en Su camino, insha'Allah. Que Allah sea siempre nuestro auxiliador.

Además, ser de los que creen y se recomiendan mutuamente la paciencia y se recomiendan mutuamente la misericordia. Esos son los de la derecha. La paciencia y la misericordia distinguen al musulmán y al creyente. Allah, el Poderoso y Exaltado, ama estas cualidades. Allah es misericordioso con quien es misericordioso. Pero a quien es despiadado, ciertamente le alcanzará Su castigo. En nuestros tiempos, por supuesto, ha habido y hay mucha opresión. Desde la caída del califato otomano, la opresión ha alcanzado su punto más alto en todo el mundo. Engañaron a la gente con la promesa: «Os liberaremos de la opresión de los otomanos». No solo aquí, sino que el mundo entero fue asolado por la opresión. Millones de personas fueron masacradas, asesinadas y oprimidas. ¿Para qué? Un musulmán es misericordioso; está lleno de misericordia. Se exhortan mutuamente a la paciencia y a la misericordia. Diciendo: «No cometáis injusticias». El incrédulo, en cambio, es lo contrario; no conoce la misericordia, sino solo la opresión. Por eso el musulmán es ese siervo a quien Allah, el Poderoso y Exaltado, ama. Allah lo honra y lo recompensa. Allah pedirá cuentas al opresor y al incrédulo. No deben alegrarse de que su rendición de cuentas no tenga lugar en este mundo. En el Más Allá, el opresor será llamado a rendir cuentas con toda certeza. Ya en este mundo, Allah pone un fuego en su corazón, de modo que no encuentra paz. No importa lo que haga contra ese fuego —ya sea beber alcohol, consumir drogas o cometer toda clase de actos infames—, no le servirá de nada. Porque ese fuego ya no lo soltará. Esta es la razón del estado actual del mundo. Todo lo que sucede es para el beneficio del musulmán. Nada es en su perjuicio. No importa cuánta opresión y sufrimiento haya, todo esto le será contado al creyente, al musulmán, como recompensa ante Allah en el Más Allá. Como compensación por las penalidades que ha sufrido aquí, Allah, el Poderoso y Exaltado, lo recompensará tan generosamente en el Más Allá que las demás personas dirán: «Ojalá hubiéramos sufrido lo mismo». Que Allah no nos cuente entre los opresores, insha'Allah. No oprimamos a nadie, insha'Allah.

Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha puesto al ser humano por encima de las demás criaturas. Le ha dado toda clase de buenas cualidades. Pero también existe el ego. También ha puesto el ego en él. El ego, como siempre decimos, siempre nos arrastra hacia el mal. Pero Allah también ha puesto algo en nosotros que no aspira al mal. A eso se le llama la conciencia. Todo ser humano tiene conciencia. Sea musulmán o no musulmán, todos tienen conciencia. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha implantado la conciencia en la humanidad. Ha dado la conciencia para que el ser humano se cuestione a sí mismo y no cometa injusticias. También le ha dado misericordia. Pero para que el ser humano pueda actuar de acuerdo a ella, debe superar su ego. Porque quien tiene conciencia no oprime a nadie, no causa sufrimiento a nadie, no roba las posesiones de otros y no engaña a nadie. De este modo, su fe también crece gradualmente. Y al final, a menudo recibe guía y encuentra el camino recto. Pero si falta esta conciencia, su ego no le deja hacer nada bueno, incluso si es musulmán. Una persona sin conciencia, aunque sea musulmana, no distingue entre lo correcto y lo incorrecto, entre lo lícito y lo ilícito. Se llama a sí mismo "musulmán", realiza sus cinco oraciones diarias y quizás incluso ha estado en el Hajj. Pero sin conciencia, sigue a su ego y sus inspiraciones. En esto reside una sabiduría de Allah que no podemos comprender. La mente humana no puede entenderlo. Allah dice: "He creado al ser humano en la forma más bella". وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: "He creado a la humanidad en el más alto nivel, la he dotado de las mejores cualidades; la hemos honrado en la tierra y en el mar, en todas partes". Ahora bien, ¿cómo surge esta humanidad? La humanidad surge de la conciencia. Sin conciencia, esta humanidad también se pierde. Lo que una persona hace, en última instancia se lo hace a sí misma. Por eso a veces se ve a un no musulmán que tiene tal conciencia que realiza buenas acciones que algunos musulmanes no hacen. "¿A qué se debe?", se pregunta la gente. Se debe a la conciencia. Proviene de esa conciencia que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha puesto en el ser humano. Por otro lado, ves a un musulmán que comete todo tipo de opresión, engaño y maldad. ¿Y por qué es así? Porque ya no tiene conciencia. Ha silenciado su conciencia. Porque una vez que has silenciado tu conciencia, es muy difícil despertarla de nuevo. Pero si la preservas, es para tu propio bien. Entonces tus acciones también serán rectas. Lo más hermoso es obtener la complacencia de Allah y de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Una persona consciente y misericordiosa es amada por Allah, el Todopoderoso y Exaltado, por el Profeta, por los amigos de Allah y por los creyentes. Eso es lo que realmente importa. De lo contrario, las posesiones que acumulas mediante el fraude, el engaño y la explotación de los demás no tienen ningún provecho. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, no necesita estas cosas. Tú eres el que está necesitado. La gente debe volver a su conciencia para encontrar la paz. Se suele decir: "Mi conciencia está limpia, mi corazón está tranquilo". Cuando la conciencia de una persona está limpia, su corazón también encuentra la calma. Que Allah no nos cuente entre los que no tienen conciencia, insha'Allah. Que Allah dé guía a todas las personas para que no maten esta hermosa cualidad en sí mismas, insha'Allah.