Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice: «En el fin de los tiempos, el conocimiento desaparecerá». ¿Cómo sucederá eso? Con la desaparición de los sabios justos. En su lugar aparecerán ignorantes que tomarán la palabra. Desviarán a la gente de la religión. Los desviarán del camino recto. Y ahora vivimos precisamente en esos tiempos. Aparece gente que lleva velo o tiene barba y despotrica contra los grandes sabios, contra los grandes imames, aquellas personas que nos han transmitido la religión de una manera tan maravillosa hasta hoy. No aceptan sus palabras. Son solo palabras vacías. Hablan sin fundamento. En lugar de guiar a la gente correctamente, la extravían. Enseñan la ignorancia. Por eso, lo mejor es ni siquiera escuchar a esa gente. Si los escuchas, solo para ver qué dicen, la enfermedad y la duda se infiltrarán en tu corazón y tu fe se debilitará. Y que la fe se debilite es lo peor de todo. Porque la fe es una joya. No se debe perder esta joya. Estas personas de las que hablamos no tienen fe. Hay Islam, pero no hay fe. La fe es un nivel elevado. Hay que cuidarla. No se debería ni hablar con esta gente, ni escucharla, ni estar cerca de ella. Que ladren todo lo que quieran, con perdón. Porque no hacen más que eso. Porque quien despotrica contra los sabios, los imames de las escuelas jurídicas y de la doctrina de la fe, no hace otra cosa que ladrar. Pero si los escuchas, tú también empezarás a ladrar. Que Allah nos proteja de eso. Esta es una época de discordia. Si sientes curiosidad y te preguntas: «¿Qué dice ese? ¿Acaso hay algo de verdad en ello?», te pones en peligro. No es fácil conservar la fe. No la pierdas. No te acerques al borde de tales abismos. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice: «No se pongan en peligro a sí mismos». El mayor peligro es perder la fe. Que Allah nos proteja de eso. Por todas partes hay discordia y corrupción. Hay demasiados ignorantes. Hay demasiada gente arrogante. No es bueno relacionarse con esa gente, ni escucharla, ni siquiera mirarla. Hoy en día, a esta gente se le ha dado una plataforma. Si antes tres o cinco personas hablaban en algún lugar, nadie se enteraba. Pero hoy cualquiera coge un micrófono, se sienta delante de una cámara y esparce toda esta inmundicia y basura por todas partes. Que Allah nos proteja de eso. Hay que protegerse del mal de Satán y de esta gente. Son peores que Satán. A su lado, Satán parece un niño inocente. Que Allah nos proteja de su maldad. Que Él mantenga a la comunidad del amado Profeta Muhammad, la paz sea con él, en el camino recto.

وَٱلصُّلْحُ خَيْرٌۭ (4:128) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: «Y la reconciliación es mejor». Si la gente siguiera este principio, no existirían estos procesos judiciales que hoy se prolongan durante años, décadas o incluso un siglo. Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: «La reconciliación es mejor». Puede que uno piense que con ello sufre una pérdida. Pero no, esa no es una pérdida real. Al contrario, ganas tiempo. También proteges tu salud. Pues discutir e insistir obstinadamente en el propio derecho es agotador para el ser humano. Lo consume espiritual, psicológica y también físicamente. Por esta razón, Allah, el más sabio de los jueces y el Omnisciente, nos muestra el mejor camino. Quien en todos sus asuntos siga el camino de Allah, el Exaltado, encontrará la paz interior. Pero si uno sigue a su propio ego y dice: «¡Yo tengo la razón, tengo que ganar!», entonces la otra parte dirá exactamente lo mismo. Sin embargo, si ambos llegaran a un acuerdo, sería lo mejor para ambas partes. Por eso no sirve de nada ser obstinado en tales asuntos. Incluso si al final ganas, no es una verdadera victoria. Pierdes tiempo y desgastas tus nervios. Y la supuesta victoria al final no te aporta nada. Por eso, sea cual sea el problema, busca el camino del acuerdo. Incluso si sientes que estás cediendo, estáte dispuesto a ello. Ya verás la bendición en ello. En cambio, si insistes en «ganar» a toda costa, no habrás ganado nada ni siquiera con la victoria. Que Allah, el Exaltado, conceda a las personas el discernimiento para seguir el camino que Él les muestra, a fin de que encuentren la paz. Así encuentran la paz en este mundo y obtienen recompensa en el Más Allá. De lo contrario, las personas se atormentan en este mundo con disputas interminables ante los tribunales. Al final, los únicos ganadores son los abogados. No hay más ganadores. Todos conocemos casos así. Cuántas personas han perdido todos sus bienes y propiedades ante los tribunales. Los únicos que se beneficiaron fueron los abogados. El abogado entonces dice: «Demande sin miedo, que esto lo ganamos seguro». Pasan 15 años y se ha perdido el valor de 15 casas. ¿En el bolsillo de quién? En los bolsillos de los abogados. Por lo tanto, aténganse al mandato de Allah, el Poderoso y Exaltado. Sigan el camino que Él les muestra para que encuentren la paz. Que Allah nos asista a todos. Que Él nos proteja del mal de nuestro propio ego, insha'Allah.

Que este encuentro sirva para un buen fin. Estas son las reuniones que Allah ama. Ahora, uno de los hermanos ha preguntado: «¿Qué lugar prefieres? ¿Hay alguna diferencia para ti?» Gracias a Allah, vayamos donde vayamos, el estado de la dergah de allí permanece intacto del ajetreo mundano, tanto de sus lados buenos como de los malos. No nos sentimos extraños en ninguna parte. A donde sea que nuestro viaje nos lleve —gracias a Allah— esta bendita reunión es la misma en todas partes. Porque es la asamblea de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Es su camino. Estos son actos que surgen de la sinceridad. Porque la gente se reúne con sinceridad, no hay diferencia entre nuestras dergahs, ya sea en el país más rico o en el más pobre del mundo. Nos sentimos en casa en todas partes. A dondequiera que nuestros caminos nos lleven —gracias a Allah— esta manifestación, esta belleza, permanece siempre igual. Incluso si viajamos hasta el fin del mundo y regresamos, no sentimos extrañeza. ¡Cuántos lugares hemos recorrido por la causa de Allah! Cuántos sitios hemos visitado, innumerables viajes hemos emprendido —largos y cortos—, pero, gracias a Allah, nunca nos sentimos extraños. Porque lo que cuenta es estar con Allah, andar en Su camino. Quien no está en el camino de Allah, vaga sin rumbo: «Unas veces aquí, otras allá». Partimos para obtener la complacencia de Allah. Gracias a los corazones sinceros de los hermanos, si Allah quiere, no hay ni extrañeza ni dificultad. Por eso, el viaje de aquel que está con Allah es ligero. Todos nosotros somos viajeros. El camino conduce al más allá. Que este camino sea bendecido, si Allah quiere. Que esté libre de mal. Cuando vemos a otros, debemos mostrar compasión, no juzgar. No se debe ser arrogante y pensar: «Yo estoy en el camino correcto; los demás no». Esto también es designio de Allah para ellos. Son almas dignas de compasión. Que Allah les conceda también a ellos la guía correcta. Que encuentren este camino bendito y no se descarríen. Quien toma el camino equivocado no llega a ningún destino. Su vida sigue siendo penosa. Por mucho que se esfuerce, no encuentra la paz. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah proteja a la familia, los hijos y la comunidad de Muhammad de las artimañas de Satán. Las tentaciones de Satán son muy fuertes hoy en día. Él puede desviar al hombre del camino recto incluso mientras camina por él. Que Allah nos proteja.

Alhamdulillah, hemos regresado sanos y salvos. Fue un viaje largo. Allah ha ayudado. Insha'Allah, ocurrió solo por la complacencia de Allah. Que Allah lo acepte. Fue un viaje largo que ya habíamos emprendido una vez. Nos preguntábamos si habría una segunda vez, pero Allah lo dispuso y así viajamos. Masha'Allah, si Allah concede guía a la gente de allí, ellos también tienen su parte en esta bendición. Allí, a través de la bendición de Mawlana Sheikh Nazim, a través de su guía espiritual, miles de personas han aceptado el islam. Desde entonces, siguen la tariqa. Se esfuerzan al máximo a su manera. Se esfuerzan por difundir la fe, el islam, y al mismo tiempo ayudar a la gente de allí. Que Allah esté complacido con ellos. Nos agasajaron y nos rindieron un gran honor. Reunieron a todos sus parientes y seres queridos para allanarles el camino hacia el islam. Pidieron oraciones para ser una causa para la guía de sus familias. Un musulmán creyente desea para sus semejantes el bien que él mismo experimenta. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «al-aqrabūna awlā bi-l-maʿrūf». Esto significa: «Los más cercanos tienen el primer derecho al bien». Por eso, invitaban una y otra vez a sus parientes y amigos para transmitirles el mensaje y hacerles partícipes de esta belleza. Y muchos aceptaron su invitación. Alhamdulillah, muchos de ellos se unieron después. Que esto sea, insha'Allah, un camino hacia su guía. A este lugar remoto se han mudado muchos musulmanes a lo largo de los años. Sin embargo, su mayor dificultad era que, aunque llegaban como musulmanes, no tenían una comunidad, ni una tariqa, simplemente nada. Y así, lamentablemente, se desviaron de la fe. Pero ahora, insha'Allah, la tariqa está allí. Porque la tariqa es lo que más odia el diablo. El diablo odia la tariqa y la verdad, la haqiqa; también odia la sharia. Odia las escuelas jurídicas, los madhhabs. Odia a los sheikhs, odia a la Ahl al-Bayt, la familia del Profeta. Y quien no ama estas cosas, pierde el rumbo y se desvía del camino. A través de ellos, con el permiso de Allah, insha'Allah, muchas más personas encontrarán la guía. Porque la tariqa significa una fe vivida y consolidada. Había tantos musulmanes que se mudaron allí, pero perdieron su fe. El abuelo es musulmán, el hijo es musulmán, pero el nieto ya no tiene ninguna conexión con el islam. Es decir, o ya no conoce su religión o se ha adaptado al entorno cristiano. Insha'Allah, esta vez será diferente. El Mahdi (la paz sea con él) vendrá de todos modos, pero hasta entonces, que Allah conceda la guía. Que Allah también muestre su misericordia a esta gente. Que también sus amigos y parientes, insha'Allah, encuentren el camino hacia el islam y la tariqa. La gente autóctona de allí al principio no tiene ningún conocimiento del islam. Encuentran la guía a través de la tariqa y el tasawwuf y luego pronuncian la shahada, el testimonio de fe. Al realizar sus cinco oraciones diarias y sus actos de adoración, son también un ejemplo para la gente del lugar. Que Allah esté complacido con ellos. Nos recibieron con suma hospitalidad. Pasamos los 25 días enteros con ellos. Que Allah recompense abundantemente su esfuerzo. Que Allah nos conceda el bien a ellos y a nosotros, insha'Allah.

Alhamdulillah, agradecemos a Allah, el Altísimo y Majestuoso, por permitirnos conocer a estas personas que viven lejos de nuestra patria. Nuestro camino es el camino de la luz, el camino del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Todos los profetas viajaron para anunciar la verdad a la gente y guiarlos al paraíso. Esta reunión nuestra se lleva a cabo única y exclusivamente por amor a Allah, el Altísimo y Majestuoso. Allah, el Altísimo y Majestuoso, ama estas asambleas y las bendice. Hay muchos nobles hadices del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, y muchos mandatos de Allah, el Altísimo y Majestuoso, sobre tales reuniones, tales encuentros, en los que la única intención es la complacencia de Allah, el Altísimo y Majestuoso. Nuestro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dice en un noble hadiz que Allah, el Altísimo y Majestuoso, ordena a Sus ángeles que pongan sus alas bajo los pies de aquellos que se han reunido por Su causa. Él, el Altísimo y Majestuoso, les envía Su misericordia. Y el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dice que cuando dos hermanos musulmanes se encuentran por amor a Allah, el Altísimo y Majestuoso, Allah, el Altísimo y Majestuoso, los recompensa. Por cada paso que dan, Allah, el Altísimo y Majestuoso, los perdona, los recompensa y eleva sus rangos. Alhamdulillah, nosotros también venimos de un lugar lejano; Insha'Allah, esto será una recompensa para todos nosotros. Esa es una verdadera ganancia. Nosotros somos los verdaderos ganadores. Porque esto se guarda en la Presencia Divina de Allah, el Altísimo y Majestuoso, y lo encontraremos en el más allá. Es como la gente que gana dinero y lo deposita en el banco, ya sea en nuestro país o en otros países. Guardan su dinero en los bancos. Y a menudo los bancos no les devuelven su dinero. Pero en la Presencia Divina de Allah, el Altísimo y Majestuoso, se guarda para ustedes no solo por un corto tiempo, sino para la eternidad. Esto es parte de Su generosidad, del Altísimo y Majestuoso, hacia la humanidad. Allah, el Altísimo y Majestuoso, es el Creador. Todo está en Su mano, la mano del Altísimo y Majestuoso. Todo le pertenece a Él, el Altísimo y Majestuoso. El universo y todo lo que hay en él le pertenece a Él, el Altísimo y Majestuoso. Él, el Altísimo y Majestuoso, no necesita ni nuestra adoración ni nuestras acciones. Si ustedes hacen esto, entonces Él, el Altísimo y Majestuoso, se complace. Él, el Altísimo y Majestuoso, se alegra cuando ustedes ganan. La gente no quiere que otros ganen. Incluso si tienen millones, son reacios a dar algo. Aunque su riqueza fuera suficiente para mil años, aun así no darían nada. Pero Allah, el Altísimo y Majestuoso, da sin medida, 'Bighayri Hisab'. "A ellos se les concederá su recompensa sin rendir cuentas". (39:10). Cuando realizan una buena acción, Allah, el Altísimo y Majestuoso, los recompensa de diez a setecientas veces; y más allá de eso, solo Él, Allah, el Altísimo y Majestuoso, sabe cómo los recompensará. Esto es para la gente bienaventurada. Muchas personas conocen la verdad, este hermoso camino, pero no lo siguen. Por eso Allah, el Altísimo y Majestuoso, está complacido con gente como ustedes, que se reúnen por amor a Él, el Altísimo y Majestuoso, para obtener Su beneplácito. Por supuesto, la gente ha vivido en este continente, en esta región, durante miles de años. Dicen que este es un continente nuevo. No, todo esto existe desde Adán, alayhis salam. Adán, alayhis salam, es el padre de la humanidad. Allah, el Altísimo y Majestuoso, creó a toda la humanidad a partir de Adán, alayhis salam. Y en Su sabiduría, Allah, el Altísimo y Majestuoso, ha predeterminado para cada individuo qué comerá, cuándo lo comerá, dónde lo comerá y dónde morirá. Allah, el Altísimo y Majestuoso, ha predeterminado esto para cada uno. Así que estas personas no son desconocidas para Allah, el Altísimo y Majestuoso. Allah, el Altísimo y Majestuoso, los ha creado. Ya sea hace cinco mil o diez mil años, Allah, el Altísimo y Majestuoso, sabe cuándo estas personas llegaron a este lugar en la Tierra. Bueno, Alhamdulillah, hemos visitado muchos lugares en este continente. Porque sabemos que Allah, el Altísimo y Majestuoso, dice en el Sagrado Corán: 'Wa li-Kulli Qawmin Hād' 'Y para cada pueblo hay un guía'. Para cada nación hay alguien que la guía hacia la verdad. Esto significa que Allah, el Altísimo y Majestuoso, ha enviado un profeta a todos los lugares donde la gente se ha asentado. También aquí, en esta región, hubo un profeta. En todas partes hubo un profeta. Pero, por supuesto, la gente cambió rápidamente. Quizás cambiaron después de solo cinco años de vivir con el profeta. Cambiaron lentamente. Después de eso, pensaron que no había ningún profeta en esta región. En cada lugar de este mundo hubo un profeta. Por supuesto, estos profetas fueron anteriores a Jesús, alayhis salam. Pasaron miles de años y la gente cambió. Pero les ha quedado un cierto respeto. Sienten que hay algo que deben seguir, y así continúan adorando algo que no les beneficia. Después de eso, vivieron de esta manera durante muchos años. No sé lo que hacían. Pero finalmente, dijeron que habían encontrado un nuevo lugar. Así que vinieron y se establecieron aquí. Para llevar la historia de la humanidad a su culminación, Allah, el Altísimo y Majestuoso, hizo que la gente poblara gradualmente todo el mundo. Como ya dijimos, Allah, el Altísimo y Majestuoso, los trajo aquí. Hicieron el bien, pero no mucho bien; hicieron más mal que bien. Pero vinieron aquí porque su sustento estaba aquí; así que tenían que encontrarlo en esta tierra. Pero, lamentablemente, estas personas eran opresores. No permitían que nadie pensara en Allah, el Altísimo y Majestuoso, ni en la religión. Y, por supuesto, cambiaron la religión, que se suponía que era buena. La moldearon según sus propias ideas y la usaron solo para oprimir a la gente. SubhanAllah, aquellos musulmanes que llegaron a este continente intentaron vivir como Allah, el Altísimo y Majestuoso, lo ha ordenado, pero no se les dio la oportunidad. Allah, el Altísimo y Majestuoso, les dio todo. Masha'Allah, todas estas tierras se extienden por miles de millas. Hemos viajado en avión, en coche y a pie. Es una tierra maravillosa y muy rica. Allah, el Altísimo y Majestuoso, les dio todo. SubhanAllah, siempre oímos que hay problemas aquí. La gente no es feliz. La gente causa problemas. No es como en otros países; aquí no es seguro. En esto hay una sabiduría. ¿Cuál es la sabiduría? Porque a la gente le ha sucedido opresión y mucho mal. Por eso, esto se transmite a la gente como una herencia. Las acciones de los antepasados tienen efecto a lo largo de los siglos hasta el día de hoy. Por eso se ve que millones de personas de países musulmanes han venido a este continente, pero no hay rastro del islam; quizás solo en los últimos 24 o 30 años. ¿Cuál es la solución para esto? La solución es mostrar arrepentimiento, pedir perdón a Allah, el Altísimo y Majestuoso, y volverse hacia el islam. "Aslim taslam." "Hazte musulmán y estarás a salvo". Sométete y estarás a salvo. El islam es la religión de la paz. No tolera la opresión. En primer lugar está la justicia. En el islam, esto es de suma importancia. Toda esta gente habla de "democracia" y otras cosas; siempre están inventando algo nuevo, pero no hay justicia en ellos. No hay justicia en ningún país de este mundo. Quien diga: "En este país o en aquel país hay justicia", es un mentiroso. Solo parece que hay justicia, pero son hipócritas. Hay un proverbio: "Al-Adlu Asas-ul-Mulk". La justicia es la base del dominio, de una buena vida. Y quien observe la historia desde el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, hasta el último sultán otomano, no encontrará ninguna injusticia. En estas tierras no solo vivían musulmanes, sino también judíos, cristianos, budistas, hindúes. Había 70 religiones diferentes. Pero, ¿quién es el verdadero, el primer enemigo de la humanidad? Satanás. Satanás no quiere que el bien le suceda a la humanidad. Destruyeron el Imperio otomano, el último gobierno islámico. Satanás lo destruyó. Y después de eso comenzó el peor siglo, el siglo XX. Desde hace cien años, el mundo entero está sufriendo. Les hicieron promesas: «Les daremos esto, les daremos aquello», pero ¿qué hicieron? No dieron nada; al contrario, se lo llevaron todo. Como nos enseña la historia, nadie gobierna para siempre. Alá, el Sublime y Majestuoso, nos ha prometido que enviará a alguien de la descendencia del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam —uno de sus nietos, sallallahu alayhi wa sallam— que, insha'Allah, salvará a la humanidad. Insha'Allah, lo estamos esperando, porque el mundo empeora día a día. Insha'Allah, cuando venga Sayyidina Mahdi, alayhis salam, todas estas malas condiciones y los problemas irresolubles que ellos crean llegarán a su fin. Habrá justicia. Habrá bendiciones para el mundo entero. Nadie oprimirá a otro. Hay muchos secretos y muchas cosas que la gente no sabe. Ven lo que ha sucedido en el pasado y se preguntan: «¿Qué significa esto? ¿Qué significa aquello?» La gente es curiosa. Miren, todo se revelará. Todo lo que ha sucedido desde Sayyidina Adam, alayhis salam, hasta hoy. Quienquiera que haya vivido en esta tierra, en aquella montaña o en aquel mar, todo lo que es desconocido saldrá a la luz. Lo que sabemos de la historia de la humanidad quizá no sea ni el cinco por ciento. Entonces todo se sabrá, y para aquellos que lleguen a ese tiempo —insha'Allah, está cerca— será fácil entender lo que está sucediendo. Será una época muy bendecida. Después de todas estas cosas malas, vendrá una época muy hermosa. Pero, por supuesto, esto solo durará cuarenta años. Después de esos cuarenta años, vendrá Sayyidina Mahdi, y Sayyidina Jesús, alayhis salam, estará con él. Sayyidina Mahdi gobernará durante siete años, y Sayyidina Jesús, cuarenta años. Mucha gente está equivocada con respecto a Sayyidina Jesús. Sayyidina Jesús es un milagro de Alá, el Sublime y Majestuoso. Él es un milagro. Alá, el Sublime y Majestuoso, hizo que Sayyidatina Maryam, alayhas salam, concibiera sin estar casada ni haber sido tocada por un hombre. Su afirmación: «Él es el Hijo de Dios», es una tontería. ¿Cómo puede ser eso? Que Alá nos libre, esto es solo un ejemplo, pero es como decir que una hormiga se casó con un elefante. ¡Cómo puede ser! ¡Cómo pueden decir que Alá, el Sublime y Majestuoso, tiene un hijo! ¡Nadie puede imaginar cómo es Alá, el Sublime y Majestuoso, dónde está o qué es! Es imposible que nuestra mente lo comprenda. Sayyidina Jesús vendrá en esa época. Ahora está en el segundo cielo. No pudieron matarlo. Alá, el Sublime y Majestuoso, lo salvó, y está esperando el momento de su regreso. Entonces, insha'Allah, estará con Sayyidina Mahdi y gobernará. Romperá la cruz. No tolerará que se coma carne de cerdo. Juzgará según la Sharía del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Y después de cuarenta años, morirá. El lugar de su tumba está en Medina, junto al Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Se narra que el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, habló de sus hermanos los profetas y dijo: «Mi hermano Jesús, alayhis salam». Así que, cuando Jesús, alayhis salam, muera después de cuarenta años, será una gran señal del Día del Juicio. Así es como se acerca el Día del Juicio, y la gente volverá a abandonar la religión y el bien para seguir sus bajos deseos. Eso está en la naturaleza del hombre, porque tiene su Satán y su nafs. En cuanto se encuentran con una tentación, la siguen inmediatamente. Entonces todo habrá terminado. Por eso tiene que suceder algo así. Alá, el Sublime y Majestuoso, envía un humo. Y cuando los creyentes huelan ese humo, morirán, y solo quedarán los incrédulos. Entonces Alá, el Sublime y Majestuoso, enviará algo para destruir a toda esa gente, y ese será el fin de la vida terrenal. Entonces ya no quedará nadie vivo. Todos esperarán el Día del Juicio. Entonces, insha'Allah, llegará el Día del Juicio, y cada uno recibirá la recompensa por lo que hizo en esta vida. Y como dijimos al principio: las recompensas que han merecido y que Alá, el Sublime y Majestuoso, les ha concedido, entonces les pertenecerán. Insha'Allah, por la bendición de la gente sincera, Alá, el Sublime y Majestuoso, guiará a las personas al camino de Alá, el camino de la misericordia.

"Allahumma inni a'udhu bika min 'ilmin la yanfa', wa min qalbin la yakhsha'." El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: "Oh Allah, busco refugio en Ti de un conocimiento que no beneficia y de un corazón que no teme". Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: "La yasa'uni ardi wa la sama'i, wa lakin yasa'uni qalbu 'abdi'l-mu'min." Este es un Hadiz Qudsi que Allah transmitió a través del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). "Ningún lugar puede contenerme, pero..." No se puede encerrar a Allah, el Todopoderoso y Exaltado, en ningún espacio. Ustedes no pueden saber cómo es Allah. Allah dice: "...nada puede contenerme, excepto el corazón de Mi siervo creyente". El corazón es muy importante. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, solo puede ser contenido por el corazón de un creyente. El corazón es la parte más importante del ser humano, tanto física como espiritualmente. El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) también dijo: "En verdad, en el cuerpo hay un trozo de carne". "Si está sano, todo el cuerpo está sano". "Y si está corrupto, todo el cuerpo está corrupto". También en lo físico: si el corazón no funciona, se opera; se hace todo para curarlo. Pero la gente también debería ocuparse de la sanación espiritual de sus corazones. Hoy en día, la mayoría de la gente intenta conseguir la sanación física. Los médicos son muy competentes. Realizan operaciones excelentes. Muchos de ellos salvan a la gente de la muerte. Reparan el corazón y la vida de esa persona continúa. Cuando el corazón vuelve a estar sano, el cuerpo puede seguir funcionando sin problemas. Hasta que llega su hora y mueren. Pero el corazón espiritual es aún más importante. Deben purificarlo; deben trabajar para sanar su corazón. Deben seguir el camino del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). El camino del Profeta es el camino para purificar los corazones. Elimina todas estas enfermedades. Expulsa la oscuridad. Quita lo malo. Entonces Allah entra en su corazón. Primero, su corazón debe estar puro. ¿Cómo pueden lograrlo? Por supuesto, el camino nos lo muestra en primer lugar el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). En el glorioso Corán: "Qul in kuntum tuhibbunAllaha fattabi'uni yuhbibkumullah" (3:31). "Di: 'Si aman a Allah, entonces síganme, y Allah los amará'". Pero seguir al Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) no es algo que puedan lograr solos. Alguien tiene que mostrarles el camino. En este camino debe haber un guía. Si no hay un guía, se perderán. Incluso aquí en este mundo, en un lugar tan insignificante, nos habríamos perdido sin Abdulmetin Efendi. No sabríamos en qué dirección ir. Él es quien nos muestra el camino. Esto es importante, porque Satán engaña a mucha gente. Dicen: "No necesitamos un sheikh, no necesitamos a los Sahaba, ni siquiera necesitamos al Profeta". Dicen: "Solo miramos el Corán y encontramos nuestro propio camino". Estas personas, desde el primer paso, caen de una gran altura a una profundidad infinita. No pueden avanzar en este camino; se destruyen a sí mismos desde el primer paso. Allah nunca estará complacido con ellos. Y a estas personas se les aplica el hadiz: "'ilmun la yanfa'". Conocimiento que no beneficia. Conocimiento inútil. Estas personas leen y leen y, después de un tiempo, piensan que no necesitan un guía: "Puedo encontrar mi propio camino, no necesito seguir a nadie". Hoy en día, esta forma de pensar está muy extendida en todo el mundo. Porque la gente anhela la espiritualidad; quieren plenitud espiritual y felicidad. Y en su búsqueda, la gente acude a los creyentes. Vienen para recibir guía. Cuando mucha gente emprende este camino, por supuesto, a Satán no le gusta nada. Por eso los incita a interpretar los versículos del Corán y los hadices a su antojo. Dicen: "No, eso es exactamente lo que dice el Corán y algunos hadices". "No deberían hacer eso". "Deberían investigar por ustedes mismos". "No sigan a nadie". A esto se refería Sayyidina Ali con las palabras "kalimatul haqqin yuradu biha'l-batil": "una palabra de verdad usada para un propósito falso". Usan una palabra verdadera para lograr un fin falso. La palabra en sí es verdad, pero el significado que se le quiere dar es falso. Por eso mucha gente es engañada, y especialmente los árabes son engañados de esta manera. Porque saben árabe, miran y dicen: "Sí, es correcto". Pero en realidad, están siendo desviados. Y por eso pierden aquello que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, quiere darles. No es difícil purificar el corazón. Alhamdulillah, seguimos las enseñanzas generales del Islam, las enseñanzas de la humanidad. No hacer daño a nadie, no engañar a nadie, no robar y no desear el mal a nadie. Y realizamos nuestras cinco oraciones diarias. No es difícil. Así, su corazón se purifica y se prepara para Allah, el Todopoderoso y Exaltado. A diferencia de otras personas. Sus corazones están llenos de rencor y odio. No respetan a nadie. Sobre todo, no respetan al Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) ni a su familia. Se enfadan cuando se les recuerdan sus palabras. Lo más importante es respetar al Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Como dijo el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): "Ninguno de ustedes es un verdadero creyente hasta que yo sea más querido para él que él mismo, su familia, su padre y su madre". Esta es una orden del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Alhamdulillah, lo amamos. No les cuesta nada decir que lo aman. Alhamdulillah, realmente lo amamos y no perdemos nada por ello. ¿Por qué esta otra gente está tan enfadada? Porque son envidiosos. Y la envidia es la principal característica de Satán. Por esta característica fue expulsado del Paraíso. Él dijo: "Haré que toda la gente sea como yo". Y eso es lo que intenta. Si la gente no es creyente, pues bien. Esa es su propia elección. Pero si son creyentes, planta esta enfermedad en sus corazones. Llena el corazón de oscuridad, maldad, suciedad y enfermedad. Trae todo tipo de maldad a sus corazones. Y lo que hay en sus corazones finalmente se refleja en sus rostros. Mawlana Sheikh Hazretleri dijo que sus rostros se vuelven feos. Esto es lo que Satán le hace a la gente. Y la tariqa es el camino para purificar esto. Allah estableció la tariqa a través del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Este es un camino bendito. Alhamdulillah, estamos en este lugar bendito. Y por esto le agradecemos a Allah. La luz de Allah emana desde aquí. Desde esta mezquita, este Baytullah, la Casa de Allah. Todas las mezquitas son las casas de Allah. Todos pueden venir; nadie puede impedírselo. En la Tariqa, intentamos dar a la gente felicidad eterna. No solo una felicidad pasajera que desaparece enseguida. Y le traemos a la gente buenas nuevas; les decimos que no se preocupen, mientras que otros condenan a todos al infierno. Pero nosotros decimos lo que Allah dice en el glorioso Corán: "Wallahu yad'u ila Dar'is-Salam." (10:25) "Y Allah invita a la morada de la paz", al Paraíso. Insha'Allah, entraremos en el Paraíso y seremos un medio para que más gente llegue allí. Que Allah los bendiga, los proteja y los haga una guía para la gente, insha'Allah.

Que Allah, Azza wa Jalla, bendiga nuestra reunión. Alhamdulillah, somos siervos de Allah, Azza wa Jalla. Allah, Azza wa Jalla, ha creado a todos y a cada uno le ha confiado un secreto: a algunos los guía por el camino recto y a otros por el equivocado. Este es uno de los secretos de Allah, Azza wa Jalla. Algunas personas preguntan: «¿Por qué esto es así y por qué aquello es asá?», pero eso no es asunto vuestro. Deberíais estar agradecidos a Allah, Azza wa Jalla, por haberos guiado a este camino. Pertenecéis a los afortunados a quienes se les concedió el bien. Si estáis satisfechos con todo lo que Allah, Azza wa Jalla, os ha dado, entonces podéis consideraros verdaderamente afortunados. Si tienes suficiente para comer, un lugar donde dormir y un techo sobre tu cabeza, eso es una gran bendición. Así habló nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Por supuesto, al mismo tiempo debéis trabajar, dedicaros a vuestro trabajo y dar lo mejor de vosotros. Pero si no alcanzáis un nivel superior, no estéis tristes ni os lamentéis por ello. Aceptad vuestra situación y dad gracias a Allah, Azza wa Jalla. Hay un famoso proverbio: «Al-qana'atu kanzun la yafna», que significa: «El contentamiento es un tesoro inagotable». Incluso si la gente encuentra un tesoro en este mundo, o bien se agota en algún momento o bien quieren cada vez más. Hay una historia sobre esto. Por supuesto, la gente de hoy también es así; Allah, Azza wa Jalla, ha creado a todas las personas con la misma disposición, pero el tiempo y la concepción del lujo son diferentes a los de antes. Tener lujos y acostumbrarse a ellos es lo más fácil del mundo. Algunas personas pueden pensar que es difícil acostumbrarse al lujo, pero no lo es en absoluto. Al contrario, es un juego de niños. Pero aceptar la propia situación y lo que se posee es muy difícil para muchas personas; simplemente no pueden aceptarlo. Sin embargo, si tan solo vieran lo que Allah, Azza wa Jalla, les ha dado, estarían satisfechos con su situación, serían felices y ya no habría ningún problema. Como he dicho, la gente de antes no conocía los lujos de hoy. Quien nacía en una aldea, a menudo no la abandonaba en toda su vida. Imaginaos, incluso aquí en Chipre, en medio del gran mar, había gente que nunca abandonó su aldea y nunca llegó a ver el mar. Por supuesto, ellos también tenían sus preocupaciones, pero como no estaban acostumbrados al lujo, eran modestos, estaban contentos con su situación y no se complicaban la vida ni a sí mismos ni a los demás. Había una vez un sultán, y él también tenía sus propios problemas. Al fin y al cabo, gobernaba todo un imperio; estaba ocupadísimo con su familia, sus hijos, su pueblo y sus vecinos. Cuanta más gente tenía a su cargo, más problemas había: con diez personas, algunas preocupaciones; con cien, más; con mil, aún más; y con un millón de personas, problemas interminables... Hagamos una breve pausa en nuestra historia: hoy es viernes aquí en Argentina y hay elecciones. La gente compite en las elecciones para cargarse de problemas y asumir la responsabilidad de tantísimas personas. Sin embargo, se debería huir de eso en lugar de ir hacia ello. Así pues, este sultán paseaba por el palacio con su visir y conversaba con él. Cuando miró desde el balcón del palacio, vio a un hombre trabajando en el jardín. El sultán se dirigió al visir y dijo: «Estoy tan agobiado por las preocupaciones del pueblo, tengo tanta responsabilidad... Por la noche no puedo dormir porque tengo que pensar en este imperio, en el pueblo, en esto y en aquello. Pero mira a ese hombre, qué feliz es; no tiene esa carga sobre sus hombros». «Es pobre, pero no es infeliz, al contrario, es muy feliz. Cada día viene a trabajar alegre y lleno de energía». El visir dijo: «Mi señor, eso es porque no posee nada. Pongámoslo a prueba y veamos qué pasa si le damos dinero». El sultán estuvo de acuerdo. Tomaron una bolsa llena de oro, escribieron «Cien monedas de oro» en ella, pero solo metieron 99. Luego, arrojaron la bolsa en secreto en la casa del hombre y añadieron una nota: «Estas cien monedas de oro son un regalo para ti». Pero solo pusieron 99 monedas de oro dentro. Después de arrojar la bolsa, observaron al hombre. Esa noche, el hombre pobre encontró las monedas de oro, las contó y vio que eran 99. Llamó inmediatamente a su familia, las contaron de nuevo, pero el resultado fue el mismo: 99 monedas de oro. El hombre le dijo a su esposa: «¡Mira, dice “cien”, pero aquí solo hay 99!». Toda la familia buscó por toda la casa con la esperanza de encontrar la moneda de oro que faltaba, y no pegaron ojo en toda la noche. Al día siguiente no pudo ir a trabajar por el cansancio, al día siguiente llegó tarde, y el sultán vio lo infeliz que era. Así es la naturaleza del ser humano: no valora lo que tiene y siempre busca lo que le falta. Aunque tenían 99 monedas de oro en sus manos —una cantidad que quizás no habrían podido ganar en toda su vida—, solo perseguían la única moneda de oro perdida. Durante días buscaron esa única moneda de oro, y quizás todavía la estén buscando. Eso es el contentamiento: aceptar lo que recibes y ser feliz con ello. Si lo que tienes te es suficiente, entonces el asunto está zanjado. Este es el camino, la Tariqa, que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, enseñó a la gente. Es decir, no dar valor al mundo ni a las cosas materiales. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, fue el más generoso de todos los hombres. Nuestro camino es el camino del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él; lo tomamos a él (la paz y las bendiciones sean con él) como modelo en todo. A menudo pasaba hambre y no comía durante días. Incluso se narra que se ataba piedras en el vientre por el hambre. Cuando Allah, Azza wa Jalla, le enviaba sustento (la paz y las bendiciones sean con él), no pensaba: «No tenía nada, ahora tenemos tanto, debo guardarlo». Al contrario, no dejaba nada para el día siguiente. Por eso hoy, bajo el nombre de «globalización», obligan a todas las personas del mundo a adoptar una única forma. Solo buscan satisfacer sus deseos y su ego. No piensan en absoluto en el más allá, es decir, en la próxima vida. Sin embargo, esta vida es para trabajar y prepararse para la vida en el más allá. Si Allah, Azza wa Jalla, os ayuda y vosotros ayudáis a Sus siervos, recibiréis vuestra recompensa por ello en el más allá. Quizás algunos piensen: «No hay mucha gente en este camino», pero no olvidéis que las joyas también son escasas en la tierra. Manteneos puros y valiosos en la Divina Presencia de Allah, Azza wa Jalla. Que Allah, Azza wa Jalla, os bendiga.

El profeta Ibrahim, alayhi-s-salam, es uno de los profetas más importantes. Hay siete profetas conocidos como Ulu'l-Azm. Estos son los profetas de la determinación, es decir, los más sublimes entre los profetas. Ya en su juventud, tuvo muchas experiencias formativas. Sin ninguna guía externa, Allah lo guio directamente a la profecía. Creció en una tierra gobernada por Nimrod. Era un tirano. Este hombre era un déspota absoluto. Gobernaba toda la región —el Mediterráneo, el Oriente Medio— y obligaba a la gente a adorarlo como a un dios. Así que toda la gente hacía estatuas de él. Por lo tanto, poseer una de esas estatuas o ídolos se consideraba idolatría. El padrastro del profeta Ibrahim, Azar —no su padre biológico—, servía a Nimrod y se ganaba la vida fabricando precisamente estas estatuas. Pero ya de niño, el profeta Ibrahim (alayhi-s-salam) se preguntaba: "¿Por qué la gente hace esto?". Más tarde, demostró a la gente que no tenía sentido adorar estas estatuas. Cuando creció, quizás en su adolescencia, vio cómo su pueblo adoraba a estos ídolos. Él dijo: "Este no es mi Señor". "No pueden ser el Señor". "Ni siquiera pueden ayudarse a sí mismos". "No pueden beneficiar ni perjudicar". Y Allah lo inspiró a buscar al verdadero Dios. Así se narra también en el Sagrado Corán. Una noche, vio una estrella. Como estaba tan alta en el cielo, brillante y hermosa, dijo: "Este es mi Señor". "Este debe ser mi Señor", pensó para sí. Esta estrella era quizás un planeta o algo similar. Pero poco tiempo después, desapareció. Entonces dijo: "No amo a los que se ocultan". "A aquellos que aparecen y vuelven a desaparecer". "No quiero un Señor así". Luego vio salir la luna. Y al contemplar la luna, dijo: "Esta es mucho más brillante que aquella estrella". "Este debe ser mi Señor". Pero al cabo de un rato, también la luna se ocultó. "Ah, entonces este tampoco es mi Señor", dijo. "Tampoco es este". "Temo que me estoy desviando del camino correcto". "Debo buscar algo permanente". Entonces amaneció y salió el sol. Se hizo de día y el sol apareció inmenso. Dijo: "Sí, este es más grande que todo lo demás, este debe ser mi Señor". Pero entonces, al caer la noche, el sol, por supuesto, también se ocultó. "Tampoco es este", dijo. "Esto es inaceptable para mí". "No soy de los que asocian copartícipes con Allah". "Solo tengo un único Señor". Entonces, Allah abrió su corazón y su mente a la verdad. Y empezó a preguntar a la gente: "¿Qué es eso que estáis haciendo?". "Este camino que seguís no es el correcto". ¡Dejad de hacerlo! Algunas personas aceptaron su mensaje, pero otras lo rechazaron rotundamente. Aunque la gente se quejaba, la situación no se agravó hasta el día de una festividad. Cuando todos abandonaron la ciudad ese día, él entró en el templo donde adoraban a sus ídolos. Tomó un hacha y destrozó todos los ídolos. Luego, colocó el hacha en la mano del ídolo más grande. A su regreso, la gente encontró su templo devastado. Nimrod también se enteró del incidente. "¿Quién ha hecho esto?", preguntó él. Ellos dijeron: "Oímos a un joven hablar mal de estos ídolos". "Decía que esto no estaba bien". "Que eran inútiles...". "Tiene que haber sido él. Sí, fue él, sin duda". Trajeron al profeta Ibrahim y le preguntaron: "¿Fuiste tú?". "¿Cómo voy a saberlo?", respondió él. "El hacha está en su mano". "Preguntádle a él, tiene que haber sido él". Ellos dijeron: "¿Has perdido el juicio? ¿Cómo podría hacerlo? ¡No puede hacer nada, es solo una piedra sin vida!". En ese momento, había demostrado su punto: esos ídolos no eran dioses, sino meras piedras. Y en silencio, todo el pueblo tuvo que darle la razón. Cuando Nimrod vio que el pueblo estaba convencido por las palabras de Ibrahim, se enfureció y ordenó que lo arrestaran. Ordenó encender un fuego inmenso. Durante 40 días, quizás incluso meses, recogieron leña y la amontonaron formando una montaña. Encendieron el fuego, pero el calor era tan intenso que nadie podía acercarse, ya que quemaba todo a su alrededor. "¿Qué hacemos ahora?", pensaron. Construyeron una catapulta, una máquina que solían usar para lanzar piedras. Colocaron al profeta Ibrahim en ella y lo lanzaron directamente al centro del fuego. Pero todo está en manos de Allah, el Todopoderoso y Majestuoso. Allah ordenó al fuego: "¡Oh, fuego! Sé frío y seguro para Ibrahim". Y así, el fuego se volvió frío y seguro para el profeta Ibrahim (alayhi-s-salam), como un jardín por el que corren arroyos. Aunque el fuego era tan poderoso, no pudo hacerle daño al profeta Ibrahim. Con este milagro, Allah mostró a la gente que debían seguir el camino del profeta Ibrahim (alayhi-s-salam). Sin embargo, por pura arrogancia, Nimrod se negó a reconocer lo sucedido y a aceptar la fe del profeta Ibrahim (alayhi-s-salam). Empezó a reunir un ejército inmenso para luchar contra el profeta Ibrahim (alayhi-s-salam). Y Allah mostró otro milagro. Envió contra ellos un enjambre de insectos diminutos e insignificantes: mosquitos. Los mosquitos cayeron sobre ellos como una nube oscura. Los soldados del ejército llevaban pesadas armaduras de hierro. Pero estos mosquitos se abalanzaron sobre ellos. Allah les había otorgado una fuerza especial que los mosquitos que conocemos no poseen. Devoraron su carne y su sangre y no dejaron nada más que los esqueletos. Los soldados huyeron presas del pánico. Nimrod también emprendió la huida y se atrincheró en su fortaleza. Pero Allah envió tras él al más débil de los mosquitos. Uno lisiado, incluso. El mosquito entró por su nariz y llegó hasta su cerebro. Allí, el mosquito comenzó a devorar su cerebro. Cada vez que el insecto comía, Nimrod sufría un dolor insoportable. Ordenaba a sus sirvientes: "¡Golpeadme en la cabeza!". Cuando lo golpeaban, el dolor disminuía por un tiempo. Y por un milagro de Allah, este mosquito se fue haciendo cada vez más grande con el tiempo. Por eso les ordenaba que le golpearan la cabeza cada vez más fuerte. Quizás Allah, el Todopoderoso, quiso hacerle probar este tormento ya en esta vida para que encontrara la fe. Pero ni siquiera eso aceptó. Así es el carácter de algunas personas. Cuando llegan al poder, algunos muestran una de las peores cualidades humanas: la soberbia. Consideran a las demás personas como inferiores. Por eso menospreciaba a todos los demás y se negaba a reconocer la verdad. Vivió mucho tiempo en ese estado, hasta que al final, gritando, ordenó a su gente que le golpeara la cabeza con todas sus fuerzas hasta que su cráneo estalló. Murió cuando le destrozaron la cabeza. Al abrirle el cráneo, vieron dentro el mosquito, que todavía vivía y había alcanzado el tamaño de un pájaro. Por supuesto, estos son solo algunos de los muchos milagros que se les concedieron a los profetas, y en particular al profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam). Él es el padre de los profetas. Cientos de profetas surgieron de su descendencia. De él proceden dos linajes principales: uno del profeta Ishaq y el otro del profeta Ismail. Entre los profetas que descienden del profeta Ishaq se encuentran el profeta Musa y los demás profetas de los Hijos de Israel. Todos ellos son sus descendientes. Y de la descendencia del profeta Ismail surgió nuestro profeta Muhammad (salla llahu alayhi wa sallam). Por lo tanto, es el antepasado de nuestro profeta (salla llahu alayhi wa sallam). En los nobles hadices se narra que su corazón rebosaba de fe y certeza. Por eso recordamos al profeta Ibrahim en cada oración, en cada Salah. El profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam) realizó muchas grandes obras. Una de las más importantes está relacionada con la peregrinación del Hajj en el islam. Él construyó la Kaaba. Junto con su hijo, el profeta Ismail, erigió la Kaaba. La Kaaba es bastante alta, su altura es de aproximadamente 9 a 10 metros. La forma en que construyó la Kaaba es también uno de sus milagros, y la prueba de ello existe hasta el día de hoy. Delante de la Kaaba se encuentra el Maqam Ibrahim. Aunque la gente ha dañado la Kaaba repetidamente a lo largo de la historia, nunca pudieron destruir este lugar. Esta piedra le sirvió como una especie de andamio durante la construcción de la Kaaba. Él se subía a la piedra, y esta subía y bajaba por sí misma, justo como él lo necesitaba. Si necesitaba colocar una piedra más arriba, la piedra se elevaba. En cuanto pisaba la piedra, esta lo llevaba hacia arriba. Solo él y su hijo Ismail (alayhi-s-Salam) estaban allí. No tenían herramientas ni otras ayudas. Alhamdulillah, cuando terminó la construcción, Allah, el Todopoderoso y Majestuoso, le ordenó: «Llama a la gente al Hajj». No había nadie a la redonda. Solo ellos dos estaban allí. Pero sin dudarlo, proclamó la llamada e invitó a la gente al Hajj. Fue, en cierto modo, como un Adhan, inshallah. Pero no había nadie que pudiera escuchar la llamada. Sin embargo, nuestro profeta (salla llahu alayhi wa sallam) dijo que esta llamada fue escuchada por cada alma a la que le estaba destinado realizar el Hajj. Así, a lo largo de cientos y miles de años, millones, e incluso miles de millones de personas, han oído esta llamada y desde entonces siguen esta invitación. Esta es la invitación de Allah, pronunciada a través del profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam). Que Allah no nos desvíe de Su camino. Como dijo nuestro profeta (salla llahu alayhi wa sallam): As-Sadiqin, wal-Qanitin, wal-Mustaghfirina bil-Ashar. Es decir, pertenecer a los veraces, a los devotos y a aquellos que piden el perdón de Allah al amanecer. Que Allah esté complacido con todos ustedes, inshallah, y les conceda un corazón como el del profeta Ibrahim (alayhi-s-Salam).

Alhamdulillah, esta reunión es algo muy precioso, muy valioso. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice que Allah, el Exaltado, ordena a los ángeles que pongan sus alas bajo los pies de las personas que se reúnen por amor a Él para escuchar Su consejo, insha'Allah. Esto es lo más importante para nosotros los seres humanos. También es lo más valioso que existe. Insha'Allah, encontrar gente buena que dé consejo y muestre el camino del Profeta. Y aquellos que reconocen el valor de esto son muy raros en este mundo hoy en día. La mayoría de la gente solo persigue cosas materiales. Y eso significa seguir sus deseos solo para satisfacer el propio ego. Para la gran mayoría de la gente, esto es lo más importante hoy en día. Muy rara vez la gente se reúne por la causa de Allah. Por eso Allah, el Exaltado, los alaba y les concede lo más valioso de todo. Antes, los tiempos eran naturalmente mejores que hoy. En nuestro tiempo hay tantas cosas que distraen a la gente de pensar en cualquier cosa, y mucho menos en la espiritualidad. Están todos los aparatos: televisores, internet, teléfonos... Y todo esto solo tienta a la gente a seguir su ego, con la pregunta: «¿Cómo puedo satisfacer mi ego?». Y así persiguen su propia felicidad. Ese es el objetivo principal para la gente de nuestro tiempo. La gente de tiempos pasados poseía menos de estas cosas materiales. Por lo tanto, la mayoría de ellos se concentraban en sus actos de adoración o en hacer el bien. Pero incluso entonces —porque Allah ha creado a todos los seres humanos iguales— si se les presentaba una oportunidad de ganancia material, también la buscaban. Antes había grandes 'Ulama y grandes Awliya. Celebraban Sohbahs y daban consejo a la gente. Y de estas personas, algunas lo entendían, mientras que otras no. Especialmente en la India hay muchos grandes amigos de Allah de nuestra Tariqa y de otras órdenes, sobre todo de la Tariqa Chishtiyya. Alhamdulillah, estas personas difundieron el Islam en la India. Millones de personas aceptaron el Islam, sin ninguna guerra. Estaba Shaykh Nizamuddin, un Awliya, en Nueva Delhi. Era muy famoso. Tenía miles, sí, cientos de miles de murids. Era famoso y extraordinariamente generoso. Un día, un hombre pobre oyó hablar de su generosidad. Lo buscó con la esperanza de recibir algo. Shaykh Nizamuddin Awliya era, en efecto, muy generoso. Pero cuando este hombre le pidió una sadaqa, miró a su alrededor, pero no pudo encontrar nada que darle. Porque los amigos de Allah no guardan nada para sí mismos. Lo reparten todo inmediatamente. Por eso es difícil encontrar algo en su posesión. A veces ellos mismos no tienen nada. Todo lo que encontró fueron sus propios zapatos viejos. ¿Qué podía hacer? No podía de ninguna manera despedir con las manos vacías a alguien que le pedía algo. Así que dijo: «Toma estos. Son mis zapatos viejos. Perdóname». El pobre hombre los aceptó con vacilación; ¿qué otra cosa podía hacer? Pero estaba decepcionado y nada contento con ello. Los tomó y fue a una posada cercana para pasar la noche. Casualmente, en ese momento también se encontraba en la zona un murid de Shaykh Nizamuddin Awliya. Era un erudito, un gran amigo de Allah y al mismo tiempo un comerciante adinerado. Acababa de regresar de un viaje de negocios. Comerciaba con madera y la llevaba a Delhi. Así que tuvo que pasar una noche allí antes de llegar a Delhi. Y así se alojó en la misma posada. Al entrar en la posada, se dijo a sí mismo: «¡Oh, huelo la fragancia especial de mi Shaykh!». Miró a su alrededor para averiguar de dónde venía esa fragancia. Siguió la fragancia hasta que llegó a la habitación de la que emanaba. Llamó a la puerta. El hombre pobre abrió. Este Shaykh se llamaba Amir Khusrow. Se saludaron: Salamu alaykum, wa alaykumsalam. Él preguntó: «¿De dónde viene esta maravillosa fragancia? Huelo el perfume de mi Shaykh». El hombre respondió: «Sí, estuve con él. Pero no me dio nada más que sus zapatos viejos». Amir Khusrow dijo inmediatamente: «¡Te daré todo mi oro si tan solo me los das!». El hombre dijo incrédulo: «¿Está bromeando?». «No, no bromeo. Si tuviera más, te lo daría». El pobre hombre le preguntó: «¿Por qué da tanto por estos zapatos viejos?». Él respondió: «Si conocieras el verdadero valor de estos zapatos, y tuvieras el dinero, me ofrecerías el doble por ellos». Esa es la diferencia entre el que reconoce el verdadero valor y el que no. Por eso debemos, insha'Allah, estar agradecidos por el camino que Allah nos ha mostrado: que nos ha guiado al camino de los Mashayikh, el camino del Profeta. Este camino no tiene precio. Porque no es para un breve instante, sino para la eternidad, insha'Allah. Insha'Allah, que Allah nos haga de aquellos que reconocen el verdadero valor. Que Allah os bendiga.

Insha'Allah, que Allah nos conceda encontrarnos siempre en reuniones tan buenas como esta, insha'Allah. El Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dice que lo mejor para un mu'min es ser de ayuda para otras personas. Ser útil en todos los sentidos, ya sea enseñando a la gente o mediante cualquier otro tipo de apoyo. Hay un hadiz que dice: El mejor de entre vosotros es el que es mejor con su familia, con su país y con toda la gente. Naturalmente, la mayoría de la gente piensa que pierde algo de su propio beneficio si actúa de esa manera. Si ayudas a alguien y esa persona se vuelve mejor que tú, entonces temes haber perdido algo. Esa es la forma de pensar habitual de la gente, pero no la de un creyente. Un creyente no es así. Un creyente ayuda a todo el mundo. Quien piensa con sensatez, comprenderá esto: Si tú estás bien, tu vecino está bien y todos los demás también, entonces toda la gente es feliz y no surgen problemas. Pero el Shaitán está lleno de envidia. Él enseña a la gente a ser envidiosa. No los guía para que se ayuden mutuamente; al contrario. Quiere que nadie ayude a otro y que nadie sea feliz. Alhamdulillah, esto es exactamente lo que el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, enseña a la humanidad. Esta fue la enseñanza del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam. Cuando el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, enseñaba a la gente sobre el Islam, mientras vivía en La Meca Mukarramah, los miembros de su tribu y la gente de su entorno estaban llenos de envidia y rechazaron su mensaje. Porque no lo querían. Estaban llenos de orgullo y no querían que nadie fuera igual a ellos. Querían que todos estuvieran por debajo de ellos. Y eso, a pesar de que muchos de ellos conocían la verdad, porque el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, les había mostrado milagros. Él, sallallahu ‘alayhi wa sallam, les explicó las cosas verdaderamente importantes. De hecho, ya lo conocían, sallallahu ‘alayhi wa sallam, incluso antes de que fuera llamado a ser Profeta. Sabían que él, sallallahu ‘alayhi wa sallam, era honesto, que nunca mentía y que no hacía nada malo. Pero la principal cualidad que los llevó a la perdición fue la envidia y la soberbia. Como también se dice en el Corán: «Y dijeron: "¿Por qué no se ha hecho descender este Corán sobre un hombre distinguido de las dos ciudades?"» (Corán 43:31). Preguntaban por qué la revelación llegaba a Sayyidina Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, —lo llamaban solo «Muhammad»— y no a otro. Pensaban en un cierto hombre sabio que vivía en Arabia. Era una personalidad respetada y sabia, y todos sabían que su posición estaba por encima de la de ellos. Por pura soberbia, presentaron argumentos que carecían de toda lógica. Allah eligió al Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, sin pedir la opinión de la gente: «¿A quién debo elegir? ¿Quizás queréis celebrar una elección?». Incluso aquel hombre al que llamaban tan sabio, más tarde aceptó el Islam. Pero ellos fueron a él y le dijeron: «La profecía te habría correspondido a ti. Tú deberías haber sido el Profeta». Pero él les respondió: «No. Ahora he aceptado el Islam, y él, sallallahu ‘alayhi wa sallam, es el Profeta. El más elevado de todos es Sayyidina Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam». Pero ni siquiera eso aceptaron. La soberbia y la envidia son rasgos de carácter profundamente malos. Son las cualidades del Shaitán. Alhamdulillah, cuando vemos a alguien que, alhamdulillah, tiene un buen negocio, su sustento, una buena familia y enseña buen comportamiento (adab) y buenas costumbres, nos alegramos de corazón por él. Esa es una verdadera alegría para nosotros y para todos los creyentes. Aquellos que no creen, no sienten esta alegría. Al contrario, todo lo que ven los llena de envidia, ya sea que se trate de musulmanes o de otras personas. Por esta razón, se encuentran en una lucha constante y no encuentran la felicidad. La gente de la tariqa, alhamdulillah, tiene un buen adab y sigue una buena enseñanza. Así ha sido siempre, desde la época del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, hasta hoy. Aquellos que están en el camino del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, —y este camino es la tariqa— se ayudan mutuamente y también a todas las demás personas. Si ven a alguien en necesidad, le ayudan lo mejor que pueden. Y, por supuesto, después del fin del Imperio Otomano, muchas cosas cambiaron en el mundo, especialmente en los países musulmanes. Y cuando los países musulmanes perdieron sus buenas costumbres, también las perdió el resto del mundo. Muy lentamente, estas buenas maneras se volvieron cada vez más raras. Hasta que casi desaparecieron. Si hoy en día se encuentran personas que ayudan o lo intentan, a menudo son malinterpretadas o no se les cree. En la época de los otomanos, dentro de las tariqas había maestros para comerciantes y para cada oficio. Para cada vocación profesional. ¿Qué va a ser de este chico? Quizás quiera ser carnicero. Entonces se le entregaba a un maestro en una carnicería para que aprendiera el oficio desde cero. Otro quizás quería ser carpintero. Para él era lo mismo: se le llevaba al taller de un maestro carpintero. No importaba qué oficio quisiera aprender —orfebre, herrero o cualquier otro—, pasaba por este proceso de formación. Y el inicio del aprendizaje siempre se introducía con una du'a. Se llevaba al aprendiz ante el maestro, se pronunciaban las palabras «Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm», se rezaba por su éxito, y así comenzaba la formación. Por supuesto, había innumerables oficios, quizás cientos. Cada aprendiz permanecía muchos años con el maestro de la especialidad que había elegido. Durante la formación, pasaba por diferentes etapas. Cada etapa tenía su propio nombre: después de dos años, después de cuatro años, después de seis años. Al final de la formación, se le examinaba, se le hacían preguntas y se le entregaba un certificado. Durante todos esos años, se le enseñaba sobre todo adab: buen comportamiento, respeto por los mayores y los más jóvenes, por todo el mundo. Para concluir, había una ceremonia con una súplica, y recibía solemnemente su certificado. Y estas personas se ayudaban mutuamente. Si un comerciante tenía un cliente y ya había vendido algo, pero su vecino aún no lo había hecho ese día, le enviaba el siguiente cliente. Se decía a sí mismo: «Hoy me he ganado el sustento. Ahora que el otro también sea feliz». ¿Cuál fue la consecuencia de esto? Uno es feliz, el otro es feliz, el siguiente es feliz, y todo el país se vuelve feliz. Pero si hubiera dicho: «No, cada cliente es mío. Debo quedármelos todos para mí», él mismo no habría sido feliz. Porque pensaría: «Oh, mira, los demás me miran porque tengo tantos clientes y ellos no. Me envidian. Yo logro todo esto, y ellos no logran nada». Así, todo el país se convierte en un país infeliz. Así fue durante cientos de años, hasta que llegaron estas gentes diabólicas y les enseñaron a ser envidiosos, a luchar entre sí y a no alegrarse por la felicidad de nadie. Porque en la época otomana, más de 70 pueblos y etnias diferentes vivían juntos en paz. Y lo que acabamos de describir se aplicaba a todos. No era que un musulmán no enviara a su cliente a un cristiano, a un judío o a alguien de otra fe. No, si tenía un cliente, lo enviaba también a los demás, para que todos pudieran estar contentos. Pero estas gentes diabólicas sembraron la fitna e incitaron a las personas unas contra otras. Y cuando eso sucedió, la felicidad desapareció y la fitna ocupó su lugar. ¿Y qué pasó después? Millones de ellos abandonaron su tierra natal. Y vinieron aquí. De aquella tierra bendita, llegaron a un lugar que solo está orientado a lo mundano. Pero si uno viene solo por la dunia, eso no aporta un verdadero beneficio a la mayoría de la gente. Sí, con su envidia lo destruyeron todo y sumieron a la gente en la miseria. Allah le da a cada uno su sustento, su rizq. En esto debéis creer firmemente. Así que no seáis envidiosos, insha'Allah. Como dijimos, millones de personas vinieron aquí. Insha'Allah, quizás la mitad de ellos eran musulmanes. Pero cuando llegaron aquí, también perdieron esa fe. Insha'Allah, que Allah conceda guía también a los demás, insha'Allah. Porque esto no solo se aplica a los hijos y nietos —aunque también se aplica a ellos—, sino que Allah es lo suficientemente poderoso como para dar guía a personas completamente nuevas; eso no es un problema para Él. Un lugar como este, insha'Allah, está para llevar luz a los corazones de la gente, insha'Allah. Así como las polillas son atraídas por la luz, que Allah guíe a la gente al Islam a través de lugares como este. Que Allah nos conceda una comprensión profunda, insha'Allah, y nos proteja de todo mal, insha'Allah.