Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Los sabios dicen: «li kulli maqamin makal» Para cada ocasión hay palabras apropiadas, un tema del que hablar. ¿Qué significa eso? Significa que lo que se dice en un lugar es inapropiado para otro. Eso no es bueno. Eso es innecesario. Algunos hablan con la mejor intención, pero si sus palabras no se ajustan a la ocasión, causan más daño que beneficio. Por lo tanto, hay que saber qué decir y dónde, porque es una cuestión de decoro. La mayoría de la gente hoy en día ya no tiene decoro. No saben qué decir. Y cuando hablan, dicen tonterías. Es mejor callar que decir tonterías. Como decían los antiguos: «Hablar es plata, callar es oro». Pero la gente de hoy en día quiere hablar a toda costa; lo principal es que hayan dicho algo. Sin embargo, en algunos lugares sería mejor callar. Hay expresiones groseras para eso, pero no es apropiado mencionarlas aquí. Todo tiene su lugar. En presencia de mujeres, los hombres deben cuidar su lenguaje. En presencia de niños, se debe hablar de otra manera. Ante los eruditos se habla de otra manera. Ante los maestros, ante los expertos... Es decir, para cada palabra hay un lugar y un momento adecuados. Si lo sabes, habla; si no, mejor calla. Este es un asunto importante, pero la gente de hoy piensa que es descortés no decir nada. Sin embargo, con su charla solo revelan su propia ignorancia. Callar, en cambio, es mucho más apropiado y muchísimo mejor. Porque los ángeles escriben todo lo que dices. Hablando de eso: por las tonterías que decimos durante el día, debemos arrepentirnos y pedirle perdón a Alá por la mañana y por la noche. Por todas las calumnias, difamaciones y mentiras debemos pedir perdón, para que Alá nos perdone, inshalá. La gente de hoy, como he dicho, considera ignorantes a los antiguos, cuando precisamente ellos poseían educación y decoro. En cambio, en la gente de hoy en día, a menudo no queda rastro de este decoro. Que Alá nos mejore a todos, inshalá.

ٱلَّذِينَ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُ (39:18) Así dice: "Aquellos que escuchan la palabra y siguen lo mejor de ella, esos son los verdaderamente exitosos." La palabra 'Qawl', que se menciona en este verso, significa 'palabra' o también 'discurso'. Con esto se refiere, por supuesto, en primer lugar al noble Corán y luego a los hadices de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Porque ellas son verdaderamente las mejores palabras. Uno debe seguirlas y obedecer sus mandamientos. Además, si alguien te da un consejo o te dice algo, debes examinarlo. Alá, el Todopoderoso y Sublime, ordena en el noble Corán prestar atención a lo bueno de lo que se dice y aprovecharlo. Esto significa que si alguien te dice algo verdadero, debes aceptarlo, incluso si no te gusta. Al mismo tiempo, no se puede aceptar cualquier palabra sin examinarla. Porque si lo dicho contradice la palabra de Alá, el Sublime, o la de nuestro Profeta, no puede ser aceptado. Sin embargo, en las cosas cotidianas, se escuchan muchas palabras que una persona dice desde su ego o sobre otras personas. Uno debe reflexionar sobre ello y sopesarlo, preguntándose: "¿Es verdad o no?" Si corresponde a la verdad, debe aceptarse. Es decir, aunque se oponga al propio ego o no le guste a uno: mientras sea la verdad, es útil seguir esa palabra. No aceptarla, por otro lado, sería incorrecto. Es decir, no aporta ningún beneficio. Incluso si no perjudica, tampoco ayuda. Por lo tanto, uno debe aceptar la verdad, sin importar de quién provenga: ya sea de un niño o de un adulto, de un anciano o de un joven, de una mujer o de un hombre. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: "El conocimiento y la buena palabra son los bienes perdidos del creyente". Esto significa que un creyente debe aceptar la palabra verdadera y alegrarse por ella, sin importar de quién la escuche. No hay razón para sentirse ofendido o agraviado. Sentirse ofendido o agraviado es una enfermedad del ego. La verdad es útil y necesaria para el ser humano. Que Alá nos cuente entre aquellos que escuchan la verdad y la aceptan.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt in diesem edlen Vers des Korans: Vertraut eurem Ego nicht. Das Ego ist nichts Gutes. In diesem edlen Vers sagt Allah, der Allmächtige und Erhabene: Wahrlich, das Ego drängt den Menschen fürwahr zum Bösen. Außer denjenigen, derer Allah Sich erbarmt. Auch wenn es sehr seltene Ausnahmen gibt, drängt doch jedes Ego den Menschen zum Bösen. Das Ego ist eine Prüfung in dieser Welt; es ist die Prüfung für den Menschen. Wer ihm nachgibt und Böses tut, der verliert. Wer ihm aber widersteht und nicht tut, was es will, der gewinnt. Das gilt für jeden. Einige fragen: „Wie können wir unser Ego besiegen?” Du kannst es besiegen, aber auch danach musst du weiterkämpfen. Du darfst nicht nachlassen und stolz verkünden: „Ich habe es besiegt.” Sonst bringt es dich sofort zu Fall. Es kennt kein Mitleid, es ist nicht vertrauenswürdig. Das Ego ist verräterisch. Dem Ego kann man nicht trauen. Deshalb denken viele, insbesondere unsere Brüder, die einem Orden beitreten, sie hätten ihr Ego besiegt und nun sei alles in Ordnung. Nein, dem ist nicht so. Das Ego begleitet dich bis zum letzten Atemzug. Es lauert nur auf eine Gelegenheit, dich vom Weg abzubringen. Deshalb muss man stets wachsam sein. Möge Allah uns vor dem Übel unseres Egos bewahren. Das Übel des Egos ist sogar noch größer als das des Satans. Ohnehin arbeiten sie immer zusammen: das Ego, die niederen Begierden und die weltlichen Verlockungen. Sie alle sind eine Einheit; sie unterstützen sich gegenseitig, um dich vom Weg abzubringen. Indem du ihnen widerstehst, besiegst du sie zwar, aber du darfst niemals nachlässig werden und sagen: „Ich habe gesiegt.” Denn wenn du nachlässig wirst, kennen sie keine Gnade. Deshalb: Möge Allah uns vor dem Übel unseres Egos bewahren.

Nos encontramos en un mes bendito. Es Rabi' al-awwal, el mes bendito en el que nació nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. "Rabi'" significa primavera. Una época verdaderamente hermosa del año. Alá, el Poderoso y Sublime, ha otorgado a nuestro Profeta toda la belleza y la más alta virtud. Quien siga su camino, obtendrá todo lo bello y lo bueno. Quien lo ame, obtendrá el amor de Alá. Sin embargo, a quien no lo ame, se le negará el amor de Alá. El mayor enemigo de nuestro Profeta es Satanás. Intenta con todas sus fuerzas engañar a la gente y apartarla de su camino. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, en cambio, dijo desde el momento de su nacimiento «mi Umma» e hizo cualquier sacrificio para salvarla. Y gracias a Alá, aquellos que pertenecen a su Umma y lo aman, obtienen la misericordia y la gracia de Alá. Pero aquellos que se oponen a él son personas a las que Alá no ama y para las que no quiere nada bueno. Por lo tanto, se les niega esta virtud. Esta virtud solo se otorga a aquellos que siguen el camino de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y lo aman. Por supuesto, Satanás también intenta engañar a quienes siguen el Islam. No le muestran a nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, el debido respeto. No lo honran, sino que incluso lo envidian. Que Alá nos proteja del mal de Satanás y sus trampas. Porque muchos caen en la trampa de Satanás y dicen: «Leo el Corán, realizo la oración». Pero al hacerlo, pasan por alto o niegan lo más importante. No reconocen la intercesión y el amor de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Sin embargo, quien lo acepte, recibirá esta gracia. Que Alá nos cuente entre aquellos que lo aceptan y nos fortalezca en este camino, inshallah.

Y di: «La Verdad proviene de vuestro Señor. Quien quiera que crea, y quien quiera que no crea». Ciertamente, tenemos preparado para los injustos un Fuego cuyas llamas les cercarán. (18:29) Alá, el Todopoderoso y Sublime, dice en el noble Corán: Este versículo está justo en la mitad del Corán. Él dice: «Proclama la verdad». «Di la verdad que ha venido de tu Señor a ti». La verdad sigue siendo verdad, dondequiera que esté. Nada puede contradecirla, dondequiera que se manifieste. Alá dice: «Quien quiera, que crea, y quien quiera, que no crea». Quien quiera, que acepte la verdad y elija el camino de la fe, y quien no quiera, que la niegue y permanezca en la incredulidad. «Pero tú, no dudes en proclamar la verdad». Tu tarea es transmitir el mensaje. Quien quiera, acepta la verdad y emprende el camino de Alá. Pero quien no quiera, permanece en la incredulidad. Su destino final es un fuego cuyas llamas lo rodearán. Cuando allí imploren agua, se les dará un agua como metal fundido. Hoy todos hablan de democracia. Bueno, esta es la verdadera democracia. Alá, el Todopoderoso y Sublime, le ha dado al hombre el libre albedrío. Pero Él también proclama la verdad y señala el camino correcto. «Creed en ello y aceptadlo, para que vosotros y otros encontréis la paz». «Si no lo aceptáis, sufriréis las consecuencias». Esto se aplica a aquellos que cometen injusticias y a los incrédulos. Porque los incrédulos son los que verdaderamente cometen injusticias. Quien rechaza la verdad comete una injusticia. ¿Contra quién comete la injusticia? Primero contra sí mismo, luego contra sus semejantes y finalmente contra Alá, el Todopoderoso. Porque la mayor injusticia es negar a Alá. Esa es la mayor injusticia de todas. Por lo tanto, esto conlleva una pesada carga e inevitablemente un castigo. Por esta razón, es difícil decir la verdad en este mundo. A menudo es difícil, a veces incluso puede ser peligroso. En el mejor de los casos, se ofenden, reaccionan con enojo, se vuelven arrogantes y se resisten. Esta es la reacción más leve de aquellos que no quieren aceptar la verdad. La mayoría de la gente hoy en día solo considera correcto lo que ellos mismos piensan y rechazan la verdad. Siguen lo que su ego les dicta y lo llaman la verdad. Pero Alá, el Todopoderoso y Sublime, dice: «Debes proclamar la verdad». No te avergüences de nadie, no temas a nadie y no dudes. La verdad siempre es verdad. Dila y cumple con tu deber. Estas palabras pueden afectarte, pero hablo en general. Esto no está dirigido a una persona en particular. Alá, el Todopoderoso y Sublime, ha ordenado esto a todos. Quien busca la verdad, se arrepiente de su error y la acepta. Entonces Alá transformará sus pecados en buenas obras, y esa persona encontrará la salvación. Que Alá le dé a la gente entendimiento y perspicacia para que acepten la verdad. De lo contrario, su camino conduce a un final funesto que no les beneficia en nada. Que Alá nos proteja a todos de eso.

El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) nos enseña lo valioso que es rodearse de buenas personas y amigos. Del mismo modo, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) nos advierte que no busquemos la compañía de malos amigos. Para ilustrar esto, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) usó una parábola: Un buen amigo es como un vendedor de perfumes. Incluso si entras en su tienda y no compras nada, te llevas algo de la agradable fragancia. Al menos, el agradable aroma permanece en ti y abandonas el lugar refrescado. Así es también un buen amigo. Debido a que tiene un buen carácter, no te será una carga, no te herirá ni te deseará el mal. Debido a su buena naturaleza, te resulta fácil entenderte con él. Os lleváis bien. Por eso, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) comparó al buen amigo con un vendedor de perfumes. En compañía de un buen amigo, uno solo experimenta cosas buenas. Te guía hacia el bien, te inspira a la belleza y te muestra el camino hacia Alá. El trato y las conversaciones con él te convierten en una mejor persona, incluso en este mundo. No te causa tristeza ni pronuncia palabras hirientes. Es una bendición ser amigo de una persona así. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) nos aconseja: «Buscad su compañía» Por el contrario, nos exhorta a mantenernos alejados de las malas personas y compara al mal amigo con el taller de un herrero. Aunque los herreros ya no son tan comunes como antes, en su día eran una vista cotidiana. Allí arde un fuego en la fragua, que se aviva constantemente con el fuelle. Al hacerlo, un humo denso llena todo el taller. Además del humo, los malos olores que se producen al trabajar el hierro también contaminan el aire. Por lo tanto, la estancia en una herrería es de todo menos agradable para un extraño. O te molesta el olor a humo y hollín, o una chispa que salta del yunque te quema la ropa. Así es también un mal amigo. Si te quedas cerca de él, su mala manera inevitablemente te contagiará. Por eso, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) nos aconseja evitar las malas compañías y mantenernos cerca de las buenas. Porque una mala persona inevitablemente te hará daño, ya sea con palabras hirientes o con su mala manera de ser. Por esta razón, la instrucción del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) es clara: «Manteneos alejados de ellos». Así que, si a pesar de todos tus esfuerzos no puedes encontrar nada bueno en una persona y, en cambio, te trata mal una y otra vez, lo mejor es mantener las distancias. Esta es una enseñanza del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Y la persona debe esforzarse por ser como el vendedor de perfumes, para que difunda el bien a su alrededor, inshallah. Este es uno de los fundamentos más importantes para una buena vida. Para que una persona pueda llevar una vida pacífica y plena, debe rodearse de buenos amigos, de personas que hagan el bien y tengan buenas intenciones. De lo contrario, se convertirá en una de esas personas de las que la gente huye en cuanto las ve. Que Alá nos proteja de ello y no nos convierta en esas personas, inshallah. Que Alá nos conceda a todos el bien, inshallah.

El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: Man ghaschschana fa laysa minna. Quien nos engaña, quien nos defrauda, no pertenece a nosotros. Por supuesto, en la actualidad, las personas se engañan unas a otras de todas las maneras imaginables. Engañan. Ya sea a gran escala o a pequeña escala, casi no hay nadie que no engañe. Engañan a las personas, las defraudan. Sus actos no se corresponden con sus palabras. Piensan que obtienen una ventaja cuando engañan. Pero eso es un engaño puramente externo, mundano. Eso no es lo más importante. Supongamos que alguien te ha robado tu dinero, tu coche o tu casa. Esos son bienes mundanos. No son lo decisivo. Lo que importa es el Más Allá. Realmente peligroso es aquel que te engaña con respecto a tu Más Allá. Ese es el peor peligro. Alguien que engaña a la gente aparentando ser una persona venerable y bendita, pero que luego los engaña en asuntos de religión y Tarikat, precisamente de esa persona es de quien el Profeta dijo: «No pertenece a nosotros». Porque el camino del Profeta es claro. Consiste en mostrar el bien y advertir contra el mal. Significa que el exterior se corresponde con el interior, que uno es interior y exteriormente uno solo. No hay otra manera. Hacerse pasar por alguien de la Tarikat, masha'Allah, con un atuendo, un turbante tan grande como una bandeja y una barba de dos palmos de largo... ...y luego afirmar: «Sigo al Sheij», pero ignorar las instrucciones y las palabras de su Sheij, ni siquiera poner en práctica lo que uno mismo predica... Eso es engaño. Esa persona engaña a la gente. Quien engaña a otros, en realidad se engaña y se defrauda a sí mismo ante todo. Por eso el Profeta dice sobre esas personas: «No pertenecen a nosotros». Esa es la característica de un hipócrita. Esa gente no tiene ninguna fe. Si tuviera fe, no engañaría a la gente. Engaña a la gente en asuntos religiosos para obtener un beneficio personal. Aquellos que engañan, que practican el «Ghish» (engaño), no pertenecen a nosotros, dice el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). El camino del Sheij Efendi es claro. Después del Sheij Efendi han aparecido muchos impostores. Por eso queremos recordar a nuestros hermanos no una vez, ni dos, sino una y otra vez. No consideréis a cualquiera con turbante como un Sheij o un santo. Si bien se dice: «Considera a todo aquel que veas como Khidr», no se debe considerar a cualquiera con turbante como un santo. Porque a menudo solo engaña a la gente con ese turbante. Con su barba hace que la gente piense: «Qué persona tan bendita», y caen en la trampa. Y al final, con sus actos, alejan a la gente del Islam. La gente entonces dice: «¿Así es un musulmán? Mira a ese, con turbante y túnica, y al final nos ha engañado». Eso es lo peor de todo. Engañar a la gente en asuntos religiosos. Y como ya se ha dicho, hay gente que entre los murids afirma: «Soy esto y aquello», aunque en realidad no son nada. En el momento en que alguien dice «yo», ya no tiene ningún valor. También hay que prestar atención a eso. Los murids a menudo son crédulos y pueden caer fácilmente en la trampa de alguien. Por eso deben tener cuidado y no seguir a esas personas. Los hay en todas partes, en todo el mundo. Aparecen por todas partes. «Somos los califas del Sheij Efendi». O se remiten al Gran Sheij Abdullah... Hay gente que simplemente se salta al Sheij Baba y al Sheij Nazim y afirma: «Somos los murids del Gran Sheij Abdullah Dagistani». Ni siquiera conociste al Gran Sheij Abdullah. ¿Quién eres tú para poder entenderlo? Nada más que palabras vacías... Ese es el mayor engaño. Hay mucha gente así. Que Alá nos proteja. Que Alá nos proteja de su maldad. Porque no encontrarán la guía. Satanás se ha apoderado tanto de ellos que la guía ya no los alcanza. Por eso, para una persona, ya es una salvación mantenerse alejada de ellos. Si uno se acerca a ellos, solo siembran confusión y dudas en el corazón. Que Alá nos proteja de eso. Algunas personas crédulas consideran a estas personas como algo especial, las siguen y malgastan su vida persiguiéndolas en vano. Que Alá nos proteja de su maldad y de la de Satanás.

Oh, gente! Os hemos creado de un varón y una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus, para que os conozcáis unos a otros. En verdad, el más noble de vosotros ante Allah es el más piadoso. (49:13) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, nos ha creado. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha creado a los seres humanos en diferentes pueblos, tribus y comunidades, y con diferentes colores de piel. Y Él ha poblado el mundo con ellos. Todo esto sucedió por orden y voluntad de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Sin embargo, lo que las personas deben comprender es que deben usar su razón. Deben usar su razón para reconocer para qué fueron creados. Deben reconocer qué es lo mejor para ellos mismos. Porque el mejor de entre todas estas personas es el más temeroso de Allah. Es decir, quien teme a Allah y obedece Sus mandamientos, es la persona más virtuosa y noble. Nadie más. Decir: «Tú eres blanco, yo soy amarillo, uno es rojo y el otro es negro», no es algo de lo que enorgullecerse. No es algo con lo que presumir. Tampoco sirve de nada. Porque el color de la piel, el estatus o la pertenencia a un pueblo no te sirven de nada. En el momento en que cierras los ojos, tal vez un mes después, también te convertirás en polvo. El negro, el blanco, el rojo y el amarillo serán todos iguales bajo tierra. Por lo tanto, todo eso no tiene ningún valor en última instancia. Son cosas efímeras. Lo esencial es la piedad (Taqwa). El mayor beneficio para el ser humano reside en seguir los mandamientos de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, y obtener Su complacencia. Esa es la verdadera ganancia. Nada más tiene valor. Por eso Allah, el Todopoderoso y Exaltado, le ha dado al ser humano la razón. Y le ha dado libre albedrío para que use esa razón. Los eruditos dan diferentes explicaciones sobre estos temas, como por ejemplo sobre la Voluntad Divina detrás de todas las cosas o el libre albedrío personal. Pero lo importante es que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, le ha dado al ser humano la razón. Si el ser humano usa esta razón, es bueno para él. A quien no usa su razón, no le sirve de nada. Decir: «He usado mi razón y me he convertido en médico, ingeniero o director de banco, he logrado esto y aquello», todas esas son cosas que no aportan ningún beneficio perdurable. Si estas posiciones se utilizan para obtener la complacencia de Allah, entonces tienen valor. Pero si solo las usas para tu propio ego, no te sirven de nada. La verdadera razón se manifiesta en que el ser humano se somete a Allah, el Todopoderoso y Exaltado, y obedece Sus órdenes. No es más que eso. La razón le muestra al ser humano este camino correcto. Quien no dirige su razón en esta dirección, su razón es imperfecta. Porque la razón siempre te muestra el mejor y más correcto camino. Mientras no muestre esta verdad, no es verdadera razón. Nadie debería creerse especialmente inteligente. Una persona que está en el camino de Allah debe estar agradecida por este don. Si a los ojos de la gente se le considera inteligente o no, no importa; es él quien es verdaderamente inteligente. Esto significa: una persona que sigue los mandamientos de Allah está en el camino correcto, el camino de la verdadera razón, incluso si otros lo rechazan y lo llaman «loco» o «tonto». Pero miren a los demás: incluso si todo el mundo les obedeciera, ¿realmente tienen razón? Juzguen ustedes mismos. Carecen de la verdadera razón. Mientras no tengan temor de Allah, todas sus posesiones no les servirán de nada. Su final será malo, que Allah nos proteja de ello. Que Allah nunca les quite esta verdadera razón. La razón es un don, una joya que adorna al ser humano. Si una persona no usa esta joya correctamente, solo demuestra que no sabe apreciar su valor. Que Allah nos proteja de ello.

Alá, el Exaltado y Majestuoso, dice que envió al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) de entre vosotros. لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (9:128) Alá dice: "He enviado al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) de entre vosotros". No de otra especie, sino de la humanidad. Lo envió como un ser humano como vosotros. Sin embargo, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) es diferente. Muchos ignorantes dicen: "Él también es solo un hombre, y nosotros también somos hombres". Quien dice tal cosa no es una persona honorable. Porque una persona que no sabe apreciar el valor de los demás, no tiene valor en sí misma. Una persona que sabe apreciar el valor, gana valor en sí misma. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) tiene un valor incalculable. Él es ese valioso Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) que es una misericordia para su Ummah, les guía por el camino y los protege del fuego del infierno. Un Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) que suplica a Alá para que su Ummah no se pierda. Que siempre los invita al camino recto, al Paraíso... Ese era el mayor deseo del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Cuando honró al mundo con su presencia, inmediatamente después de su nacimiento se postró y dijo: "Mi Ummah, mi Ummah". Normalmente los niños lloran cuando nacen. Pero el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), cuando nació, ya pensaba en su Ummah con su primer aliento y dijo: "¡Mi Ummah!". Hasta su último aliento, guio a su Ummah, pidió por ella y seguirá intercediendo por ella. También el Día de la Resurrección, suplicará a Alá para interceder por su Ummah. Por supuesto, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) desea que su Ummah se beneficie de ello y se encuentre entre los siervos amados por Alá. Ese es su deseo y su objetivo. Quiere guiar a la humanidad por el camino recto y que Alá les conceda Su favor y Su recompensa. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) es un Nabi, un profeta. El profetismo (Nubuwwah) se refiere a una persona que informa sobre el futuro. Todos los profetas son, por definición, personas que informan sobre eventos futuros. En un noble Hadiz, dice: "Mi Ummah caerá en decadencia". «Mi Ummah se desviará del camino». Para que no se desvíen del camino, la gente debe aferrarse a su Sunnah (la paz y las bendiciones sean con él). Cuanto más se aferren a la Sunnah del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), más fuerte será su fe. Por otro lado, quien descuida la Sunnah, su fe puede desvanecerse. Como dijo el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), el Islam entonces solo permanece en sus lenguas, no va más allá de sus gargantas. Solo permanece en la lengua. Por eso, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice en un noble Hadiz: "En la época de la decadencia de mi Ummah, quienquiera que reviva una de mis Sunan, recibirá la recompensa de cien mártires". No es fácil ser un mártir, ni obtener su recompensa. Pero vivimos precisamente ahora en una época en la que la Ummah está más alejada del camino y de la verdad. Por lo tanto, por cada Sunnah que practicamos, recibimos de Alá la recompensa de cien mártires. ¿Y cuáles son esas Sunan? Las Sunan de la ablución ritual, las Sunan de la vestimenta... Cómo se comportaba nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), qué hacía, todo eso es la Sunnah. Hay miles de Sunan. Practicad tantas como podáis, tantas como se os ocurran... La mayoría de ellas no son cosas difíciles. Practicar las Sunan es muy fácil. Por cada Sunnah que practiques, Alá te da la recompensa de 100 mártires. Si practicas mil, recibirás esta recompensa por cada una de ellas. Los tesoros de Alá son infinitos, inagotables. Alá es generoso. Él da y no rompe Su palabra. Alá no es como la gente de hoy, que dice: "Te lo doy", y cuando uno va, lo niegan y dicen: "Eso nunca lo dije". Alá no teme que Sus tesoros se agoten. Todo el universo está en Su mano. Él os da sin dudarlo. Por eso la Sunnah es tan importante. Como dijimos, la intercesión del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) es muy importante. La fe de quien practica la Sunnah se fortalece. Pero donde la fe es débil, que Alá nos proteja de ello, aumenta el peligro de desviarse del camino y no tener un buen final. Precisamente por eso, Satanás hace todo lo que está en su poder para impedir que la gente practique la Sunnah. Con todo tipo de susurros. Que Alá nos proteja de su maldad. Que Alá nos conceda la intercesión de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), inshallah. La oración para la lluvia que hemos realizado en estos días benditos es también una de sus Sunan. Es una Sunnah del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Las hemos realizado, que Alá las acepte, inshallah. Que Él también nos conceda lluvia bendita, inshallah.

وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ فِيكُمۡ رَسُولَ ٱللَّهِۚ (49:7) «Y sabed que entre vosotros está el Mensajero de Allah», dice Allah, el Todopoderoso y Exaltado. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, está en medio de su Ummah. Su Ummah no puede estar sin él. Él siempre está con nosotros. Gracias a Allah, estos días son días benditos por su causa. Él, el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, está para siempre con nosotros, con los musulmanes, con los creyentes y con aquellos que lo aman. De hecho, el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, mismo dice: الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ El hombre está con quien ama. Millones de personas aman al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y lo recuerdan constantemente. Cuando se le recuerda, él está presente. De hecho, nosotros, gracias a Allah, siempre estamos en su presencia. La gente de la Tariqa le da especial importancia a esto y cree firmemente en ello. Uno de los métodos de nuestra Tariqa es practicar Rabita. La mayoría de la gente pregunta: «¿Qué es Rabita?». Rabita significa conectar el corazón con su Sheij y, a través del Sheij, con el Profeta. Preguntan: «¿Cómo lo hacemos?». Por supuesto, existen diferentes métodos, algunos complejos. Algunos son más sencillos. El nuestro es el más simple: uno visualiza a su Sheij, pide su Himma y, a través de él, solicita la Himma del Profeta. Eso es Rabita. No importa cómo se maneje en otras Tariqas, tú estás en esta Tariqa. Estás en el camino Haqqani, que surge de la rama Khalidi. Este camino es simple; está diseñado para facilitar las cosas a la gente. Existe Azimet (estricto cumplimiento) y Ruhsat (facilitación). Dado que nuestro camino se encuentra en el final de los tiempos, sigue las facilitaciones (Ruhsat). El Sheij Efendi, es decir, el Sheij Nazim, decía una y otra vez: «Actuamos según las facilitaciones». Porque si actuáramos según el estricto cumplimiento (Azimet), nadie podría persistir en este camino. Por lo tanto, la Rabita en nuestra Tariqa, gracias a Allah, es esta forma simple de conexión con el Profeta, bendiciones y paz sean con él. En la llamada Rabita, el Sheij es un intermediario. Significa, a través de su intermediación, alcanzar al Profeta, bendiciones y paz sean con él. La mayoría de la gente pregunta constantemente sobre la Rabita, porque cada uno dice algo diferente al respecto. «¿Cómo se hace? ¿Cómo exactamente?». Con nosotros no lleva ni un minuto. Visualiza a tu Sheij, conéctate con él, pide su Himma. Eso es suficiente. Esa es la Rabita. El resto está en sus manos, no en las nuestras. Puedes esforzarte todo lo que quieras; mientras no abran la puerta, no sucederá nada. Pero si abren la puerta, ven tu estado y, según tu intención y sinceridad, Allah lo aceptará. Gracias a Allah por habernos concedido este camino. Pero, por supuesto: وَقَلِيلٞ مِّنۡ عِبَادِيَ ٱلشَّكُورُ (34:13) «Y pocos de Mis siervos son agradecidos», dice Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Si se te permite seguir este camino, debes estar agradecido con Allah. Así se ha explicado este tema hoy, en este día bendito de nuestro Profeta, bendiciones y paz sean con él. De todos modos, hoy se celebran en todo el mundo diversas festividades y celebraciones en honor a nuestro Profeta. Antes, la gente se esforzaba más y celebraba con mayor entusiasmo. La gente de hoy ha caído en un estado en el que se han convertido en máquinas. Ya nada les importa, nada parece conmoverlos. Todo lo que les importa es el teléfono móvil o el ordenador que tienen en las manos; se quedan mirándolos y no se preocupan por nada más. Sin embargo, Allah, el Todopoderoso y Exaltado, no te creó para que te quedes mirándolo. Te creó para que estés en el camino de Allah, con Allah y para que pertenezcas a la Ummah del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Hoy es, pues, este día bendito, el día de nuestro Profeta. También hay demonios y personas seducidas por el demonio que dicen: «Este día no se debe celebrar». El noble Corán los compara con burros. También en Chipre la gente decía antes «Merkep». «Merkep» significa burro. Como dice el noble Corán: un burro, cargado con libros valiosos, no tiene ni idea de su contenido. Las personas que no honran al Profeta y no aprecian su valor, bendiciones y paz sean con él, son iguales. Porque el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, solía ayunar todos los lunes. Cuando se le preguntó por la sabiduría que había detrás, dijo: «En este día vine al mundo, nací un lunes». Todos los lunes conmemora este día y también lo recuerda a su Ummah. ¿Por qué debería estar mal, entonces, celebrar este día, su verdadero cumpleaños? ¿Por qué no debería estar permitido? Hay que preguntárselo a esos burros cuadrúpedos. Que Allah les dé entendimiento y razón. Porque también desvían a otros. La gente los considera eruditos, los siguen y piensan: «Lo han dicho ellos, lo saben mejor que nosotros, así que no deberíamos hacerlo», y lo dejan. Pero quien es inteligente, vuelve a la verdad. Que Allah nos cuente en este día bendito entre aquellos que vuelven a la verdad. Reconozcamos su valor y apreciemoslo, inshallah.