Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dice: "Min ḥusni islāmi ’l-mar’i tarkuhū mā lā yaʿnīh." El Mensajero de Allah ha dicho la verdad en lo que dijo, o como lo dijo. Nuestro Profeta dijo: "De la excelencia del Islam de una persona es dejar aquello que no le concierne". Que se mantenga alejado de las cosas que no le incumben. Uno debería seguir su propio camino, prestarse atención a sí mismo y trabajar en su propio estado. Solo cuando otros pidan consejo o ayuda, o pregunten por la propia opinión, se debería hablar. Pero entrometerse sin que se lo pidan y decir: "Tienes que hacer esto así, eso no me gusta, haz esto de otra manera", eso no corresponde. Nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) nos enseña que este comportamiento es desagradable. Malayani – es decir, entrometerse en cosas innecesarias, ocuparse de trivialidades – eso tampoco es correcto. Haz lo que sea de beneficio. Ocúpate de tus propios asuntos, ocúpate de tu familia. Y con amigos o conocidos: si te preguntan algo o te piden ayuda, entonces ayúdalos. Pero si miramos a nuestro alrededor hoy en día: todos se entrometen en todo. Todos opinan sobre todo, sea pequeño o grande. Se insulta a uno, se maldice al otro; eso no encaja, esto no gusta. Mírate primero a ti mismo. ¿Cómo es tu propio estado? ¿Acaso eres mejor que ellos? Tienes que trabajar en ti mismo, eso es lo importante. Si cada uno se mejorara a sí mismo primero, todo estaría bien. Mientras tú mismo estés lleno de errores, no deberías mirar los errores de los demás. Fíjate primero en tus propios defectos, corrígelos y conviértete en una buena persona. Todo lo que vaya más allá de eso, no te incumbe. Si cada uno se mirara y se mejorara a sí mismo, surgiría una buena comunidad, una sociedad sana. Por eso las palabras de nuestro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) son como joyas; son tan valiosas. Este es un Hadiz corto, pero es suficiente para cambiar toda la sociedad para bien. Sin embargo, hoy en día suele ocurrir exactamente lo contrario; todos intentan descubrir los defectos y errores de los demás. Que Allah nos mejore a todos y no permita que nos desviemos del camino recto.

Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, elogió esta isla en la que vivimos. Gracias a Allah, este es un lugar honrado por los musulmanes desde los inicios del Islam. Estos lugares son sitios benditos que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha elegido. El Islam y, sobre todo, la mayoría de los profetas surgieron de esta región. De zonas como el Hiyaz, Sham y el Yemen. Por supuesto, Allah ha enviado profetas a todas las partes del mundo y a todos los pueblos. Pero como la mayoría de los profetas provinieron de estas tierras, estos son lugares benditos. Como son lugares por los que los profetas viajaron y proclamaron su mensaje, son benditos. Este es el lugar de nacimiento del Islam y de la humanidad. Por supuesto, Allah, el Todopoderoso y Exaltado, creó a Adán, la paz sea con él, en el Paraíso. Él permaneció en el Paraíso. Y cuando fue enviado a la Tierra, la mayoría de los profetas que descendieron de él también vivieron en estas tierras. Sus lugares benditos y sus honorables tumbas son numerosos en estas tierras. Su visita trae bendiciones al visitante y sirve para obtener la intercesión de los profetas. Del mismo modo, la visita a las tumbas de los Compañeros, de Ahl al-Bayt, de los santos y de los justos otorga bendiciones y misericordia al musulmán. Porque sobre los lugares donde ellos descansan descenderá la misericordia hasta el Día del Juicio. Por eso, esta visita también es beneficiosa para el creyente. No escuchéis a esa gente necia de hoy en día. Dicen cosas como: "Adoráis las tumbas". No, ¿por qué íbamos a adorar una tumba? Cuando oramos, sabemos muy bien a quién dirigir nuestras oraciones. No por orden vuestra; adoramos a Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Oramos en dirección a la Qibla. Seguimos el camino que nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, nos ha mostrado, gracias a Allah. También en nuestra isla hay Compañeros y santos benditos. Los lugares de descanso de algunos de ellos son conocidos, mientras que los de otros son desconocidos. Incluso la honorable tumba de Bernabé, uno de los apóstoles de Jesús, la paz sea con él, quien escribió el verdadero Evangelio, se encuentra aquí y es visitada. Es decir, no tiene nada que ver con el cristianismo actual, que adora ídolos o madera. El Evangelio que él escribió es el verdadero Evangelio. Lo mantienen oculto; pero esa es otra historia. El honorable Bernabé estuvo a su lado en los viajes de Jesús, la paz sea con él. Lo que él escribió es el verdadero Evangelio. Ese Evangelio es la obra que expone que Jesús es un profeta. Los cristianos también conocen a Bernabé, pero solo de nombre; no saben más sobre él. No saben que escribió un Evangelio. Y si ese Evangelio saliera a la luz, por supuesto, todo el engaño de estos mentirosos quedaría al descubierto. Su religión ya no tendría fundamento, y todos ellos tendrían que convertirse forzosamente en musulmanes. Pero eso es precisamente lo que no quieren. Lo ocultan por ventajas mundanas, poder y cosas por el estilo. Solo para que se cumpla la voluntad del diablo y al final estén con él. Por esta razón, estas visitas son importantes. La visita a las tumbas no tiene como fin la adoración, sino participar de su bendición y su misericordia. Extraer una lección de ello es algo muy importante y hermoso: ver cuán ejemplarmente vivieron estas personas, cómo sirvieron al Islam, obedecieron a Allah e indicaron el camino. Lo mismo ocurre con la visita a las tumbas de los justos y los profetas. En primer lugar está la visita a la honorable tumba de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, que es la corona sobre nuestra cabeza y la luz de nuestros ojos. Después se visita a las grandes personalidades como los Compañeros y Ahl al-Bayt. Con el permiso de Allah, uno participa de sus bendiciones. Hay mucha gente que quiere desviar a los creyentes. No los escuchéis. No saben lo que dicen, ni entienden lo que leen, ni abandonan su terquedad. No son importantes. Lo importante es que Allah nos ha creado en estos hermosos lugares y nos ha guiado por este hermoso camino. Que Allah nos afiance en este camino, para que permanezcamos en él eternamente, insha'Allah.

Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, elogió esta isla en la que vivimos. Gracias a Allah, este es un lugar honrado por los musulmanes desde los inicios del Islam. Estos lugares son sitios benditos que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha elegido. El Islam y, sobre todo, la mayoría de los profetas surgieron de esta región. De zonas como el Hiyaz, Sham y el Yemen. Por supuesto, Allah ha enviado profetas a todas las partes del mundo y a todos los pueblos. Pero como la mayoría de los profetas provinieron de estas tierras, estos son lugares benditos. Como son lugares por los que los profetas viajaron y proclamaron su mensaje, son benditos. Este es el lugar de nacimiento del Islam y de la humanidad. Por supuesto, Allah, el Todopoderoso y Exaltado, creó a Adán, la paz sea con él, en el Paraíso. Él permaneció en el Paraíso. Y cuando fue enviado a la Tierra, la mayoría de los profetas que descendieron de él también vivieron en estas tierras. Sus lugares benditos y sus honorables tumbas son numerosos en estas tierras. Su visita trae bendiciones al visitante y sirve para obtener la intercesión de los profetas. Del mismo modo, la visita a las tumbas de los Compañeros, de Ahl al-Bayt, de los santos y de los justos otorga bendiciones y misericordia al musulmán. Porque sobre los lugares donde ellos descansan descenderá la misericordia hasta el Día del Juicio. Por eso, esta visita también es beneficiosa para el creyente. No escuchéis a esa gente necia de hoy en día. Dicen cosas como: "Adoráis las tumbas". No, ¿por qué íbamos a adorar una tumba? Cuando oramos, sabemos muy bien a quién dirigir nuestras oraciones. No por orden vuestra; adoramos a Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Oramos en dirección a la Qibla. Seguimos el camino que nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, nos ha mostrado, gracias a Allah. También en nuestra isla hay Compañeros y santos benditos. Los lugares de descanso de algunos de ellos son conocidos, mientras que los de otros son desconocidos. Incluso la honorable tumba de Bernabé, uno de los apóstoles de Jesús, la paz sea con él, quien escribió el verdadero Evangelio, se encuentra aquí y es visitada. Es decir, no tiene nada que ver con el cristianismo actual, que adora ídolos o madera. El Evangelio que él escribió es el verdadero Evangelio. Lo mantienen oculto; pero esa es otra historia. El honorable Bernabé estuvo a su lado en los viajes de Jesús, la paz sea con él. Lo que él escribió es el verdadero Evangelio. Ese Evangelio es la obra que expone que Jesús es un profeta. Los cristianos también conocen a Bernabé, pero solo de nombre; no saben más sobre él. No saben que escribió un Evangelio. Y si ese Evangelio saliera a la luz, por supuesto, todo el engaño de estos mentirosos quedaría al descubierto. Su religión ya no tendría fundamento, y todos ellos tendrían que convertirse forzosamente en musulmanes. Pero eso es precisamente lo que no quieren. Lo ocultan por ventajas mundanas, poder y cosas por el estilo. Solo para que se cumpla la voluntad del diablo y al final estén con él. Por esta razón, estas visitas son importantes. La visita a las tumbas no tiene como fin la adoración, sino participar de su bendición y su misericordia. Extraer una lección de ello es algo muy importante y hermoso: ver cuán ejemplarmente vivieron estas personas, cómo sirvieron al Islam, obedecieron a Allah e indicaron el camino. Lo mismo ocurre con la visita a las tumbas de los justos y los profetas. En primer lugar está la visita a la honorable tumba de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, que es la corona sobre nuestra cabeza y la luz de nuestros ojos. Después se visita a las grandes personalidades como los Compañeros y Ahl al-Bayt. Con el permiso de Allah, uno participa de sus bendiciones. Hay mucha gente que quiere desviar a los creyentes. No los escuchéis. No saben lo que dicen, ni entienden lo que leen, ni abandonan su terquedad. No son importantes. Lo importante es que Allah nos ha creado en estos hermosos lugares y nos ha guiado por este hermoso camino. Que Allah nos afiance en este camino, para que permanezcamos en él eternamente, insha'Allah.

Ofrecimos la responsabilidad a los cielos, a la tierra y a las montañas, pero se negaron a asumirla y tuvieron temor de ella. Mas el ser humano la asumió. Ciertamente, es injusto e ignorante. (33:72) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: Ofrecimos la responsabilidad a los cielos, a la tierra y a las montañas, pero se negaron a cargarla, tuvieron temor de ella. Esta responsabilidad es el deber del ser humano de servir a Allah. Esta responsabilidad que ni siquiera las montañas quisieron aceptar. Las montañas, las rocas, nada pudo cargarla; dijeron: «Esta responsabilidad es una carga demasiado grande». Pero el ser humano dijo: «Yo la asumo». Lo hizo, pero Allah dice sobre él: «Ciertamente, es muy ignorante». Es injusto e ignorante, un injusto. Porque no todo ser humano puede cargar con esta responsabilidad. Solo los profetas pueden llevar esta carga, y a través de ellos se les facilita a las personas. Solo así pueden los seres humanos resistir. Sin embargo, la mayoría no lo hace. El ser humano hace aquello que sirve a su comodidad y a su placer. Estar en el camino de Allah y hacer lo que Allah ordena le resulta difícil al ser humano. La mayoría de la gente inventa las más diversas excusas para escapar de ello. Si cometéis errores al leer el Corán, eso no daña al original. Porque está preservado (mahfuz). Es preservado por Allah. Es decir, incluso si lo leéis incorrectamente por error o lo olvidáis, el Corán original no será corrompido, porque Allah lo protege. Pero los hadices debéis transmitirlos correctamente. Hemos leído esta aleya, pues en la creación de Allah hay un orden, un secreto. Allah ofreció a las montañas, al cielo, a la tierra, a todo, cargar con esta responsabilidad, pero se negaron. Dijeron: «No podemos cargar con esto, es demasiado pesado». «No podemos cargar con esto». Solo el ser humano lo aceptó. ¿Por qué? Porque es muy injusto y muy ignorante. Esa es una característica del ser humano. Por supuesto, los profetas, los justos y los siervos amados por Allah están exentos de ello. Pero la mayoría es así. La aceptan, pero después de haberse comprometido, no cumplen con esta obligación. Allah, el Poderoso y Exaltado, creó las almas y preguntó: «¿Acaso no soy Yo vuestro Señor?». Ellas dijeron... Algunas de ellas no lo aceptaron. Pero al final, todas lo aceptaron. Y en aquel entonces, todas hicieron esa promesa ante Allah, el Poderoso y Exaltado, pero más tarde la mayoría no la cumplió. No mantienen su palabra. Por eso es importante permanecer en este camino durante toda nuestra vida. Y Allah, el Poderoso y Exaltado, nos ordena que le obedezcamos. Si no obedecéis, quedáis fuera del círculo, habéis roto vuestra palabra y no seréis considerados siervos aceptados y buenos en la presencia de Allah, el Poderoso y Exaltado. Porque Allah, el Poderoso y Exaltado, solo ama a quienes le obedecen. A veces la gente dice: «Allah no nos ama». Allah sí ama, pero en verdad no os amáis a vosotros mismos. ¿Qué habéis hecho por vuestra propia salvación? Allah os lo ha mostrado todo, os ha dado todo lo bueno, pero vosotros os resistís a ello. Ese es vuestro propio error. Sois castigados porque os castigáis a vosotros mismos. Que el ser humano no se mantenga firme en el camino y no cumpla su palabra es una de sus características. Toda la historia de la humanidad ha estado desde siempre llena de personas así. Y ya no queda ninguno de ellos; solo tuvieron una vida corta, y luego llegó su fin. Muy pronto verán la verdad. La verdad de la vida que Allah, el Poderoso y Exaltado, les mostró... Y se arrepentirán de lo que dejaron de hacer. Esto es válido para todas las personas, sean musulmanas o no. Pero también hay personas arrogantes que se sienten superiores a los demás. Por ejemplo, esos musulmanes creyentes dicen: «Soy esto, soy aquello, soy un sheij, soy un representante». Por eso Allah, el Poderoso y Exaltado, ha dicho: «Haced solo aquello de lo que seáis capaces». No os impongáis cargas pesadas. No pidáis nada que os ponga en dificultades. Por eso muchas personas están insatisfechas con su situación. Quieren ser más grandes, estar más arriba o ser más famosas. Esto es especialmente típico de la gente de nuestro tiempo; quieren ser famosos a toda costa. Solo para ser famosos, hacen cualquier cosa, sin distinguir entre el bien y el mal. Por lo tanto, no intentéis hacer algo que no podáis hacer. Y las personas se apartan unas a otras a empujones para ascender aún más alto. Pero eso no os sirve de nada. Lo hacéis solo por vuestro ego. Allah, el Poderoso y Exaltado, no se complace en eso, y tampoco el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) se complace en ello. Solo por vuestro ego queréis llegar más alto. La gente común quizá quiera ser diputada, presidenta o alguna otra cosa. También muchas personas de las tariqas preguntan: «¿Cómo puedo llegar a ser un sheij? ¿Cómo puedo llegar a ser un santo?». En realidad, es muy fácil lograrlo. Simplemente seguid lo que Allah, el Poderoso y Exaltado, ha ordenado y no penséis en nada más. Si Allah os da vuestro sustento, sois felices con vuestra familia y cumplís con vuestros actos de adoración, esa es la mayor gracia de Allah, el Poderoso y Exaltado. Mantener esto hasta el último aliento es la mayor recompensa para vosotros. Si queréis esforzaros por algo, entonces esforzaos por esto. Sin mirar arriba, abajo ni a los lados. Concentraos solo en vosotros mismos, vuestros hermanos y vuestra familia; basta con que mantengáis en orden vuestros propios asuntos. No es necesario querer dar saltos para ascender aún más alto. Si sois firmes en este camino, como dijeron los grandes: «Ajallu al-karamat, dawamu at-tawfiq». El mayor milagro es permanecer constantemente en el mismo camino, sin flaquear. Tampoco es necesario aspirar a más. Solo eso es suficiente para vosotros hasta el final de vuestra vida. Si hacéis eso, estaréis entre los vencedores. Si Allah quiere que ascendáis, Él os abrirá las puertas. Y si Él no lo quiere, pero vosotros continuáis así toda vuestra vida, aun así seréis un siervo amado por Allah. Que Allah nos afiance en este camino y no nos deje seguir a nuestro ego. Porque el derecho a alabarse a uno mismo le corresponde únicamente a Allah, el Poderoso y Exaltado. «Soy esto, soy aquello». «Soy un walī, soy el quṭb, soy un sheij, soy un representante». Eso tampoco es correcto. El derecho a alabarse a uno mismo le corresponde únicamente a Allah, el Poderoso y Exaltado. Allah, el Poderoso y Exaltado, siempre se alaba a Sí mismo. Incluso el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Soy el señor de los hijos de Adán, y no es por jactancia». Dijo: «Lā fakhr». Aunque anuncia su rango, añade «lā fakhr» (sin jactancia). «No, no hay orgullo para mí en esto». Solo a Allah, el Poderoso y Exaltado: Wa lahu al-kibriyā'u fī as-samāwāti wal-arḍ (45:37). En los cielos, en la tierra y en todas partes, la grandeza pertenece a Allah, el Poderoso y Exaltado. Por eso, quien se alaba a sí mismo no es aceptado en ninguna parte. Sea en una tariqa o no, a nadie le gusta quien se alaba a sí mismo. Que Allah nos proteja de esta característica, insha'Allah.

وَأَلَّوِ ٱسۡتَقَٰمُواْ عَلَى ٱلطَّرِيقَةِ لَأَسۡقَيۡنَٰهُم مَّآءً غَدَقٗا (72:16) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: «Si se mantuvieran en el camino recto, habría para la humanidad suficiente de todo, incluso más que suficiente». Mientras uno esté en el camino recto, Istiqama, Allah ha dado a cada uno su sustento. Pero la humanidad no permanece en el camino recto, Istiqama. El camino recto, Istiqama, significa rectitud. Si todos estuvieran en el camino recto, no engañaran a nadie, no hicieran daño a nadie y se ocuparan de sus propios asuntos, Allah, el Poderoso y Exaltado, les habría dado a todos lo suficiente. Pero la humanidad no puede permanecer en el camino recto porque sigue a estos cuatro enemigos: Nafs (el ego), Hawā (los deseos), Shaitan (Satanás) y Dunyā (el mundo). No puede perseverar en la rectitud. No puede perseverar en la justicia, no aplica la justicia. Por eso el mundo se convierte en un tormento para todos. Y para aquellos que no permanecen en el camino recto, este tormento es aún mayor. Cuantas más cosas torcidas, falsas y erróneas hacen, más se desvían del camino, y eso no les trae ningún beneficio. Materialmente hablando, tienen una vida sin bendiciones. Es decir, el ser humano lleva una vida sin bendiciones. El estado del mundo es siempre así hoy en día. Hay escuelas, madrasas, universidades. ¿Qué enseñan? Supuestamente, enseñan lo que es correcto. Mientras enseñan lo correcto, al final enseñan aún más de lo que no es correcto. Dirigen a la gente según su voluntad, diciendo: «Si haces esto, ganarás tanto; si haces aquello, ganarás más». Y después de eso, no han ganado nada. No han obtenido nada más que perjuicio. Y lo que obtienen no es más que maldad. Porque el camino recto debe corresponder a la orden de Allah, el Poderoso y Exaltado. Si no se corresponde con la orden de Allah, ese supuesto camino recto acabará convirtiéndose inevitablemente en un medio para desviarse del camino. Por eso el camino recto es importante. Si la gente siguiera el camino recto —la población mundial es ahora supuestamente de 8000 millones—, este sustento alcanzaría incluso para 80 000 millones. Pero en esta situación, no es suficiente ni siquiera para ellos. Por eso se devoran unos a otros. Se devoran unos a otros con el pensamiento: «Lo devoro antes de que él me devore a mí», no confían los unos en los otros y se desvían del camino. Y, encima, cuentan y muestran lo que hacen como si fuera un gran arte, y con ello también desvían a otros. A una persona que desvía a otros del camino, también se le carga el pecado de todos aquellos que se han desviado por su causa. Que Allah nos proteja de eso. Allah, el Poderoso y Exaltado, explica este tema del camino recto, el tema de la rectitud, una y otra vez en el glorioso Corán. Esto es lo que debe hacer en primer lugar el musulmán. Y, lamentablemente, los musulmanes son las personas que más se han alejado del camino recto. Que Allah los guíe a todos. Y que Allah nos proteja del mal del Nafs, del mal del Hawā y del mal de Shaitan.

Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, nos enseña en el hadiz que recitamos en el sermón del viernes: Se dirigió a su fiel compañero Anas y le dijo: "Si eres capaz de vivir desde la mañana hasta la noche sin albergar malicia en tu corazón hacia nadie, entonces hazlo. Pues esa es mi Sunna", dijo el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. El Profeta continuó: "Quien vive mi Sunna, me ama". "Y quien me ama, estará conmigo en el Paraíso". En esto reside la esencia del Islam. Todo musulmán debería aspirar a esto. No engañar a nadie. No dañar a nadie. Esté cerca o lejos, desear el bien a toda persona. Seguir la Sunna del Profeta, sin albergar malos pensamientos por interés propio. La Sunna de nuestro Profeta es el fundamento de la tariqa. Amar al Profeta, seguir su camino y vivir según su Sunna: esa es la base del buen comportamiento, adab. La tariqa se basa en el buen comportamiento, adab. Y el buen comportamiento significa tener buen carácter. Tener buen carácter significa: hacer el bien y pensar siempre en positivo. No permitir que el mal entre en el corazón y mantenerse alejado de lo malo. Desea el bien a la gente, para que el bien también te llegue a ti. De esta manera puedes estar con nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, en el Paraíso. Ese es nuestro objetivo más elevado. El ser humano a menudo se pregunta: "¿Para qué fui creado?". Precisamente para eso fuiste creado. Allah te ha enviado a la Tierra para prepararte para el Más Allá. Él te ha enviado a este mundo para que sigas Su camino. Si hubieras sido creado para otro propósito, ya habría innumerables otras criaturas para ello. Los animales son así: solo comen y beben. Su existencia se limita a comer, beber y morir. No tienen un objetivo más elevado. No piensan: "Debo hacer el bien". Pero el ser humano debe reflexionar sobre ello, porque nuestro Profeta es el modelo para la humanidad y la más noble de todas las criaturas. Debemos tomarlo como modelo y seguir su camino. Quien sigue su camino, gana. Pero quien no sigue su camino, sino el de alguien que no anda en la senda de Allah, no puede hacerse ningún bien a sí mismo. Puede que sufra un daño, pero nunca se beneficiará de ello. Si sigues a alguien que no está en el camino de Allah, puede que veas una ventaja a corto plazo, pero al final el perjuicio es mayor. Por eso es tan importante permanecer en el camino de Allah. Debemos permanecer en el camino de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Debemos aferrarnos a la Sunna de nuestro Profeta. Eso es lo que importa. Porque los caminos de Satán son numerosos. Hoy en día hay muchas corrientes nuevas cuyos seguidores afirman: "Nosotros también somos musulmanes". Sí, son musulmanes, pero no reconocen la bendición de este camino. Incluso lo llaman "pecado" el beneficiarse de este camino. Afirman: "Quien sigue la Sunna se desvía del camino recto". Engañan a la gente con las palabras: "El Profeta no era más que un ser humano como nosotros". Esos son los que menosprecian al Profeta y engañan a la gente. Si lo subestiman de esa manera, no queda en sus corazones ni amor ni reverencia por nuestro Profeta. Y eso será su perdición en el Más Allá. Pero ya en este mundo lo tienen difícil. Porque sus corazones están llenos de falsedad, mentiras y odio. No quieren el bien para la gente, sino que traman el mal. Dicen: "Allah perdona, nosotros no perdonamos". Así es esa gente. Que Allah nos proteja de su maldad. Porque su maldad es la maldad de Satán. Allah es el Perdonador, el Misericordioso. Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, enseña: "Ni siquiera tengas la intención de engañar a nadie". Ni siquiera permitas el pensamiento: "Quiero engañar a esta persona". Que Allah nos reúna con nuestro Profeta, insha'Allah. Insha'Allah, también nosotros andaremos en Su camino y seguiremos Su Sunna. Esa es la tariqa. Tariqa significa "camino". Y este camino es el camino de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él.

مَّا يَفۡتَحِ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحۡمَةٖ فَلَا مُمۡسِكَ لَهَاۖ وَمَا يُمۡسِكۡ فَلَا مُرۡسِلَ لَهُ (35:2) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: «Cuando Allah envía Su misericordia, nadie puede detenerla, nadie puede retenerla». Todo lo que vemos es una expresión de Su misericordia; también la lluvia es llamada misericordia. Esta es la misericordia de Allah para la gente, para la tierra, para todo. Hace meses que no llueve. No solo aquí, sino que en todas partes falta la lluvia. ¡Pues hacedlo! Habéis desarrollado tanta tecnología, decís: «Sabemos tanto». ¡Vamos, haced que llueva! No funciona. Y si Él retiene Su misericordia, nadie puede concederla en Su lugar. Esto también lo dice el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) en un hadiz. Allah, el Poderoso y Exaltado, ha creado este mundo y lo ha provisto de todo lo que necesita. Esto sucede por la sabiduría de Allah; no es obra de ningún sabelotodo. Allah lo ha creado y ha provisto para sus necesidades. Todo lo que esta tierra necesita, Él se lo ha dado todo. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice que en algún lugar de la tierra llueve ininterrumpidamente en un lapso de 24 horas. Hay precipitación. Pero Allah hace que llueva donde Él determina y donde Él quiere. Algunas personas se creen muy listas; dicen: «El agua se evapora, se convierte en nubes y luego vuelve a llover». Es cierto, se evapora, se convierte en nubes y llueve, pero esto sucede donde y como Allah quiere. Así que este mundo recibe su parte; dentro de 24 horas, con seguridad, cae precipitación en alguna parte. Pero simplemente no llueve donde tú quieres. Algunos lugares permanecen secos como el polvo, mientras que otros los inunda con diluvios y lluvia. Esto también demuestra el poder de Allah, el Poderoso y Exaltado. Aquellos que son creyentes, creen en ello. Aquellos sin fe, en cambio, buscan excusas como «fue por esto, fue por aquello». Pero en verdad, todo esto es la misericordia de Allah. Entonces, ¿qué es necesario? Hay que obedecer a Allah, el Poderoso y Exaltado, y suplicar Su misericordia en la oración. Hay que rezar para que Allah envíe Su misericordia. ¿Y qué hace que una oración sea escuchada? No toda oración es escuchada de inmediato, pero si se envían bendiciones sobre el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), estas sí son escuchadas. Si al principio y al final de la súplica se envían bendiciones sobre el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), también la oración en medio será escuchada. Porque las bendiciones son siempre aceptadas por Allah, el Poderoso y Exaltado. Ahora se ve cómo la gente sale para la oración por la lluvia. Aunque hay algunos que envían bendiciones, en algunos lugares no reconocen la alta posición y el honor del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) ante Allah. Dicen: «Él también era solo un ser humano como nosotros», realizan la oración por la lluvia y expresan sus súplicas sin enviar bendiciones. Y después se quejan: «Ya hemos rezado tantas veces, pero simplemente no llueve». No es de extrañar que no llueva. Si no dices «por el amor del Profeta», no funcionará. Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) era todavía un niño, un muchachito, y hubo una sequía, se rezó por él y todo el desierto reverdeció. Pero si no se hace eso, si no se cree en ello, entonces se tiene la sequía. Allah hace llover en medio del mar, mientras tú esperas y te quedas con las manos vacías; sin lluvia. En un lugar hace llover y lo inunda, en otro lugar no llega nada. Este es el poder y la grandeza de Allah, el Poderoso y Exaltado. Él hace lo que quiere. Nadie puede obligarlo a nada. Ni la tecnología puede hacer llover, ni ninguna otra cosa. Por eso, cuando la misericordia, es decir, la lluvia, cae, se debe reconocer que esta es la gracia y el favor de Allah, y alegrarse por ello. Se debe estar agradecido y decir: «Que Allah lo haga duradero». Porque a través de la gratitud, los dones se multiplican y se conservan. Pero si falta la gratitud... hoy en día la mayoría de la gente no muestra gratitud, sino que solo se queja. Están descontentos con los dones que tienen, pero aun así exigen misericordia. ¿Acaso quieres enfrentarte a Allah, el Poderoso y Exaltado? Enfréntate todo lo que quieras, al final el único perjudicado serás tú. Que Allah nos proteja de eso. Que Allah nos conserve Sus dones. Ciertamente, desde hace uno o dos años, tanto nuestro estado espiritual como la situación general de la gente son muy malos. Por eso esta misericordia es retenida. Por eso debemos arrepentirnos, suplicar perdón y rogar a Allah, el Poderoso y Exaltado, para que Él multiplique Sus dones y nos los conserve, si Allah quiere. Porque esto del agua no es una pequeñez. مِنَ ٱلۡمَآءِ كُلَّ شَيۡءٍ حَيٍّۚ (21:30) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: «Hemos creado a todo ser vivo del agua». Todos estos seres vivos no pueden existir sin agua. El agua es vida, y la vida es un don de Allah, el Poderoso y Exaltado. Por eso, agradezcamos a Allah, que Allah lo multiplique, insha'Allah. Que Él nos perdone. Todos somos pecadores. Que Allah acepte nuestro arrepentimiento y nuestras súplicas de perdón y nos envíe Su misericordia desde Su compasión, insha'Allah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقۡنَٰكُم مِّن ذَكَرٖ وَأُنثَىٰ (49:13) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: «Os hemos multiplicado a partir de un hombre y una mujer». Allah, el Poderoso y Exaltado, ha creado a los seres humanos de dos tipos. Como mujer o como hombre. Y cada uno de ellos tiene sus propias y particulares características. Allah los creó así. Por lo tanto, uno debe aceptar esta creación tal como es y vivir su vida en consecuencia. Pero la gente de hoy en día no acepta eso. Dicen: «Yo no valgo menos que él, y él no vale más que yo», y con ello alteran todo el orden. Luego, dejan eso de lado y cometen otras fechorías. Por lo tanto, sus acciones no benefician en nada a la gente. Al contrario, solo causa daño. Uno debe estar contento con lo que Allah le ha dado. Si eres un hombre, eres un hombre; si eres una mujer, eres una mujer. No hay ninguna razón para querer ser diferente. Pero Satanás tienta a la gente. Les susurra: «Si cambias, serás más feliz y te irá mejor». El ser humano no está satisfecho consigo mismo. Está descontento con la forma en que Allah lo ha creado. De un problema surgen mil. Si no estás satisfecho con lo que Allah, el Poderoso y Exaltado, te ha dado, nunca podrás ser feliz. Nunca podrás tener éxito. Puedes parecer exitoso por fuera, pero en realidad no lo eres. Hagas lo que hagas, la gente no te verá con buenos ojos. Por eso, uno debe permanecer como Allah, el Poderoso y Exaltado, lo ha creado. Lo más importante es cumplir con los deberes de adoración. Porque Allah no creó a los seres humanos y a los genios para que fueran hombre o mujer, sino para que le adoraran. Por lo tanto, no se debe perder el tiempo con tales trivialidades. Se dejan llevar por ideas ajenas, rechazan la creación de Allah, solo para satisfacer su ego y decir: «Quiero ser diferente, quiero ser así, quiero ser de otra manera». Con ello, solo se vuelven más infelices y empeoran su situación. Que Allah nos proteja de ello. Estas son las tentaciones del fin de los tiempos. Antes, rara vez se oía algo así. Hoy se oye y se ve en todas partes. Que Allah nos proteja a todos del mal de Satanás y de nuestro propio ego.

Ciertamente, los creyentes son hermanos; reconciliad, pues, a vuestros hermanos y temed a Allah para que se os tenga misericordia (49:10). Los creyentes son hermanos, dice Allah, el Altísimo y Majestuoso. Naturalmente, también surgen desacuerdos entre hermanos. Intervenid y mediad en su disputa, dice Allah. Reconciliadlos. Reconciliadlos, para que la misericordia de Allah pueda descender sobre vosotros. En la comunidad hay misericordia, en ella reside la gracia de Allah. Discutir y ser rencoroso son cosas que Allah no ama. Por eso, Él dice: «Estableced la paz». Buscad activamente caminos hacia la reconciliación. Mirad quién tiene razón y quién no, aconsejadlos y amonestadlos. Para que vuelvan a reconciliarse. Pues permanecer enemistados no está permitido, dice el Profeta. El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice que a un creyente no le está permitido guardar rencor a otro por más de tres días. Este mundo está lleno de susurros satánicos y recelo. Por eso surgen las disputas. Esta disputa debe ser resuelta para que la misericordia pueda descender. La misericordia es un don inmenso e invaluable que Allah, el Altísimo y Majestuoso, concede. Pero la gente solo se fija en lo material. «Eso es algo espiritual, ¿qué tiene que ver conmigo?», dicen. O la persona ni siquiera piensa en ello. Cuando en realidad, es lo que de verdad importa. Es lo que permanece. Todo lo demás es pasajero. Por eso, por asuntos mundanos, no debe haber rencor ni enemistad. Esto lo dice el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, en su noble hadiz. Permanecer enemistados por más de tres días no está permitido. Que Allah nos proteja de ello. Esto también forma parte de las enfermedades y los males del nafs. La persona magnifica una nimiedad y provoca una disputa. Y donde hay disputa, no hay ni paz ni bendición. Que Allah nos proteja de ello. Que Allah reconcilie a los que están enemistados, insha'Allah.

El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: «Quien reza con el imán hasta que este termina la oración, recibirá la recompensa como si hubiera rezado toda la noche». Es decir, quien realiza las oraciones obligatorias y de la sunnah con el imán es considerado como si hubiera pasado toda la noche en oración y adoración a Allah. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: «En la noche hay una hora en la que si un musulmán pide a Allah algo bueno de este mundo o del más allá y su súplica coincide con esa hora, Allah ciertamente le dará lo que ha pedido». Esta hora existe en cada noche. Es decir, quien se levanta para la oración nocturna y reza, si Allah quiere, ciertamente encontrará esa hora. Esta es una hora en la que las súplicas son aceptadas. Y así es cada noche. No solo un día, sino cada noche, quien se levanta para la oración del Tahajjud y reza, con el permiso de Allah, si Allah quiere, encontrará esta hora de aceptación (en la que la súplica es aceptada). El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice que Allah, el Todopoderoso y Sublime, ama a tres personas y aborrece a tres personas. Es decir, Allah, el Todopoderoso y Sublime, las odia y se enoja con ellas. Las tres personas a las que Allah ama son las siguientes: El primero; cuando alguien pide algo a un grupo, no por parentesco, sino solo por la causa de Allah, y los demás se lo niegan, es aquel que lo lleva aparte en secreto y le da lo que ha pedido, de tal manera que nadie, excepto Allah, lo sabe. Es decir, si alguien pide algo a un grupo por la causa de Allah y es rechazado, y uno de ese grupo lo ayuda en secreto y también por la causa de Allah, esto convierte al que ayuda en uno de los siervos que Allah ama. Es aquel que ayuda en secreto y hace feliz a esa persona. El segundo; cuando un grupo que viaja de noche descansa en un punto donde el sueño es más dulce que cualquier otra cosa, y se acuestan, es aquel entre ellos que no duerme, sino que monta guardia, reza a Allah y recita Sus versos. Antiguamente, los viajes se realizaban, por supuesto, en caravanas. Era indispensable que alguien los vigilara. Así pues, esa persona, que los vigila por la causa de Allah mientras duermen, reza y realiza su adoración al mismo tiempo. Este también es uno de los tres siervos que Allah ama. El tercero; es la persona que, cuando una unidad se encuentra con el enemigo y sufre una derrota, no huye, sino que lucha hasta que muere como mártir o consigue la victoria. Aquellos que huyen de la batalla, por otro lado, son personas a las que Allah no ama. La persona que no huye, se enfrenta al enemigo y o bien consigue la victoria o muere como mártir, es la tercera persona a la que Allah ama. Las tres personas a las que Allah no ama son las siguientes: el anciano que comete adulterio. Es viejo y, sin embargo, comete adulterio. Allah aborrece a esta persona, no la ama. El pobre arrogante. Es pobre y, sin embargo, es arrogante. A este tampoco lo ama Allah. Y el rico tirano. El rico que oprime a otros a causa de su dinero también se encuentra entre las personas a las que Allah no ama. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice en otro hadiz que Allah, el Todopoderoso y Sublime, ama a tres personas y aborrece a tres personas. Uno de los tres a los que Él ama es aquel que, cuando se encuentra con una unidad enemiga, lucha pecho con pecho contra ellos hasta que muere como mártir o consigue la victoria para sus compañeros. Es decir, es la persona que ve al enemigo y no huye, sino que lucha valientemente contra él; aquel que dice: «O consigo la victoria o muero como mártir». Esta es la primera de las personas a las que Allah ama. Otro; cuando un grupo descansa en un largo viaje y todos se han quedado dormidos de agotamiento, es aquel entre ellos que se retira a un rincón y reza hasta que llega la hora de partir y despierta a sus compañeros. Alguien tiene que vigilarlos. Así que esta persona los vigila y realiza su adoración hasta que ellos se despiertan. Esta es la segunda persona a la que Allah ama. La tercera persona es aquella que es paciente con su vecino que le causa sufrimiento, hasta que ese vecino muere o se muda. Es decir, la persona que soporta con paciencia el sufrimiento causado por su vecino es también un siervo que Allah ama. La persona que soporta las dificultades causadas por su vecino y es paciente es otro de los tres siervos que Allah ama. Una de las personas a las que Allah no ama es el comerciante que jura. Al comerciante que hace mil juramentos para vender una mercancía y dice: «Por Allah, es así y asá, vale la pena, no vale la pena, es muy bueno», a ese no lo ama Allah, el Todopoderoso y Sublime. Si quieres vender algo, la mercancía está a la vista, su valor es el que es. No hay razón para jurar. Por supuesto, puedes describir las virtudes de tu mercancía, pero no hay razón para jurar. Otro es el pobre arrogante. Es pobre y, sin embargo, es arrogante. Este también se encuentra entre las personas a las que Allah no ama. Eres pobre, Allah te está probando de esta manera, al menos no seas arrogante. Y otro es el avaro que echa en cara lo que ha dado. Es avaro, y cuando hace una buena acción, lo echa en cara y dice: «yo he dado, yo he hecho». A esta persona tampoco la ama Allah. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: «Hay tres personas a las que el sublime Allah ama». Uno que se levanta en una parte de la noche y lee el Libro de Allah. Es decir, la persona que lee el Corán por la noche y se levanta para la oración del Tahajjud. Otro, el que da caridad con su mano derecha y la oculta de su mano izquierda. Es decir, da la caridad tan en secreto que, proverbialmente, la mano izquierda no sabe lo que la derecha da. A esta persona también la ama Allah. El otro es el muyahidín que lucha en una unidad y, aunque sus compañeros huyen, él mismo no huye y lucha contra el enemigo. Es decir, la unidad es derrotada, los soldados huyen. Pero él es el muyahidín que no huye y sigue resistiendo frente al enemigo. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: «Allah se complace con estas tres personas». Él es misericordioso con ellas. Estas son: la persona que se levanta para la oración nocturna, la comunidad que se alinea en filas para la oración, y los muyahidines que se alinean en filas para la batalla. Allah, el Todopoderoso y Sublime, está muy complacido con esta condición suya y se alegra por ello. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: «Que Allah sea misericordioso con el hombre que se levanta en una parte de la noche para rezar, despierta a su esposa para la oración y, si ella no quiere levantarse, le rocía agua en la cara». «Y que Allah sea misericordioso con la mujer que se levanta por la noche para rezar, despierta a su esposo para la oración y, si él no quiere levantarse, le rocía agua en la cara». Él dice, que la misericordia de Allah sea con ellos. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: «Dos rak'at de oración, realizadas a medianoche, son una expiación para los pecados menores». Allah perdona los pecados menores cometidos en ese día. A través de estas dos rak'at. El Mensajero de Allah dijo la verdad en lo que dijo, o como lo dijo.