Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

¡Oh, ustedes que han creído! Si un malvado [fasiq] les llega con una noticia, verifíquenla, para que no perjudiquen a una gente por ignorancia y luego se arrepientan de lo que han hecho. Allah, el Poderoso y Exaltado, dice en el noble Corán: Un fasiq es una persona no fiable. Su actuar no está en armonía ni con la Sharía, ni con la Tariqa, ni con la humanidad. Es decir, a una persona que no está en el camino recto se le llama fasiq. Un fasiq es, en otras palabras, una mala persona. Si una persona así les trae una noticia, no le crean ciegamente. «Verifiquen su veracidad», ordena Allah, el Poderoso y Exaltado. Comprueben si corresponde a la verdad. De lo contrario, podrían actuar basándose en su palabra, atacar a otros, causarles sufrimiento y, cuando descubran la verdad, se arrepentirán profundamente de lo que han hecho. Por lo tanto, hay que prestar especial atención a esto. Hoy en día, se podría calificar a casi el 99 por ciento de la gente en el mundo como fasiq. Vivimos en un mundo así. Esto afecta tanto a musulmanes como a no musulmanes. Fasiq no significa necesariamente impío o incrédulo; también entre los musulmanes hay muchos fasiq. Por eso, esta distinción no es relevante aquí. Porque, ¿qué es un fasiq? Es alguien que miente y no cumple su palabra. Sin embargo, los fasiq de hoy en día han conseguido una herramienta aún más peligrosa que antes. Llámenlo medios de comunicación, llámenlo internet, como quieran llamarlo... Antes, quizás alguien aparecía en la televisión y difundía una noticia, una mentira. En aquel entonces, unos lo oían y otros simplemente no. Pero ahora los fasiq tienen un alcance enorme. Han sumido al mundo en la miseria. Como se suele decir: «Quien tiene boca, habla». Y cuando hablan, causan daño. Por lo tanto, si oyen una noticia en internet, en la televisión o en cualquier otro lugar, no la crean de inmediato, no desconfíen de la gente enseguida ni les hagan daño. Averigüen la verdad, los hechos reales, para no vulnerar los derechos de los demás. Para no vulnerar los derechos de otras personas, este es un requisito fundamental. Al fin y al cabo, se puede reconocer a una persona. Un sabio es reconocible, y un malhechor también lo es. Cuando un sabio habla —y aunque cualquiera puede cometer errores—, no quiere causar daño. El sabio dice la verdad, dice lo que es correcto. Atacar a un sabio diciendo: «Tú no eres un sabio, no tienes ni idea de religión, fe y humanidad», y vulnerar sus derechos, supone una gran pérdida y causa un gran daño. No le hace daño a él, sino a ustedes mismos. No es la persona cuyos derechos vulneran la que sufre el daño, sino ustedes mismos. Por eso hay que tener cuidado. Solo porque alguien haya dicho algo, no hay que enfurecerse inmediatamente e insultarlo. Todo lo que hacen queda registrado ante Allah. Tendrán que rendir cuentas ante Allah. Por lo tanto, hay que ser muy cuidadoso en este asunto. Pues Satán ya tiene al mundo entero bajo su control. Cuando él dice algo, las masas se ponen de un lado y atacan a la persona que ha sido convertida en el blanco. La atacan. Incluso si la persona atacada se defiende, nadie escucha. En su lugar, se ponen del lado del malhechor. Que Allah nos proteja de eso. Que Allah nos proteja a todos de vulnerar los derechos de los demás, insha'Allah.

Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice en el noble Corán que Él ha creado a los seres humanos en la diversidad. La persona más estimada y agradable ante Allah es aquella que obedece a Allah, el Todopoderoso y Exaltado. El origen, el color de piel o el idioma no tienen ninguna importancia. Lo importante es estar en el camino de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, y seguir Sus mandamientos. Y mantenerse firme en este camino. Por la guía de Allah has encontrado el camino correcto, estás en el islam. Pero Satanás no te deja en paz. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, es misericordioso y ama a los misericordiosos. Pero algunos hacen exactamente lo contrario. Afirman: «Estamos en el camino de Allah», y así engañan a la gente. Mientras dicen: «Estamos en el camino de Allah», cometen todo tipo de maldades. Mientras dicen: «Estamos en el camino de Allah», desvían a la gente del camino y la alejan de la religión. Tales personas no son gratas para Allah. Una persona grata es aquella que está en el camino de Allah y recorre ese maravilloso camino que nuestro Profeta nos ha mostrado. Este camino es muy claro. Los sabios, los santos, los compañeros y los justos, todos han seguido este camino. Pero aquellos que se desviaron de este camino se han perdido. Por eso es necesario estar alerta. Lo más importante en este camino es mostrar reverencia a nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Amarlo es el mandamiento supremo. Amarlo significa seguir el camino de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, actuar según su ejemplo y tratar de asemejarse a él. ¿Cuál fue la cualidad más importante de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él? Su misericordia. Su misericordia. Uno de los compañeros estaba a punto de matar a alguien en una batalla cuando este exclamó: «Me he hecho musulmán». Pero aun así lo mató. Cuando nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, se enteró de esto, se entristeció profundamente. Él preguntó: «¿Por qué lo has hecho?» El compañero respondió: «Solo lo dijo por miedo a la muerte, para salvar su vida. Mintió». El Profeta dijo: «¿Acaso has abierto su corazón para ver si había fe en él o no?» Estaba tan afligido que repitió estas palabras una segunda y una tercera vez. Aquellos que hoy en día apartan a la gente de la religión no conocen la misericordia y practican la opresión. Dividen a las familias, siembran la discordia entre la gente y la alejan del islam. Su camino no es el camino de nuestro Profeta. Gracias a Allah, el camino correcto, el camino más importante, es el camino de la Tariqa. Pues es el camino de aquellos que siguen la Sunna, la Sharía y el ejemplo de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Que Allah nos afiance en este camino. La gente debería tomar este camino, porque vivimos en un tiempo de Fitna, de discordia. Lo bueno se presenta como malo y lo malo como bueno. Lo negro se presenta como blanco y lo blanco como negro. Hay engaños de todo tipo. Por lo tanto, para no desviarse de este camino, es necesario seguir a un Murshid. No necesariamente a nosotros. En estos tiempos es muy importante seguir a un sheij o murshid de una Tariqa que esté en el camino correcto. Que Allah conceda la guía a todos. Que Él no nos deje desviarnos del camino correcto y nos afiance en él, insha'Allah.

El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Quien no agradece a la gente, no agradece a Allah». Por lo tanto, debemos estar agradecidos a nuestros antepasados. Debemos agradecerles por sus esfuerzos, que realizaron por la causa de Allah y por el bienestar de la humanidad. Nuestro viaje duró cuatro días. Fue, insha'Allah, bendito y fructífero. Hicimos un viaje a los Balcanes. Visitamos algunos lugares por primera vez, mientras que por otros solo pasamos. Masha'Allah, nuestros antepasados llegaron hasta allí y conquistaron esas tierras. A pesar de toda la discordia, la desgracia y las guerras, el Islam sobrevivió gracias a ellos y, gracias a Allah, perdura hasta el día de hoy. Por supuesto, todavía hay mucha discordia. Porque el incrédulo no conoce la misericordia. No le desea nada bueno al musulmán. Satanás está en contra de aquellos que creen en Allah. Satanás y sus seguidores quieren sembrar la discordia y desviar a la gente del camino correcto. Nuestros antepasados conquistaron estas tierras, las cultivaron y las embellecieron. Son zonas hermosas, pero es difícil gobernar allí. Que nuestros antepasados hayan gobernado allí durante más de 400 años en paz y tranquilidad es una de las mayores pruebas de la justicia del Islam. Todos vivían juntos allí. Numerosos pueblos de diferentes orígenes, idiomas y religiones convivieron bajo el justo dominio otomano. Después de que los otomanos se retiraron de estas áreas, la gente de allí tuvo que sufrir mucha opresión y sufrimiento. Pero Satanás sigue engañando a la gente. No muestran respeto por los otomanos. Y, sobre todo, son incluso los propios descendientes de los otomanos quienes les niegan este respeto. Es Satanás quien les susurra esta discordia y los incita unos contra otros. Satanás no quiere nada más que el mal. Uno lo ve con sus propios ojos, lee y escucha lo que sucedió en estas áreas después de la era otomana. Aun así, todavía hablan mal de los otomanos. Allah les pedirá cuentas por ello. Y a quien muestre tal ingratitud, tampoco le irá bien. Que Allah nos haga de aquellos que son agradecidos y saben apreciar lo bueno. Hay que agradecer el bien que se ha recibido. Porque cuando se agradece a una persona por una buena acción, se agradece también a Allah. Que Allah esté mil veces complacido con nuestros antepasados. Les damos las gracias. Esas zonas eran realmente muy difíciles de gobernar. Sin esa justicia y sin la ayuda de Allah, del Profeta, de los santos y de los jeques, habría sido imposible mantener esos territorios. Habría sido imposible gobernar allí. Que Allah esté complacido con ellos. Que Allah conceda bendiciones y paz. Que todos nosotros, insha'Allah, recibamos la guía correcta.

Y si se hubieran mantenido firmes en el camino recto, les habríamos dado a beber agua en abundancia (72:16) para probarlos con ella. Y quien se aparte del recuerdo de su Señor, Él le hará entrar en un castigo severo (72:17) Alá, el Todopoderoso y Sublime, protege y preserva a aquellos que están en el camino recto. Aquellos que no están en el camino recto, siembran la discordia (Fitna). Aquellos que caen en la Fitna creen que se encuentran en un buen camino. Pero en realidad, Satanás destruye su fe. Porque existe el Islam y existe la fe (Iman). La esencia del Islam es la fe (Iman). La fe en Alá, en lo oculto, en los ángeles y en el Más Allá, todo eso es Iman. Los únicos que viven esto de forma verdadera son los seguidores de una Tariqa. Los otros grupos, que se denominan a sí mismos comunidad, Yama'ah o de otra manera, pueden parecer muy musulmanes exteriormente, pero sin la verdadera fe (Iman) no queda nada de ellos. Ese es un juego de Satanás. Muchas personas han caído en este juego y han tomado este camino. Y esta situación los ha llevado a la perdición. Precisamente por esta razón, uno debe unirse a un Murschid y a una Tariqa. Porque la Tariqa conecta a la persona directamente con nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. En las comunidades, por otro lado, no existe tal conexión. Debido a que falta esta conexión espiritual, pueden fácilmente atraer a gente a su alrededor. Posteriormente, destruyen su fe e incitan a los musulmanes unos contra otros. También en el Más Allá se les negará la intercesión. Porque no tienen conexión con el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Sin esta conexión no hay verdadera fe. Sin la mediación del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, existe el Islam, pero no el Iman. Es decir, no son Mu'min, sino solo musulmanes. Por lo tanto, hay que prestar atención a esto. Un musulmán que quiere perfeccionar su fe se une a un Murschid para que este lo guíe hacia el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él. Que Alá le facilite a la gente este hermoso camino. Que Alá los ayude a todos y los proteja de Satanás, inshalá.

إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓ (12:53) Allah dice: «En verdad, el ego incita al mal» No se le debe dar espacio al ego. No se le deben hacer concesiones al ego y uno debe alejarse del mal y del pecado tanto como sea posible. Por supuesto, ningún ser humano está libre de pecado. No hay nadie que no cometa pecados. Allah dice: «He creado a los humanos para que pequen y pidan perdón, para que yo les perdone». Por esta razón, el ser humano es un pecador. No hay nadie que no cometa pecados. Hay muchos pecados, pequeños y grandes. Pero si el ser humano pide perdón por ellos, Allah le perdona. En ello reside quizás la sabiduría de Allah; Su sabiduría es insondable. Pero Él también nos muestra el camino. «Si cometes un pecado y pides perdón, ese pecado no solo será borrado, sino que incluso será reemplazado por una buena acción». Tan grande es la generosidad y la bondad de Allah. Pero la gente sigue sus deseos. Solo pocos se arrepienten y piden perdón. La mayoría no lo hace y se hunde en sus pecados. Ni siquiera son conscientes de ello. Especialmente hoy en día, pecar se considera casi una hazaña heroica. Algunos incluso afirman: «Es normal, está en la naturaleza humana. No es necesario pedir perdón ni disculparse». Pero si pides perdón, Allah frustra el juego del diablo. Él borra ese pecado y, en su lugar, recibes una buena acción. Esto significa que las personas sin fe no tienen esta oportunidad. Verdaderamente feliz es la persona que tiene fe. Si Allah le concede la fe a alguien, ese es el mayor regalo que existe. Porque cualquier cosa que se haga en este mundo no sirve de nada después de la muerte. No importa cuánto placer se haya tenido, cuántos pecados se hayan cometido, incluso si uno estaba satisfecho con sus acciones, nada de eso servirá de nada. Todo lo contrario, habrá un castigo por ello. Pero al creyente, Allah le concede el arrepentimiento y así lo libera de sus pecados. Que Allah nos mantenga alejados del pecado. Y que perdone nuestros pecados, inshallah. Que Allah lo acepte de todos nosotros.

إِنَّ ٱلَّذِينَ أَجۡرَمُواْ كَانُواْ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ يَضۡحَكُونَ (83:29) وَإِذَا مَرُّواْ بِهِمۡ يَتَغَامَزُونَ (83:30) Allah, el Exaltado y Majestuoso, dice: En este mundo, los transgresores siempre se han burlado de los creyentes, ya sea hoy, en la época de nuestro Profeta o incluso antes. Cuando pasaban junto a ellos, se guiñaban el ojo con complicidad. «Mirad a esta gente.» Con las palabras: «Estos se han desviado del camino correcto», los transgresores en este mundo desprecian constantemente a las personas rectas. Los consideran insignificantes. Se ríen de ellos y se burlan de ellos. Pero Allah, el Exaltado y Majestuoso, dice que en el Más Allá los creyentes se reirán de ellos. En el Paraíso se sentarán en lugares de honor y se reirán de los demás. Porque quien ríe al último, ríe mejor. El final de una persona debe ser bueno para que su vida no haya sido en vano. La vida pasa rápido; no se detiene, fluye como un río. Si te dejas arrastrar por esta corriente y te olvidas de ti mismo, estás perdido. Entonces no has ganado nada. Tu vida es preciosa; sí, la vida es un bien muy preciado. Entonces también esta se habría desperdiciado. Mejor dicho: no solo desperdiciada, sino vivida en pecado. Mientras se siga vivo y respirando, la mayor ganancia consiste en arrepentirse y volverse al camino de Allah. No puede haber una ganancia mayor que esta. Las ganancias mundanas no tienen valor en comparación. La ganancia en el Más Allá, en cambio, es eterna. Incluso si ganas algo en este mundo, nunca sabes cuándo se te escapará de las manos y lo perderás. Por lo tanto, un creyente debe estar atento. No debe dejar que las habladurías de otros lo aparten de su camino. Porque para desviarte del camino, Satanás te susurra: «¡Ay, esta gente se ríe de mí! ¿No sería mejor ser como ellos?» Quien cede a esto, lo ha perdido todo. Vivimos en una época terrible. Existen todo tipo de posibilidades para desviar a la gente del camino correcto. Cometer pecados hoy es mucho más fácil que antes. Los bajos instintos pueden inducir a una persona al pecado con mucha más facilidad. Antes, la gente dudaba y se escondía cuando quería cometer un pecado. La gente de hoy, en cambio, presume de sus faltas y de cada pecado que comete. Pero eso no es una ganancia, sino una pura pérdida. Es pérdida tras pérdida. Para reparar esta pérdida, hay que arrepentirse sinceramente, pedir perdón y alejarse de este camino equivocado, de estos lugares y de estos amigos. Que Allah nos ayude. Que Allah guíe a toda la humanidad, inshallah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَـٰكُم مِّن ذَكَرٍۢ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَـٰكُمْ شُعُوبًۭا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ ۚ (49:13) Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt in diesem edlen Vers: „Wir haben euch aus einem Mann und einer Frau erschaffen und euch zu Völkern und Stämmen gemacht.“ So führt Allah, der Allmächtige und Erhabene, die Menschen in Seiner Weisheit und Vorsehung an den unerwartetsten Orten zusammen, damit sie einander kennenlernen. Er lässt sie ein Heim gründen. So entsteht eine rechtschaffene Ehe, und eine besondere Schönheit offenbart sich. Entscheidend ist, dass sie auf dem Weg Allahs bleiben. Es geht darum, gute Diener Allahs zu sein und bei Ihm eine hohe Stellung zu erlangen. Der gesamte edle Koran ist das heilige Wort Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Jeder einzelne Vers des glorreichen Korans ist erfüllt von unzähligen, ja unendlichen Weisheiten. Zu diesen Weisheiten gehören auch die Ehen der Menschen. Wer wen heiraten wird, wer für wen bestimmt ist, wie die Kinder sein werden... Gemäß dieser Weisheit führt Allah die Menschen zusammen. Sie gründen ein Heim. Dieses Heim sollten sie gründen, um Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Wenn die Absicht das Wohlgefallen Allahs ist, wird dieses Heim mit Seiner Erlaubnis gedeihen. Darin liegt auch der Sinn des Lebens auf dieser Welt. Manchen Menschen flüstert der Satan etwas ein, sodass sie ihre Eltern beschimpfen und rebellieren mit Worten wie: „Wäret ihr nicht gewesen, wäre ich nicht auf die Welt gekommen, ich will dieses Leben nicht!“ Das ist die reinste Torheit. Denn all dies ist nach dem Willen Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen, geschehen. Wer geboren wird, wer stirbt, wer heiratet – all das unterliegt dem Willen Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Sich diesem Willen zu fügen, dankbar zu sein und dem von Ihm gewiesenen Weg zu folgen, bringt dem Menschen Erleichterung und die Möglichkeit, rechtschaffene Nachkommen zu erziehen. Es ist nicht richtig, die Schuld auf andere zu schieben und sich selbst als Opfer darzustellen. Allah hat dich erschaffen. Allah hat dir einen guten Weg gewiesen. Geh diesen Weg und weiche nicht von ihm ab. Das ist letztlich der Sinn des Lebens. Zudem ist das Leben kurz. Wenn du es gut nutzt und ein schönes Leben führst, wirst du am Ende der Gewinner sein. Du wirst ewigen Frieden finden. Wenn es aber anders kommt, wirst du viel Mühsal erleiden – möge Allah davor bewahren. Möge Allah denen, die heiraten werden, eine gesegnete Ehe gewähren und ihnen gute Familien schenken. Mögen sie rechtschaffene Generationen großziehen, inschallah.

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Quien rece seis rak'at después de la oración del Magrib, sin hablar mal entre ellas, la recompensa de estas seis rak'at equivaldrá a doce años de adoración» Esto significa que las seis rak'at de la oración de Awwabin, que se realizan después de la oración sunna del Magrib, equivalen a la recompensa de doce años de adoración. Por lo tanto, es una oración con una inmensa recompensa, una oración sumamente meritoria. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Quien rece entre la oración del Magrib y la oración del Isha, su oración es verdaderamente la de los Awwabin, es decir, de aquellos que se vuelven arrepentidos a Allah». Esta persona será considerada parte de su grupo. Es decir, el rango de los Awwabin es un nivel elevado entre los musulmanes. La oración que se realiza entre la oración del Magrib y la oración del Isha, ya sean seis rak'at, más o menos, todo eso cuenta como la oración de los Awwabin. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Quien realice veinte rak'at voluntarias entre la oración del Magrib y la oración del Isha, Allah le construirá una casa en el Paraíso». Nosotros también rezamos 20 rak'at en la reclusión (Khalwa). Incluso en la reclusión parcial, si se desea, se pueden realizar 20 rak'at como oración de Awwabin. «Quien realice seis rak'at voluntarias después de la oración del Magrib, sin hablar con nadie, le serán perdonados los pecados de cincuenta años», dijo el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Dado que nuestros pecados son numerosos, estas oraciones son una gran oportunidad para un musulmán. No hay nadie sin pecado. Por lo tanto, no se deben omitir estas seis rak'at. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Quien realice dos rak'at voluntarias en un lugar apartado, donde nadie lo vea excepto Allah y los ángeles, se le escribirá la liberación del fuego del Infierno». Es decir, si alguien reza en un lugar apartado con plena conciencia de que solo Allah y los ángeles lo ven, esa persona, con el permiso de Allah, será salvada del fuego del Infierno. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Quien no pueda realizar las dos rak'at de la oración del Fayr a su hora, que las recupere después del amanecer». Es decir, quien se pierda la sunna de la oración del Fayr, debe rezarla después del amanecer. Se debe rezar en cualquier caso. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Incluso si os persiguen jinetes, no dejéis las dos rak'at de la oración del Fayr». La sunna de la oración del Fayr es una de las oraciones voluntarias más importantes. Su importancia también se destaca en el noble Corán. No dejéis esta sunna. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «No dejéis las dos rak'at antes de la oración del Fayr, porque en ellas hay enormes virtudes». Es decir, la sunna de la oración del Fayr es una sunna muy enfatizada, una sunna confirmada (sunna mu'akkada). El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos exhorta: «No descuidéis esta oración, realizadla sin falta». El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Solo los Awwabin, es decir, aquellos que se vuelven con frecuencia a Allah, se aferran a las dos rak'at sunna de la oración del Fayr». Gracias a Allah, los musulmanes, especialmente la gente de la Tariqa, no omiten ninguna de las oraciones sunna. Especialmente la sunna de la oración del Fayr, por supuesto, la realizan todos, pero cómo es con las demás, ellos mismos lo saben mejor. Pero esta es una oración cuya importancia el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha destacado especialmente. Que insha'Allah ninguno de nosotros la omita. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Si alguno de vosotros ha realizado las dos rak'at sunna de la oración del Fayr, que se acueste sobre su lado derecho». Nosotros también lo practicamos, porque es una sunna. Mucha gente se extraña cuando lo ve en algunas mezquitas. Preguntan: «¿Qué estáis haciendo?, ¿qué es eso?». Sin embargo, es una sunna del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Muchas personas nunca han oído hablar de ella o es una sunna olvidada para ellos. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Realizad una parte de vuestras oraciones voluntarias en vuestras casas y no convirtáis vuestras casas en cementerios». Es decir, una casa en la que no se reza se asemeja a un cementerio. ¡Las oraciones obligatorias están exentas de esto! Porque es más meritorio realizarlas en la mezquita en comunidad. Pero las oraciones sunna y otras oraciones voluntarias se deben realizar en casa. Las oraciones voluntarias, como la oración de agradecimiento o la oración de Duha, debéis realizarlas también en casa. Porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Vuestra casa no debe ser como una tumba». El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Si alguno de vosotros realiza su oración en la mezquita, que también le dé a su casa una parte de ella». «Porque Allah, el Exaltado, hace que surja el bien a través de la oración que realiza en su casa». Es decir, a través de las oraciones voluntarias en casa, entra la bendición en la casa, insha'Allah. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «La oración más meritoria de una persona, aparte de las oraciones obligatorias, es la oración que realiza en casa». Es decir, es mejor realizar oraciones voluntarias como Tahajjud, Awwabin, Ishraq, Duha, la oración de agradecimiento o la oración de Tasbih en casa. Esto se aplica a las oraciones que se realizan además de las oraciones obligatorias. Porque las oraciones obligatorias pertenecen a la mezquita. Porque la recompensa por una oración obligatoria realizada en comunidad es 27 veces mayor.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ (12:53) En este noble versículo se dice: «Y no absuelvo a mi alma. Ciertamente, el alma incita insistentemente al mal. Anhela lo malo. Por lo tanto, hay que controlarla. No se debe ceder a sus deseos. Si hoy en día mucha gente dice: «Lucho contra mi ego», esta consciencia ya es algo bueno. Otros, en cambio, simplemente hacen lo que su ego les dicta. Ni siquiera luchan contra él. En realidad, las familias deberían educar a sus hijos desde pequeños en el autocontrol. No es bueno cumplirles todos sus deseos. Hay que satisfacer sus necesidades, pero también deben aprender a valorar lo que tienen. Deben apreciar el valor de las cosas. Además, deben aprender que no se puede tener todo de inmediato. Eso requiere paciencia. La gente se ha vuelto extraña hoy en día. Antes, los niños obedecían y servían a sus madres y padres. Pero la gente de hoy sirve a los animales, por ejemplo, a un perro. Están a su servicio todo el día. Solo piensan: «¿Qué va a comer, qué va a beber, adónde voy a ir con él, qué quiere este animal?» y se rigen completamente por él. Corren tras él. Todos los días se preocupan por su comida, su agua y sus vitaminas. Están completamente a su servicio. Sin embargo, el verdadero servicio debe ser a Alá. Debes servir a Alá. Y debes educar a tus hijos en este sentido. Servir a la madre y al padre trae una gran recompensa y es un deber. Alá, el Todopoderoso y Exaltado, lo ordena en el noble Corán. Si la gente se atiene a ello, crecerán generaciones rectas. Si no, surge, como vemos hoy, una generación extraña, en la que todos, jóvenes y viejos, solo siguen los deseos de su ego. Además, las leyes actuales están diseñadas de tal manera que las penas para los menores de 18 años son más leves. En el Islam, sin embargo, una persona es responsable tan pronto como alcanza la mayoría de edad religiosa. ¿A partir de cuándo se le considera responsable? A partir del momento en que la oración se convierte en obligatoria para él. Esta obligación comienza con el alcance de la pubertad. Cuando un joven o una joven llega a la pubertad, es decir, al estado en el que podría tener hijos, se registran sus pecados y sus buenas acciones. Un acto por el que Alá, el Exaltado, considera un pecado no se puede simplemente descartar en este mundo con las palabras: «Deja que haga lo que quiera». Si se actúa así, se atrae la desgracia. La maldad, la crueldad y la opresión aumentan por todas partes. Porque si no se educa a una persona en el autocontrol antes de que alcance la mayoría de edad, después es mucho más difícil. Por eso se anima a los niños a rezar a partir de los siete años. A los diez años se insiste más. Cuando alcanzan la pubertad, es decir, entre los 13 y los 15 años (hoy en día, debido a la alimentación, a menudo incluso antes), la oración se convierte en una obligación incondicional. Si no se realiza la oración, se registra como un pecado. Antes de alcanzar la pubertad, no se considera un pecado no rezar, aunque, por supuesto, es mejor rezar. Es más meritorio. Pero después de alcanzar la pubertad, hay que recuperar cada oración perdida. Por lo tanto, si los legisladores de este mundo fueran sabios, comprenderían que el castigo debe corresponderse con el acto que una persona ha cometido después de alcanzar la mayoría de edad. Que Alá nos dé a todos entendimiento y perspicacia, inshalá. Alá, el Todopoderoso y Exaltado, muestra claramente a la gente el camino correcto. Pero si no lo siguen, se meten en problemas y se preguntan: «¿Por qué es así? ¿Cómo podemos solucionarlo? ¿Qué debemos hacer?». Que Alá nos ayude a todos, inshalá.

Los sabios dicen: «li kulli maqamin makal» Para cada ocasión hay palabras apropiadas, un tema del que hablar. ¿Qué significa eso? Significa que lo que se dice en un lugar es inapropiado para otro. Eso no es bueno. Eso es innecesario. Algunos hablan con la mejor intención, pero si sus palabras no se ajustan a la ocasión, causan más daño que beneficio. Por lo tanto, hay que saber qué decir y dónde, porque es una cuestión de decoro. La mayoría de la gente hoy en día ya no tiene decoro. No saben qué decir. Y cuando hablan, dicen tonterías. Es mejor callar que decir tonterías. Como decían los antiguos: «Hablar es plata, callar es oro». Pero la gente de hoy en día quiere hablar a toda costa; lo principal es que hayan dicho algo. Sin embargo, en algunos lugares sería mejor callar. Hay expresiones groseras para eso, pero no es apropiado mencionarlas aquí. Todo tiene su lugar. En presencia de mujeres, los hombres deben cuidar su lenguaje. En presencia de niños, se debe hablar de otra manera. Ante los eruditos se habla de otra manera. Ante los maestros, ante los expertos... Es decir, para cada palabra hay un lugar y un momento adecuados. Si lo sabes, habla; si no, mejor calla. Este es un asunto importante, pero la gente de hoy piensa que es descortés no decir nada. Sin embargo, con su charla solo revelan su propia ignorancia. Callar, en cambio, es mucho más apropiado y muchísimo mejor. Porque los ángeles escriben todo lo que dices. Hablando de eso: por las tonterías que decimos durante el día, debemos arrepentirnos y pedirle perdón a Alá por la mañana y por la noche. Por todas las calumnias, difamaciones y mentiras debemos pedir perdón, para que Alá nos perdone, inshalá. La gente de hoy, como he dicho, considera ignorantes a los antiguos, cuando precisamente ellos poseían educación y decoro. En cambio, en la gente de hoy en día, a menudo no queda rastro de este decoro. Que Alá nos mejore a todos, inshalá.