Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Que no adoréis a Satanás; ciertamente él es para vosotros un enemigo declarado (36:60) Allah, el Poderoso y Majestuoso, dice: "Satanás es un enemigo declarado". Y Él advierte: "No sigáis a Satanás". Satanás no es un amigo, y nunca lo será. Sus trampas son numerosas; cada paso que da el ser humano está rodeado de las trampas de Satanás. Si piensas: "Me haré un poco amigo de Satanás para que no me extravíe", entonces te has engañado a ti mismo. Si le sigues aunque sea un solo paso, te arrojará a la perdición. Él nunca quiere lo mejor para ti. ¿Acaso un enemigo quiere el bien para el ser humano? Jamás. Él busca destruirle y sumirle en la miseria. Así es exactamente Satanás. La gente hoy en día le sigue y dice: "Solo le acompañaremos un tramo, luego regresaremos". Pero son muy pocos los que regresan. Porque una vez que le has seguido, te arrastra hacia abajo... Añade daño sobre daño y sume al ser humano en la desgracia. Él arruina tanto esta vida como la Otra Vida del ser humano. Allah, el Poderoso y Majestuoso, dice: Ciertamente, la astucia de Satanás es débil (4:76) "Sin duda, la astucia de Satanás es débil". Cuando el ser humano se arrepiente y pide perdón, todos los esfuerzos de Satanás son en vano. Por eso, Allah, el Poderoso y Majestuoso, ha tenido misericordia del ser humano. Aunque Él creó a Satanás, no cerró la puerta del arrepentimiento a Su siervo. Gracias a la puerta del arrepentimiento, los pecados cometidos son perdonados, e incluso transformados en buenas obras. Por eso dice nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "Arrepentíos y pedid perdón cada día". Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Yo me arrepiento y pido perdón setenta veces al día". Aunque nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estaba libre de pecados, practicaba el arrepentimiento y pedía perdón. Nosotros debemos ahora arrepentirnos constantemente e implorar perdón. Para eliminar las trampas en este camino y anular las intrigas de Satanás, es necesario arrepentirse y pedir perdón. No obstante, hay que estar vigilante para no caer en sus trampas. Que Allah sea nuestro Auxiliador. Que Allah nos proteja del mal de nuestro ego y de Satanás. Que Allah nos proteja a todos, insha'Allah.

Nuestro Profeta – la paz y las bendiciones sean con él – dice: Hay dos cosas que están reservadas exclusivamente al conocimiento de Allah. No crean a ningún ser humano que afirme: "Yo sé esto, yo sé aquello". La primera de ellas es el alma. El alma está bajo la orden de Allah; solo Él la conoce. Hoy en día hay personas que se hacen pasar por "sabios". Describen el alma y dicen que hace esto o aquello. Esos no son sabios, son ignorantes. Pues Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: "Er-rûhu min emri rabbî" (17:85). Es un asunto de mi Señor; reside únicamente en el conocimiento de Allah. Tampoco nuestro Profeta – la paz y las bendiciones sean con él – dijo nada diferente... Nuestro Profeta transmite, de todas formas, las órdenes de Allah. Nadie la conoce: cuál es su naturaleza, cuál es su esencia. Nadie excepto Allah sabe eso. Lo segundo es el destino. Tampoco el destino lo conoce nadie excepto Allah. Cómo es, si es bueno... Lo que llamamos destino es nuestra vida. Lo que sea que esté destinado para ti, se manifiesta. Con ello vives y con ello vas al Más Allá. El destino es uno de los secretos de Allah. Por eso uno debe someterse al destino cuando algo sucede. Sea bueno o malo, es lo mismo... Se dice: "Hay que soportar lo que el destino nos trae". No se puede escapar del destino. Si uno escapa de él, es solo con el permiso de Allah... Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) indicó que la Sadaqa puede apartar la desgracia, pero lo que ha de suceder, sucederá. Y cuando ha sucedido... Vives tu vida: te casas, te divorcias, vas y vienes... Todo eso es tu destino. Cuando este destino se haya cumplido, no reniegues, no culpes a nadie y no busques la falta en los demás. Esa es la disposición de Allah, Su decreto. Ha sucedido y se acabó. Hagas lo que hagas, ya no puedes cambiarlo. Acéptalo y di: "Vino de Allah". Muestra conformidad con ello, eso es mejor para ti. Si te rebelas, no solo pierdes tu recompensa, sino que también te causas sufrimiento a ti mismo. Cuando algo sucede... La aceptación del destino es el fundamento de la Tariqa y lo que todo ser humano necesita. Pero la gente en general – personas sin noción de la Tariqa, la religión o la fe – culpan a los demás. En el mundo actual, esto es mayormente la consecuencia de lo que llaman "democracia": rebelión. La gente no está satisfecha con nada. Ya sea política u otras cosas: juegos, fútbol, esto y aquello... La gente se altera constantemente por ello. ¡Ha sucedido, se acabó! Por mucho que te rebeles, por mucho que te afanes, no dañas a nadie excepto a ti mismo. Ese es tu destino. Estáte satisfecho con ello, sométete. Obedece a Allah. Uno debería orar: "Oh Allah, esto vino de Ti. Danos la recompensa por ello y haz que el resultado sea bueno". Así son las cosas. Estos temas son importantes, pues así transcurre la vida del ser humano. Existen el alma y el destino; en eso no debes entrometerte. Sabe que provienen de Allah, el Poderoso y Exaltado, y sométete. Que Allah nos ayude a todos. Que nuestro destino sea bendito y nuestro final sea bueno; eso es lo más importante.

Ciertamente, Allah es el Sustentador, el Dueño del poder, el Fuerte (51:58) El Proveedor es Allah, el Poderoso y Exaltado. La gente no piensa en el aquí y el ahora, sino que se preocupa por el futuro y pregunta por él. Dicen: "En unos años ya no se necesitarán humanos para el trabajo". "Las máquinas y los aparatos lo harán todo". "Ya ni siquiera hace falta esforzarse mentalmente; han inventado algo llamado 'Inteligencia Artificial'". "Supuestamente, se encargará de todo". Preguntan: "¿En qué trabajará el ser humano entonces? ¿De qué vivirá?". Quien pregunta eso es probablemente solo una persona común. Pero la gente del camino espiritual, los creyentes, deben saber que Allah, el Exaltado, es el Proveedor. Incluso si el mundo entero se volviera duro como el hierro y el cielo como el cobre, Allah, el Poderoso, aún daría el sustento. Porque Él es el Proveedor. Hay que confiar firmemente en que el sustento llegará. Incluso si no quedara ni una gota de agua, tu parte te llegaría. Todo lo visible y lo invisible reside en el conocimiento, el poder y la voluntad de Allah. Por eso, las dudas son señal de una fe débil. Que Allah nos proteja de ello. Por mucho que se esfuercen, el sustento no está en sus manos, sino en las manos de Allah. Recibirás exactamente lo que está destinado para ti. Cuando tu provisión se haya agotado, no podrás tragar ni un bocado más, aunque el mundo te perteneciera. No podrás beber ni una gota más de agua ni tomar un solo aliento más. Ese es el decreto de Allah, el Poderoso y Exaltado. Así que no hay necesidad de dudar y preguntar: "¿Cómo vamos a vivir esta vida? ¿Qué vamos a hacer?". Eso es innecesario, porque hay una garantía de Allah: recibirás tu parte. Nadie puede impedirlo. Ni la Inteligencia Artificial ni ninguna otra cosa... Antes llamaban "artificial" a la lana, hoy llaman "artificial" al intelecto. Por lo tanto, no hay motivo para preocuparse. Creed en Allah, volveos hacia Él. ¡Huid hacia Allah! (51:50) Allah, el Exaltado, dice: "Si queréis huir, refugiaos en Allah, volveos hacia Él". El corazón de un creyente descansa en paz. Quien no tiene fe está constantemente preocupado y no sabe qué hacer. Que Allah nos conceda a todos esta maravillosa fe y fortalezca nuestro Iman, insha'Allah.

وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّـٰكِعِينَ (2:43) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha declarado la oración como lo principal. Lo más importante en el Islam es realizar la oración y dar el Zakat. Ahora bien, hay algunas personas que quieren vivir la religión según su propio parecer. Creen que con ello hacen el bien. Pero nada puede reemplazar a la oración. Es decir, nada puede ocupar el lugar de la oración obligatoria. Debes realizarla sin falta. Hagas lo que hagas aparte, no puedes compensarlo. No podrás alcanzar su virtud ni su recompensa. Si no realizas la oración, en el Más Allá tendrás que rezar durante ochenta años por cada tiempo de oración perdido. Ochenta años, eso es una vida humana entera. Un ser humano vive unos ochenta años. Así de larga es, pues, la duración de la obligación. Por eso dicen algunos: "Estoy haciendo Riyazat". Bien, ¿pero rezas? No. ¿De qué te sirve entonces el Riyazat? Ni el Riyazat, ni el Tasbihat, ni la Sadaqa; nada de eso puede reemplazar a la oración. El mandato en el Islam y de parte de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, el pilar de la religión: eso es la oración. Si no realizas la oración, por mí puedes hacer Tasbihat durante cien años o ayunar cien años. Hagas lo que hagas durante cien años, aunque te pongas de cabeza, no reemplaza ni una sola oración. Bueno, algunas personas... Algunos dicen según su propio criterio: "Yo lo hago a mi manera". Otros siguen la palabra de otros, pero eso tampoco les aporta ningún beneficio. No solo no sirve de nada, sino que incluso perjudica, porque descuidas la obligación y te ocupas de lo voluntario. Los actos voluntarios y el Tasbihat tienen su propia recompensa, cierto, pero no reemplazan a la oración. Es decir, debes realizar tu oración obligatoriamente. Puedes hacer tu Tasbihat después. También puedes realizar los actos voluntarios después; haz lo que quieras. Con el ayuno sucede lo mismo. Primero debes cumplir con el ayuno obligatorio. Después puedes ayunar voluntariamente tanto como quieras. No digas: "No ayuno en Ramadán, sino en otro momento; eso lo compensa". Eso no lo compensa. Si lo recuperas después, la recompensa no será ni una milésima ni una millonésima parte de lo que habría valido en su momento correcto. Pero si lo realizas puntualmente, en los tiempos que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha determinado, entonces puedes hacer después cualquier acto voluntario que desees. Lo voluntario viene después. Primero la obligación, luego lo voluntario. Lo que se hace antes de la obligación no la reemplaza. Por eso el ser humano no debe actuar según su propio criterio, sino seguir el camino que Allah ha mostrado. Una vez que hayas cumplido con la obligación, puedes, como se ha dicho, hacer lo que quieras. Haz Tasbihat todo el día, todo el año, no hay problema. Si quieres hacer Riyazat, también hay un método para ello. Si lo haces por tu cuenta, no aporta ningún beneficio. Debes aprender de un Murshid o un Sheij cómo se hace correctamente, o pedir su permiso. De lo contrario, puede ser peligroso practicar Riyazat por cuenta propia. Que Allah no nos deje a merced de nuestro propio ego. El ego dice "Quiero hacer el bien", y con ello puede arrastrar al ser humano hacia el mal. Que Allah nos proteja de ello.

Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "Dos unidades de oración realizadas en el último tercio de la noche son más valiosas que el mundo entero y todo lo que contiene." "Si no fuera demasiado difícil para mi comunidad, lo habría hecho obligatorio." Esto significa: Solo estas dos unidades de oración del Tahajjud son más preciosas que el mundo entero con todo lo que hay en él. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam deseaba tanto que su comunidad realizara esta oración, que incluso dijo: "Si no fuera tan difícil, lo habría hecho obligatorio." Para nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam aplicaban ciertos deberes que no aplican para nosotros; estaban reservados solo para él. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "El honor del creyente reside en la oración nocturna." Esto significa: El musulmán creyente tiene un alto rango ante Allah. Su verdadero honor se manifiesta en la oración nocturna. Su dignidad reside en estar satisfecho con lo que Allah le ha dado, sin esperar nada de la gente. No pedir nada a la gente, sino solo a Allah: esa es la verdadera dignidad del creyente. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "Levantaos por la noche y rezad, aunque sean solo cuatro o dos unidades de oración." Esto se refiere al tiempo del Tahajjud. La oración nocturna antes de irse a dormir es otra cosa; eso no es Tahajjud, sino una oración antes del descanso nocturno. "A cada hogar conocido por la oración nocturna, un llamador le clama: '¡Oh habitantes de la casa, levantaos para la oración!'" Allah Azza wa Jalla envía entonces un ángel a aquellos que rezan regularmente por la noche para despertarlos y llamarlos a la oración. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "La oración nocturna se realiza en unidades de dos." No cuatro a la vez, sino pronunciando el saludo de paz después de cada dos unidades; así es como se realiza la oración nocturna. "Si alguno de vosotros teme que llegue la hora de la oración del amanecer, debe rezar una sola unidad para concluir. Con ello, el número total será impar." Con esto se refiere a la oración del Witr. En la escuela jurídica Shafi'i, consiste en una sola unidad de oración. Por eso se rezan siempre dos unidades, y cuando se acerca la oración del amanecer, se añade una más según la opinión Shafi'i. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "La oración nocturna se realiza en unidades de dos: siempre dos, siempre dos." "Si temes que amanezca, concluye con una sola unidad. Allah es Uno y ama lo impar." Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "Las oraciones voluntarias de noche y de día se realizan en unidades de dos." Además, nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "La oración nocturna se realiza en unidades de dos. Lo mejor es rezarla a mitad de la noche." O poco antes de la oración del amanecer; eso es exactamente el Tahajjud, la oración nocturna. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "La oración nocturna se realiza en unidades de dos. Pero la oración del Witr se reza al final de la noche como una sola unidad." Esto aplica para otras escuelas jurídicas. En nuestra escuela jurídica, la oración del Witr a menudo se realiza justo después de la oración de la noche. También se puede rezar más tarde, pero entonces existe el peligro de quedarse dormido. Esto se maneja de manera diferente según la escuela jurídica. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "La oración nocturna se realiza en unidades de dos, y después de cada segunda unidad se pronuncia el Tashahhud." Esto significa: El Tashahhud es indispensable. Con humildad ante Allah y con dignidad, levantas tus manos y pides: "Oh Allah, perdóname", y Le suplicas. Quien omite esto, su oración está incompleta. Así que, después de la oración, uno debe levantar las manos y pedir: "Que Allah la acepte." Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "Aferraos a la oración nocturna, aunque sea solo una unidad de oración." Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam nos exhorta: "Aferraos a la oración nocturna." "Pues era la costumbre de los justos antes de vosotros, y os acerca a Allah." Esta oración nocturna ya era común entre los pueblos anteriores a nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam; se levantaban por la noche para servir a Allah. Esto acerca al ser humano a su Creador. Aleja de los pecados. Expía las faltas cometidas y borra los pecados. Y expulsa las enfermedades del cuerpo. Así pues, si alguien que se levanta por la noche a rezar está enfermo, esta enfermedad se apartará de él con el permiso de Allah. Nuestro Profeta sall'Allahu alayhi wa sallam dice: "La preferencia de la oración voluntaria nocturna sobre la oración diurna es como la preferencia de la limosna secreta sobre la pública." Esto significa: La oración nocturna es —tal como la limosna dada en secreto— mucho más meritoria. Una oración cuando nadie mira trae una recompensa inmensa.

Y Mi misericordia abarca todas las cosas (7:156) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: La misericordia de Allah lo abarca todo; lo envuelve todo. La puerta de la misericordia, la puerta del perdón, está abierta de par en par. Allah ha hecho esta puerta tan amplia para que la gente pueda entrar por ella y alcanzar Su misericordia. La mayor gracia para la humanidad es la misericordia de Allah. Para que la gente pueda participar de ella, Allah ha dejado esta puerta abierta. Hasta el final, es decir, hasta poco antes del Día del Juicio, esta puerta de misericordia y perdón permanece abierta. No importa cuán pecador sea alguien o cuánta injusticia haya cometido: puede volver a Allah y cruzar esta puerta. Esta cualidad de Allah es un regalo para los seres humanos; está abierta a la humanidad y a la Ummah de Muhammad. Él les da la oportunidad de arrepentirse. Pero la gente rechaza esto y continúa haciendo el mal. Persisten en la desobediencia. Continúan insistiendo en su obstinación. Y por eso su final será malo. Tales personas no experimentarán nada bueno tampoco en esta vida. Hay personas que son incluso peores que el diablo. El diablo parece casi inofensivo a su lado; tan malas son estas personas, tales individuos existen realmente. No quieren saber nada de Allah ni del Profeta, ni de la religión ni de la fe. ¿Qué es entonces lo que quieren? Solo quieren su propio placer, su diversión; solo siguen lo que su ego desea. Pero eso no les aporta ningún beneficio. Arderán eternamente en este mal. Ellos mismos se preparan el camino hacia esta perdición y hacia un mal final. Por eso: no huyan de la misericordia de Allah. No huyan de la misericordia de Allah, sino huyan hacia Allah. Apresúrense hacia la misericordia de Allah. Estas puertas están abiertas, aprovéchenlas. No consideren esto como algo sin importancia o insignificante. Algunas personas miran el esplendor de este mundo y se dejan engañar. Es como un espejismo en el desierto. Lo toman por agua, corren tras él, pero no encuentran nada allí y perecen miserablemente. Que Allah nos proteja de eso. Que una persona muera por un engaño en el desierto no es nada comparado con la verdadera catástrofe: dejarse cegar por el engaño del mundo y perder el Más Allá. Esa es la verdadera calamidad. Allah no lo quiera, tal persona no podrá salvarse jamás. Que Allah nos guarde. Seamos todos parte de la misericordia de Allah, no huyamos de ella. Que la misericordia de Allah sea con nosotros, insha'Allah.

¡Prestad atención! A Allah pertenece la religión pura (39:3) Ikhlas significa sinceridad hacia Allah... Cuando esta sinceridad está presente, a uno no le importa nada más. Todo lo que hagas debe ser por causa de Allah. Tus actos de adoración son para Su complacencia; tus buenas obras son para Él; y también el bien que se hace a la gente debe ser para la complacencia de Allah. Haces un bien a alguien, pero después te decepcionas y dices: "Esta persona no me dio las gracias". Haces el bien, pero si la otra persona es ingrata, te aflige mucho. Esa pesadumbre demuestra que tu acto no fue totalmente para la complacencia de Allah. Se hace evidente que esperabas agradecimiento, que se te reconociera. Eso es precisamente lo que no es Ikhlas (falta de sinceridad). No lo haces puramente por Allah, sino que mezclas tu intención con otras cosas. Y en cuanto se mezcla, deja de ser bueno. El beneficio y la recompensa de tu acción se pierden, si no totalmente, sí en su mayor parte. Porque si fuera por la complacencia de Allah, estarías completamente tranquilo. Dirías: "He hecho esto por Allah, única y exclusivamente para Su complacencia". Si dan las gracias, si les gusta o si son ingratos, no importa. Lo único importante es que lo hayas hecho pura y sinceramente por Allah. No debes mirar atrás. "¿Qué habrá pasado? ¿Qué habrá resultado de ello?" "¿Me servirá esto en el futuro? ¿Me ayudará este hombre?" "¿Me dará las gracias la gente? ¿Me estarán agradecidos?" No debes esperar eso. Si piensas así, no lo has hecho por Allah, sino por un beneficio. La intención está mezclada; has ensuciado esa acción pura. Por eso, quien lo hace por la complacencia de Allah tiene paz interior. No espera nada de nadie. Lo único que espera es haber enviado su acción por delante para el Más Allá. No hay razón para echarlo a perder. Como dice el dicho: "Haz el bien y arrójalo al mar". "Si el pez no lo sabe, el Creador sí lo sabe". El Creador, es decir, Allah, el Poderoso y Exaltado, lo sabe. ¿Qué necesidad hay de que lo sepa el pez? Las personas también son como los peces. ¿A qué pez quieres pescar para que te dé las gracias? No puedes estar pensando: "¿Quién picó y quién no?". Del mismo modo, tus buenas acciones deben ser siempre para la complacencia de Allah, insha'Allah. Que Allah no permita que sigamos a nuestro ego (Nafs). El ser humano lo quiere, el ego exige una contraprestación por lo realizado. Quiere una recompensa, aunque solo sea un seco "gracias". Tanto si dan las gracias como si no... Si dan las gracias, en realidad se las dan a Allah, ya que tú lo hiciste para Su complacencia. Si no lo hacen, pues no; eso no tiene importancia. Lo importante es que sea para la complacencia de Allah, pura y sinceramente, insha'Allah.

«Ciertamente los creyentes son hermanos. Por tanto, reconciliad a vuestros dos hermanos» (49:10) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: Satanás desea sembrar enemistad, maldad y odio entre los seres humanos. Esa es la tarea de Satanás. Dondequiera que haya algo hermoso, él intenta corromperlo. Él no quiere nada bueno para los hijos de Adán. Desafortunadamente, las personas se han convertido en un juguete en sus manos; hacen lo que él exige. Satanás los dirige según su voluntad, y las personas lo siguen constantemente. Incluso dentro de la familia se convierten en enemigos. La esposa se enemista con el esposo, el esposo con la esposa, el hermano con el hermano... Esta enemistad dentro de la familia es algo que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, no ama en absoluto. «Los musulmanes son hermanos», dice Allah, el Todopoderoso. Si hay disputas entre musulmanes, entonces mediad entre ellos para que la disputa termine. Si hay un problema o un conflicto, Allah y nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) aman que se resuelva para bien y que haya reconciliación. Él desea que los musulmanes formen una unidad y no se dividan. Sus corazones no deben separarse, es decir, no debe interponerse ninguna enemistad entre ellos. En los tiempos actuales, prevalecen la enemistad, la maldad y el odio entre las personas y en las familias. Cuando esto sucede, la bendición desaparece. Su fe se debilita. Porque no obedecen la orden de Allah. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ordena: «Amaos los unos a los otros». Y nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: «Ninguno de vosotros es verdaderamente creyente hasta que desee para su hermano en la fe lo que desea para sí mismo, y lo ame». No basta con ser solo musulmán; la fe eleva al ser humano y a la sociedad a un nivel superior y más hermoso. En los creyentes encontraréis toda clase de bondad. De ellos no emana nada malo. Por eso, ante cualquier disputa se debería decir: «Mi prójimo seguramente tiene una razón válida, seguro que es un malentendido». No se debe juzgar al otro de inmediato. Hay que buscar una excusa para él. Se debe ser indulgente y pensar: «Estaba de mal humor, dijo algo malo, pero seguro que se ha arrepentido». No se debe exagerar el asunto ni ser rencoroso diciendo: «No, él me dijo esto y aquello». Que Allah conceda a las personas una buena convivencia. Hermanos, familias, parientes, conocidos, vecinos: que todos ellos lleven una vida bendecida y pacífica, si Allah quiere. Que desaparezca la enemistad. La enemistad no es nada bueno. Solo Satanás ama la enemistad; Allah, el Todopoderoso, no la ama. Que Allah nos proteja.

Y no muráis sino como musulmanes (3:102) Allah, el Poderoso y Exaltado, dice: "No deseéis la muerte". Cuando el ser humano está desesperado... Que Allah nos proteja. Hoy en día, la gente no solo desea la muerte, sino que incluso se quita la vida. Es un grave error, una equivocación enorme y un gran pecado. El castigo por ello dura hasta el Día del Juicio. Que Allah nos proteja; quien se quita la vida sufre este dolor ininterrumpidamente hasta el Día del Juicio. Por eso hemos escuchado del Sheij Baba —¿es un hadiz?—: Decir una vez en la vida "La ilaha illallah Muhammeden Rasulullah" es mejor que mil años en la tumba. Por eso debes saber apreciar el valor de la vida que llevas. Solo por estar afligido, decir: "Ojalá estuviera muerto", no es ni sensato ni bueno. El creyente debe saber: si hay un problema, es una prueba de Allah. También por eso hay una recompensa, un galardón. Para el creyente nada es en vano; para quien cree en Allah, nada se pierde. Pero las personas que no creen en Allah, que no lo conocen y no lo aceptan, que vivan tanto como quieran. Que intenten alargar su vida tanto como quieran; aunque la prolonguen mediante la suciedad y la opresión, no sirve de nada. Lo que hacen no es más que pecado sobre pecado, y siempre más pecado. Su castigo es —que Allah nos proteja— el Infierno, y será el Infierno eterno. Por eso debes conocer el valor de esta vida y no debes desperdiciarla. Como dijo nuestro Sheij Efendi: Decir una vez "La ilaha illallah" es mejor que yacer bajo tierra durante mil años. Que Allah proteja a las personas del mal de su ego. El mal del ego y del diablo es tan enorme que empuja al ser humano al suicidio. Algunos se dejan llevar, aunque saben que es un pecado. Que Allah nos proteja. Que Allah no nos separe del océano del entendimiento, insha'Allah.

„En verdad, el más noble de entre vosotros ante Allah es el más piadoso de vosotros.“ (49:13) Estar cerca de Allah, el Poderoso y Exaltado, y ser como Él desea, debería ser la meta más grande del ser humano. Si Allah se complace contigo, si Él te ama, eso es todo lo que importa. La gente hoy en día es extraña: Allah ha creado a todos iguales, pero nosotros hacemos distinciones. A uno no le gusta el otro. Uno se ve a sí mismo como superior o como inferior a los demás. Eso es obra del diablo. Sin embargo, Allah, el Poderoso y Exaltado, nos creó a todos iguales. ¿Quién es entonces el más valioso? Es el ser humano que está cerca de Allah, que le tiene temor reverencial y se avergüenza de cometer pecados. Es aquel que se esfuerza por no hacer nada malo y no cometer errores. Los otros, la gente de hoy... Especialmente aquí entre nosotros, todos quieren ser como los europeos. „¿Qué dice Europa al respecto? ¿Cómo nos ve Europa?“ „Nos vestimos como ellos y nos comportamos como ellos para agradarles.“ Hombre, ¿de qué te sirve si les agradas, y qué pasa si no? Te exhiben y te hacen bailar como a un mono. Te visten, te equipan y te moldean como les conviene. Te dan lo que quieren y te privan de lo que no quieren. ¿Y después? Aunque te pongas de cabeza, seguirán sin quererte. Pero tú te esfuerzas desesperadamente por parecerte a ellos. Imitarlos no te trae ningún beneficio. Eso no tiene ningún valor ante Allah. El verdadero valor reside en estar en el camino de Allah y temerle. Y con temor nos referimos a evitar cometer errores. Es la preocupación de presentarse ante Allah con faltas. No se trata de simple miedo; Allah no quiere asustarnos. Allah es el Misericordioso, el Clemente. No importa cuántos pecados tengas: si pides perdón, Allah perdona. De eso no hay duda. Pero hay que tener temor reverencial de Allah, porque Él te ve. Él conoce todas tus faltas. Tendrás que rendir cuentas por ello. Pero si temes a Allah y pides perdón, Él te perdonará. Él te cubrirá y ocultará tu vergüenza. Él perdona los pecados cometidos y no te expone ante nadie. Eso es lo que realmente importa. Pero si dices: „Europa dijo esto, América quería aquello...“ – se le da demasiada importancia a estas cosas. Cuando ellos ni siquiera saben dónde estás; ¿qué van a saber de ti? Es el diablo en persona y sus soldados quienes te inculcan estos pensamientos. Allah te ha honrado, te ha creado grandioso y digno. Ni tú eres mejor que los demás, ni ellos son mejores que tú. Pensar así significa ponerse en contra de Allah. Considerarse a sí mismo inferior a los demás – especialmente frente a un incrédulo – es rebelión contra Allah. Que Allah nos proteja de eso. Allah ha creado a todos iguales. Abandonad esos pensamientos. La gente corre hoy por ahí diciendo: „Me voy a Europa, a América.“ ¿Qué pasa si vas, y qué si no? Recibirás tu sustento allí donde Allah lo haya decretado para ti. Que Allah conceda entendimiento y perspicacia a la gente, a los musulmanes. Cada uno debería reflexionar bien sobre ello. Que Allah nos haga a todos Sus siervos amados, inshallah.