Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Al relatar un hadiz del Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, es imprescindible leerlo correctamente y citarlo fielmente al original. Como los nobles hadices no se escribieron al principio, se transmitieron oralmente de un compañero a otro. En este proceso, por supuesto, algunos, como por ejemplo judíos y otros, pusieron en circulación hadices inventados. Sin embargo, la mayoría de estos hadices falsificados fueron descartados. Aun así, ocasionalmente se puede encontrar alguno. Pero lo realmente decisivo aquí es lo que el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: 'Quien me atribuya un hadiz que no provenga de mí, que ocupe su lugar en el infierno'. Pues todas las palabras del Profeta son importantes; nos muestran el camino. Hay un hadiz sobre esto, pero como no recuerdo exactamente las palabras en árabe, lo citaré parafraseando: La mayoría de las personas se engañan en dos cosas, es decir, se engañan a sí mismas. Estas son la juventud y la salud. Él dice ‘maghbun’; ‘maghbun’ significa engañado, defraudado. El árabe que hablaba el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, es el árabe más elocuente y puro. Incluso los compañeros a veces se asombraban de la elección de palabras del Profeta. Pues el conocimiento le fue dado al Profeta directamente por Allah, por lo cual no era necesario que supiera leer y escribir. El conocimiento le fue infundido directamente. Esta palabra, ‘maghbun’, es una palabra muy profunda que describe el autoengaño del ser humano, y es difícil captar su pleno significado. En cuanto a la juventud, la gente piensa que durará para siempre. Siempre dicen: 'Lo haré más tarde'. Lo posponen todo y dicen: 'Haré mi oración más tarde'. Hoy en día, la situación ha empeorado aún más. Antes, a los 18 años se pensaba en casarse. Hoy uno tiene 40 y todavía se considera joven, casi un niño. Y así uno se engaña a sí mismo. La vida pasa. Uno no ha formado una familia, ni ha criado hijos, ni ha cumplido con sus deberes religiosos. Uno se engaña a sí mismo. ‘Maghbun’ significa, en cierto modo, haberse engañado a sí mismo. Algunos llegan a los 50 o 60 años y aun así se consideran niños. Siguen haciendo y deshaciendo lo que se les antoja. Y luego esperan ser respetados por los demás. Pero ¿cómo va a respetarte la gente? El segundo punto es la salud. Cuando una persona está sana y fuerte, piensa que siempre será así. Pero no, a eso también hay que prestarle atención. El ser humano debe cuidar su salud para poder cumplir a tiempo con sus deberes religiosos. Las tareas que uno tiene, debe realizarlas mientras tenga fuerzas. Lo que será mañana es incierto. Por eso la gente de hoy en día se ha desviado completamente del camino; apenas queda religión, razón o lógica. Piensan que esta situación durará para siempre. Y de repente se dan cuenta de que la vida ha pasado de largo. Si tienen suerte, llegan a los 60 o 70; si no, su tiempo se acaba antes. Por eso esta vida es tan importante. Es un regalo de Allah. Uno no debería desperdiciarla. No se debe desperdiciar bajo ningún concepto. El diablo siempre está ideando algo nuevo. Él seduce a la juventud. Y así desperdician inútilmente sus años de juventud. Y luego se quedan perplejos y se preguntan: '¿Qué ha pasado? ¿Qué hacemos ahora?'. Actuad, pues, como Allah y su Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, nos han enseñado: valorad vuestra vida. No la desperdiciéis. No descuidéis vuestras oraciones mientras seáis jóvenes y estéis sanos. Realizad el Hajj si tenéis la posibilidad, y cumplid con vuestro ayuno. Estas son las cosas que os quedarán. Ni la juventud ni la salud perduran. Que Allah nos conceda una vida bendecida. Que vivamos con salud y bienestar, insha'Allah.

إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ وَّٱلَّذِينَ هُم مُّحۡسِنُونَ (16:128) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: Si queremos que Allah esté con nosotros, este es el camino que Él nos muestra: temed a Allah. El temor a Allah significa tener reverencia por Él; es el temor de tener que presentarse avergonzado ante Él después de una mala acción. Además, uno debe tener el temor de abandonar este mundo tras una mala acción y sin arrepentimiento, pues ese sería un final terrible. Así que, si queréis que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, esté con vosotros y os ayude, temedle. Ser temeroso de Allah significa hacer el bien a la gente. Significa evitar hacerles daño. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ama a quien hace el bien —en el verso llamado «Muhsin»—, aquella persona que ayuda a la gente. La tariqa, el islam, la sharia, todos ellos ordenan esto. Pero aquellos que no se adhieren a esto, actúan según su propio parecer. Dice: «Soy musulmán», pero atormenta a otros musulmanes. Dice: «Soy musulmán», pero causa daño a la gente. Dice: «Soy musulmán», pero comete todo tipo de fraudes. Pero el mayor fraude es desviar a los musulmanes sinceros de su camino mediante el engaño, para hacerlos como ellos. Por lo tanto, estar con los justos significa estar con Allah, el Todopoderoso y Exaltado. No estar con ellos desagrada a Allah, el Todopoderoso y Exaltado, y por ende significa no estar con Allah. Estar con Allah significa, ante todo, honrar y respetar a nuestro Profeta —la paz y las bendiciones de Allah sean con él—. Significa mostrar respeto a los Sahaba, a Ahl al-Bayt, a los Awliya y a los Mashayikh, a todos ellos. Este es el camino que Allah ama y en el que Él se complace. Pero aquellos que no siguen este camino, solo siguen su propio ego. Hacen lo que su ego les dicta. Por lo tanto, estad alerta. No os dejéis engañar. Cada día oímos: «Uno ha estafado, otro ha engañado, ha robado dinero y luego ha huido». Pero el robo de dinero no es lo peor; el verdadero peligro es dejarse robar la fe. Por tanto, no os dejéis engañar ni estafar bajo ningún concepto. Las posesiones mundanas van y vienen, pero cuando se trata del más allá, no hay concesiones. Que Allah nos proteja, que Él nos guarde de su maldad. Insha'Allah, que Allah nos haga a todos Sus siervos amados que están con Él.

El Profeta (la paz sea con él) dice: «No alarguen ni la oración ni el sermón». Pues en la congregación detrás de ustedes puede haber niños, enfermos o ancianos. Tengan esto en consideración. El Profeta (la paz sea con él) recomienda: «Sean breves para no abrumar a la gente». Él dice: «Cuando oren solos, pueden orar tanto como deseen». Sin embargo, cuando oren en congregación, deben tener en consideración a cada individuo. Así nos enseña el Profeta (la paz sea con él) a hacer la adoración soportable para la gente, para facilitársela y no sobrecargarla. Hoy en día, cuando la gente viene a la oración, desea que sea rápida y que no se alargue innecesariamente. Por supuesto, hay lugares y momentos en los que se reza durante más tiempo; quien lo desee, puede optar específicamente por ello. De lo contrario, surgen dificultades. Por ejemplo, hay mezquitas donde la oración del Tarawih se realiza con una recitación completa del Corán. Quien tenga la resistencia necesaria, va allí para la oración del Tarawih. Pero quien no tiene esa fuerza, busca un imán que rece más rápido, de acuerdo con su propia condición. Sin embargo, si un imán alarga la oración sin tener en cuenta a la congregación, esto puede acarrear más pecado que bendición. Porque nuestro Profeta (la paz sea con él) es quien mejor conoce la capacidad de resistencia y la condición de las personas. Puesto que él nos ha enseñado esto, debemos adherirnos a ello, insha'Allah. Que Allah nos permita a todos actuar por el bien de la comunidad, insha'Allah.

Allah no impone a nadie sino en la medida de su capacidad. (2:286) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, no impone al ser humano nada que exceda sus fuerzas. Él no ordena nada imposible. Esto significa que los mandamientos de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, son sencillos y asequibles para todos. Sin embargo, el ser humano se esfuerza mil veces más por su propio ego de lo que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, le exige. Pero cuando se trata de cumplir Sus mandamientos por amor a Allah, se vuelve perezoso. La mayoría de las personas, entonces, ni siquiera lo hacen. Y eso que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, no obtiene ningún beneficio de ello. Él lo ha ordenado para tu propio bien. Pero tú lo dejas de lado, persigues las insinuaciones de Satán y de tu ego, te agotas y te llevas a la ruina. Así es el ser humano. Lo bueno le parece difícil y lo malo, fácil. Pero de lo malo nunca surge nada bueno para el ser humano. Quien sigue a su ego y a Satán, siempre sufre una pérdida. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha revelado estos mandamientos para que el ser humano se libere de esa pérdida y, mediante el arrepentimiento y el perdón, regrese a Su camino. Él ha dado estos mandamientos para el bienestar de Su siervo, del ser humano y de toda la humanidad. Quien no los cumple, dice: "Me resulta muy difícil, no consigo levantarme para la oración del alba". Y eso que solo tienes que rezar en cuanto te pones de pie. Pero incluso eso le resulta demasiado difícil y no lo hace. Él dice: "No consigo hacer la oración a tiempo, pero la recuperaré más tarde". Pero tampoco llega a hacerlo. Y, a pesar de todo, tiene el descaro de pedirle a Allah, el Todopoderoso y Exaltado, todo tipo de cosas: "Dame esto, dame aquello". "No rezo, pero hago Tasbihat". Hacer Tasbihat está muy bien, pero no es una obligación para ti. Tu obligación, en cambio, es la oración. Puedes hacer Tasbihat las 24 horas del día, durante toda tu vida, y nunca equivaldrá al valor de una sola oración obligatoria. Por eso, los mandamientos que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, nos ha impuesto son sencillos y podemos cumplirlos. No sigas a tu ego, no seas perezoso. No cedas nunca ante tu ego. La más mínima concesión hace que pierdas una hora de oración, y ese tiempo nunca podrás recuperarlo. Si dices: "Lo haré más tarde", siempre se convertirá en otro "más tarde". Y mientras sigues posponiéndolo, de repente la vida se acaba. Que Allah conceda entendimiento al ser humano. Que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, nos dé la fuerza para cumplir todos Sus mandamientos, insha'Allah.

وَجَعَلۡنَا نَوۡمَكُمۡ سُبَاتٗا (78:9) Allah dice en el noble Corán: «E hicimos de vuestro sueño un descanso». Es completamente natural soñar mientras se duerme. La mayoría de las personas no recuerdan sus sueños. Sin embargo, algunas personas sí los recuerdan. Se quejan: «Tenemos sueños horribles». Se lamentan: «Vemos yinn, vemos esto y aquello», y preguntan: «¿Qué debemos hacer?». Un sueño en sí mismo no tiene ningún efecto. Por lo tanto, un sueño aterrador tampoco tiene ningún efecto mientras no se le cuente a nadie. Pero si se lo cuentas a alguien que no sabe del tema, y esa persona lo interpreta mal —que Allah nos proteja de ello—, entonces ese sueño suele hacerse realidad de mala manera. Por lo tanto, sea tu sueño bueno o malo, no se lo cuentes a nadie que no entienda del tema. Si deseas contarlo, hazlo solo a una persona que pueda interpretar el sueño de manera positiva y correcta, para que así resulte en algo bueno. De lo contrario, solo te causarás preocupaciones innecesarias. Así que no se le debe contar todo a cualquiera, especialmente cuando se trata de sueños. Por lo tanto, si tienes sueños horribles, no tienes por qué tener miedo. Con el permiso de Allah, no sucederá nada mientras el sueño no sea interpretado ni contado a nadie. O si tienes un sueño así, levántate y recita una aleya o una sura, recita la Fatiha. Entonces, con el permiso de Allah, no causará ningún daño. Porque la mayoría de las personas consideran real lo que ven en sueños. Cosas como los yinn o los espíritus que se ven, en realidad se quedan en el sueño; con el permiso de Allah, no causan ningún daño. Que Allah haga que vuestros sueños se conviertan en algo bueno. Son también uno de los misterios a través de los cuales Allah muestra Su omnipotencia a Sus siervos. Una persona puede ver en sueños cosas que nunca se le pasarían por la cabeza, cosas completamente inesperadas. El ser humano puede ver las cosas más asombrosas. Todo esto es una señal con la que Allah muestra al ser humano Su omnipotencia. A veces se tienen sueños tan horribles que al despertar uno se alegra y dice con alivio: «Afortunadamente, solo fue un sueño». Se debería agradecer a Allah que no haya sucedido en la realidad, sino que solo fuera un sueño. Esta es también una de las grandes sabidurías de Allah. Sus sabidurías son infinitas, la mente humana no puede comprenderlas. Algunos quizás investiguen y pregunten: «¿Cómo surgen los sueños, qué es lo que sucede?». Naturalmente, existen diferentes tipos de sueños. Algunos surgen de lo que se vive durante el día. Luego están los sueños satánicos. Y hay sueños por la gracia de Allah. Estos son, en resumen, los diferentes tipos. Que Allah lo disponga todo para bien. Que Allah nos proteja a todos del mal.

El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ "Si ya no tienes vergüenza, haz lo que quieras". Cuando una persona ya no tiene vergüenza, es capaz de todo. La vergüenza es parte de la fe. La vergüenza es decencia. No todo está permitido. Todo tiene su medida y sus límites. Si cada uno vive como quiere, todo se sumerge en el caos. Por eso, naturalmente, no puede haber una libertad ilimitada. Porque la libertad ilimitada viola inevitablemente la libertad de los demás. Y eso también conduce al caos. Por lo tanto, lo mejor para el ser humano son las leyes de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. En las leyes hechas por los hombres, en cambio, mucho emana del propio ego y de los susurros del diablo. Se han promulgado leyes que fomentan la desvergüenza y la indecencia e incluso las protegen. Algo así se practica en los países occidentales. Permiten y prohíben a su antojo. La mayoría de las veces prohíben lo que en realidad es bueno. Si uno intenta hacer el bien o decir la verdad, es condenado por ello. Esa es la consecuencia cuando se pierde la vergüenza. La vergüenza es el honor de la humanidad. La vergüenza es lo que distingue al ser humano del animal. Incluso en algunos animales se puede observar una especie de decencia. Algunos de ellos se comportan de forma casi humana. También ellos respetan a su hermano, a su madre y a su padre. No les hacen ningún daño. Los seres humanos de hoy se han vuelto peores que ellos. Han declarado permitida toda forma de desvergüenza e inmoralidad. Y, además, desprecian y atormentan a quienes todavía tienen vergüenza. La vergüenza es el honor del ser humano; es lo que lo hace humano. Que Allah nunca le quite esta cualidad al ser humano. Sin embargo, si una persona encuentra el islam, alcanza —gracias a Allah— los niveles más altos en este mundo y en el más allá, pues el islam une en sí toda forma de belleza. La fe es el rango más alto. Es la cualidad más sublime. Es la mayor gracia de Allah, el Todopoderoso y Exaltado. Quien posee esta gracia, ha alcanzado toda la belleza. Que Allah les conceda la fe a todos ellos y los guíe, insha'Allah.

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Realizad abundantes oraciones en vuestras casas para que la bendición aumente en ellas". Esto se refiere, por supuesto, en particular a las oraciones Sunna que uno realiza en casa. Aunque las oraciones obligatorias en congregación en la mezquita tienen más mérito, realizar las oraciones Sunna y voluntarias en casa es una fuente de bendición. De este modo, se aumenta la bendición en la casa. "Saluda a todo aquel de mi Umma con quien te encuentres, para que tu recompensa aumente". Esto significa, saludaos mutuamente para ser recompensados por ello. Cuanto más se saluda, mayor se hace también la propia recompensa. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Dad valor a vuestras casas realizando una parte de vuestras oraciones en ellas". Esto significa que una casa en la que no se reza no tiene verdadero valor. El verdadero valor de una casa surge a través de la oración. Por lo tanto, realizad vuestras oraciones voluntarias en casa. Oraciones como el Tahayud, Duha y Awwabin son especialmente bendecidas cuando se realizan en casa, y traen bendición al hogar. Dad valor a vuestras casas y no las convirtáis en cementerios. Porque una casa en la que no se reza es como un cementerio, donde tampoco se reza. Es un lugar sin alma y sin bendición. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "La oración voluntaria que alguien realiza en casa es una luz". "Iluminad, pues, vuestras casas con ella", dijo el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Esto significa que la oración trae luz a la casa. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Realizad vuestras oraciones voluntarias en casa para aumentar la luz en vuestros hogares". "La excelencia de una oración voluntaria realizada en casa, en comparación con una realizada a la vista de los demás, es como la excelencia de la oración en congregación sobre la oración de un individuo". Esto significa: el valor de la oración voluntaria en casa es mucho mayor que el de la oración pública, así como el valor de la oración en congregación supera al de la oración individual. Así como la oración obligatoria en la mezquita tiene más mérito, también la oración voluntaria en casa es especialmente meritoria. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "¡Oh, gente!, realizad vuestras oraciones en vuestras casas". "En verdad, la oración más meritoria después de las oraciones obligatorias es aquella que uno realiza en su casa". Aquí también se vuelve a enfatizar el mismo punto. Así pues, realizar la oración voluntaria en casa... Porque la oración obligatoria en la mezquita ya otorga una recompensa de 25 a 27 veces mayor. Pero realizar la oración voluntaria en casa es aún más recomendado y meritorio. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Realizad oraciones voluntarias en vuestras casas y no las convirtáis en cementerios". En un cementerio no se reza. Por eso, una casa en la que no se reza es como un cementerio. Está desprovista de alma y de bendición. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Realizad oraciones en vuestras casas y no descuidéis allí las oraciones voluntarias". Por oraciones voluntarias se entiende todo tipo de adoración adicional: la oración nocturna, las oraciones durante el día, la oración después de la ablución ritual; todo eso son oraciones voluntarias. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Realizad oraciones voluntarias en vuestras casas y no las convirtáis en cementerios". Así que, una vez más: si en vuestras casas no se reza, se asemejan a tumbas. "No convirtáis mi tumba en un lugar de celebración". Visitad la noble tumba del Profeta con reverencia. No debería ser como un lugar de fiesta con ruido y música. En este lugar se requiere una reverencia especial. Se debe visitar con humildad. Uno se para ante ella y recita sus súplicas. Quien pueda, que se quede de pie; quien no, que pronuncie el saludo de paz y bendiciones al pasar. No se debe uno instalar allí como si fuera un lugar de fiesta o una feria. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "No hagáis eso". Este lugar impone una reverencia especial. Debe ser visitado con decoro. "Enviad bendiciones sobre mí". Allí, al pasar, se pronuncia el saludo de paz y bendiciones. Cuando uno está de pie ante el Profeta, pronuncia allí el saludo de paz y bendiciones. "Dondequiera que estéis, vuestra bendición me llegará". No importa en qué parte del mundo lo pronunciéis, ya sea en la cima de una montaña o en el fondo de un pozo. Tan pronto como uno pronuncia el saludo de paz y bendiciones, este llega al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también dijo: "La oración voluntaria que alguien realiza en secreto equivale a veinticinco oraciones realizadas a la vista de la gente". Es decir, así de meritoria es. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "La oración que uno de vosotros realiza en su casa, además de las oraciones obligatorias, es mejor que su oración en esta mezquita mía". Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también dijo: "La excelencia de la oración voluntaria realizada en casa sobre la que se realiza en público es como la excelencia de la oración obligatoria sobre la oración voluntaria". Es decir, así de elevado es su valor. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "La oración obligatoria pertenece a la mezquita y la oración voluntaria, al hogar". "Realizad las dos rak'as de la oración voluntaria, es decir, la Sunna después de la oración de la tarde, en vuestras casas". Cuando se habla de oraciones voluntarias, la mayoría sabe que se distingue entre la Sunna enfatizada (Sunna mu'akkada) y las demás oraciones voluntarias. Las demás oraciones voluntarias se realizan en casa. Las oraciones Sunna, en cambio, se realizan en la mezquita. Porque uno podría decirse: "Esto lo omito y lo rezaré en casa", pero luego lo olvida o surge algún imprevisto. Por lo tanto, lo que aquí denominamos 'oraciones voluntarias' son aquellas que vienen en rango después de la Sunna enfatizada (Sunna al-Mu'akkada). La oración Duha, la oración después de la ablución, la oración de Ishraq, las oraciones nocturnas; todas estas son oraciones voluntarias de ese tipo. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Iluminad y adornad vuestras casas con la oración y la recitación del Corán". El adorno de las casas son la oración y la recitación del Corán.

El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: «Ad-Dīn an-Naṣīḥa». La religión es el consejo sincero. Un consejo significa decir lo bueno. Cuando la gente pide consejo u opinión, significa decirles sinceramente lo bueno y lo correcto. No significa aconsejar algo incorrecto, sino guiar a las personas por el camino correcto a través del buen consejo. Esa es la religión. Algunas personas podrían decir entonces: «No, eso no me conviene». Si alguien reacciona así, significa que esa persona no quiere aceptar consejos. También se dice: «Man lam yaqbalin-naṣīḥata, ḥallatin-nadāmatu». Esto significa: Quien no acepta el consejo, al final se arrepentirá. Allah, el Exaltado y Majestuoso, ha revelado la religión a través de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Él nos ha explicado lo que está bien y lo que está mal, lo que es pecado y lo que trae recompensa. La religión tiene sus principios, sus reglas de conducta y sus deberes. Por supuesto, la mayoría de la gente no puede seguir todo eso. Uno hace tanto como puede. Y por eso Allah lo perdonará a uno. Allah, el Exaltado y Majestuoso, perdona a una persona así. Pero aquí hay un punto muy importante. Una persona dice: «No puedo hacerlo, que Allah me perdone». Dice: «He pecado, que Allah me perdone». Pero si uno peca y luego dice: «No, no acepto esto», entonces todo cambia. Entonces la situación se vuelve muy seria. Cometemos pecados, y sabemos que son pecados. Cuando pecamos, decimos «Que Allah perdone», nos arrepentimos y pedimos perdón. Pero si uno es terco y dice: «En mi opinión, esto no es un pecado», aunque Allah nos ha enseñado a través de Su Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) que sí lo es. Quien no reconoce eso, comete un pecado mucho mayor. Que Allah nos proteja. Entonces su situación empeora. Sin embargo, a una persona que reconoce su pecado y su error y se arrepiente, se le perdonará. Pero quien permanece terco, solo empeora su situación. Por eso, los mandamientos de Allah, el Exaltado y Majestuoso, no están a debate. Pecado es pecado. Todos somos pecadores. Que Allah nos perdone. Pero no debemos decir ante un pecado: «Esto no es un pecado». Ese es el punto crucial. Hay que prestar atención a eso. La gente debe prestar atención a eso. Es decir, hay pecados menores y mayores. Quien ha pecado debería decir: «He pecado, que Allah me perdone». Debería mostrar arrepentimiento y pedir perdón. Entonces su pecado le será perdonado. Pero si dices: «Pero si esto no es un pecado», entonces Allah no te perdonará. Porque, de hecho, no estás pidiendo perdón. Si pidieras perdón, Él te perdonaría. Pero no lo haces y dices que no es pecado aquello que Allah ha designado como pecado. Con eso solo te perjudicas a ti mismo. Que Allah nos perdone a todos. Que Él nos haga de aquellos que aceptan la verdad, insha'Allah.

El ser humano... es una criatura débil. Sin ayuda (Madad) no puede hacer nada. Lo que viene del propio ego es inútil. Ahora han vuelto a surgir ciertas corrientes. De nuevo hay un grupo que desvía a la gente. Dicen que pedir ayuda es pecado, que está prohibido. Pero ¿cómo vas a lograrlo solo? "Tienes que lograrlo solo", dicen. "Simplemente lee lo que está escrito ahí". "Solo di eso". Desviáis a la gente del camino, del camino de nuestros antepasados. Desde la época de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) siempre han existido tales grupos. Hay un grupo que desacredita el verdadero camino a la gente. Aparecen una y otra vez. Aparecen bajo diferentes formas, no son todos iguales. Pero el verdadero camino, si Allah quiere, permanecerá inalterado hasta el Día del Juicio. Madad significa pedir ayuda. Significa pedir ayuda a Allah, a los amigos de Allah, a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y a los sheikhs. Pedimos Madad para no hablar desde nuestro ego; Pedimos Madad para no seguir a nuestro ego; Lo pedimos para ser capaces de decir la verdad. Aquellos que pertenecen a la Ahl al-Sunnah wa'l-Jama'ah, es decir, la verdadera Ahl al-Sunnah, son quienes honran, aprecian y aman a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Hay otro grupo que se autodenomina "Ahl al-Sunnah", pero que en realidad no pertenece a ella. No rinden honor a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). No tienen ningún respeto por los Sahabas ni por los otros grandes modelos a seguir. Son personas que se han desviado del verdadero camino. Que Allah nos proteja de eso. Quienes los siguen, perecerán. Lamentablemente, hay muchas personas que se dejan desviar. Y quien una vez ha sido desviado, también desvía a otros. Perjudican a otros y los alejan del bien. Les impiden convertirse en los siervos que Allah ama. Los desvían del camino. Sin el amor a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), sin reverencia hacia Él, todo lo demás es en vano; es imposible. Eso lo dictan tanto la lógica como la razón. Siendo que el mismo Allah, el Todopoderoso y Majestuoso, alaba y enaltece tanto a nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) en el glorioso Corán... ¿Cómo puedes entonces simplemente levantarte, decir: "Conozco el Corán, conozco los hadices", y afirmar que no se debe enaltecer a nadie? Si haces eso, te conviertes en un idólatra, en un infiel. Para eso no hay una explicación ni razonable ni lógica. Una persona con entendimiento y razón sigue el camino de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y le muestra reverencia. Debe saber que este es el nivel más alto y el deber más noble. Que Allah nos haga firmes. Que Allah proteja a la Ummah del mal de esta gente, insha'Allah.

¡Oh, ustedes que han creído! Si un malvado [fasiq] les llega con una noticia, verifíquenla, para que no perjudiquen a una gente por ignorancia y luego se arrepientan de lo que han hecho. Allah, el Poderoso y Exaltado, dice en el noble Corán: Un fasiq es una persona no fiable. Su actuar no está en armonía ni con la Sharía, ni con la Tariqa, ni con la humanidad. Es decir, a una persona que no está en el camino recto se le llama fasiq. Un fasiq es, en otras palabras, una mala persona. Si una persona así les trae una noticia, no le crean ciegamente. «Verifiquen su veracidad», ordena Allah, el Poderoso y Exaltado. Comprueben si corresponde a la verdad. De lo contrario, podrían actuar basándose en su palabra, atacar a otros, causarles sufrimiento y, cuando descubran la verdad, se arrepentirán profundamente de lo que han hecho. Por lo tanto, hay que prestar especial atención a esto. Hoy en día, se podría calificar a casi el 99 por ciento de la gente en el mundo como fasiq. Vivimos en un mundo así. Esto afecta tanto a musulmanes como a no musulmanes. Fasiq no significa necesariamente impío o incrédulo; también entre los musulmanes hay muchos fasiq. Por eso, esta distinción no es relevante aquí. Porque, ¿qué es un fasiq? Es alguien que miente y no cumple su palabra. Sin embargo, los fasiq de hoy en día han conseguido una herramienta aún más peligrosa que antes. Llámenlo medios de comunicación, llámenlo internet, como quieran llamarlo... Antes, quizás alguien aparecía en la televisión y difundía una noticia, una mentira. En aquel entonces, unos lo oían y otros simplemente no. Pero ahora los fasiq tienen un alcance enorme. Han sumido al mundo en la miseria. Como se suele decir: «Quien tiene boca, habla». Y cuando hablan, causan daño. Por lo tanto, si oyen una noticia en internet, en la televisión o en cualquier otro lugar, no la crean de inmediato, no desconfíen de la gente enseguida ni les hagan daño. Averigüen la verdad, los hechos reales, para no vulnerar los derechos de los demás. Para no vulnerar los derechos de otras personas, este es un requisito fundamental. Al fin y al cabo, se puede reconocer a una persona. Un sabio es reconocible, y un malhechor también lo es. Cuando un sabio habla —y aunque cualquiera puede cometer errores—, no quiere causar daño. El sabio dice la verdad, dice lo que es correcto. Atacar a un sabio diciendo: «Tú no eres un sabio, no tienes ni idea de religión, fe y humanidad», y vulnerar sus derechos, supone una gran pérdida y causa un gran daño. No le hace daño a él, sino a ustedes mismos. No es la persona cuyos derechos vulneran la que sufre el daño, sino ustedes mismos. Por eso hay que tener cuidado. Solo porque alguien haya dicho algo, no hay que enfurecerse inmediatamente e insultarlo. Todo lo que hacen queda registrado ante Allah. Tendrán que rendir cuentas ante Allah. Por lo tanto, hay que ser muy cuidadoso en este asunto. Pues Satán ya tiene al mundo entero bajo su control. Cuando él dice algo, las masas se ponen de un lado y atacan a la persona que ha sido convertida en el blanco. La atacan. Incluso si la persona atacada se defiende, nadie escucha. En su lugar, se ponen del lado del malhechor. Que Allah nos proteja de eso. Que Allah nos proteja a todos de vulnerar los derechos de los demás, insha'Allah.