Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Por deseo de Mawlana Sheij Nazim, insha'Allah, nos gustaría tener un breve sohbet con motivo de nuestro reencuentro. Alhamdulillah. Nuestra intención es hacerlo todo por la complacencia de Allah. Por la complacencia de Allah hemos emprendido este largo viaje para reencontrarnos con nuestros amigos y seres queridos. Insha'Allah, que Allah bendiga esta visita para nosotros y para ustedes. Alhamdulillah, después de muchos años estamos aquí de nuevo. Hace nueve años estuvimos aquí con Sheij Bahauddin Efendi. Pensábamos que quizás no podríamos volver, porque nos hacemos mayores y el camino es muy largo. Pero si Allah quiere algo, alhamdulillah, Él lo vuelve a hacer posible. Por eso, alhamdulillah, nos alegramos mucho de ver a todos nuestros hermanos, a todos nuestros ikhwan, que han viajado desde Brasil y Argentina. Insha'Allah, que nuestra reunión y nuestro amor sean duraderos. Como hemos dicho, no hemos venido aquí como turistas, solo para ver el lugar. Lo que realmente nos importa es ver el amor por Allah en los corazones de los creyentes y su amor por aquellos que aman a Allah. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: "El mejor de entre ustedes es aquel que, al verlo, les recuerda a Allah". Y es precisamente por eso que nos alegramos cuando los vemos. Cuando vemos a un creyente que ama a Allah, al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y a los Awliyaullah, la sonrisa en su rostro nos hace felices. La gente siempre habla de "amor, amor, amor", pero este suele ser pasajero. El verdadero amor es el amor por Allah. Pero el amor de aquellos que aman a Allah de verdad nunca desaparecerá. Al contrario, crece a cada instante y se vuelve cada vez más profundo. Para siempre, por toda la eternidad... Insha'Allah. En otras formas de amor, las puramente humanas, la gente puede amarse mucho al principio, pero después de un mes, cinco meses, un año o cinco años, ese fuego se extingue. Ese amor no es duradero. ¿Y por qué es así? Porque el ser humano es imperfecto. Todos tienen sus fallos y defectos. Nadie es perfecto, nadie es completo. Por eso, después de un tiempo, empiezan a ver los defectos del otro: "Ah, así que él es así", "Y ella es así". Y con el tiempo, esos defectos saltan a la vista y lo hacen a uno infeliz. Pero Allah está libre de toda imperfección. Nada ni nadie puede ser igualado a Él o comparado con Él. Por eso, el amor por Allah no disminuye, sino que, por el contrario, crece constantemente. Del mismo modo, el amor por el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) también aumenta cada día. Lo mismo ocurre con el amor por nuestros Mashayikh, los nobles Sahaba y los Ahl al-Bayt; crece con el tiempo, porque son seres humanos perfectos. Ahí radica la gran diferencia entre el amor humano y el divino: uno es pasajero, pero el otro es eterno. Insha'Allah, que nuestro amor sea del tipo eterno. Y, insha'Allah, que más gente experimente esta belleza, este goce espiritual y esta bendición. Porque el principio y el fin de este camino es únicamente la complacencia de Allah. Y mientras nuestra intención sea sincera, Allah está con nosotros, insha'Allah.

Di: ¡Viajad por la tierra y ved cómo originó la creación! (29:20) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: "Viajad por la tierra". Contemplad las criaturas de Allah, Su creación. Reflexionar sobre la esencia de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, contemplarla, eso no nos es posible. Debéis contemplar Su creación. Su esencia trasciende todo entendimiento, toda imaginación. Hoy en día hay un grupo de personas que dicen sobre Allah, el Todopoderoso y Exaltado: "Él está en el cielo, Él está en la tierra"... Pero Allah no está limitado a ningún lugar. Allah es el Creador de todas las cosas. Este es un tema delicado. A dondequiera que vayáis, el propósito es contemplar la creación de Allah y aprender de ella. Gracias a Allah, también nosotros viajaremos hoy a un lugar muy lejano. Por la bendición del Sheij Muhammed Nazim al-Haqqani, nuestro padre Sheij, y por su apoyo espiritual, hay seguidores y amantes de la orden en todo el mundo. Para visitarlos, viajamos de vez en cuando de un lugar a otro. Cada lugar que Allah ha creado es hermoso. Allah ha creado todo de la manera más perfecta para el bien de los seres humanos. Pero lo más importante es: a dondequiera que vayamos, nuestro objetivo no es el viaje en sí, sino la complacencia de Allah. Por lo demás, hoy en día todos los lugares del mundo se han vuelto iguales. Grandes calles, edificios y demás... Hoy en día, casi en ningún lugar se encuentra ya placer en el mundo. Pero lo que realmente nos da alegría es la alegría de la gente de allí: nuestros hermanos o aquellos que llegan a la fe o son guiados por el buen camino. Ellos son lo esencial. Por lo demás, para nosotros el mundo, los viajes, los lugares de interés, todo eso no tiene importancia. Nuestros seguidores nos llevan de un lugar a otro, que Allah esté complacido con ellos, y se alegran y dicen: "Estamos sirviendo". Lo que realmente nos alegra es que la gente se alegre, que sea feliz. Esta felicidad nace del amor a Allah. El hecho de que nos reunamos porque se han vuelto hacia Allah y están en este camino, eso les da una gran alegría. Y esa es también nuestra alegría. Montañas, piedras, edificios, esto y aquello, todo eso no tiene sentido. Ya sea el lugar más lujoso y rico del mundo o el más pobre, no hay diferencia. Que estas personas sean felices y se alegren por la complacencia de Allah... Este amor por la fe que Allah otorga, esta alegría islámica, eso es lo que nos importa. Que Allah aumente su número, que haga a los creyentes más numerosos, insha'Allah. El lugar al que viajaremos está bastante lejos. Ya hemos estado allí una vez. Nos preguntábamos si nos estaría destinado ir una segunda vez. Gracias a Allah, estaba destinado para hoy. Que podamos ir y volver en paz, insha'Allah. Que los hermanos de allí también se alegren. Porque habremos venido a ellos desde muy lejos. Las posibilidades materiales de la gente de allí también son modestas. Por eso, se alegran mucho por la complacencia de Allah cuando vamos allí. Que su número sea aún mayor, insha'Allah. Que Allah los proteja. Que se conviertan en un medio para la guía de otros, insha'Allah. Que, en primer lugar, sus familias, sus parientes, todos lleguen a la fe, al islam, insha'Allah. Que esto signifique felicidad para todos nosotros en este mundo y en el más allá, insha'Allah.

إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ (3:160) Quien obedece los mandatos de Allah está de Su lado, y nadie puede vencerlo; la victoria siempre le pertenece. No le sobrevendrá ninguna desgracia. En verdad, la promesa de Allah, el Todopoderoso y Majestuoso, es cierta. Esta promesa ciertamente se cumplirá. Es decir, no hay duda al respecto. Por lo tanto, aférrense a Allah. Uno debe permanecer siempre firme en el camino de Allah para que Allah, el Todopoderoso y Majestuoso, le conceda la victoria y le ayude, insha'Allah. La gente es a menudo impaciente. No tienen paciencia y quieren que todo suceda de inmediato. Pero sucede como Allah lo decreta. La verdadera victoria consiste en preservar la propia fe. Eso es lo más importante. No entregarse a Satán y al propio ego. Si sucumbes ante ellos, has perdido. Pero si los vences, has alcanzado la verdadera victoria. La victoria mundana no es lo decisivo en esto. Lo importante es, como enseñó nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), pasar de la yihad menor, la yihad al-asghar, a la yihad mayor. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) explica que la yihad menor es la guerra. La yihad mayor, en cambio, es la lucha contra el ego. Porque esta es una lucha que dura toda la vida. El ser humano libra una yihad constante contra su ego, Satán y sus secuaces. Esa es la yihad mayor. Por lo tanto, no se puede simplemente decir: «He vencido», y luego detenerse. ¿Qué se quiere decir con eso? Si abandonas el camino de Allah y piensas: «Bien, he vencido, he derrotado a mi ego y a Satán», en ese preciso momento ya lo has perdido todo. Precisamente porque esta lucha dura toda la vida, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) la llamó la «yihad al-akbar». Esa es la yihad mayor, la gran lucha. Que Allah nos asista en esta lucha hasta nuestro último aliento. Así estaremos en Su camino, insha'Allah. Que Allah sea siempre nuestro auxiliador.

Además, ser de los que creen y se recomiendan mutuamente la paciencia y se recomiendan mutuamente la misericordia. Esos son los de la derecha. La paciencia y la misericordia distinguen al musulmán y al creyente. Allah, el Poderoso y Exaltado, ama estas cualidades. Allah es misericordioso con quien es misericordioso. Pero a quien es despiadado, ciertamente le alcanzará Su castigo. En nuestros tiempos, por supuesto, ha habido y hay mucha opresión. Desde la caída del califato otomano, la opresión ha alcanzado su punto más alto en todo el mundo. Engañaron a la gente con la promesa: «Os liberaremos de la opresión de los otomanos». No solo aquí, sino que el mundo entero fue asolado por la opresión. Millones de personas fueron masacradas, asesinadas y oprimidas. ¿Para qué? Un musulmán es misericordioso; está lleno de misericordia. Se exhortan mutuamente a la paciencia y a la misericordia. Diciendo: «No cometáis injusticias». El incrédulo, en cambio, es lo contrario; no conoce la misericordia, sino solo la opresión. Por eso el musulmán es ese siervo a quien Allah, el Poderoso y Exaltado, ama. Allah lo honra y lo recompensa. Allah pedirá cuentas al opresor y al incrédulo. No deben alegrarse de que su rendición de cuentas no tenga lugar en este mundo. En el Más Allá, el opresor será llamado a rendir cuentas con toda certeza. Ya en este mundo, Allah pone un fuego en su corazón, de modo que no encuentra paz. No importa lo que haga contra ese fuego —ya sea beber alcohol, consumir drogas o cometer toda clase de actos infames—, no le servirá de nada. Porque ese fuego ya no lo soltará. Esta es la razón del estado actual del mundo. Todo lo que sucede es para el beneficio del musulmán. Nada es en su perjuicio. No importa cuánta opresión y sufrimiento haya, todo esto le será contado al creyente, al musulmán, como recompensa ante Allah en el Más Allá. Como compensación por las penalidades que ha sufrido aquí, Allah, el Poderoso y Exaltado, lo recompensará tan generosamente en el Más Allá que las demás personas dirán: «Ojalá hubiéramos sufrido lo mismo». Que Allah no nos cuente entre los opresores, insha'Allah. No oprimamos a nadie, insha'Allah.

Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha puesto al ser humano por encima de las demás criaturas. Le ha dado toda clase de buenas cualidades. Pero también existe el ego. También ha puesto el ego en él. El ego, como siempre decimos, siempre nos arrastra hacia el mal. Pero Allah también ha puesto algo en nosotros que no aspira al mal. A eso se le llama la conciencia. Todo ser humano tiene conciencia. Sea musulmán o no musulmán, todos tienen conciencia. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha implantado la conciencia en la humanidad. Ha dado la conciencia para que el ser humano se cuestione a sí mismo y no cometa injusticias. También le ha dado misericordia. Pero para que el ser humano pueda actuar de acuerdo a ella, debe superar su ego. Porque quien tiene conciencia no oprime a nadie, no causa sufrimiento a nadie, no roba las posesiones de otros y no engaña a nadie. De este modo, su fe también crece gradualmente. Y al final, a menudo recibe guía y encuentra el camino recto. Pero si falta esta conciencia, su ego no le deja hacer nada bueno, incluso si es musulmán. Una persona sin conciencia, aunque sea musulmana, no distingue entre lo correcto y lo incorrecto, entre lo lícito y lo ilícito. Se llama a sí mismo "musulmán", realiza sus cinco oraciones diarias y quizás incluso ha estado en el Hajj. Pero sin conciencia, sigue a su ego y sus inspiraciones. En esto reside una sabiduría de Allah que no podemos comprender. La mente humana no puede entenderlo. Allah dice: "He creado al ser humano en la forma más bella". وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: "He creado a la humanidad en el más alto nivel, la he dotado de las mejores cualidades; la hemos honrado en la tierra y en el mar, en todas partes". Ahora bien, ¿cómo surge esta humanidad? La humanidad surge de la conciencia. Sin conciencia, esta humanidad también se pierde. Lo que una persona hace, en última instancia se lo hace a sí misma. Por eso a veces se ve a un no musulmán que tiene tal conciencia que realiza buenas acciones que algunos musulmanes no hacen. "¿A qué se debe?", se pregunta la gente. Se debe a la conciencia. Proviene de esa conciencia que Allah, el Todopoderoso y Exaltado, ha puesto en el ser humano. Por otro lado, ves a un musulmán que comete todo tipo de opresión, engaño y maldad. ¿Y por qué es así? Porque ya no tiene conciencia. Ha silenciado su conciencia. Porque una vez que has silenciado tu conciencia, es muy difícil despertarla de nuevo. Pero si la preservas, es para tu propio bien. Entonces tus acciones también serán rectas. Lo más hermoso es obtener la complacencia de Allah y de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Una persona consciente y misericordiosa es amada por Allah, el Todopoderoso y Exaltado, por el Profeta, por los amigos de Allah y por los creyentes. Eso es lo que realmente importa. De lo contrario, las posesiones que acumulas mediante el fraude, el engaño y la explotación de los demás no tienen ningún provecho. Allah, el Todopoderoso y Exaltado, no necesita estas cosas. Tú eres el que está necesitado. La gente debe volver a su conciencia para encontrar la paz. Se suele decir: "Mi conciencia está limpia, mi corazón está tranquilo". Cuando la conciencia de una persona está limpia, su corazón también encuentra la calma. Que Allah no nos cuente entre los que no tienen conciencia, insha'Allah. Que Allah dé guía a todas las personas para que no maten esta hermosa cualidad en sí mismas, insha'Allah.

El Gran Sheij Abdullah ad-Daghistani siempre instruía a Mawlana Sheij Nazim que escribiera sus sohbahs. Como primera lección, solía decir: «Tarikatun kulluha adab». La tariqa se basa enteramente en el adab, los buenos modales. Quien no tiene buenos modales no debería afirmar: «Pertenezco a la tariqa». Alguien sin buenos modales no se diferencia de cualquier persona en la calle. Quien no honra a la gente, no muestra respeto a sus mayores y no hace el bien a sus parientes y vecinos, no es contado como parte de la tariqa. La tariqa es buenos modales. Y estos buenos modales son el buen comportamiento del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). El comportamiento más perfecto entre los seres humanos es la buena conducta del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Los miembros de la tariqa deben seguirlo en su camino. Por lo tanto, va en contra de las reglas de los buenos modales de la tariqa hacer el mal o involucrarse en la falsedad y la mentira. Adab significa obedecer los mandatos de Allah, el Todopoderoso y Exaltado, y seguir el camino del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Nada más. La gente de hoy directamente busca oportunidades para portarse mal. Esa es la manera de la gente común, no la de los miembros de la tariqa. La tariqa significa adoptar el noble carácter del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) y esforzarse por parecerse a él. Que Allah nos asista. Porque hoy en día, incluso los miembros de la tariqa apenas pueden controlar su ego. Quieren hacer lo que sea que su ego les ordene. Están sometidos a los deseos de su ego. Entonces, ¿qué es la tariqa? La tariqa es educación. Debes educar a tu ego. Un ego disciplinado asciende a los niveles más altos. Gritando y portándose mal no se avanza. En lugar de avanzar, incluso se retrocede. Que Allah nos proteja del mal de nuestro ego. Algunos preguntan: «¿Qué debemos hacer en la tariqa?». La tarea en la tariqa es mantener los buenos modales. Eso es lo más importante. Mantener los buenos modales significa prestar atención a los actos y las palabras. Que Allah nos ayude a todos. Que Allah nos facilite el no seguir a nuestro ego.

El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice en esencia: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dice: A quien es humilde por Allah, Allah lo enaltecerá. A quien Allah enaltece, es verdaderamente exaltado. Pero al soberbio, Allah lo humillará cada vez más. De modo que nunca podrá enaltecerse. Una persona que se jacta diciendo «yo soy esto, yo soy aquello», es desde el principio impopular entre sus semejantes. Pues a la persona soberbia no la ama Allah, el Todopoderoso y Exaltado. La soberbia es uno de los mayores vicios del ser humano. Es un gran pecado, no una virtud. Lamentablemente, la mayoría de las personas tienden a la soberbia. Quien es soberbio no tiene consideración ante Allah. Tampoco tiene consideración ante el Profeta. La soberbia solo está permitida frente a los incrédulos. Sin embargo, ser soberbio entre musulmanes y jactarse diciendo: «Soy un erudito, soy un jeque, soy esto, soy aquello», es un comportamiento inapropiado y sin sentido. Tal comportamiento aumenta los pecados de una persona y al mismo tiempo borra sus buenas obras. Por eso la humildad es la cualidad más importante para las personas en la Tariqa. Una persona sin humildad no debería ni siquiera entrar en la Tariqa. Puede que esté entre eruditos y que en su soberbia se convenza a sí mismo diciendo: «Mi conocimiento es tal y cual», pero eso no le sirve de nada ni a él ni a nadie más. Que Allah nos proteja de este mal de nuestro ego. Que Allah nos ayude. Que Allah, insha'Allah, nos proteja de la soberbia.

Y cuando los ignorantes se dirigen a ellos, dicen: «¡Paz!» (25:63) Alá, el Exaltado, dice sobre los creyentes: Cuando los ignorantes se dirigen a ellos con palabras inapropiadas, no le prestan atención. No se involucran con ellos. No les prestan ninguna atención, así nos lo enseña Alá, el Exaltado. Esta actitud, este proceder, es el camino del Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él. Es un rasgo del carácter que Alá, el Exaltado, ama. Cuando un ignorante te ataca con palabras y tú le respondes, le das importancia. Se sentirá importante por ello. Entonces te atacará con más vehemencia. Mientras le respondas, seguirá haciéndolo. Te provocará. De eso no sale nada bueno. Hoy en día existe un término moderno para esto: «polémica». Se dice: «No entremos en polémicas». Y eso es lo más importante. Porque hoy en día los ignorantes han descubierto este método en todas partes. Atacan a cualquiera solo para ganar notoriedad. Se meten con todo el mundo —ya sea grande o pequeño, sabio o ignorante— solo para hacerse famosos y para que la gente los considere alguien especial. Y así sucede que otros ignorantes de repente consideran importante a alguien hasta entonces completamente desconocido y lo siguen. Por eso, lo mejor es, tal como Alá, el Exaltado, nos ha ordenado, no involucrarse con los ignorantes. Proclama la verdad. Quien la acepte, que la acepte, y quien no, allá él. Eso significa que Alá no lo ha dispuesto así para él. Por eso, este es un punto muy importante. Pero la gente de hoy en día salta inmediatamente al menor comentario y piensa: «¡A ese le voy a responder!». Pero eso es un error. Ese no es el proceder del Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él. Solo hay que recordar el conocido suceso de la época de nuestro Profeta. Alguien insultó a Hadrat Abu Bakr. El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, estaba a su lado y sonreía. Una vez, dos veces, pero a la tercera, Hadrat Abu Bakr, que Alá esté complacido con él, le dio una respuesta a ese hombre. Entonces, el rostro del Profeta se ensombreció, su sonrisa desapareció y se marchó. Por supuesto, Hadrat Abu Bakr y los otros compañeros se daban cuenta inmediatamente de cuándo el Profeta estaba enojado y cuándo estaba contento. Fue tras él inmediatamente y le preguntó: «Oh, Mensajero de Alá, cuando ese hombre me estaba insultando, usted sonreía». «Pero cuando yo le respondí, usted se dio la vuelta y se marchó». El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, replicó: «Cuando él te insultaba, Alá había enviado un ángel para defenderte». «Pero cuando empezaste a responder, el ángel se fue y vino Satán». «Y yo no permanezco en un lugar donde está Satán», dijo él. Así son las cosas. Uno debe entender esto. Mientras le respondas al ignorante, Satán está involucrado. Si guardas silencio, los ángeles te defienden. Por eso, el ser humano debe controlar su ego. Uno nunca debería olvidar eso. Cada vez que uno entra en una disputa con un ignorante y el asunto se agrava, Satán está en medio de todo. Que Alá nos proteja de su maldad.

Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «No convirtáis vuestras casas en cementerios». Realizad en ellas oraciones voluntarias. Esto significa: no dejéis vuestras casas sin oración, rezad en casa. Una casa sin oración se asemeja a un cementerio. Se convierte en un lugar sin alma, sin amor. Nuestro Profeta (la paz sea con él) cuenta que el ángel Gabriel (la paz sea con él) vino a él. «Oh, Muhammad (la paz sea con él)». «Vive tanto como quieras, al final morirás». Esto significa: por mucho que una persona viva, nadie puede escapar de la muerte; al final, todos morirán. Puesto que nuestro Profeta (la paz sea con él) también era un ser humano, la muerte está destinada para todos. Continúa diciendo: «Ama a quien quieras, al final te separarás de él». Esto significa: a quienquiera que ames, serás separado de él por la muerte. A veces, las personas también se separan en vida. «Haz lo que quieras, al final cargarás con las consecuencias». Esto significa: ya sea que hagas el bien o el mal, ciertamente tiene consecuencias. Experimentarás las consecuencias. «Sabe que el verdadero honor del creyente reside en levantarse para la oración nocturna». Esto significa: levantarse por la noche para la oración de Tahajjud y rezar, mientras la gente duerme, ese es el verdadero honor del creyente, el nivel más alto. Su dignidad reside en no depender de nadie, no someterse a nadie, contentarse con lo que Allah le ha dado y no esperar nada de la gente. A esto se le llama Izzet-i Nefs —autorespeto—: contentarse con lo que Allah ha dado, no esperar nada de los demás, esperar solo de Allah; esa es la verdadera dignidad del creyente. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «Si alguien se despierta por la noche y también despierta a su cónyuge, y realizan juntos dos unidades de oración, serán contados entre los hombres y mujeres que recuerdan a Allah con frecuencia». Esto significa: pertenecen al grupo de los «Dhâkirînallâhe kathîran wadh-dhâkirât», aquellos hombres y mujeres que se mencionan en el sagrado Corán y que recuerdan a Allah a menudo. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «Cuando uno de vosotros se levante para la oración nocturna, debe usar el miswak». El miswak es parte de la Sunna. Porque cuando uno de vosotros recita el Corán en la oración, un ángel pone su boca sobre la de esa persona, y todo lo que sale de su boca pasa a la boca del ángel. Esto significa: gracias al miswak, no queda mal olor en la boca. Los ángeles reciben lo recitado y lo escriben en la cuenta de las buenas obras de esa persona. Nuestro Profeta (la paz sea con él) continúa diciendo: «Si uno de vosotros se levanta para la oración nocturna y por el cansancio el Corán que recita se enreda en su lengua y ya no sabe lo que dice, debe interrumpir la oración e irse a dormir». Esto significa: a veces, cuando uno se levanta demasiado temprano, realmente se siente así, un poco aturdido y sin haber dormido lo suficiente. Si se duerme un poco más, como una hora, después se está más fresco. Por esta razón, nuestro Profeta (la paz sea con él) ha dado este permiso, para que el Corán no se recite confusamente. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «Cuando uno de vosotros se levante para la oración nocturna, debe comenzar su oración con dos unidades de oración ligeras y cortas». Con estas dos unidades de oración, la persona se recompone, la somnolencia desaparece y se vuelve más consciente de lo que hace. Al principio, nuestro Profeta (la paz sea con él) recomienda no alargar demasiado las dos unidades de oración. Nuestro Profeta (la paz sea con él) pronunció este hermoso hadiz en forma de rima: «Habla buenas palabras, difunde el saludo de paz, mantén las relaciones con tus parientes, reza por la noche mientras la gente duerme; entonces entrarás en el Paraíso en paz», dice nuestro Profeta (la paz sea con él). Quien siga esto, si Allah quiere —quien habla buenas palabras, saluda a todos, es bueno con sus parientes y reza por la noche— también entrará en el Paraíso con facilidad y en paz. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «El momento más excelente para realizar la oración de Tahajjud y hacer súplicas es la mitad del último tercio de la noche». Esto significa: levantarse aproximadamente una hora antes de la oración del alba es el mejor momento. Después, se realiza la oración del alba y luego se va al trabajo o se descansa. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice que la oración más excelente después de las oraciones obligatorias... Por supuesto, ninguna oración puede equipararse a la oración obligatoria; la oración obligatoria es la más importante. Algunos dicen: «No hago la oración obligatoria, pero sí esa otra». Aunque realices oraciones voluntarias durante toda tu vida, no podrás obtener la recompensa de una sola oración obligatoria. Pero después de la oración obligatoria, la oración más excelente es aquella que se realiza en el último tercio de la noche, es decir, en el tiempo de Tahajjud. El ayuno más excelente después del Ramadán es el ayuno en el mes de Muharram, el mes de Allah, dice nuestro Profeta (la paz sea con él). Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «El momento en que tu Señor está más cerca de su siervo es la mitad del último tercio de la noche». «Si eres capaz de estar en ese momento entre aquellos que recuerdan a Allah, entonces sé uno de ellos». Esto significa: el momento en que el ser humano está más cerca de su Señor es en la postración y en estas oraciones; especialmente el tiempo de Tahajjud en el último tercio de la noche es el momento más excelente. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «Ciertamente, Allah ha dado a cada profeta algo que amaba y deseaba. Lo que yo amo es vivificar la noche». Cada profeta tenía diferentes cosas que amaba y anhelaba. Lo que nuestro Profeta (la paz sea con él) deseaba y amaba es vivificar la noche. «Cuando me levanto para la oración nocturna, nadie debe ponerse a rezar detrás de mí». Porque nuestro Profeta (la paz sea con él) advierte esto para no tener que pensar en los demás y preocuparse de que pudieran cansarse. Porque a veces hubo ocasiones en que nuestro Profeta rezó de tal manera que recitó las suras Al-Baqara, Al-Imran, An-Nisa y Al-Ma'ida, y la congregación pensaba: «¿Va a recitar todo el Corán?». Esto significa: el anhelo de nuestro Profeta es la oración, esta oración nocturna. Por eso dice: «Que no recen detrás de mí por la noche, para que me sienta libre». «Como permanezco mucho tiempo en oración, nadie debe estar detrás de mí». «Ciertamente, Allah ha dado a cada profeta un sustento». Mi sustento es el jums, es decir, una quinta parte del botín de guerra. «Después de mi muerte, esta parte corresponde a los gobernantes que vengan después de mí, a los califas». Esto significa: una quinta parte de los bienes capturados en la guerra corresponde, después de nuestro Profeta, a los califas y gobernantes posteriores. A los sultanes y califas. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «A quien rece con el imán hasta que este termine la oración, se le escribirá la recompensa como si hubiera pasado toda la noche en oración». Esto significa: quien realiza la oración con el imán y permanece en la congregación hasta el final, es como alguien que ha vivificado la noche. Nuestro Profeta (la paz sea con él) dice: «En la noche hay una hora en la que, si un siervo musulmán pide a Allah algo bueno para este mundo y el Más Allá y su súplica coincide con esa hora, Allah ciertamente le concede lo que desea». «Esta hora existe en cada noche». Esto significa: si os levantáis esa noche y rezáis, haced súplicas y pedid lo que deseáis. Si vuestra súplica coincide con esa hora, recibiréis, con el permiso de Allah, lo que deseáis. Incluso si no lo obtenéis de inmediato, la súplica no se pierde; recibiréis la recompensa por ella en el Más Allá.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) Allah dice: "Y así os hemos hecho una comunidad intermedia". Esto significa no ir a los extremos, no tomar partido ni por un lado ni por el otro. Manténganse en el camino del medio. No sean demasiado estrictos. No sean ni demasiado permisivos ni demasiado duros. Él dice: "Sean moderados en todo". La Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah —es decir, la gente de la Tariqa y de las escuelas jurídicas que siguen el camino de nuestro Profeta— son precisamente quienes se encuentran en este camino intermedio. Aquellos que están fuera de ellos se han desviado del camino recto. Se han apartado del mandato de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Por un lado, ves a aquellos que no reconocen a nadie como musulmán excepto a sí mismos. Por otro lado, ves exactamente lo contrario, que es igualmente extremo. Por eso, la verdadera comunidad es la Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah. Son ellos quienes siguen el camino de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Hoy en día, sin embargo, surgen voces de todas partes. Antes se escuchaba a una persona y no había confusión. Pero hoy aparece gente por todos lados queriendo aleccionar al pueblo. A través de los nuevos medios de comunicación, desde estos aparatos, difunden todo tipo de cosas. A su antojo, enfrentan a la gente y afirman: "Esto es correcto, aquello es incorrecto; uno hizo esto, los otros aquello". Las personas que permanezcan en el camino intermedio encontrarán la salvación. De lo contrario, aquellos que los escuchen, lamentablemente, se desviarán del camino. Porque la fitna está en todas partes. Y la fitna es obra de Satán. Él se esfuerza incesantemente por corromper el islam y a los musulmanes. Por eso no se debe caer en los extremos. Caer en los extremos solo causa daño. El extremismo nunca es bueno. Si te mantienes en el camino intermedio, te beneficias a ti mismo y a los demás y, además, encuentras la paz. Así preservas tu religión. Porque la Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah ama tanto a la Ahl al-Bayt como a los Sahaba. Quien insulta a los Sahaba cae en el extremismo. Y también quien no ama a la Ahl al-Bayt cae en el extremismo. Para engañar a la gente, difunden todo tipo de mentiras y afirmaciones infundadas como si fueran verdad. Incluso hay muchos que inventan hadices. Del mismo modo, hay muchos que rechazan por completo los hadices. Incluso hay grupos que ni siquiera reconocen el Corán. Dicen: "El verdadero Corán aún está oculto, aparecerá más tarde". Por eso, el camino de la Tariqa es el camino intermedio. Seguir este camino es beneficioso para todo musulmán. Porque no en vano se dice: "Quien no tiene un murshid, su murshid es Satán". Y esta condición perjudica a la gente. Siempre es mejor, tanto para esta vida como para la otra, permanecer en el camino intermedio. Que Allah nos proteja. Que Él no nos abandone a nuestro ego. No caigamos en los extremos, insha'Allah.