Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

“Idhalu's-surur fi kalbi'l-mu'min”, insha'Allah un noble hadiz de nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam); dice: “Dar alegría al corazón de un creyente es una de las cosas que Allah ama”. Gracias a Allah, este viaje fue, tanto para nosotros como para nuestros hermanos (Ihvan), un alivio, algo hermoso y una alegría. ¿Qué tipo de alegría? Por la complacencia de Allah. Ellos buscan la complacencia de Allah. Por eso, Allah también concede alegría y belleza a sus corazones. Esto no se encuentra en nada más. Ninguna otra alegría mundanal penetra así en el corazón. Lo que penetra en el corazón es el amor a Allah Azza wa Jalla y el amor a nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Cualquier otro amor, alegría o felicidad son cosas que solo apelan al ego. Tampoco son aceptables, son falsas. La verdadera alegría, lo que da amplitud y alivio al corazón, es el amor a Allah, a nuestro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) y a los siervos justos. Eso es lo que concede verdadera felicidad al corazón del ser humano. Mashallah, este ha sido un viaje emprendido por la complacencia de Allah. Fue una alegría para nuestros corazones e, insha'Allah, también una alegría para los suyos. Que Allah esté complacido con todos nuestros hermanos; nos han mostrado hospitalidad y nos han acompañado en la medida de sus posibilidades. Que Allah les otorgue su recompensa y nos conceda a todos, insha'Allah, la felicidad en esta vida y en el más allá.

وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ (3:140) Allah, Azza wa Jalla, dice en su significado: Alternamos los días entre las personas; todos vienen y se van. Cuando el tiempo de uno expira, otro ocupa su lugar. Esta es la realidad de nuestra existencia: nadie permanecerá eternamente en este mundo. Los días pasan volando. Pasan las semanas, los meses y los años, y cuando de repente miras hacia atrás, te das cuenta de que han pasado diez o quince años. Alhamdulillah, estamos felices de estar aquí, aunque nuestro tiempo aquí, Inshallah, termina mañana. La visita a nuestros seres queridos y a nuestros amados murids en este país (hemos viajado por muchos países y ciudades) pasó muy rápido. Agradecemos a Allah que nos haya permitido hacer este viaje para servir y ayudar a las personas. Estamos muy felices por ello. Porque así, estos días y años no pasan inútilmente para nosotros. Inshallah, que Allah lo acepte y nos ayude a continuar por este camino. Y esto es una gran bendición para nuestra vida en el más allá. Los profetas vinieron a los pueblos y les anunciaron el más allá, pero muchos no les creyeron. Puede que algunos hayan oído hablar de ello, como los faraones egipcios: construyeron pirámides y las llenaron de riquezas, vestimentas e incluso comida. Hasta incluyeron barcos para el viaje al más allá. Su fe no era perfecta. Pensaban que este mundo material lo era todo. No te puedes llevar absolutamente nada de este mundo al próximo, nada de nada. E incluso si fuera posible, no tendría ninguna utilidad allí. Todo perecerá y se pudrirá. Primero se descompone tu propio cuerpo. Después, todo lo demás que posees, ya sea un ataúd o cualquier otra cosa, se convertirá en polvo. En cuanto cierras los ojos para siempre, ya nada de este mundo te pertenece. Todo se queda con tu familia. Incluso tu esposa o tu esposo dejan de ser tus cónyuges entonces. Tu dinero, tu casa: ya nada de eso te pertenece; pasa a ser herencia. Lo único que puedes enviar por delante al más allá son tus buenas acciones y las limosnas que hayas dado en esta vida. Así que no tiene sentido esforzarse en acumular comida, oro o dinero para la próxima vida; en el más allá hay más que suficiente de eso. Porque en el Paraíso nos esperan casas y palacios de oro puro, plata y piedras preciosas. Así será el Paraíso. Por lo tanto, no sirve de nada atesorar bienes mundanos en lugar de hacer el bien en esta vida. Las piedras preciosas allí brillarán como las estrellas. Las vestiduras, los jardines, los ríos: todo esto supera cualquier imaginación. Y cualquier comida o fruta que comas: cada bocado siguiente sabrá aún más delicioso que el anterior. Y por supuesto ya no hay muerte, ni enfermedades, ni tristeza; en el Paraíso reina solo la felicidad pura. Allí habrá ríos de leche y ríos de vino, pero no son como los de aquí; no se pueden comparar con absolutamente nada en este mundo, esta Dunya. Ningún ojo lo ha visto jamás, ningún oído ha oído hablar de ello y nadie es capaz de imaginarse el Paraíso ni siquiera mínimamente. Lo que hemos descrito es solo un mínimo atisbo, tal vez ni una millonésima parte de él, porque es infinito. Simplemente no se puede imaginar esta belleza. Y todo esto lo concede Allah, Azza wa Jalla, a las personas que creen en Él. Que le agradecen y le sirven. Que no adoran a nada más. Que no se entregan a los deseos de su ego. Y que no siguen las órdenes ni los susurros de Shaytán. Por supuesto, Shaytán y sus seguidores llevan a las personas por el mal camino. Venden algo como sagrado o como un mandato divino, aunque no tenga absolutamente nada que ver con los mandamientos de Allah. Difunden cosas que son completamente inaceptables para cualquier persona que tenga siquiera una chispa de sentido común. De esta manera, apartan a las personas del camino hacia el Paraíso. Allah, Azza wa Jalla, nos advierte que Shaytán es nuestro enemigo declarado. Y Shaytán dedica toda su existencia al objetivo de apartar a las personas del camino de Allah. Atrae a las personas a la perdición, a un mal final y a todo lo malo. Él les susurra: "No creáis en Allah, creed solo en vosotros mismos. Haced lo que os apetezca, divertíos, disfrutad de vuestra vida y no escuchéis a nadie que quiera arruinaros la diversión". Él triunfa cuando logra que alguien le siga. Eso le produce la mayor alegría. Pero cuando más sufre es cuando alguien regresa al camino de Allah, Azza wa Jalla. ¿Quién es el mayor enemigo de Shaytán? Nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, Sayyidina Muhammad, sallAllahu alayhi wa sallam. Por eso vemos que los seguidores de Shaytán también son enemigos de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Porque él es el más amado de Allah, Azza wa Jalla, y Shaytán es el más envidioso. Por eso Shaytán hace todo lo posible para destruir exactamente eso entre la humanidad: el amor por el Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, y la adherencia a su camino. Y en nuestros tiempos actuales, tiene a la mayor parte del mundo en sus manos. Vemos en todas partes cómo el número de sus seguidores crece constantemente. Sus seguidores forman el ejército del Dajjal (el Anticristo). Ya de niño escuché hablar del Mahdi, Alaihis Salam, y del Dajjal. En aquel entonces mi madre me hablaba de él. Ella siempre decía que su ejército estaría compuesto por personas que carecen de vínculos humanos naturales y que actúan en contra de la naturaleza humana. Todo su ejército será así. En ese entonces, algo así era completamente inimaginable; todos tenían relaciones normales, por lo que sonaba inconcebible. Pero hoy se encuentran cientos de millones de personas así.

Este lugar me recuerda a una aleya del Corán, de la sura Al-Kahf. „Innahum fityatun amanu bi-rabbihim wa-zidnahum huda.“ (18:13) «Eran jóvenes que creían en su Señor, y los fortalecimos en su guía». Estos jóvenes eran exactamente como todos los demás: les gustaba estar al aire libre, se divertían y disfrutaban de la vida. Disfrutaban de su juventud. Pero cuando Allah guía a alguien por Su camino, hace que encuentre allí la verdadera felicidad. Había un rey que disfrutaba de su compañía. Los prefería por su juventud y le gustaba tenerlos a su alrededor. No tenían grandes preocupaciones en la cabeza. Eran despreocupados, libres de obligaciones y no tenían inquietudes. El rey simplemente disfrutaba el tiempo con ellos, totalmente despreocupado. Su presencia daba alegría a todos los que estaban cerca de ellos. Así que el rey les había tomado mucho cariño a estos jóvenes. Dondequiera que haya jóvenes, traen alegría consigo. Irradian una buena energía, y por naturaleza a uno le gusta estar cerca de ellos. Sin embargo, el problema era su entorno corrupto. Este rey obligaba a la gente a adorarlo y a postrarse ante ídolos. Pero estos jóvenes eran inteligentes. Vieron lo que pasaba y pensaron: «¿Qué está afirmando este hombre sobre sí mismo y sobre estos ídolos? ¿Cómo podemos participar en esto?». Allah concedió a sus corazones la guía: hidayah. En su sabiduría, se dieron cuenta: «Si le decimos a este rey que debe parar, no nos escuchará». «Y si nos negamos a seguirlo, lo más probable es que nos torture o nos mate». Así que tomaron la decisión de huir. Decidieron escabullirse al amparo de la noche para escapar del dominio del rey. Allah, Azza wa Jalla, los bendijo. Quería mostrarles un enorme milagro. A través de estos jóvenes completamente normales, Allah hizo que ocurriera un milagro. Dijeron: «Nuestro pueblo se niega a escuchar, por lo tanto, no podemos quedarnos más con ellos. No nos aceptarán, y nosotros no podemos seguir su camino. Huyamos de esta ciudad para salvar nuestra fe». Se dieron cuenta de que: «Nuestros propios padres y parientes son incrédulos. En lugar de aceptarnos, se volverán contra nosotros». Esto me recuerda a mi primer viaje a Alemania, allá por el año 1985. En aquella primera visita conocí a muchos nuevos musulmanes. Recuerdo bien a estos nuevos creyentes que acababan de abrazar el islam. Hice una comparación, un tashbih. Una analogía. Los comparé con estos jóvenes de la caverna, o también con los primeros sahaba, porque sus propias familias y la sociedad entera estaban en su contra. Sin embargo, se negaron a ceder ante el shaitan o a doblegarse ante sus parientes incrédulos. Por ello, ciertamente serán recompensados con creces. Verdaderamente pertenecen a los elegidos. Hasta 1977 aproximadamente, casi no existía islamofobia. Pero entonces se fomentó la fitna, comenzando con la revolución iraní, la llamada Revolución Islámica. Esta revolución fue orquestada. Las personas comenzaron a hacerse cosas terribles unas a otras. Y el mundo empezó a decir: «Así que esto es el islam». Así fue como los prejuicios siguieron su curso. Poco a poco, la gente se fue volviendo en contra del islam. En 1985 la situación aún no era tan grave, pero la sociedad ya se volvía notablemente más intolerante. En aquel entonces uno podía afirmar ser cualquier cosa. Uno podía decir: «Soy Allah», «Soy un profeta» o incluso «Soy el shaitan», y la gente lo toleraba. Pero no se podía pronunciar con orgullo la palabra «islam». A sus ojos, eso era lo peor que uno podía ser. Exactamente este rechazo social es el que también experimentaron estos jóvenes. Huyeron de su ciudad y buscaron refugio en una caverna. Dijeron: «Estamos exhaustos. Probablemente hemos huido lo suficientemente lejos subiendo esta montaña». Cuando finalmente llegó el tiempo predestinado por Allah, despertaron. Se sentían bien, pero estaban confundidos. Se preguntaban unos a otros: «¿Acaso hemos dormido demasiado? ¿Uno, dos o incluso tres días?». Entonces se dieron cuenta de lo hambrientos que realmente estaban. Así que le dijeron a uno de ellos: «Toma esta moneda de plata y ve a la ciudad, pero ten mucho cuidado. No debemos ir juntos. De lo contrario, nos reconocerán, alertarán al rey y nos capturarán». «Entonces nos obligará a adoptar su religión de nuevo. Así que pasa desapercibido, compra algo de comer y vuelve rápido». Entonces descendió a la ciudad y entregó la moneda para comprar pan. El mercader miró la moneda con atención: era de hacía 300 años. Llevaba el nombre del antiguo rey Deciano. Sin embargo, a lo largo de esos siglos, los habitantes de la ciudad se habían vuelto creyentes. El rey tirano llevaba mucho tiempo muerto, y todo el país había abrazado la verdadera fe. Los habitantes de la ciudad le hicieron preguntas y finalmente le explicaron: «Ahora todos somos creyentes». Totalmente atónito, tomó la comida y regresó apresuradamente a la montaña. La gente se gritaba emocionada: «¡Hemos encontrado a los jóvenes desaparecidos! Debemos ir a ellos de inmediato». Siguieron las huellas del joven hasta la caverna. Pero en Su sabiduría, Allah ocultó a los jóvenes de sus miradas. Entonces la gente decidió: «Debemos construir un lugar de oración sobre ellos». Así que edificaron una mezquita en ese lugar. Cuando pienso en aquellos nuevos creyentes en Alemania, me viene a la mente esta historia, masha'Allah. E insha'Allah, a través de la bendición de esos jóvenes, todo este país encontrará la fe. Exactamente esta caverna se encuentra en Tarso. Maulana ya la ha visitado. Se encuentra en la ciudad de Tarso, en el sur de Turquía. Muchos lugares afirman ser la verdadera ubicación de la caverna, pero Maulana y Hajjah Anne han confirmado que la caverna real está en Tarso.

Antes que nada, nos gustaría enfatizar una vez más lo felices que estamos de estar aquí. Muríes antiguos y nuevos por igual, todos se reúnen, mashaAllah, alhamdulillah. Allah dice en el Corán: "Os hemos creado de la tierra y hemos hecho la tierra plana, para que todo pueda crecer en ella: verduras, árboles y trigo". Algunas personas creen —he oído hablar de una nueva tendencia— que la Tierra es plana. Es por la omnipotencia (Qudrah) de Allah que Él la ha creado así. Simplemente no pueden imaginar que sea esférica. Por lo tanto, simplemente afirman que es plana. Allah dice: "Os hemos creado de la tierra, y a la tierra regresaréis". Y después dice: "Thumma Yuidukum Fiha Wa Yukhrijukum Ikhrajaan" (Corán 71:18). "Os sacaremos de la tierra nuevamente". Y la creación por parte de Allah Azza wa-Jalla continúa incesantemente. Sayyidina Ahmad Al-Rifai, el Pir de la Tariqah Rifai, posee inmensos Karamat (signos milagrosos). Una vez se encontraba en el Hajj. La gente escuchó una voz desde la tumba del Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, que decía: "Mi nieto ha venido. Ven aquí y besa mi mano". La mano santa y blanca de nuestro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, apareció, y Sayyidina Ahmad Al-Rifai la besó. Numerosas personas fueron testigos de ello; tal vez más de cien, quinientas o incluso mil personas lo vieron. Otro de sus milagros (Karamah) es este relato: "Morí y ascendí por el primero, segundo y tercer cielo, hasta el cuarto cielo. Allí vi un océano. Sin embargo, este océano estaba hecho de arena". Una voz le llamó: "Acércate y mira atentamente". Al mirar, se dio cuenta de que cada grano era un planeta. Cada grano de arena era un planeta, pero desde lejos parecía simple arena. Cuando le contó esto a la gente en aquel entonces, por supuesto aún no conocían el concepto de los planetas. Tal vez pensaban más bien en algo como la luna o algo similar. Pero estos granos se parecían a nuestra Tierra. Todo esto revela la majestad y el poder de Allah. Él es "Al-Khallaq", lo que significa: Él crea continuamente de nuevo. Por eso decimos: Alhamdulillah, estamos aquí; se nos permitió venir a este mundo. E inshaAllah, a través de la Barakah de nuestros Mashayikh, recibiréis verdadero conocimiento: del Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, de los Mashayikh y de los Awliyau Llah. Según la promesa de Allah, Azza wa-Jalla, todo aquel que le siga permanecerá eternamente en el Paraíso (Jannah) cuando seamos resucitados en el Día del Juicio. Por esta razón, Mawlana Shaykh ha llamado incansablemente a la gente a esforzarse por alcanzar el Paraíso. Alhamdulillah, muchas personas han seguido esta llamada. Y como ya se mencionó, están creciendo nuevas y buenas generaciones que siguen a Mawlana Shaykh. El Libro Sagrado, el Corán Azimu sh-Shan, nos explica todo sobre este mundo y el Más Allá. Y como se mencionó al principio, Allah ha creado el mundo con todo lo que el ser humano necesita: animales y plantas. Hay abundancia de todo en esta Tierra para toda la humanidad. Sin embargo, desde la antigüedad ha habido personas haciendo de las suyas, que fingen lograr grandes cosas, pero en realidad solo quieren engañar a los demás. A menudo han intentado desafiar a Allah Azza wa-Jalla y decir: "Soy más poderoso que Tú". Nimrod construyó una torre y disparó flechas al cielo. El Faraón se comportó de manera muy similar. Le ordenó a su secuaz construir una torre para ascender hasta Allah. Y la gente de nuestro tiempo actual intenta hacer exactamente lo mismo. Alardean: "Conquistaremos la luna. Llegaremos a Marte". Pero con esto, en primer lugar, se mienten a sí mismos, y solo después a los demás. Algunos de ellos se quedan arriba en el cielo, ni siquiera tan lejos: tal vez cien o doscientas millas. Pero cuando regresan, se asemejan a caparazones de caracol vacíos; están vacíos por dentro y completamente acabados. En cada época aparece alguien que se hace pasar por el salvador de la humanidad. Afirman prestar un servicio inmenso al mundo, sirviendo supuestamente a la humanidad. Pero todo lo que hacen, en última instancia, solo sirve para su propio beneficio: para acumular más dinero y hacerse cada vez más ricos. Ese es su verdadero objetivo. Ahora también montan un gran teatro con guerras y cosas similares. Esto provoca pánico en todos; la gente se preocupa por lo que sucederá, lo que depara el futuro y lo que se debe hacer. Pero todo eso no es como parece, o como se presenta al público. Se esconden muchas intenciones oscuras detrás de ello. Simplemente están engañando a la gente. Por eso los creyentes y aquellos que siguen el camino de Allah y del Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, no se preocupan en absoluto. Si os aferráis a esto, Allah otorgará paz interior a vuestros corazones y no tendréis que preocuparos por nada más. Entonces estaréis siempre a salvo, inshaAllah. Mawlana siempre nos ha traído buenas nuevas al respecto. Alhamdulillah, no hay absolutamente ningún motivo de preocupación. InshaAllah, Allah enviará a nuestro libertador, Sayyidina Al-Mahdi, alayhi s-salam. Lo que está ocurriendo actualmente en el mundo es simplemente la consecuencia de las acciones humanas. Simplemente están cosechando lo que ellos mismos han sembrado. Quien siembre trigo, cebada o patatas, cosechará exactamente eso. Por el contrario, si se siembran malas semillas, solo crecerá algo malo; será completamente inútil. Ayer estuvimos en un jardín. Allí crecía una planta en particular. La gente la planta por todas partes, aunque no es bonita ni huele bien; al contrario, incluso apesta. Quien cultive una planta de este tipo no debe esperar el aroma de las rosas, el jazmín o similares. Así que no os alarméis en estos tiempos. Es más sabio guardar silencio para no atraer la ira de las masas. Simplemente mantened el silencio y observad. Alhamdulillah, todo lo que Mawlana predijo se está cumpliendo gradualmente. Antes, Mawlana nos aconsejaba dejar las ciudades y buscar un lugar tranquilo en el campo. Pero alhamdulillah, en sus últimos años de vida nos aconsejó que simplemente nos quedáramos en nuestras casas y no nos preocupáramos más. Dijo: Guardad vuestras palabras para vosotros mismos. No sigáis a las masas. Porque dejarse llevar por la corriente trae consigo peligros. Que Allah nos proteja y nos permita presenciar aquellos buenos días. InshaAllah están a punto de llegar; pero "Allahu A'lam": Allah es quien mejor sabe. En este momento, de hecho, parece imposible que las cosas puedan empeorar. InshaAllah, que Allah nos conceda seguridad y nos mantenga felizmente unidos. Que podamos vivir este tiempo y estar al lado de Sayyidina Al-Mahdi. Serán días de una belleza incomparable. Pero también en este asunto algunas personas engañan a otras. Afirman: "Debemos acumular grandes provisiones. ¿De qué otra manera sobreviviremos en esos días?". Sin embargo, este tiempo, una vez que Sayyidina Al-Mahdi haya hecho su aparición, será completamente diferente al de hoy. Ya no se necesitará en absoluto esta tecnología moderna. Ya hace cien años, una mente brillante se dio cuenta de que todo este esfuerzo para generar electricidad es superfluo; se puede extraer energía directamente de la tierra. Este es uno de los milagros de Allah, Azza wa-Jalla. Mawlana Shaykh decía a menudo que la tecnología actual llegará a su fin. En comparación con las posibilidades de esa época, nuestra tecnología actual parecerá la Edad de Piedra. Cuando Allah, Azza wa-Jalla, ha decretado algo, nada puede detenerlo. Por lo tanto, el final de los tiempos, cuando Al-Mahdi, alayhi s-salam, emerja, será una era verdaderamente maravillosa. Que Allah os bendiga. Que Allah os proteja, inshaAllah.

Alhamdulillah, las personas tienen sed de espiritualidad. Llevamos viajando ya casi nueve o diez días. Esta es la última parada, o al menos casi. Alhamdulillah, las personas tienen sed de espiritualidad; cada vez vienen más. Esta mañana estuve en Kassel y allí visitamos su lugar, su jardín. Y mientras conducíamos por Kassel hacia otro lugar, conocimos a dos personas. Uno de nuestros murids nos señaló a estas dos personas. Él dijo: "Estas personas quieren saludarte, porque tienen sed de espiritualidad". Él dijo: "Musulmanes y cristianos, nos reunimos aquí". Le dije que los creyentes deben mantenerse unidos. Por supuesto, no hay diferencia entre cristianos y musulmanes. Toda religión verdadera es el islam. Todos los que creen en Allah y en los libros celestiales son iguales. Desde Adán (alayhis salam) hasta el Profeta (sallAllahu alaihi wasallam). Ellos enseñaron a la humanidad a vivir como verdaderos seres humanos. A vivir y a servir como seres humanos. ¿Cómo se puede ser un verdadero ser humano? Siendo un siervo de su Señor, Allah 'Azza wa Jalla, que lo ha creado. Esta es la mayor honra para un ser humano. Ser siervo de otras personas no es motivo de orgullo. Solo se puede estar orgulloso de ser un siervo de Allah; ese es el verdadero orgullo. Eso también lo dijo el más elevado de la humanidad, Muhammad (sallAllahu alaihi wasallam). Él es llamado: "Abduhu wa rasuluhu" – Su siervo y Su mensajero. Todos los profetas son "abduhu" – siervos de Allah. Zakariyya, Sayyidina Yahya y Sayyidina Ibrahim: todos ellos son mencionados como Sus siervos. Está escrito en el libro sagrado, el Corán al-Azimush-Schan. Allí se menciona cómo cada profeta dice: "Soy un siervo de Allah. Él me dio un mensaje para ser Su mensajero, y me envió con libros sagrados y revelaciones sagradas". E incluso los no creyentes reconocen que los profetas son personas sumamente santas y del más alto carácter. Nadie discute eso. Esa es la joya más valiosa entre los hombres. En la Qasida se dice: "Muhammadun basharun wa laysa kal-bashari, bal huwa yaqutatun wa-n-nasu kal-hajari". El Profeta Muhammad (alayhis salam) es un ser humano, pero no es como los demás seres humanos. Una piedra preciosa como un rubí también es una piedra, pero no se pueden comparar otras piedras con él. Esto es solo un ejemplo para nosotros, para todos aquellos que desean ser buenos y alcanzar un alto rango en la divina presencia de Allah 'Azza wa Jalla y del Profeta (sallAllahu alaihi wasallam). Hay que intentar ser como ellos y emularlos. Dedicaron toda su vida al servicio de Allah 'Azza wa Jalla y trajeron guía a la humanidad. Por supuesto, algunas personas podrían preguntar más tarde: "¿Dónde están los profetas ahora?". Después del Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) ya no hay más profetas. Porque como dijo el Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) en su sermón de despedida durante su último Hajj, el Hajj al-Akbar: "Al-yawma akmaltu lakum dinakum" – Hoy he perfeccionado vuestra religión para vosotros. (5:3) Por supuesto, la religión comenzó con Sayyidina Adán (alayhis salam). 124.000 profetas fueron enviados por Allah para la humanidad. Vinieron en diferentes momentos —a veces eran más, a veces menos— a lo largo de milenios y siglos, hasta que llegó el último profeta para completarlos y entregarlos a la humanidad. Para toda la humanidad: no solo para un único pueblo, sino para todos. Todo lo que él enseñó sirve al cien por cien para el bienestar de la humanidad. Si las personas siguieran aunque fuera la mitad o incluso solo el 10 por ciento de estas enseñanzas, el mundo sería un paraíso. Pero las personas no las siguen, y por eso sufren. Eso lo vemos hoy, y también lo hemos visto en el pasado. Las personas abordan las cosas a su propio antojo y actúan únicamente según su propio entendimiento. Sin pensar en los demás al hacerlo. Incluso si proponen una buena idea para mejorar las cosas, solo lo hacen para hacerse notar, para demostrar que son inteligentes y que logran algo. Sin embargo, para estas personas las cosas no van bien. Solo cuando las personas sinceras sirven por la causa de Allah, todo se vuelve para bien. Pero hoy en día todo va a peor. Día tras día, las personas se alejan más y más de la religión. En el siglo pasado se intentó abolir la religión. En el siglo XX hubo una revolución masiva contra la religión. Pero no pudieron extinguirla. Porque sin ella, las personas no tienen nada que mantenga su ego a raya. Naturalmente, el comunismo y el socialismo fueron intentos de eliminar la religión. Stalin dijo que la religión es el opio del pueblo. Pero él murió, y las personas que vinieron después de él desmantelaron todo el sistema y lo tiraron a la basura. Stalin pensó que lograba algo grandioso, pero en realidad estaba sirviendo al Shaitán; él era parte del ejército de Shaitán. Las personas lo han dejado atrás, pero el Shaitán todavía tiene a muchos otros de diversos tipos en su ejército. Luego llegó el siglo XXI. Hoy las personas lo tienen todo. Ya no hay pobreza como en los países comunistas; las personas se han vuelto ricas y poseen de todo. Pero al mismo tiempo, ya no se preocupan por la religión. Esta vez el Shaitán utiliza otra artimaña. Las personas lo tienen todo, y ven tanto lo bueno como lo malo, pero lo peor de todo es que buscan constantemente todavía más placer para sí mismos. Él incita a las personas a perseguir cada vez más sus deseos y su ego, y les da el alcohol. Cuando el alcohol ya no es suficiente, también recurren a las drogas. No prestan ninguna atención a la religión. No se fijan en absoluto en lo que está prohibido o permitido. Al principio afirman que son libres y pueden hacer lo que quieran. A continuación, niegan la religión y niegan al Creador. Esto es algo que los otros sistemas no lograron: ha conseguido dejar a más de la mitad del mundo sin religión. Y como estas personas no quieren ser siervos de Allah, se convierten en siervos de Shaitán. La mayoría de estas personas incluso están orgullosas de ello y dicen abiertamente: "Somos siervos de Shaitán". Esa es la verdadera ignorancia: la segunda época de la ignorancia de la que habló el Profeta (sallAllahu alaihi wasallam). Pero después de eso, Allah acudirá en ayuda de Sus siervos. Él enviará a los salvadores: Sayyidina Mahdi (alayhis salam) y Sayyidina 'Isa (alayhis salam). Por supuesto, la humanidad vivió en la época del Profeta (sallAllahu alaihi wasallam), antes de que fuera enviado como profeta, su época más oscura. En esa época apareció el Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) con su luz, e iluminó el mundo entero. Esa fue la primera época de la ignorancia. Y él profetizó que llegaría una segunda época de la ignorancia. Allah enviará a alguien de la descendencia del Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) para llevar luz al mundo entero, disipar la oscuridad y esparcir la luz, insha'Allah. Puede que veamos estallar guerras u otros acontecimientos, pero todo eso no tiene tanto peso como el estado espiritual de las personas. El mundo parece hermoso por fuera. Las personas lo tienen todo: coches, aviones y todos los inventos imaginables. Muchas personas piensan que eso está bien y que no hay problemas. Hoy nos invitó un hermano, que Allah lo bendiga. Ayberk Efendi le preguntó: "¿Por qué no plantas un manzano para que podamos comer de él?". También en Damasco plantamos uno; allí tenemos un gran manzano. Sin embargo, un gusano se introdujo en él y se lo comió por dentro. Parecía redondo e impecable, pero luego cayó de repente. El mundo de hoy es exactamente así. Está siendo devorado por un gusano maligno. Uno lo mira y lo considera hermoso, pero de repente se derrumbará, sin que le quede fuerza alguna. Insha'Allah, el alivio llegará muy pronto. Que Allah nos proteja de esta terrible situación, insha'Allah. Y esperamos ver a todo el mundo en paz, insha'Allah.

Insha'Allah nos reunimos aquí por la causa de Allah. Que Allah lo acepte y esté complacido con nosotros, insha'Allah. La enseñanza del Islam es, alhamdulillah, la verdadera enseñanza; es la mejor, porque es absolutamente incomparable. Incluso al construir una mezquita, antes del edificio en sí, se presta atención a construir un lugar para el wudu, para ducharse y para el ghusl. Porque lo más importante en el Islam es la pureza: estar limpio. El Islam sirve para ennoblecer y guiar al insan, al ser humano. Y también para el propio ser humano, la pureza es lo más importante. Cuando uno está limpio, todo es puro, y nada puede hacerle daño. Hay dos tipos de pureza: la pureza espiritual y la material. Para alcanzar la pureza espiritual, primero hay que ser física y materialmente puro. Como todos saben, ya sean musulmanes o no musulmanes, la orina y las heces son impuras; todos saben que están sucias. Sin embargo, muchos quizás no sepan que la sangre y el alcohol también se consideran impuros; en el Islam son sucios. No se debe beber alcohol ni consumir alimentos que contengan sangre. He oído que en algunos lugares la sangre se mezcla con la comida en lugar de desecharse, pero eso es impuro. Sin embargo, lo más impuro de todo es la carne de cerdo. Es sumamente impura, al igual que está prohibido el consumo de carne humana. Y subhanAllah, se dice que la anatomía de este animal impuro es muy similar a la del ser humano. Todo lo que Allah ha prescrito en el Islam encierra miles, e incluso millones, de sabidurías ocultas. Nada está prohibido sin razón. Está absolutamente prohibido comerlo, a menos que uno se muera de hambre; entonces se puede consumir una pequeña cantidad para salvar la vida. Sin embargo, nunca está permitido comer el cadáver de una persona, incluso si uno se muriera de hambre. No obstante, escuchamos muchas historias de este tipo de los no musulmanes. Incluso en el siglo pasado, durante la Revolución China, hubo una hambruna en la que se comieron cadáveres. Los cruzados también eran notoriamente famosos por comer personas. Está escrito en sus propios libros que en la zona de Alepo y en otros lugares mataban y comían personas. Y también los españoles en Sudamérica recurrieron a comer carne humana. Por esta razón, el Islam es la verdadera religión de la humanidad. Estos humanistas hipócritas pasan esto por alto y, en cambio, afirman que el Islam ha matado a personas y las ha obligado a convertirse con la espada. En el Islam, todo lo que se debe y no se debe hacer está claramente regulado y se enseña con gran sensibilidad. Solo cuando uno es físicamente puro y presta atención a lo que consume, su propia espiritualidad también puede volverse pura. Esto no es posible si el estómago está lleno de cosas impuras. Si uno consume suciedad, la espiritualidad nunca alcanzará un nivel elevado. Ni a través del yoga ni a través de la meditación. Uno puede creer que ha alcanzado un estado elevado y una profunda espiritualidad mediante drogas u otras sustancias nocivas. Pero eso es, a lo sumo, un nivel elevado en la alcantarilla. Mawlana Sheikh siempre solía decir: La rata que vive allí es muy feliz. Salta de un lado a otro, nada, sale a la superficie y se dice a sí misma: "Oh, yo soy el rey aquí". Quien no acepte el camino de Allah nunca logrará salir de esta alcantarilla. Porque estas prácticas solo alimentan el ego, no la espiritualidad. Alguien así es muy orgulloso y dice: "Hago yoga, medito. Nadie puede estar de pie o sobre sus dedos durante tres horas como yo". Los vemos, y uno podría pensar que son humildes y frugales, pero en verdad ese nunca es el caso. Allah ha descrito esto en el Corán: "Wa zayyana lahumu sh-shaytanu a'malahum fasaddahum 'ani s-sabil" (27:24) Shaitan les hace parecer hermosas sus acciones y así los desvía del verdadero camino. Porque Shaitan y sus seguidores hacen que estas personas, que tal vez vistan de forma extraña, parezcan sumamente venerables cuando llegan a Europa o a cualquier otro lugar. La gente los visita, les rinde respeto y los apoya. Esto hace que el ego de estas personas crezca cada vez más. La gente sigue sus palabras, su filosofía, sus hábitos alimenticios y sus acciones. Y cuando esto sucede, estos individuos se vuelven cada vez más arrogantes. Esto aleja a las personas cada vez más de la verdadera realidad, del camino de Allah y del camino del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Por esta razón, advertimos que no se dejen engañar por la apariencia exterior de algunos individuos, ya sean musulmanes o no musulmanes, que alejan a la gente de la verdad. Como ya se ha mencionado, la pureza es lo más importante, tanto en el aspecto material como en el espiritual. Hoy en día, esto es de suma importancia, ya que nuestra alimentación física a menudo es muy mala. Incluso sin saberlo, las personas consumen cosas que las enferman física y mentalmente. A nivel espiritual, se propagan constantemente cosas dañinas. Se obliga a las personas de forma sigilosa a aceptarlas, y se castiga a quienes se niegan. Por tanto, presten atención en primer lugar a lo que comen y con qué alimentan a sus hijos. Lamentablemente, también aquí veo a muchas personas a las que no les importa si algo es halal o haram; deben volverse mucho más cuidadosos en este sentido. Esto es sumamente importante. Si uno no encuentra comida halal en un lugar, debe buscarla en otro. No cedan a su ego solo porque tengan un poco de hambre y piensen: "Simplemente me lo como; tal vez no sea haram". No hagan eso. Otro punto importante es rodearse de buenas personas. Si se les acercan personas malas, aconséjenles que elijan el camino de Allah. Si lo aceptan, está bien; si no, no pasen demasiado tiempo con ellos. Porque estas personas llevan en sí mismas una característica de Shaitan: la envidia. Si ven que a ustedes les va mejor que a ellos, harán todo lo posible para arrastrarlos a su nivel. Tomemos el agua por ejemplo: es muy suave, mientras que un cuchillo es afilado y corta. Sin embargo, si esta agua suave gotea constantemente sobre una roca maciza, gota a gota, finalmente perforará un agujero en ella. Un cuchillo, por el contrario, no puede hacerle daño a la roca. Tal vez piensen que su fe es dura como una roca. Pero si están constantemente rodeados de malos amigos y piensan: "Mi fe es fuerte, no me dejaré influenciar", su influencia diaria durante uno o dos años hará que les presten atención. Al final, tal vez se vuelvan exactamente como ellos. Alhamdulillah, este mensaje ahora se difunde por todas partes. Se escucha no solo en Europa, sino en casi todo el mundo. Shaitan y sus seguidores intentan dominar el mundo entero. Por lo tanto, esta suhbah, lo que estamos discutiendo aquí, no se dirige solo a los presentes, sino a todas las personas, insha'Allah. Antiguamente, por supuesto, esto era completamente diferente. Todo estaba regulado: quién entraba y quién salía. Por las noches, las puertas de la ciudad se cerraban hasta la mañana. Cualquier persona que quisiera establecerse en una ciudad era examinada para ver si tenía un buen carácter antes de recibir el permiso para vivir allí. Así era antes. De este modo, la mayoría de los países y ciudades estaban bajo control, y nadie podía comportarse de la forma en que es habitual hoy en día. Sin embargo, en el siglo pasado, especialmente después de la Primera Guerra Mundial, todo este sistema fue destruido lenta pero seguramente. Con cada década que pasaba, se iba poniendo cada vez peor de forma gradual. Antes, cada uno estaba arraigado en su propio lugar, pero para ganar votos, se atrajo a la gente del campo a las ciudades. El campo se despobló, mientras que todos se mudaron a las ciudades. En estas metrópolis superpobladas, la gente ya no se conoce. Nadie siente vergüenza ante sus vecinos o familiares, lo que facilita mucho cometer injusticias. Hoy se entrometen en todo y dictan: "Hagan esto, no hagan aquello, vengan aquí, vayan allá, hagan lo que nosotros queremos y no lo que ustedes quieren". Literalmente se han erigido en dioses. Dado que carecen de verdadera fe, tal vez incluso crean estar haciendo el bien. Pero en realidad sus intenciones son malas; es el plan de Shaitan para destruir a la humanidad. Allah nos muestra el camino para superar esto, pero a la mayoría de las personas no les importa. No se conforman con Su guía, en cambio, solo siguen a su ego y se niegan a escuchar a Allah. Y eso es exactamente lo que está sucediendo hoy en día. Que Allah nos envíe a Sayyidina Mahdi, alayhi as-salam, para reconducir todo de nuevo por el camino correcto. Pero hasta que él aparezca, debemos esforzarnos por mantenernos en el camino de Allah. Debemos proteger a nuestros hijos y familiares y mantenerlos alejados de las malas personas para que esta enfermedad no los alcance. Esta enfermedad espiritual es peor que el coronavirus. Durante la época del coronavirus, las personas estuvieron confinadas en sus casas durante más de un año, pero nuestra situación actual es mucho peor que esa pandemia. Para estar protegidos de esto, como se dijo, deben cuidar de su familia. Aliméntenla con comida halal, muéstrenle el camino de Allah y manténganla alejada de las malas influencias. Y oren a Allah para que los proteja a ustedes y a su familia musulmana por el amor del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. A través de su barakah y la barakah de los Sahaba, el Ahlul Bayt y los Awliyaullah, Allah nos protegerá. Incluso si fuéramos arrojados al fuego, no nos pasaría nada.

وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ (3:103) Allah, el Todopoderoso y Exaltado, dice: "Aferraos a la cuerda de Allah y no os dividáis". Esta cuerda os salvará. La cuerda de Allah os salvará. Aferraos a Su cuerda. Aferraos a la cuerda de Allah. ¿Cuál es el camino de Allah? Es el camino que nuestro Profeta ha mostrado. Exactamente este camino es la Tariqa; Tariqa significa camino. El camino de Allah se mantiene más firme a través de la Tariqa. No seáis enemigos en este camino. Si todos siguen el mismo camino, este camino lleva a Allah. Entonces no hay división. ¿Por qué surge la división? Puede surgir de la fitna (discordia) de Satanás. Mediante afirmaciones como "Tú no tienes razón, yo tengo razón" se puede sembrar tal fitna. Sin embargo, las personas en el camino de Allah, cuando otros también están en el mismo camino, deberían mirarse a sí mismas, purificar su ego y no prestar atención a los errores de los demás. El ser humano es pecador. Solo los profetas están libres de pecado. Aparte de ellos, todos tienen pecados. Hay una hermosa qasida de Sayyidina Abu Bakr... "Anta ya Siddiq asi, tub ilal Mawlal Jalil". Sayyidina Abu Bakr dice: "Oh Siddiq, eres desobediente y pecador, arrepiéntete ante Allah, el Exaltado". Nuestro señor Sayyidina Abu Bakr... Como acabamos de decir, el ser humano ha sido creado como pecador. Aparte de los profetas, todos son pecadores. Sin embargo, los Sahaba fueron quienes tuvieron la fe más fuerte en nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Y el más excelente entre los Sahaba es Sayyidina Abu Bakr. También es mencionado en el majestuoso Corán. Es mencionado como el compañero de camino de nuestro Profeta, su compañero en la cueva. Tiene su propia qasida. En la qasida, se habla a sí mismo y dice: "Anta ya Siddiq asi, tub ilal Mawlal Jalil", es decir: "Eres una persona desobediente, arrepiéntete ante Allah, el Exaltado". "Arrepiéntete ante Allah, el Todopoderoso y Exaltado". A pesar de ello, Sayyidina Abu Bakr era una persona que evitaba los pecados. Pertenecía a las diez personas (Ashara al-Mubashshara) a las que se les prometió el Paraíso. Al mismo tiempo, pertenecía a los Sahaba que participaron en la batalla de Badr. Todos sus pecados fueron perdonados. Sus pecados pasados y futuros fueron perdonados. No era una persona pecadora, pero aun así pedía perdón a Allah. No deberíamos mirar los errores de los demás, sino prestar atención a nuestros propios defectos y errores, y pedir perdón a Allah. ¿Cuál es el beneficio de esto? No habrá malicia en el creyente; la maldad no encontrará lugar en él. Nuestra religión, el islam, es la religión para todos. El camino de nuestro Profeta, que mostró este camino, se enseña mucho mejor a través de este adab (comportamiento), es decir, a través de la Tariqa. Debemos prestar atención a nuestro propio estado; el estado de los demás solo les concierne a ellos mismos. Para que ninguna oscuridad caiga en nuestro corazón, debemos estar bien dispuestos hacia todos. Por supuesto, aquellos que están en otros caminos no quieren esto. Dicen: "No, este hizo esto, aquel hizo aquello". Se ve que insultan a los Sahaba desde la infancia; no hay nada que no digan sobre ellos. Si son educados así desde la infancia, su interior naturalmente se vuelve negro como el carbón. Sus corazones se vuelven de un negro profundo. Este es el estado de algunas personas que no están en el verdadero camino. Se les enseña lo siguiente: "Hay que maldecirlos; si no lo haces, también eres un incrédulo, eres como ellos. Es deber de todos maldecirlos". No solo ellos mismos no dan descanso, sino que tampoco dejan a otros en paz. De esta manera intentan oscurecer también los corazones de los demás. A los Awliya (santos), como por ejemplo al Sheij Nazim, casi no les gustaba usar la palabra "maldición"; son muy sensibles en esas cosas. Incluso sobre Satanás decía "alayhi ma yastahiqq". Es decir, decía: "Que caiga sobre él lo que se merece". Para no pronunciar esa palabra, decía: "Que caiga sobre él lo que se merece". Cuentan: "Estos hicieron esto, aquellos aquello" e insisten: "Hay que maldecirlos". La gente cae en esto y, en lugar de recitar Tasbih, Tawba o Salawat, salen malas palabras de su boca. Maldecir nunca se registra como una buena acción. Por lo tanto, se esfuerzan para que esta palabra de maldición salga constantemente de la boca de la gente, y obligan a todos a hacerlo. Esto no se registra en la cuenta de las buenas acciones de la persona. O se anota como pecado o no se anota en absoluto. Por lo tanto, no es algo bueno pronunciar estas malas palabras. Siempre se deberían pronunciar buenas palabras; incluso si la otra persona es mala, eso es asunto entre ella y Allah. Para mantener el corazón puro, siempre hay que hacer el bien, pronunciar hermosas palabras y estar con buenas personas. ¿Qué es la Tariqa? La Tariqa es el corazón de la Sharia. Es el corazón del islam. La gente de hoy en día considera que la Tariqa es otra cosa; exclaman despectivamente "seguidores de la Tariqa" y la evitan. Sin embargo, la Tariqa es la esencia del islam. La Tariqa no es otra religión, no ordena nada distinto a la Sharia. Solo practica lo que hizo nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). El camino de nuestro Profeta es un camino de misericordia, de belleza; es el camino de toda bondad. Aparte de la Tariqa, no se llega a ninguna parte con estructuras que se fundaron más tarde bajo el nombre de "comunidad". Estas son cosas que surgieron más tarde; su linaje no se remonta a nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), su cadena de transmisión está interrumpida. La Tariqa no te hace llevar piedras en la espalda; simplemente te vinculas con el corazón, eso es todo. Si cumples o no con las tareas que se te asignan, depende de ti. Al fin y al cabo, te has unido a la Tariqa, te has vinculado. Vincularse significa: estás unido al murshid, él al anterior, y esta cadena llega hasta nuestro Profeta. Así es como el camino de nuestro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) llega a ti sin la interrupción de esta conexión. Las tareas que se dan en la Tariqa son actos de adoración voluntarios. Los deberes ya son conocidos de todos modos. Las cinco oraciones diarias son obligatorias; todo lo demás es Sunna, es voluntario. Si cumples con tu tarea, ganas una recompensa adicional. Si no la cumples, no es pecado. Algunas personas dudan en unirse a la Tariqa porque piensan que van a sufrir o que no podrán cumplir con las tareas asignadas. Los pilares del islam son cinco. La profesión de fe, la oración, el ayuno, el azaque y el hach. Estas son las obligaciones. El resto es Wajib o Sunna. Existe la Sunna confirmada, la Sunna normal y los actos de adoración voluntarios. Ese es nuestro camino. Que nadie piense otra cosa; la Tariqa no tiene secretos. Todo es evidente y público. A veces dicen: "Hay agentes entre vosotros". Que vengan, son muy bienvenidos. No tenemos nada que ocultar a nadie. Los agentes no son necesarios en absoluto, porque entre nosotros todo está a la vista. No tenemos nada que ver con la política ni con los políticos. Nuestros asuntos son solo con Allah. Que Allah esté complacido con nosotros, eso nos basta plenamente. Que Allah esté complacido con todos vosotros.

Jumu'ah mubarak, insha'Allah. Nos reunimos aquí por la voluntad de Allah, 'Azza wa Jalla. Que Allah nos bendiga a todos, insha'Allah. El Jumu'ah, Allah concede a Su amado, el más querido, Sayyidina Muhammad, sallallahu 'alayhi wa sallam, y a su Ummah, su comunidad, todo lo bueno. Naturalmente, cada profeta —y hay siete profetas 'Ulul 'Azm (arciprofetas)— tiene un día bendito que le está dedicado. Allah le ha dado a cada uno de ellos un día. Sin embargo, al Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam, le ha dado el mejor día: el Jumu'ah. Él creó al primer ser humano, el padre de toda la humanidad, Sayyidina Adam, 'alayhis-salam, en un Jumu'ah (viernes), y él también falleció en un Jumu'ah. Yawm al-Qiyamah (el Día de la Resurrección) también tendrá lugar en un Jumu'ah. La apertura de la tierra y la resurrección de toda la humanidad también ocurrirán en un Jumu'ah. El Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam, también dijo que Allah nos concede muchos dones en este día. Uno de estos dones es un momento muy específico: si se hace un Du'a (súplica) durante este tiempo, Allah lo aceptará. Alhamdulillah, agradecemos a Allah que nos haya creado en este tiempo, un tiempo con recompensas mucho mayores para la Ummah que sigue al Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam. Ciertamente, este es el tiempo más difícil para un creyente, para un musulmán. Aferrarse a su fe y a su religión es, como dijo el Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam, como sostener brasas ardientes en la mano. Por supuesto, no estaba en nuestras manos nacer en este tiempo; Allah nos ha creado y puesto en esta época difícil. Él hace lo que quiere; no podemos oponernos a ello. Esa es la diferencia entre los musulmanes creyentes y los seguidores de otros profetas. Como musulmanes creyentes, estamos contentos de que Allah nos haya creado así y nos haya puesto en este tiempo. No ponemos ninguna objeción a ello. A un creyente le está prohibido expresarse de esa manera. Los compañeros de los profetas anteriores —incluso los compañeros de los profetas 'Ulul 'Azm como Sayyidina 'Isa y Sayyidina Musa— les causaron problemas. Hacían preguntas que alguien con el Adab (decoro) correcto hacia Allah y Su Profeta nunca haría. Tomemos, por ejemplo, a los seguidores de Sayyidina Musa, 'alayhis-salam. Él los salvó de la opresión de Fir'aun. Se le concedieron todos esos milagros y los llevó a un lugar seguro. Fir'aun había matado a sus bebés y secuestrado a sus mujeres para explotarlas. Sufrían una opresión gravísima. Y, sin embargo: apenas habían alcanzado un lugar seguro en el Sinaí y Sayyidina Musa los dejó por unos días para hablar con Allah 'Azza wa Jalla, de inmediato construyeron la estatua de un becerro y comenzaron a adorarla. Hay miles de ejemplos así que muestran lo increíblemente débil que era su fe. Miren a Sayyidina 'Isa, 'alayhis-salam. Quienes hoy afirman seguirle, en realidad no lo hacen ni en un uno por ciento. El Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam, dijo que los profetas son las personas más pacientes y más oprimidas. Y Sayyidina Muhammad, sallallahu 'alayhi wa sallam, fue el más paciente de todos. Esto también lo vemos en Sayyidina 'Isa, 'alayhis-salam. Era de una paciencia increíble. Todos los días realizaba milagros; cientos, incluso miles de personas esperaban su bendición y anhelaban recibir Shifa (curación) de él. Él curaba toda clase de dolencias: devolvía la vista a los ciegos y curaba enfermedades de la piel. Incluso con enfermedades incurables, miles de personas acudían a él a diario. Todos aquellos que afirman que el Islam no es una religión y rechazan al Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam, deberían observar a los compañeros más cercanos de Sayyidina 'Isa: sus discípulos. Eran sus seguidores de más alto rango. ¿Y qué le preguntaron? Le preguntaron: «¿Puede tu Señor, tu Allah, Allah 'Azza wa Jalla, hacernos descender una mesa servida para que comamos y estemos satisfechos?». El Corán es el milagro de Allah. El Corán al-Azimush-shan es el único libro celestial, verdadero y remanente de Allah 'Azza wa Jalla. Al leer sus palabras, se comprende cómo eran realmente esas personas, cómo pensaban, qué carácter tenían y en qué situación se encontraban. Decían: «Si tu Señor puede hacer esto...». Si alguien dijera algo así en nuestra fe, su fe estaría acabada. Inna Allaha 'ala kulli shay'in qadir (Ciertamente, Allah tiene poder sobre todas las cosas). Allah ha hecho todo, hace todo y puede hacer todo. Él solo tiene que decir «Sé», y es (Kun fa yakun). A pesar de todo, Sayyidina 'Isa se mantuvo increíblemente paciente; no les gritó. En su lugar, incluso rezó a Allah, y Allah hizo descender la mesa para ellos. Debido a esta mentalidad, hoy vemos a muchos no musulmanes —y a veces incluso a musulmanes que los imitan—, que preguntan: «¿Por qué ha sucedido esto? ¿Por qué me pasa esto precisamente a mí?». Muchos de ellos se rebelan contra ello. Cristianos y otros no musulmanes por igual. Los hindúes o los seguidores de otras religiones tal vez son pacientes porque temen reencarnar como una gallina o un ratón. Se comportan pacíficamente y evitan problemas, con la esperanza de una mejor próxima vida. Pero otros grupos —ya sea que se llamen a sí mismos creyentes o no, y muy especialmente aquellos que hoy en día no creen en Allah en absoluto— se rebelan incesantemente contra Allah. A veces se escucha a la gente decir: «He dejado de rezar a Allah». Es como si todavía fuéramos niños: cuando nos enojábamos con alguien, dejábamos de hablarle o lo evitábamos. Exactamente así se comportan estas personas con Allah 'Azza wa Jalla. No comprenden que Allah no necesita su 'Ibadah (adoración). Su comportamiento no afecta a Allah en lo más mínimo. Pero el Shaytan les susurra: «Mira, Allah les da a los demás, mientras tú sufres tanto. Así que no deberías escucharle. Déjalo estar». Sin embargo, con la adoración solo te haces un favor a ti mismo, no a Allah. Si estás enfermo, vives en la pobreza o atraviesas dificultades y te mantienes paciente, Allah te recompensará por ello. Las personas inventan todo tipo de filosofías sobre esto. En nuestra religión no necesitamos esas filosofías. Simplemente sigue el camino. Si has encontrado el camino correcto, entonces mantente en él y no te desvíes. Por eso recordamos en esta Khutbah el hadiz del Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam, que dice: para saborear la dulzura del Iman (fe), debes amar a Allah y a Su Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam, más que a cualquier otra cosa. Si quieres encontrar esta dulzura de la fe —y es lo más valioso para un creyente—, debes amar por la causa de Allah y odiar por la causa de Allah. El tercer punto es: debes detestar recaer en la incredulidad tanto como detestarías ser arrojado al fuego. Esto es de suma importancia para no caer en una forma de pensar equivocada y creer que, aunque se ha hecho todo bien, se está insatisfecho con lo que ha pasado. Solo Allah determina lo que sucede. En muchas situaciones debes tener presente que hay personas a las que les va miles o millones de veces peor que a ti. Hoy leí mensajes en mi teléfono. Uno de nuestros Murid en Daguestán tiene dos hijos que luchan en Ucrania. Uno de ellos se convirtió en Shaheed (mártir). Simplemente me envió un mensaje con la petición de decir un Du'a por él. Su fe es verdaderamente muy fuerte. Que Allah lo recompense y esté complacido con él. «Innama yuwaffas-sabiruna ajrahum bighayri hisab» - Ciertamente, a los pacientes se les concederá su recompensa sin medida. Como dijimos al principio de la Suhbah: Alhamdulillah, estamos agradecidos por lo que Allah nos ha dado: poder vivir en este tiempo y en este buen lugar. Es un gran favor de Su parte. También pedimos a Allah que no nos imponga pruebas que no podamos soportar, insha'Allah. Esto es igualmente importante: el Profeta, los Sahaba y los Awliya aconsejan a las personas no imponerse cargas que no pueden llevar. Que Allah nos proteja, insha'Allah. Hasta que, insha'Allah, Sayyidina Mahdi, 'alayhis-salam, aparezca y salve a toda la humanidad. Que Allah os proteja a vosotros, a vuestros hijos, a los hijos de todos los musulmanes y a toda la humanidad del Shaytan y de sus seguidores, insha'Allah.

إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ (46:15) Vuestros bienes y vuestros hijos son verdaderamente una prueba para vosotros. Debéis enseñarles a mantenerse alejados de la fitna. Ya sea en el trato con el dinero, los hijos o la familia, debéis criarlos con buenos modales y la enseñanza correcta. Al gastar, el dinero nunca debe ser vuestro objetivo principal; es simplemente un medio para un fin. Muchas personas se proponen donar, ayudar a los pobres y hacer el bien antes de conseguir dinero. Pero en cuanto tienen el dinero, no hacen nada de eso. Al final, no hacen absolutamente nada. Lo mismo ocurre con los hijos. Cuando todavía son pequeños, sus familias los llevan a la mezquita o a reuniones religiosas. Mientras son pequeños, lo disfrutan. Pero en cuanto cumplen más de diez años, empiezan a evitar estas reuniones. Por eso debéis estar atentos con vuestros hijos y enseñarles buenos modales desde pequeños. A medida que crecen, aseguraos de que se muevan en un buen entorno y tengan amigos que sigan el camino de Allah. Muchas personas solo se preocupan por lo que estudiarán sus hijos y qué carrera elegirán. Eso les interesa mucho; algunos incluso los envían a clases de piano, música, canto o baile. Pero cuando se trata de la adoración a Allah ('Ibadah), no muestran absolutamente ningún interés. Sin embargo, los hijos son un verdadero tesoro. Son realmente un tesoro sumamente valioso. No debéis dejar que este tesoro caiga en manos de ladrones. Estos ladrones quieren arrebataros a vuestros hijos y arruinarlos. Porque cada uno de estos niños es un futuro enemigo de Shaitán. Por eso Shaitán quiere destruir su fe. Al exponerlos a malas enseñanzas, hábitos y comportamientos, se les roba su humanidad. Tan pronto como los padres pierden a sus hijos, corren presas del pánico de un lugar a otro. Dicen: "¡Por favor, haced dua! Mi hijo ha perdido su fe, mi hija se ha alejado de nosotros, mi hijo se ha escapado y se junta con falsos amigos". Cuando el daño ya está hecho, corren en busca de ayuda. Esta educación debe comenzar ya en la infancia. Esto significa que incluso un niño de tres años puede aprender. Los seguidores de Shaitán lo saben mejor que nosotros. Por eso hacen que la educación estatal sea obligatoria ya para los niños de tres años. Yo tenía siete años cuando empecé a ir a la escuela. Lo que aprendíamos entonces en seis años era mucho más sólido que una educación escolar superior de hoy. Esta gente ha comprendido que un niño puede empezar a aprender desde los tres años. Insisten en que enviéis a vuestros hijos a sus instituciones a esa edad temprana para enseñarles lo que ellos quieran. Hay un proverbio turco que dice: "Un árbol solo se puede moldear mientras es joven". Se puede doblar en todas las direcciones posibles; al igual que los japoneses, que crean formas fascinantes con sus árboles bonsái. Mientras es joven y flexible, se puede moldear a voluntad. Ya desde el tercer año de vida debéis estar atentos a vuestros hijos. Enseñadles buenos modales y a relacionarse correctamente con los demás. Si encontráis un buen maestro o una escuela pequeña, debéis aseguraros de que vuestros hijos se sientan cómodos en este buen entorno. Es aterrador: estos niños no conocen nada malo; llegan al jardín de infancia completamente puros. Y, sin embargo, a los dos días ya se les oye decir palabrotas. Esto ocurre en todas partes: no solo aquí, sino también en los países árabes, en Turquía y en cualquier otro lugar. Estas instituciones actúan de manera irresponsable; el personal a menudo solo está ahí por el dinero, lo que hace que todo el entorno sea verdaderamente tóxico. Por eso debéis estar vigilantes y esforzaros por transmitir a vuestros hijos buenos modales y valores. Ya antes de que estallara esta guerra actual, era conocido en todo el mundo que los seguidores de Shaitán quieren destruir a la humanidad. Son crueles y no tienen absolutamente ninguna misericordia en sus corazones. Por lo tanto, debéis estar vigilantes y protegeros a vosotros mismos y a vuestras familias de estos demonios. Sí, esta es la amarga realidad; persiguen un plan. No hacen pausas, nunca se cansan y jamás se rinden. Están decididos a arruinar a la humanidad. Y los que duermen el sueño más profundo de todos son los musulmanes. Toda la humanidad duerme, pero los musulmanes se encuentran en un verdadero sueño profundo. Prefieren descansar y evitar cualquier tipo de esfuerzo. La comodidad los ha dominado por completo. Incluso ante los mayores peligros, no hacen absolutamente nada. Mawlana Sheikh solía contar a menudo una historia. Es un hecho real. En la época del sultán Abdul Hamid, los hombres aptos para el servicio militar eran reclutados en el ejército. Sin embargo, los hombres que vivían como derviches en una dergah estaban exentos del servicio militar. Muchos hombres allí no hacían otra cosa más que comer y dormir. La dergah estaba llena hasta el último rincón de gente así. Unos funcionarios se presentaron ante el sultán y dijeron: "La mayoría de estos hombres solo quieren librarse del ejército. Son mentirosos, no verdaderos derviches. Solo quieren un lugar cómodo para comer y dormir, sin tener que trabajar". Un consejero del sultán preguntó: "¿Qué debemos hacer con esta gente? Es una dergah, no podemos simplemente echarlos a la calle mientras afirmen ser derviches". "¿Qué podemos hacer para reclutarlos en el ejército?" Entonces uno dijo: "Oh sultán, tengo una idea". "Podríamos prender un fuego en un lado de la dergah. Cuando estos falsos derviches huyan, los atraparemos y los reclutaremos en el ejército". Encendieron un pequeño fuego y todo el que se dio cuenta huyó inmediatamente. Fueron atrapados y obligados a unirse al ejército. Todos se dieron a la fuga, excepto dos hombres que simplemente se quedaron durmiendo. Uno de ellos estaba un poco más cerca del fuego. Le dijo a su compañero: "Amigo mío, ¿puedes rodar un poco hacia un lado? El fuego se acerca, tengo que alejarme". Su amigo respondió: "¿No te resulta ya demasiado cansado siquiera pedírmelo? ¿Y encima esperas seriamente que yo ruede?". Cuando los hombres del sultán vieron eso, dijeron: "Está claro, estos dos son los únicos derviches verdaderos en toda esta dergah". "Ponedlos a salvo y dejad que el fuego siga ardiendo aquí". Hoy en día las personas se han vuelto exactamente igual. Los musulmanes no quieren moverse ni hacer absolutamente nada. Ya se trate de sus hijos o de ellos mismos: cada día se sientan ahí y se quedan mirando esas pantallas que los arruinan. Debéis tener cuidado con todo lo que contienen estos dispositivos. Os roban la mente, vuestra salud y todo lo demás, pero la gente sigue haciendo la vista gorda ante el daño. Como ya se ha mencionado, albergan innumerables cosas malas en su interior. Además, roban vuestra identidad, os sacan el dinero o os incitan a los juegos de azar y a otros vicios. La gente dice que quiere estar entretenida las 24 horas del día, pero el entretenimiento constante no es bueno para vosotros. A veces también es bueno sentir aburrimiento. Porque cuando os aburrís, os dedicáis de nuevo a vuestro trabajo, a vuestra familia y a vuestros hijos. No deberíais centraros únicamente en entreteneros a vosotros mismos y alimentar vuestro ego. Que Allah nos proteja de esta fitna. Que Él no haga de nuestros bienes y nuestros hijos una dura prueba para nosotros. Insha'Allah que nuestros hijos sigan siendo nuestros verdaderos tesoros, como ya dijimos. Porque en relación a este tesoro, el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo: Cuando una persona muere, solo tres cosas le siguen aportando recompensa en su tumba. Primero: Conocimiento útil del cual las personas sigan beneficiándose. Segundo: Una caridad continua (Sadaqah Jariyah). Y tercero: Un hijo justo que ore por él. Que Allah nos proteja de estas duras pruebas. Ya sean jóvenes o viejos, hoy en día todos están atrapados en esta fitna. Pero lo que Allah nos pide es que confiemos en el dua y la oración. Nunca olvidéis realizar siempre vuestras oraciones obligatorias. Que Allah nos salve, Insha'Allah.

Estamos aquí únicamente por la causa de Allah. Participamos en esta reunión única y exclusivamente por la causa de Allah. Al hacerlo, no perseguimos ningún fin terrenal. Exactamente esa debe ser nuestra intención. En todo lo que hagáis, debéis albergar una intención pura y hacerlo exclusivamente por Allah. Si hacéis eso, Allah os recompensará por todo: por cada respiración, cada minuto y cada segundo. Él os recompensará y Su complacencia recaerá sobre vosotros. Mawlana ha enfatizado esto una y otra vez, citando a los grandes santos: "Ilahi anta maqsudi wa ridaka matlubi." "Oh, mi Señor, Tú eres mi meta, y Tu complacencia es mi único deseo y mi anhelo." Esto es exactamente por lo que Mawlana se esforzó toda su vida; siempre actuó según este lema. Hasta el final de su vida, se mantuvo firme en esta promesa y nunca enseñó otra cosa. Muchas personas o eruditos que están en la vida pública pueden desviarse del camino de Allah solo para agradar a la gente, bajo el lema: "Lo principal es dejar satisfecha a la gente." Mawlana Shaykh nunca intentó agradar a la gente si eso hubiera provocado el disgusto de Allah. Todo lo que hizo fue conforme al camino de Allah, únicamente para obtener Su complacencia. Como era un sucesor del Profeta (sallallahu alaihi wasallam), siguió exactamente su camino. Nunca se desvió de él y nunca actuó en contradicción con este camino. Este es el camino de nuestro Profeta (sallallahu alaihi wasallam) y de sus sucesores: Sayyidina Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali. Todos ellos caminaron por esta senda y continuaron este camino. Cuando Sayyidina Umar sucedió a Sayyidina Abu Bakr, se subió al minbar y habló a la gente: "Si veis un error en mí o me desvío del camino recto, enderezadme con vuestras espadas." No toleramos a nadie que afirme: "Pertenezco a la Tariqah", pero que al mismo tiempo cometa injusticias. Si hacéis algo que es incompatible con la Shari'ah o contradice las palabras del Profeta (sallallahu alaihi wasallam), nunca lo aceptaremos. La gente viene a la Tariqah, alhamdulillah, y espera encontrar allí lo que enseñó Mawlana Shaykh: guiar a las personas por el camino recto. Pero a veces aparecen personas y los llevan por el mal camino. Allí, alguien podría expresar cosas que no están de acuerdo con la Shari'ah. Por esta razón, debéis estar alerta. Debéis usar vuestro intelecto para comprobar si lo que se dice es correcto o incorrecto. Si tenéis dudas, debéis preguntar a un wakil, o a alguien que posea más conocimiento que vosotros. Todos somos humanos, así que cosas así pueden ocurrir. Por eso emitimos esta advertencia, para que la gente no sea engañada. Por supuesto, esto no sucede todos los días. Insha'Allah, ni siquiera llegará a ocurrir, pero a veces nos enteramos de incidentes de este tipo. Incluso en la época del Profeta (sallallahu alaihi wasallam) aparecieron muchos falsos profetas. El más conocido de ellos fue Musaylamah al-Kadhdhab, Musaylamah el Mentiroso. Se casó con una mujer que también afirmaba ser una profetisa. Como Mahr (dote) para ella, le dijo: "Como dote te eximo de toda la obligación de rezar." "Nuestra comunidad ya no tiene que rezar de ahora en adelante." El número de sus seguidores no fue solo de 10, 15, 100 o 1.000. Hubo más de 200.000 personas que lo siguieron y lucharon a su lado. Esa fue una Fitna enorme. Por eso mencionamos esto: Incluso en la época del Profeta la gente caía ante tales estafadores. Por lo tanto, cualquiera puede ser engañado fácilmente. Por eso advertimos a la gente contra la aceptación de cualquiera que no se adhiera a la Shari'ah. Algunas personas aparecen y afirman: "Yo soy el Mahdi", y de hecho hay personas que se lo creen. Hace unos 30 o 40 años, hubo un joven en Estambul. Participaba en las sohbas de Mawlana y con ello sedujo tal vez a la mitad de los jóvenes de allí. Lo siguieron cuando afirmó ser Isa (alayhis salam). Por lo tanto, estad en guardia. Especialmente en la actualidad, ha empeorado aún más debido a Internet. Algunas personas se hacen pasar por nuestros representantes o por representantes de la Tariqah. Se sacan fotos, viajan de un lado a otro y afirman: "Soy el más cercano al Shaykh" o "Soy el más sabio y su absoluto favorito." Y con ello engañan a la gente. Por lo tanto, es nuestro deber aconsejar a la gente desde el principio que se rodee de buenas personas: aquellas que no abusan de la Tariqah ni de otras cosas para deslumbrar a los demás. En verdad, Allah los castigará por ello. Allah los castigará, insha'Allah. Esta es obra del Shaytan. Siempre actuará de esta manera. Dado que el Shaytan es omnipresente, podéis ser engañados en cualquier momento. Por eso debéis estar alerta y conocer exactamente el camino del Profeta (sallallahu alaihi wasallam). Cuando Mawlana Shaykh se reunió con el arzobispo de Estambul, este lo invitó y le preguntó: "¿Cuándo terminará alguna vez este problema con la Fitna?" Mawlana respondió: "Cuando el Shaytan se jubile." Sin embargo, nunca se jubila, nunca se cansa y nunca se rinde. Él os acecha implacablemente cada día sin descanso. Pero Allah dijo: "Inna kaydash-shaytani kana da'ifa." Allah dijo que la artimaña del Shaytan es débil. Así que, insha'Allah, que Allah nos proteja de él. Que Allah os bendiga a todos, insha'Allah. Mashallah, la gente vuelve a venir a este lugar, alhamdulillah. Que Allah expanda este Dargah y esta mezquita, y los convierta en un refugio bendito para la gente, insha'Allah. Que Allah traiga aquí a buenas personas que nos ayuden a mejorar nuestro mal carácter, a despertar el amor mutuo y a enseñar el bien, insha'Allah. Que se le conceda a Mawlana Shaykh Hasan una larga vida. Amín. Es una persona sincera. A veces la gente intenta engañarlo, pero alhamdulillah no en asuntos de fe. Solo en otros asuntos sin importancia... Mashallah, este edificio aquí y los otros edificios son todos el resultado de sus esfuerzos, alhamdulillah. Hoy lo recordé y le conté a Abdul Malik sobre la época en que Shaykh Hasan estaba en Damasco. Frente a la mezquita en Damasco, junto al Maqam de Mawlana Shaykh, había una casa antigua. El Maqam solía ser muy pequeño, quizás del tamaño de esta habitación o incluso más pequeño. Shaykh Hasan compró esta casa, y remodelaron la mezquita para que fuera mucho más espaciosa, alhamdulillah. No solo ampliaron la mezquita, sino que también construyeron una gran cocina en el sótano. Durante 15 años, durante la guerra, alimentaron allí a todos los que venían. Ya fueran ricos o pobres, cada día venían unas 2.000 personas a comer allí. Que Allah os bendiga a todos. Insha'Allah, que Allah os conceda la fuerza para hacer lo que a Él le complace. Que Él haga realidad vuestros proyectos de construir Maqams, dar limosna y hacer el bien a la humanidad.