Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

[Hadiz Sharif] Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Haced de la oración de Witr vuestra última oración de la noche. Esto significa que la última oración que se realice debe ser la oración de Witr. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Se me ordenó realizar la oración de Witr y la de Duha. Pero para vosotros no son obligatorias. Es decir, quien las realiza sigue la Sunna de nuestro Profeta y obtiene méritos. Según nuestra doctrina, la oración de Witr es Wajib (necesaria) y la oración de Duha es Sunna. A quien realiza la oración de Duha se le cuenta como si hubiera dado limosna por todo el día. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Se me ordenó realizar la oración de Witr y dos Rak'as de Duha. Sin embargo, a vosotros no se os hizo obligatorio; este mandato era específico para nuestro Profeta. Para nosotros no es Fard, sino que el Witr es Wajib. También la oración de Duha es Sunna. Se pueden rezar de dos a doce Rak'as en ella. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: La oración de Witr pertenece a la noche. Es decir, esta oración de tres Rak'as es una oración nocturna. Se realiza después de la oración de 'Isha, bajo ninguna circunstancia durante el día. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Ciertamente, Allah, el Exaltado, ha añadido otra oración a vuestras cinco oraciones. Esta oración es más valiosa para vosotros que los camellos rojos. Los camellos rojos eran entonces la posesión más preciada; nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) enfatiza que esta oración es aún más valiosa. Se refiere a la oración de Witr. Allah ha establecido su tiempo para vosotros entre la oración de 'Isha y la oración del alba. Así pues, puede realizarse desde la oración de 'Isha hasta el amanecer, antes de que entre el tiempo del Fayr. Sin embargo, es más meritorio rezarla antes de irse a dormir. Pues si uno tiene la intención de rezarla después de despertarse, existe el peligro de quedarse dormido. Por eso, la oración de Witr debería constituir el cierre de vuestras oraciones. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Ciertamente, Allah es Witr (Uno) y Él ama lo impar. Allah es Único; por "impar" se entienden números como 1, 3, 5, 7, 9... Allah ama estos. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Ciertamente, Allah es Uno y ama lo impar. ¡Oh gente del Corán, realizad la oración de Witr! La mayoría de las oraciones son unidades de número par, como dos o cuatro Rak'as. Dado que el Witr es una oración amada por Allah, forma el cierre con tres Rak'as. Entre los Shafi'is la práctica es diferente, pero también conocen la oración de Witr. Ellos rezan dos Rak'as, dan el Salam, y luego rezan una Rak'a individual por separado. Nosotros, los Hanafis, rezamos tres Rak'as continuas con un solo Salam al final. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: La oración de Witr es una oración de la noche. Así que no durante el día; el Witr se realiza de noche. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Realizad la oración de Witr antes de que entre el tiempo de la oración del alba. Rezadla antes de que suene la llamada al Fayr. Es mejor no posponerla hasta la mañana, sino realizarla después de la oración de 'Isha. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Apresuraos con la oración de Witr antes del amanecer. Porque tan pronto como ha entrado el tiempo de la oración del alba, la oración de Witr tendría que ser recuperada. [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Hay tres cosas que son obligatorias para mí, pero voluntarias para vosotros. "Voluntario" significa aquí que lo que era Fard para el Profeta, para vosotros es Sunna o Wajib. Primero, la oración de Witr. Para el Profeta era Fard, para nosotros los Hanafis es Wajib. En otras escuelas jurídicas se considera una Sunna enfatizada, ya que allí no se clasifica como Wajib. Segundo, las dos Rak'as de la oración de Duha; esto también es Nafl (voluntario). Tercero, las dos Rak'as de Sunna antes de la oración del alba. Esto también es una Sunna enfatizada. Se deben realizar sin falta. Su estatus es cercano al Wajib, no se deberían omitir. [Hadiz Sharif] [Hadiz Sharif] El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: La oración nocturna se realiza en unidades de dos Rak'as. Siempre se reza de dos en dos. Si uno de vosotros teme que amanezca, reza al final una sola Rak'a. Esto hace que el número total de Rak'as rezadas anteriormente sea impar. Cuando leemos Hadices, por supuesto no podemos simplemente decir: "He leído esto, así que lo haré como quiera". Los imanes de las escuelas jurídicas y los eruditos han expuesto los significados y mostrado el camino. Esta expresión de "una última Rak'a individual" es practicada por los Shafi'is. En el Fiqh hanafí, la oración de Witr se realiza como una unidad continua de tres Rak'as.

El honorable Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Si realmente confiáis en Allah, Él os proveerá." Tal como a los pájaros, que salen por la mañana hambrientos y regresan por la tarde saciados. Así os proveerá Él, si confiáis en Él. Por supuesto, a menudo incluso a los musulmanes les falta esta confianza en Allah. ¿Qué decir entonces de los incrédulos? En ellos no existe en absoluto. Por eso se llama a este estado mundano un gran círculo vicioso. La gente hoy en día lucha y se afana. Dicen: "Necesitamos más dinero, no es suficiente". Se recibe dinero, es cierto, pero a cambio se te quita aún más. Se toma más de lo que se dio. ¿Por qué? Porque el ser humano solo puede hacer eso. Pero el verdadero Proveedor es Allah, el Poderoso y Exaltado. Si la gente confiara en Él, su dinero y su sustento les bastarían. Pero no, se rebelan y dicen: "Lo quiero de todos modos". Y cuando te lo dan: te dan cien y te quitan doscientos. Y eso lo sabe todo el mundo. Confía tú en Allah. Entonces habrá bendición en el dinero y te será suficiente. De lo contrario, solo darás vueltas en círculo y terminarás en el mismo punto, o te irá incluso peor. Por eso el ser humano no experimentará bendición mientras no esté satisfecho con lo que Allah, el Poderoso y Exaltado, le da. A eso se le llama "círculo vicioso"... No sé cómo lo llaman en el lenguaje moderno, pero... Das vueltas en círculo y tu situación empeora. Recibes algo, sí, pero tu situación se deteriora. Hoy en día lo llaman "inflación" o lo que sea. ¿Y de dónde viene eso? De mantenerse alejado del camino que Allah ha indicado. Allah ha creado este mundo y lo que hay en él. No puedes forzar más, hay una medida determinada. Si cruzas ese límite, retrocedes o se pone peor. Por eso hay que estar atento. El ser humano debe estar satisfecho con lo que tiene. Entonces encontrará la bendición en ello. De lo contrario, serás engañado constantemente. Y todos saben que están siendo estafados. Dicen: "Nos dan tanto, hubo un aumento de sueldo". Pero por otro lado, los precios suben el doble que el salario. Por eso hay que tener cuidado. La gente debe saber para qué trabaja, para quién lo hace, de quién viene todo y a quién regresa. Que Allah nos conceda vigilancia y nos regale bendiciones, insha'Allah. Que Allah nos proteja y no disminuya nuestra provisión, insha'Allah.

Gracias a Allah, todos pertenecemos a la Ummah de Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Este es un gran honor, una inmensa bendición. Debemos saber apreciar el valor de esta bendición. Por ello debemos agradecer a Allah, el Poderoso y Exaltado. Estar agradecidos por ser parte de esta religión y de esta Ummah... Quien no ama a nuestro Profeta es como un demonio. El diablo quiere desviar a la gente del camino recto y hacerlos iguales a él. Por eso engaña a las personas a través de su ego y las convierte en enemigas de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Y aunque no las convierta en enemigas, al menos se asegura de que no muestren respeto. Aquellos que son enemigos son, de todos modos, incrédulos. Pero aquellos que niegan el respeto son musulmanes engañados. ¿Y quiénes son estas personas? La mayoría de las veces son personas que no tienen Murshid, que no tienen Sheij. Gracias a Allah, nuestro camino es el de la Tariqa, que sigue el sendero más hermoso, el Islam. Y la mejor, la más pura Tariqa es —gracias a Allah— la Tariqa Naqshbandi. En todas las Tariqas reina el amor, y la veneración es grande. Aunque algunos lo vean de otra manera: sin Tariqa, no se reconoce el verdadero valor de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. El ser humano apenas puede comprender su grandeza. Aquellos que más lo honran y aman son la gente de la Tariqa. Incluso si otros lo aman, el diablo siembra dudas en sus corazones... Con susurros como «No es más que un ser humano como vosotros» o cosas similares, disminuye este amor. No debe haber la menor duda sobre la grandeza, el honor y el valor de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Por eso, seguir su Sunna es una expresión de veneración y de reconocimiento hacia él. Gracias a Allah, nuestra Tariqa se esfuerza por practicar la mayoría, e incluso todas las Sunnas, cada uno según su capacidad. Ante Allah, realizar una sola Sunna tiene tanto peso como la recompensa de cien mártires. No descuidamos las Sunnas; hacemos lo que podemos. Por eso, alguien que está en la Tariqa pregunta: «¿Qué debo hacer?». Realizas tus cinco oraciones, haces tus alabanzas... Todo eso es Sunna. De esta manera, la adoración a Allah se vuelve más fácil. Quien no está en la Tariqa lo hace una o dos veces y luego dice: «Mejor lo dejo». Pero quien está en la Tariqa, gracias a Allah, sigue este camino hasta que se encuentra con su Creador. Este es un camino hermoso. Gracias a Allah, debemos estar agradecidos por ello; este es el camino de nuestro Profeta. Tariqa significa, de hecho, «camino». Este camino es el camino del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Hasta que nos encontremos con él, hasta que nos reunamos con él, permaneceremos —insha'Allah— eternamente en este camino. Que Allah nos haga a todos firmes. Que Allah conceda esto también a aquellos que aún no están en este camino, insha'Allah.

«Cada alma probará la muerte; luego a Nosotros seréis devueltos» (29:57) La muerte es algo que todos deben probar. Sin embargo, mientras el ser humano vive, cree que nunca morirá. En ello reside una sabiduría de Allah, el Poderoso y Exaltado. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: Cuando la rendición de cuentas haya terminado en el Día del Juicio Final, la muerte será traída y sacrificada como un animal de ofrenda en un lugar entre el Paraíso y el Infierno. Tan pronto como sea sacrificada, comienza la inmortalidad, por toda la eternidad. Tanto para los habitantes del Paraíso como para los del Infierno, ya no habrá muerte. Esta vida terrenal es un lugar efímero. El ser humano ciertamente probará la muerte en la Tierra, pero después, la muerte será abolida para siempre. Entre el Paraíso y el Infierno, la muerte será sacrificada; después de eso, ya no existirá. La muerte pertenece a esta vida terrenal. En el Más Allá, en el Paraíso, en cambio... A veces la gente se pregunta: "¿Qué haremos allí eternamente?". Y sin embargo, tú mismo crees, mientras vives, que nunca morirás. Aunque las dificultades y el sufrimiento aquí sean tan grandes, el ser humano no quiere morir y reprime el pensamiento de la muerte. En el Más Allá, sin embargo, es diferente. Allí no reinan las condiciones de este mundo. Cuando uno entra en el Paraíso y bebe de la fuente de Al-Kauthar de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), la tristeza, el dolor y todo el mal de este mundo se apartan del ser humano. En el ser humano no queda ni envidia ni ningún mal pensamiento. Ya no hay nadie que cause sufrimiento, no hay más miedo; nada malo perdura. Por eso, ese estado —el estado del Más Allá y del Paraíso— no se puede comparar con esta vida terrenal. Incluso hay gente que se considera erudita, que niega la eternidad y pregunta: "¿Qué se supone que haremos allí?". Pero la promesa de Allah, el Poderoso y Exaltado, es verdadera. En el Paraíso se vive eternamente en paz y belleza. Allí no hay preocupaciones como: "¿Qué pasará mañana? ¿Recibiré un aumento de sueldo? ¿Cuánto dinero ganaré? ¿De qué voy a vivir?". Allí reina la dicha, y uno está eternamente unido con sus seres queridos. Allí ya no hay separación de los amados. No hay preocupaciones, tristeza ni miedos como: "Tengo que separarme", "se ha hecho viejo y va a morir", "está enfermo", "tuvo un accidente", "la han atacado" o "les han hecho algo". Por eso, el ser humano debe trabajar para el Más Allá, para que... Este mundo es efímero. Pero para el creyente, todo es de provecho, tanto la dificultad como el alivio. Para el no creyente, en cambio, esto no tiene ningún beneficio, por muy agradable que sea su vida; la verdadera ganancia está en el Más Allá. Que Allah no nos desvíe de la fe. Estas personas extraviadas, que se hacen pasar por eruditos, llevan al pueblo al error. Desvían del camino recto a inocentes y a niños. Destruyen su Más Allá. Están perdidos para siempre; que Allah nos proteja. Que Allah nos preserve del mal. Que Él fortalezca nuestra fe, inshallah.

Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice: "Quien se arrepiente de sus pecados es como alguien que nunca ha pecado." Esto significa: Si alguien se arrepiente, Allah, el Poderoso y Exaltado, acepta ese arrepentimiento. Allah ha creado al ser humano de tal manera que tiende a cometer errores y pecados; pues Él desea que se arrepienta. Si alguien dice: "He pecado, de todas formas no se me perdonará, así que continuaré", entonces comete un gran error. El ser humano peca y se arrepiente después, y Allah, el Poderoso y Exaltado, perdona ese pecado. Lo más importante es arrepentirse y pedir perdón; esto es una gracia de Allah para Sus siervos. La puerta del arrepentimiento está abierta. Solo cuando se acerque el Día del Juicio en los últimos tiempos, se cerrará esta puerta; entonces ya no se aceptará ningún arrepentimiento. En ese momento, los pecados encontrarán su justo castigo. Pero hasta que llegue ese momento, la puerta del arrepentimiento permanece abierta de par en par. Por eso es una gran bendición pedir perdón a Allah diariamente por los pecados, errores e imperfecciones que hemos cometido. Alabado sea Allah; en Su gran bondad, Él nos perdona nuestros pecados mediante Su misericordia y gracia. Que Allah nos perdone a todos. Pues no hay ningún ser humano libre de pecados, ya sea por errores pequeños o grandes. Solo los profetas están libres de errores. Nuestro último Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el último ser humano completamente libre de pecados y errores. Después de él, todo ser humano tiene errores y pecados. Pero a quien se arrepiente y pide perdón, Allah le perdona. Que Allah perdone nuestros errores y pecados, insha'Allah.

Y la peregrinación a la Casa es un deber de la gente para con Allah, para quien pueda encontrar un camino hacia ella. (3:97) El Hajj es uno de los pilares del Islam. Por eso es obligatorio para todo aquel que tenga la posibilidad, es decir, que esté capacitado financiera y físicamente para ello. Debe realizarse. Actualmente, los tres meses sagrados están a la vuelta de la esquina. Muchos aprovechan sus vacaciones para realizar la Umrah. Dicen: «No funcionó con el Hajj, así que viajemos al menos para la Umrah». Hacedlo tranquilamente, que Allah lo acepte y bendiga, pero el deber real es el Hajj. La Umrah no es una obligación. En realidad, se debería realizar la Umrah solo después del Hajj. Pero la gente dice: «Nos inscribimos, pero no salimos sorteados, así que haremos la Umrah». Pero, ¿qué pasa si el próximo año funciona lo del Hajj? Como has gastado tu dinero en la Umrah, entonces no podrás ir al Hajj. Por eso se debería primero ahorrar y apartar el dinero para el Hajj. Lo mejor es invertir el dinero en oro y no guardarlo como papel moneda. Apartadlo en un lugar seguro. Si luego uno sale sorteado para el Hajj, puede ir. Si no funciona, se puede hacer la Umrah, ¡pero no con ese dinero! Ese dinero se queda aparte, no lo tocas. Se queda ahí con la firme intención: «Este es mi dinero para el Hajj». Allah aceptará tu intención. Incluso si no puedes ir y mueres —que Allah te conceda una larga vida—, se puede enviar a alguien en tu lugar con ese dinero, y aun así serás considerado un Hayyi. Pero si vives y está destinado para ti, irás tú mismo con ese dinero. Pero la gente hoy en día no piensa correctamente. Ya no usan su intelecto, han delegado el pensamiento a sus dispositivos y solo hacen lo que estos les dicen... Así que, así es como debes hacerlo: aparta tu dinero para el Hajj. Si te sobra dinero aparte de eso, entonces haz la Umrah. De lo contrario, guarda el dinero. Cuando llegue el momento, irás al Hajj con el permiso de Allah. Así habrás cumplido con este deber. E incluso si ahorras el dinero pero no puedes ir: debido a que tu intención fue pura y tu preparación completa, recibirás la recompensa por ello. Es el destino. Si no funciona este año, entonces tal vez el próximo. Y si no es el próximo año, entonces será en cinco años. Como en este año, donde algunos solo salieron sorteados para el Hajj después de 16 años. Entonces no tienen dinero y se lamentan: «¿Qué hacemos ahora?» Pues bien, gastaste el dinero porque fuiste diez veces a la Umrah. Si hubieras ahorrado el dinero, ahora estarías tranquilo y podrías ir al Hajj sin depender de nadie. Hay que usar un poco la cabeza. Allah nos ha dado entendimiento y razón. Además, debéis consultaros: «¿Debo ir o no? ¿Cómo lo abordo?» La gente dice: «El Hajj no salió, así que vayamos a la Umrah». Como se dijo: la Umrah no es una obligación. Prepárate para la obligación, el resto se arreglará insha'Allah. Que Allah nos lo conceda. Que Allah también se lo facilite a aquellos que aún no han podido ir, y les conceda un viaje ligero, insha'Allah.

Nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se preocupa siempre por su Ummah, clamando "mi Ummah, mi Ummah", y desea la salvación de su comunidad. Sin duda, aquellos que lo honran alcanzarán la salvación. Pero el estado de quienes no lo honran es desastroso. El destino de aquellos que le son hostiles es la ruina total. Tanto en esta vida como en el Más Allá están unidos al diablo. Quien es enemigo de nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es también enemigo de Allah, el Poderoso y Exaltado. Y quien es hostil a Allah nunca ganará ni obtendrá la victoria. Están permanentemente en pérdida. Incluso si parece que han ganado, su final es siempre amargo. Por eso debemos permanecer firmes en el camino de nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Debemos rendirle honor. Cuanto más lo veneramos y alabamos, más se eleva nuestro rango ante Allah. Quien no lo honra, no posee valor alguno. Aunque digan: "Poseo tanto, he leído tanto, tengo riquezas y seguidores", todo eso no cuenta nada; no tienen valor. El verdadero valor reside en nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y en aquellos que lo siguen y lo honran. Todos los profetas de Allah, el Poderoso y Exaltado, desearon ser parte de la Ummah de nuestro Profeta. Pues estos profetas reconocen la verdad. Como no son como la gente común y ven el alto rango de nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), quieren pertenecer a su Ummah. Y nosotros pertenecemos, gracias a Allah, a su Ummah. Debemos permanecer siempre en su camino. Olvidarlo y hundirse en lo mundanal es negligencia (Ghaflah). Que Allah no nos cuente entre los negligentes, insha'Allah. La negligencia es un estado terrible. La negligencia significa pasar la vida en la ignorancia hasta que uno despierta de repente. Se asemeja a un sueño o a una embriaguez. Cuando uno despierta, es demasiado tarde y la vida ha terminado. Que Allah nos proteja y no nos cuente entre los negligentes.

«Y quien es agradecido, solo lo es en beneficio de su propia alma; pero quien es ingrato, ciertamente mi Señor es Autosuficiente, Generoso» (27:40). Allah, el Poderoso y Majestuoso, dice: «Quien agradece, lo hace solo para sí mismo». Y quien no agradece: Sin duda, Allah, el Poderoso y Majestuoso, no depende de nadie; Él es el Autosuficiente (al-Ghani). Allah, el Poderoso y Majestuoso, no necesita agradecimiento, ni adoración, ni ninguna otra cosa de nadie. Quien hace el bien, lo hace para sí mismo; y quien agradece, recibe la recompensa y el premio por ello. Y quien es ingrato y niega la verdad, carga él mismo con el peso. Esto significa: Incluso si todo el universo agradeciera, esto no tendría ningún beneficio para Allah, el Poderoso y Majestuoso; Él no lo necesita. E incluso si todo el universo fuera incrédulo o ingrato, esto no dañaría ni afectaría a Allah, el Poderoso y Majestuoso. Allah, el Poderoso y Majestuoso, ha creado a los seres humanos y a todas las criaturas. Las buenas obras realizadas, los actos de beneficencia y las recompensas son para ellos mismos; sirven para el propio beneficio de los siervos. No aportan ningún beneficio a Allah. A veces el ser humano dice: «Yo rezo, yo hago esto, yo hago aquello». Sin embargo, lo que hace solo le beneficia a él mismo. Allah, el Poderoso y Majestuoso, te ha concedido este favor, y tú eres quien se beneficia de ello. Pero si dices: «No haré eso»... Que Allah nos proteja, pero algunas personas se ofenden y por eso no rezan. Pero aunque te ofendas, solo te dañas a ti mismo; no causas ninguna carencia ni daño a Allah, el Poderoso y Majestuoso. Los musulmanes y los creyentes deben saber esto y ser conscientes de ello. No es apropiado realizar actos de adoración y presentarlos ante Allah como un favor; pues la gracia pertenece solo a Allah. Dado que Él te ha permitido realizar esta buena acción, más bien debes estarle agradecido a Él. Que Allah nos conceda una gratitud duradera por Sus dones, insha'Allah. Que nuestro agradecimiento no desaparezca y que no caigamos en la incredulidad. Estemos satisfechos con cada decreto de Allah, el Poderoso y Majestuoso, y vivamos siempre llenos de gratitud y satisfacción, insha'Allah.

Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) dijo: La madre de Sulaiman, hijo de David – la paz sea con ellos –, le dio el siguiente consejo: "Oh hijo mío, no duermas demasiado por la noche". "Porque dormir demasiado por la noche deja a uno pobre en el Día del Juicio Final". Dado que los actos de adoración nocturnos son aceptados, ella le aconsejó esto para que no durmiera toda la noche. [...] Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) dijo: Allah, el Poderoso y Exaltado, no deja que se pierda la recompensa de quien se levanta en medio de la noche, reza y recita las suras Al-Baqara y Al-Imran. Para el ser humano, las suras Al-Baqara y Al-Imran son un tesoro precioso. Esto significa: incluso si uno solo lee sus comienzos, el comienzo de Al-Baqara y Al-Imran es igual de valioso. El tesoro más grande son, por tanto, las suras Al-Baqara y Al-Imran. Muchas personas desean hoy en día – que Allah esté complacido – que sus hijos se conviertan en Hafiz y memoricen todo el Corán, y los envían a aprender para ello. Los niños aprenden durante uno o dos años. Memorizan todo el Corán, pero luego lo olvidan de nuevo. Por eso nuestro consejo es: deberían aprender mejor partes individuales. Deberían aprender, por ejemplo, la sura Al-Baqara y la sura Al-Imran. Deberían aprender la sura Al-An'am, la sura Yasin y memorizar completamente todo desde la sura Al-Mulk. Que estas permanezcan firmes en la memoria es mucho mejor que memorizar todo el Corán y luego olvidarlo. Porque deben guardar Al-Baqara y Al-Imran como un tesoro. [...] Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) dijo: No hay nadie que quiera realizar la oración nocturna, pero sea vencido por el sueño, a quien Allah no le anote de todas formas la recompensa de su oración. Su sueño se le contará como Sadaqa. Esto significa: normalmente realiza la oración de Tahajjud cada noche. Pero una noche se queda dormido durante ese tiempo. Allah le da a este siervo la recompensa de la oración de todos modos. Y su sueño cuenta como una limosna para él. [...] Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) aconsejó: Rezad mientras tengáis energía y ánimo. Si uno se cansa o las fuerzas disminuyen, debe sentarse. Esta situación ocurre con más frecuencia en las oraciones nocturnas. Si alguien está agotado, también puede rezar sentado. [...] Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) dijo: Quien reza mucho por la noche, su rostro resplandecerá durante el día. Eso significa que los rostros de la mayoría de las personas – alhamdulillah, de los creyentes – son hermosos y luminosos. En los rostros de los pecadores, que están lejos de la religión, yace la tiniebla; allí reinan la oscuridad y la fealdad. Que Allah nos proteja de eso. Quien desee belleza, debe realizar la oración nocturna, insha'Allah. [...] Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) dijo: Quien se acuesta con la intención de levantarse para la oración nocturna, pero es vencido por el sueño y no se despierta hasta la mañana, se le acreditará la recompensa de su intención. Así pues, se ha acostado. Se acuesta con el pensamiento: "Me levantaré, rezaré Tahajjud, realizaré la oración de Najat o la oración de Shukr". Luego resulta que ha dormido hasta la mañana. Pero Allah le acredita todas estas recompensas debido a su intención. Y su sueño se convierte en una limosna para él. Una limosna que le fue regalada por su Señor. [...] Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) dijo: A quien recite cien versículos en una noche, se le escribirá la recompensa como si hubiera pasado toda la noche en adoración. [...] El Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) quiere decir lo siguiente: Quien lee cien versículos por la noche no será contado entre los negligentes (Ghafil). Si uno reza, por ejemplo, diez Raka'at y lee diez versículos en cada Raka'at, son cien versículos. Es decir, cien versículos son fáciles de lograr. Por ejemplo, "Qul huwallahu ahad" consta de tres o cuatro versículos. Cada uno de ellos es un versículo. Nuestro Profeta habla de la cantidad de versículos, no de las suras. Quien lee cien versículos por la noche no será registrado como negligente. Los negligentes son aquellos que son indiferentes hacia Allah, que lo olvidan. Pertenecer a los negligentes no es, por tanto, nada bueno. [...] Nuestro Profeta (sall'Allahu alayhi wa sallam) dijo: Incluso si tu oración solo dura tanto como el ordeño de una oveja, no dejes pasar la oración nocturna. Así que, incluso si son solo dos Raka'at... Ordeñar una oveja no dura ni cinco minutos. Por eso se debe uno aferrar sin falta a la oración nocturna. En ella yacen tan grandes recompensas, grados y bellezas, como nuestro Profeta ha anunciado. Que Allah haga esto permanente en nosotros, insha'Allah. Hacemos la intención de hacer esto hasta el final de nuestra vida. Que Allah nos conceda lo que nos proponemos.

¡Oh, creyentes! Si un corrupto [fasiq] os trae una noticia, verificadla, no sea que dañéis a un pueblo por ignorancia y luego os arrepintáis de lo que habéis hecho. (49:6) Allah, el Poderoso y Exaltado, se dirige a los creyentes: «Si un Fasiq —es decir, alguien cuya palabra no es digna de confianza— os trae una noticia, verificadla minuciosamente». Investigad con exactitud si lo dicho es verdadero o falso y qué hay detrás. De lo contrario, causaréis daño a otros sin saberlo y más tarde os arrepentiréis de lo que habéis hecho. Esto significa: no emitáis un juicio precipitado sobre nada. No se debe juzgar basándose únicamente en lo que se ha visto u oído. Tenéis que llegar al fondo del asunto sin falta. Podríais haber malinterpretado lo visto, y lo oído podría ser una mentira. Hay que prestar mucha atención a esto. Porque a veces uno se vuelve contra alguien, discute o pelea, solo por una palabra que ha captado al vuelo. Entonces resulta que la noticia era falsa y el portador es un mentiroso. Entonces uno se queda ahí, lleno de arrepentimiento y cargado de culpa. Además, este hombre ya de por sí no es fiable; es alguien en cuya palabra no se puede confiar. No juzguéis a otros ni os volváis contra ellos basándoos solo en su declaración. Investigad a fondo. Si tras la comprobación resulta ser verdad y es necesario actuar, entonces actuad en consecuencia; si no, dejadlo estar. Estas advertencias sirven para preservaros de situaciones difíciles y disculpas posteriores. Así evitáis la calumnia y las situaciones vergonzosas. No importa a quién tengáis enfrente —ya sea hombre o mujer—, no tendréis que avergonzaros ante nadie. La bendita palabra de Allah, el Poderoso y Exaltado, enseña a los musulmanes toda clase de decencia y belleza. Allah, el Poderoso y Exaltado, ha revelado estas nobles aleyas para protegeros de situaciones difíciles. Que Allah nos permita reconocer la verdad. Porque en los tiempos que corren hay muchas personas con rostro hermoso, pero mal carácter. Hay gente que desea el mal a los demás por razones insignificantes. Por supuesto, también hay personas sinceras. Insha'Allah, que los buenos no sean tratados como los malos. Que Allah nos libre de tal situación. Que Allah nos proteja.